サンディとラエリアンのメッセージ

ジャン・サンディとラエリアンの最初のメッセージは、創世記についての特徴的な読解をまとまって共有しています。科学の書物としての禁じられた知識、反逆者としての蛇、打ち上げ計画としてのバベル、そしておよそ二万二千年前という年代です。一方で、進化、蛇の正体、不死、そして接触の継続については両者は異なります。創世記を越えると重なりはほぼ途絶えます。イスラエル、預言者、福音書についてのメッセージの注解の大半は、1974年以前のサンディの著作に対応するものがなく、彼の論旨はむしろそれを排除しています。創世記については選択的な翻案は依然としてありうる説明ですが、依存関係も独立した成立も立証されてはいません。

目次

ジャン・サンディが描くエデンでは、禁じられた知識は実験室に保管されています。アダムとエバはそこに入り、書物や図版を調べ、天の教師たちが自分たち自身の可能性について本質的な何かを隠していたことを知ります。二人をそそのかした蛇は、天から来た存在たちの仲間に加わる見込みを失い、地上にとどまらなければなりません。ラエリアンの最初のメッセージの読者は、この組み合わせに見覚えがあるでしょう。科学の書物、禁じられた教え、そして地上への追放として理解される罰です。この類似は、他の世界からの訪問者への一般的な関心をはるかに超えています。[1][2]

しかし、もう少し読み進めると、登場者が入れ替わります。この記述におけるサンディの蛇は、実験的な変容を受けつつある土着の人間です。メッセージの蛇は、自分たちの創造物である人間に共感する創造者たちの一団です。サンディの訪問者たちは、生物が自然に進化してきた世界に介入しますが、メッセージは地上の生命の連なりそのものを設計者たちの仕事としています。

元ラエリアンを含む一部の懐疑論者は、これらの平行関係に注意を促し、読者に両者の書物を比べるよう勧めてきました。彼らの証言は、確認可能な箇所を指し示しているという点で、有益な出発点です。しかし、偶然の一致を並べた一覧では、それぞれの箇所がどのように機能しているかは示せません。共有されたイメージが異なる仕組みを隠していることもあれば、哲学上の相違が、同じ聖書の一文についての驚くほど近い読解と隣り合っていることもあります。[7][8]

ジャン・サンディとラエルは、聖書の物語を技術の歴史へと転換する特徴的なやり方をいくつも共有しており、それは選択的な翻案を真剣に検討すべき可能性とするのに十分です。同時に両者の書物は、生物学上の前提、歴史的想像力、文学上の目的において異なっており、それぞれを別個の企てとして読むに値するほどです。この二つの観察は同時に成り立ちます。ある作品が借りた素材を大きく変形することもありえますし、類似が仲介者や共通の源を通じて生じることもありえます。

Wheel of Heavenは、比較の素材をラエリアンのカノンを通して読みます。しかしその立場は、どちらの書物がどのように書かれたかについての歴史的証拠を何ら提供しません。ここでの問いは、テキストが何を言っているか、その説明がどのように機能しているか、そして両者の一致から何が合理的に立証できるかに関わります。報告された遭遇が真実かどうかは、別の問題です。

比較されるテキスト

中心となる比較は、1969年に初版が出たサンディの『Ces dieux qui firent le ciel et la terre』(天と地を造りしこれらの神々)と、1974年に刊行され、1973年12月とされる遭遇を伝えるラエルの『Le Livre qui dit la vérité』(真実を告げる書)とのあいだのものです。サンディの『Nous autres, gens du Moyen Âge』(われら中世人)は1969年に、『L'ère du Verseau』(みずがめ座の時代)は1970年に出ました。これらの書物を合わせると、エロヒムについてのどの一節よりも多くの彼の知的枠組みがわかります。1975年刊の『Les temps messianiques』(メシアの時)はその後の議論に属し、ラエルへの彼の応答と見られるものを含んでいます。[1][3][4][5] サンディの生涯、それ以前の『Cahiers de cours de Moïse』(モーセの講義ノート)、そして彼の月をめぐる賭けについては、姉妹記事『聖書を月に賭けた男』で扱っています。本記事は一節ごとの比較に集中します。

この比較はフランス語の原典を用いています。入手したサンディのデジタル版には後年の再刊が含まれており、『Ces dieux』のEPUBは1979年のJ'ai Lu版であることを示しています。ここで用いるフランス語のメッセージは、プロジェクトのデジタル化における2005年の合本のテキストです。これらの証本のいずれも、初刷りと照合されてはいません。その文言は調査したテキストに何が含まれているかを示しますが、元の刊行年が後の版のすべての文の年代を自動的に定めるわけではありません。ある細部を1974年以前の刷りに帰するにはその照合が必要であり、それは借用をめぐるあらゆる議論にとって最も重要な点です。

最初のメッセージからの引用は、ライブラリーの既存の翻訳を用いています。対応する段落へのリンクも付しています。サンディのフランス語の抜粋には、本記事のために作成した翻訳を添えています。比較はフランス語のテキストに照らして確認しました。二組の訳文は別々の訳者によるものなので、両著者のあいだで文言が同一であることを示すことはできず、両者を実際より近く、あるいは遠く聞こえさせる可能性もあります。章番号はサンディの箇所を示します。2:30のような参照は、聖書の節ではなく、プロジェクトのデジタル化における最初のメッセージの段落を指します。聖書の参照は別に明記します。

最初のメッセージに最も多くの注意を向けるのは、それが最も初期のラエリアンの書物であり、創世記についての主要な比較を含んでいるからです。本記事が「メッセージの語り」と言うときは、この最初の書物を指します。その所見は、ラエリアンのカノンの他の箇所にある主題の有無にまでは及ばず、後の教えを最初の書物の成立に読み込むこともしません。

比較は三つの水準で行います。第一は共有された前提、すなわち聖書の存在たちを技術的に進んだ訪問者として理解することです。第二は個別の解釈、たとえば禁断の果実を書物とし、塔を宇宙飛行計画とすることです。第三は、その解釈が周囲の物語の中で果たす役割です。第二の水準での一致は、第三の水準が大きく異なっていても際立ちうるものであり、以下の内容の大半はこの二つの水準の関係に関わります。

エロヒムと、神的なものの人間的な尺度

両著者とも、エロヒムと呼ばれる存在たちを、身体と技術的能力と実際的な決定の世界の中に置いています。これらの存在は旅をし、実験を行い、知識を保存し、誤りを犯し、その結果に直面します。地上の人間に対する彼らの優越は、知識の不均等な発達によるものです。それゆえ人類は、かつて神的に見えた能力を獲得することを望むことができます。

最初のメッセージは、遭遇の対話の中でこの関係を確立します。[2]

私たちはあなたがたと同じ人間であり、地球によく似た惑星に住んでいます。

The Book Which Tells the Truth 1:53

話し手はさらに、地球に似た別の惑星での生活を説明します。彼の身体的な存在は、その後に続く聖書の説明に登場する存在たちが理解可能な物質世界に属していることを、語りが最初に保証するものです。創世記が解釈される前に、読者はすでに、それを説明することになる文明の一員として示される人物に出会っているのです。

サンディは再構成を通じて、同等の存在たちにたどり着きます。『L'ère du Verseau』で、彼は読者に銀河的な視点をとるよう求めます。地球は、ありうる他の世界のうちの一つの居住世界であり、地上の人間はそのより大きな範疇に属します。宇宙的複数論の一形態であるGalaxiens(ガラクシアン)という呼称は、人類が一つの根本的な範疇を占め、他のあらゆる知的文明が別の範疇を占めるという想定に抗うのに役立っています。彼の議論では、形態の類似は、広く共有された自然法則の働きを反映しうるのです。[3]

したがって、身体的形態の類似は異なる説明に基づいています。サンディの自然に進化した住人たちは、銀河の他の住人たちに似ることができ、後の生物学的介入がその関係をさらに際立たせます。メッセージは、人類が創造者たちに似ていることを意図的な製作によって説明し、彼らの似姿に造られたという聖書のイメージは設計の記述となります。似た身体には、異なる系譜がついているのです。

聖書の翻訳への取り組み方にも平行関係があります。サンディは、従来のフランス語の訳文が読者に単数のDieu(神)を与えるところで、繰り返し天の行為者たちの複数性を回復します。メッセージも同様に、エロヒムの複数性を再解釈の中心に据え、この語に天にかかわる意味を与えます。どちらの作品でも、翻訳の変更が歴史的説明の変更への道を開きます。神の命令は指示となり、創造は技術的な仕事となり、超自然的に見える介入は一つの文明の行為となります。[1][2]

これは二つの読解のあいだの一致です。それは両者が提案するヘブライ語の意味を検証するものではなく、その文法、用法、文脈には別個の言語学的検討が必要です。

サンディは、エロヒムの指導体制についての後のラエリアンの記述の一細部も先取りしています。『La lune, clé de la Bible』(月、聖書の鍵、1968年)で、彼はIahvé(ヤハウェ)を主として、熱力学におけるカルノーの原理に比せられる非物質的な原理として扱いますが、聖書のIahvéがつねに« le patron des Elohim »(エロヒムの長)として振る舞うことにも注意を向けています。彼は、その価値はともかくとして、さらなる可能性を示します。エロヒムは自分たちの世襲の王あるいは選出された大統領を« Iahvé »と呼ぶのかもしれない、と。そのうえで彼は、いくつもの説明が同じくらい説得力をもつように見えるため、Iahvéを自らの論の弱点と呼んでいます。最初のメッセージは、地球上の生命の創造を指揮したと語る永遠者の評議会の議長を登場させますが、その名は明かしません。この人物をIahvéと呼ぶのは二番目のメッセージ(1975年)です。[10][2]

サンディの扱いには、彼自身の提示の内部で、より古い知的な祖先もあります。『Ces dieux』は、創世記冒頭の複数形についてのヴォルテールの議論を引き合いに出します。『L'ère du Verseau』は、神の似姿や、天の存在と非物質的な原理との関係を論じる際に、ゾーハル、フィロン、中世の解釈者たちに依拠しています。それらの使い方には独立した検討が必要な場合もありますが、これらの参照は彼の議論の構造の一部です。[1][3]

最初のメッセージは一般に、この解釈上の権威を報告された話し手に集中させています。読者は、どの聖書の箇所が重要で、それをどう理解すべきかを告げられます。サンディの参照は読者に解釈の連鎖をたどるよう促し、メッセージの対話は歴史の当事者からの説明を示します。最初の頁から、二つの書物は異なる根拠に基づいて信頼を求めているのです。

エデン——異なる出発素材をもつ実験室

実験室は、最も明確に共有された舞台の一つです。どちらの作品もエデンを組織的な生物学的活動と結びつけ、人間とその天の相手とのあいだの知識の差を、科学へのアクセスによって説明しています。違いは、研究者たちが地球で何を見いだし、そこで何をしようとしているかから始まります。

『Ces dieux』では、地球にはすでに長い生物学的な歴史があります。ある大変動がその環境を乱していました。天の研究者たちは土着の素材を用いて種を回復させ、生態的な関係を立て直し、実験を行います。サンディは彼らの活動を次のように描いています。

« le travail de recherche, en laboratoire, sur le matériel génétique indigène »

土着の遺伝物質についての、実験室での研究。

— サンディ、Ces dieux、第18章[1]

土着の遺伝物質という語句が、舞台全体を決定しています。回復し改変すべき地球のものが存在するのです。研究者たちの並外れた能力は、彼らの到来以前に始まっていた歴史を読み取り、再構成し、方向づけることにあります。それゆえサンディは、凍結された遺骸、生き残った個体群、回復された生物、そしてより大きな生態的回復の中での実験的な変化を想像することができます。

メッセージは、最初の生物学的な仕事を異なるかたちで描いています。[2]

そこで彼らは、この壮麗で巨大な実験室で、化学物質以外の何ものでもないものから植物細胞を創造しました。

The Book Which Tells the Truth 2:16

ここでは地上の実験室は、生命の形態をつくる舞台です。創造者たちはすでに自分たちの惑星で実験を行っており、そこでの世論の不安と政府による禁止が、別の場所で続ける理由を与えています。地球は適した場所を提供します。彼らの仕事はしだいに精巧な形態へと発展し、ついには彼らの似姿に造られた人間に至ります。[2]

どちらの箇所も実験室の言葉を用いていますが、それに異なる働きをさせています。サンディの再構成は、損なわれた生物圏とそれ以前の地上の進化に依拠しています。メッセージは、別の世界から移された生物学的創造の計画に依拠しています。地球のそれ以前の住人たちは、回復の記述においては重要ですが、製作の記述においては重要になりえません。

この区別は、創世記の小さな場面、すなわち動物の命名にまで及びます。第18章でサンディは、天の研究者たちと人間とのやりとりを、土着の語彙を学ぶ訪問者に似たものとして扱います。動物たちはすでに地上の世界に属しており、新参者はその言語を身につける必要があるのです。メッセージでは、創造者たちが人間に、周囲の植物や動物の名と用途を教えます。教える方向が逆転しているのです。[1][2]

平行関係の一覧であれば、両著者がともに命名の場面を科学的に解釈していることだけを記録するでしょう。一方の記述では訪問者がすでにそこにいた人々から学び、他方では創造者が自らの創造物を教えるのです。

仕事の順序は似ています。『Ces dieux』第9章で、神々はまず光を、次に秩序を回復し、それから« le cycle de vie des plantes, puis celui des herbivores, ne redonnant vie aux carnivores qu'une fois leur nourriture assurée »(植物の生命の循環を、次に草食動物のそれを再開させ、肉食動物には食物が確保されてからはじめて生命を戻した)。メッセージの創造者たちも同様に、植物から水中の生命へ、そして陸上の動物へと進みます。彼らは小魚のために藻類を、小さな魚を食べる大きな魚を創造し、こうして「自然の均衡」が確立されます。話し手はそれを生態学と呼んでいます。創世記はすでに日々の順序を与えています。両著者は、それに同じ生態学的な理由を付け加えているのです。[1][2]

『Ces dieux』第24章は、天の科学者たち自身の声で、さらに踏み込みます。彼らは、土着の二足歩行者の雌を突然変異させて、« par la semence des dieux »(神々の種によって)受胎できるようにすることを語ります。そして、生まれた« demi-dieux »(半神)を、人間よりも速く知的になると描写します。さらに彼らは、ユーモアのある一人の神がエデンの実験集団を« le peuple élu »(選ばれた民)とあだ名したと言います。メッセージの追放された創造者たちは、人の娘たちのうちで最も美しい者を妻とし、彼女たちとのあいだに並外れた子どもをもうけ、創世記6章4節をその証拠として読みます。メッセージはまた、イスラエルの民を最も優秀な創造者のチームにさかのぼらせ、彼らを最も知的な民と呼んでいます。創世記6章は、両著者に神的な存在と人間の女性というむき出しの筋書きを与えます。混血の子孫、知性、そして実験によって生み出された「選ばれた」集団の結びつきは、さらにもう一つの共有された要素です。[1][2]

両者の実験は、異なる社会的条件のもとでも行われています。サンディの研究者たちは、彼が地上の科学と結びつける財政上・行政上の制約から異例なほど自由です。彼は、自らの環境と被験者を広く統制する小さな科学者共同体を想像しています。メッセージは、故郷の惑星での世論の懸念に縛られた研究者たちから始まり、後には創造者たちのあいだの対立と彼らの政府による決定を筋の中心に据えます。[1][2]

どちらの記述も、実験者と被験者のあいだに不穏な距離を許しています。人間は、その知性を測定され、その知識を制限されるべき素材として扱われうるのです。テキストはその不平等に異なる歴史を与えていますが、どちらにおいても実験室は、教育の問題を統制の問題と結びつけています。その結びつきは、禁じられた知識が明かされるときに試されます。

進化——開かれた問いと一つの答え

進化についてのサンディの立場は、選択的な引用によって容易に誤って伝えられます。彼は特定の器官がどのように発達したかについての説明を批判し、突然変異の説明力に対する異論を引用し、論争的な語り口で挑発的な発言をしています。文脈から切り離されると、これらは進化の全面的な拒絶を示唆しかねません。しかし、生命の歴史についての彼の明示的な発言は、そうではないことを示しています。

『Ces dieux』第2章はこう述べています。

« Il est probable que l’espèce humaine est le produit d’une lente évolution, à partir des formes de Vie élémentaires. »

人類という種は、生命の基本的な形態からの緩やかな進化の産物である可能性が高い。

— サンディ、Ces dieux、第2章[1]

同じ章の後半で、彼は、基本的な生命からより複雑で分化した形態への進化という原理は、もはや真剣には争われていないものとして扱い、そのうえで、その発展がどのように起こったのかを問います。ここで彼は、メッセージの生物学の記述全体に最も近いイメージを提示しています。

« la Vie apparaît avoir évolué exactement comme elle évoluerait dans un laboratoire où, à partir de l’« étincelle initiale » expérimentalement obtenue, des biologistes chercheraient à créer, par tâtonnements successifs, les formes vivantes les plus complexes […] sans craindre les audaces débouchant sur des formes monstrueuses »

生命は、実験的に得られた「最初の火花」から出発して、生物学者たちが試行錯誤を重ねながら最も複雑な生命形態を創り出そうとする実験室で進化するであろうのと、まさに同じように進化してきたように見える〔……〕怪物的な形態に行き着く大胆さを恐れることなく。

— サンディ、Ces dieux、第2章[1]

サンディは、このイメージが誘う結論を引き出しません。彼は、既知のいかなる突然変異も新しい器官を生み出したことはないというエミール・ギュイエノの議論を引用し、新しい器官はどこから来るのかと問います。そのうえで、実験し、怪物を生み出し、また試みる創造主を考慮し、それを擬人観として退けます。彼はアルベール・デュクロックが提唱した「自然のサイバネティクス」も同じ強さで退け、どちらの選択肢も信仰箇条と呼んでいます。彼自身の答えは、意図的な判断の保留です。彼にはそれ以上よい提案はなく、科学的に擁護できる立場は、わからないと言うことなのです。章は、人類が最初の諸文明の主張した「助けの手」を受けたのかどうかを問うて終わります。[1]

サンディの科学上の権威は彼の時代の生物学に属しており、彼の異論は今日の進化科学への手引きにはなりません。文学上の問いは、彼の訪問者たちが生命の歴史をどう扱うかです。『Ces dieux』では、自然に進化した生物が彼らの到来に先立って存在し、彼らの介入の対象となります。試行錯誤の実験室という類比は、記録がどう見えるかを描写するものであり、誰が、あるいは何が、そもそも実験を行ったのかについては、サンディは未決のままにしています。

最初のメッセージは、L'évolution : un mythe(進化——一つの神話)という見出しのもとで、別の記述を示します。それはより単純な形態からより複雑な形態への連なりを保持しつつ、その進展を創造者たちの技術的な発展に帰しています。短い定式がその関係を明確にしています。[2]

地球の生命形態の進化、それは創造の技術の進化であり、創造者たちが彼らに似た存在の創造についに至るために実現した作品の精巧化です。

The Book Which Tells the Truth 5:64

周囲の説明は、科学者たちがこの連なりの諸側面を認識してきたことを認めています。その異論は原因に関わるものです。設計の方法の改良が、しだいに精巧になる生物を説明し、それ以前の人間の形態は後の設計に取って代わられた試作品となります。生物学的な類似は、技術的な仕事の歴史を記録しているのです。

サンディの章と並べてみると、メッセージは、彼が決着をつけることを拒んだ問いへの答えとして読めます。どちらも生命の記録を、失敗した形態や怪物的な形態を含む試行の連なりとして描いています(メッセージの創造者たちも、自分たちの惑星でのそれ以前の怪物に言及しています。2:2)。サンディは、原因を未決のままにした進化の比喩として実験室を示し、メッセージは実験室を文字どおりのものとし、実験者たちを名指します。この類比は、両書のあいだの重要な類似の一つに数えるに足るほど近いものです。そこから引き出される結論は異なります。サンディでは、独立に発展してきた生命の世界が後に一つの文明の介入を受けますが、メッセージでは連なりそのものが創造者たちの仕事なのです。

『L'ère du Verseau』の一文が、この図を複雑にしています。サンディは、人間が魚の子孫であることを受け入れられるのは中世の蒙昧主義者だけだと宣言しています。それだけを取り出せば、反進化論の標語のように聞こえます。しかし、直前の議論はすでに、知的で技術をもつ存在を進化の産物として描いており、サンディは繰り返し、自分が擁護している、いわゆる中世的な思想家たちの側に身を置いています。従来の称賛と侮辱を彼が反転させていることによって、この文の皮肉がその意味にかかわってくるのです。[3]

この挑発は、進化についての明示的な箇所と比べて量られなければなりません。『Nous autres』はさらなる証拠を提供しています。その冒頭は、天の存在たちについての唯物論的な理解を、生命がより早く生じ、自然の進化を通じて宇宙飛行に到達した世界の住人として描いています。その説明は、サンディ自身の知的陣営についての彼の記述に属しています。[4]

科学的な確実性に対する両著者の批判も互いに似ています。どちらも不十分だと考える生命の記述に抗い、同時代の科学を用いて古いテキストを開き直します。借用の仮説は、進化についての相違を言い繕う必要はないでしょう。サンディの類比からメッセージの文字どおりの実験室までの一歩は短いのです。借用説が説明しなければならないのは、サンディが保持している長い自然史を、なぜメッセージが捨てているのかということです。

禁じられた知識——禁止の背後にある書物

禁断の果実の解釈は、最も強い具体的な平行関係の一つです。両著者とも、食べることを知識の獲得に変え、書かれた科学的情報を出来事の中心に置いています。禁止は、知識をもつ者と、彼らに依存し続けることを期待される者とのあいだの不平等な関係を守っています。

第29章でのサンディの再構成は、舞台を異例なほど具体的にしています。

« s’ils entraient dans ce laboratoire, s’ils « mangeaient » les livres et gravures qui s’y trouvent »

もし彼らがこの実験室に入り、そこにある書物や図版を「食べ」たならば。

— サンディ、Ces dieux、第29章[1]

死ぬであろうという警告は、情報へのアクセスを妨げます。彼らが入って生き延びたとき、彼らは知識と警告の虚偽の両方を発見します。彼らの服従を支えていた権威が損なわれたため、教師たちとの関係は変わります。サンディはこの挿話に、情報が対照群に届くことで乱された実験の構造を与えています。

メッセージの説明も同じくらい直接的です。[2]

つまり、おまえは望むものすべてを学んでよい、ここでおまえの自由になるすべての書物を読んでよい、しかし科学の書物には触れるな、さもなくば死ぬであろう、ということです。

The Book Which Tells the Truth 2:30

若い人間たちは広い教育を許されながら、自分たちを潜在的な競争相手にしうる知識を拒まれています。周囲の段落は、植物や動物についての有用な教えと、危険な科学の教えとを区別しています。禁止が破られると、人間たちは自分たちもまた創造者になりうることを理解し、実験動物として扱われていることに憤ります。[2]

この共通の解釈には、互いに結びついたいくつもの選択が含まれています。食べることは学ぶことになります。木は知識の源あるいは場所になります。死の警告はアクセスを制限する手段になります。獲得された知識は、天の教師たちが到達可能な能力をもっていることを明かします。これらの選択は、進んだ訪問者という着想だけよりも、ずっと特徴的な類似をなしています。

共通の聖書テキストが、その一部を説明します。創世記はすでに、食べることを知識と結びつけ、それを禁じる存在たちのようになることと結びつけています。教えを食べるという比喩は、エゼキエル書の食べられた巻物を含め、聖書文学の他の箇所にも現れます。どちらの著者も、食べ物と知識の結びつきを発明する必要はありませんでした。特徴的なのは、科学の書物を実験室の中に置いたことであり、それが近くにある他の解釈と組み合わされていることです。

サンディの版は、実験上の帰結にかなりの注意を払っています。彼の人間の被験者たちは分けられ、異なる目的のために準備されてきました。それまで知らされていなかった被験者が禁じられた理解を獲得すると、実験はそれまでの条件のもとでは続けられなくなります。その損失は管理された発展の失敗です。研究者たちは、自分たちの手順が依拠していた無知を失ったのです。

メッセージは、感情的・政治的な帰結を展開します。ある科学者たちは、人間を愛しているがゆえに、彼らにより十分な教えを受けさせたいと望みます。他の権威者たちは、教育された創造物が何になりうるかを恐れます。教育をめぐる論争は創造者たちのあいだの対立となり、彼らの惑星の権威者たちが罰を科します。知識は共感の行為を通じて伝わり、その帰結は実験室の外にまで及びます。

どちらの版においても、聖書の記述は、技術的不平等の管理についての物語になります。子どもや被験者は対等な者へと成長しうるのであり、優位な集団はその成長を後押しするかどうかを決めなければなりません。サンディでは物語は乱された実験を軸にし、メッセージでは愛された創造物の教育をめぐる対立を軸にしています。

蛇——似た宣告、変わる正体

蛇の役割にはいくつもの要素があります。それが誰なのか、何を知っているのか、なぜその知識を分け与えるのか、誰がそれを罰するのか、そしてその罰が何を意味するのか。二つの作品は最後の要素については密接に一致し、他の要素については異なっています。

『Ces dieux』第29章で、サンディは変容を受けつつある土着の人間を提案しています。次の章はこの人物をルシファーと名づけ、« le plus intelligent des créés »(創られた者のうちで最も知的な者)、天なる者たちが惑星を託そうとしていた者としています。この人物は、実験の対照群となる人間たちよりも多くを知っており、その知識を見せびらかさずにはいられません。蛇という呼び名は、このより進んだ被験者に向けられた侮辱となります。この人物には天の者になる見込みがあり、それを失うからこそ、罰は意味をなすのです。

サンディは、その結果としての境遇を次の語句で描いています。

« condamné à rester cloué au sol »

地面に釘づけにされたままでいるよう宣告された。

— サンディ、Ces dieux、第29章[1]

彼の議論は、普通の蛇を這わせることによって罰することの不十分さに依拠しています。すでに地面を這って動いている生き物は、その宣告によって新たな不自由をほとんど得ないでしょう。しかし、天の共同体に加わることを期待されていた人間は、地上の存在に縛られることによって、一つの未来を失うのです。

メッセージは蛇の正体を明示しています。[2]

「蛇」、すなわちアダムとエバに真実を教えようとしたこの小さな創造者の集団は、もとの惑星の政府によって追放の身で地球に生きるよう宣告され、一方ほかの創造者たちは実験を止めて地球を去らねばなりませんでした。

The Book Which Tells the Truth 2:39

この集団の成員はすでに進んだ文明に属しており、彼らの罰はもとの惑星の政府によって科されています。他の創造者たちが去らねばならないのに対し、彼らは追放の身で地球にとどまります。罰はここでも天の故郷へのアクセスの喪失ですが、罰と地位の関係は変わっています。サンディの実験の被験者は、まだ起こっていない上昇を失います。メッセージの異を唱える科学者たちは、すでにもっている故郷に帰る権利を失います。この違いは、誰が何に責任を負うのかを変えます。

これらの箇所では、動機も異なります。『Ces dieux』の人物は、自分より進んでいない仲間を感心させるために知識を見せびらかします。メッセージの集団は、自分たちの創造物への愛着と、彼らを十分に教育したいという願いから行動します。どちらも異なる理由から制約を破るのであり、メッセージの蛇は、分裂した科学者共同体の中の共感的な一派として読めます。

サンディ自身が、この対照を複雑にしています。『L'ère du Verseau』第17章では、天の集団は「死すべき」要素とあまりに頻繁に交わることで堕落し、ついにはその一員であるルシファー=サタンが人類の祖先を「罪」へと導きます。残った成員たちは、出発できる「神的な種族」を立て直すのに何世紀も要し、« amputés de Lucifer-Satan laissé sur Terre »(地上に残されたルシファー=サタンを欠いて)出発します。これは、メッセージにおける蛇の集団の地上への追放に近いものです。この定式は、『Ces dieux』の実験の人間よりも、天の反逆者に近づいています。[3]

続く章は、教育をめぐる平行関係をさらに近づけます。

« Lucifer veut porter la lumière aux hommes tout de suite. Satan veut que les hommes sachent tout, tout de suite. »

ルシファーは、ただちに人間に光をもたらしたいと望む。サタンは、人間がただちにすべてを知ることを望む。

— サンディ、L’ère du Verseau、第18章[3]

サンディはこの人物を、訪問する文明の一員であるテオシットとしています。対立は、人類が完全な開示を受ける準備ができているかどうかに関わります。彼の再構成された議論は段階的な準備を擁護し、開示を時期尚早とみなします。メッセージは、科学者たちの創造物への愛を前面に出しています。ここでは共有された教育上の目的は実質的なものですが、時機と責任についての判断は異なります。『Ces dieux』の実験の人間に限った比較では、このより近い先例を見落とすでしょう。

したがって、蛇についてのサンディ自身の記述は、書物ごとに異なっています。批判者は、彼の蛇はつねに土着の突然変異体だと言うことはできず、メッセージの擁護者もまた、その正体をラエルとの決定的な隔たりとして扱うことはできません。最も近い平行関係が、最も都合のよい反例とは別の巻にあることもあるため、それぞれの比較は、依拠する書物を明示しなければなりません。

こうした変異を通じて持続しているのは、這うことを地上への拘束として読むことです。行為者は変わっても、装置は残ります。それはたやすく適応するため、作品間で伝わりうるもっともらしい要素であり、同じ理由から、蛇の正体によって依存関係の問題に決着をつけることはできません。

ノア——運搬可能なかたちでの生命の保存

大洪水の比較は、共有された問題と共有された技術的方向性とを組み合わせています。積み荷が生殖的あるいは生物学的な素材に縮減されれば、一つの容器の中に生物の多様性を保存することは想像しやすくなります。両著者とも、すべての動物がそのままの姿で乗り込むという素朴な図を退けています。彼らの説明は、生存を生命を再生する能力と結びつけています。

サンディはヘブライ語のtebahという語、すなわちノアの方舟と幼子モーセにかかわる容器に用いられたこの語を論じ、それを宇宙カプセルに当てはめる可能性を検討しています。そして次のように書いています。

« ce que l’Épopée de Gilgamesh appelle « les semences de vie » »

『ギルガメシュ叙事詩』が「生命の種子」と呼ぶもの。

— サンディ、Ces dieux、第31章[1]

ギルガメシュへの言及はサンディのものであり、彼の文言はここでは叙事詩の校訂版と照合していません。比較にとって重要なのは、彼のノアが、知識や装備とともに、縮減されたかたちの生きた遺産を保存しているということです。

メッセージは、乗り物と旅程を特定しています。[2]

しかし、そのことを前もって知らされていた追放者たちは、大変動のあいだ地球を回り、保存すべき各種の一対を収めた一機のロケットを造るようノアに頼んでいました。これは比喩です。実際には――そしてあなたがたの科学的知識はやがてそれを理解させてくれるでしょうが――各種の生きた細胞を、雄と雌、持ってさえいれば、あとで存在まるごとを再構成するに足りるのです。

The Book Which Tells the Truth 2:58

同じ段落は生きた細胞による生物学的な保存を説明し、2:68の段落は保存された素材からの動物の再創造を描いています。これは明示的な軌道上への避難であり、その後に生物学的な再構成が続きます。

救出を必要にした決定は、乗り物よりもさらに密接に共有されています。『Ces dieux』では、天なる者たちの主が、ノアが恵みを得る前に、地上のあらゆる生命を絶やすことを決めます(創世記6章7節)。サンディは後に聖書の年代を要約しています。« les Célestes décident de tout détruire sur Terre »(天なる者たちは地上のすべてを破壊することを決める)、そしてノアがtebahを造るのを助け、去っていき、「何らかの時限装置によって」洪水を引き起こすのです。彼はエデンの破壊を« un super-Hiroshima »(超広島)になぞらえています。メッセージの遠い惑星は核ミサイルによって自らの創造物を破壊することを決め、警告を受けた追放者たちがノアを助けます。つまり両書において、洪水は天の権威によって命じられた、意図的な技術的破壊なのです。メッセージはそこに派閥の構造を加え、一方に故郷の政府を、他方に追放された科学者たちを置いています。サンディの天なる者たちは一体として行動します。[1][2]

サンディのカプセルの類比は、その旅程の手前で止まっています。引用した章では、ノアは容器を準備し、避難し、状況が平常に戻ったときに出てきます。アポロとの比較は技術的な閉鎖空間を解釈の一部にしていますが、調査した箇所ではノアは地球を周回しません。

積み荷の精密さも異なります。生命の種子は示唆に富むがかなり広い表現であり、一方、回復されるべき各種の細胞は、メッセージに特定の仕組みを与えています。

サンディにおけるノアの役割は、種の存続を超えています。彼は、後の世代が自らの過去を解釈し、去った訪問者たちの知識を追い求めることを可能にする教えを保存します。容器は、生物学的な連続性と同時に、文化的な連続性の手段を運んでいます。サンディはノアを、洪水を越えて人類とその天の教師たちとを結ぶ接点と呼んでいます。

その役割が必要になるのは、訪問者たちが去るからです。彼らの出発の後、人類が彼らに近づく道は、生き延びたものに頼らざるをえません。装備、テキスト、指示、そして子孫が、一続きの遺産をなします。預言者と古代文明についてのサンディのその後の記述は、この保存の場面から育っていきます。

メッセージには、ノアを近づきえない過去への唯一のつながりとする必要はあまりありません。その創造者たちは介入する能力を保ち続けているからです。彼らは地球の回復を見守り、人間の後の企てに応じ、選ばれた代表者を通じて交信を続けます。ノアは、その当事者たちが再び行動しうる、進行中の関係の中に属しています。[1][2]

生物学的な積み荷は実質的な類似点であり、この場面はそれぞれの歴史に異なるかたちで仕えています。サンディには、教師たちの不在を生き延びることのできる遺産が必要です。メッセージには、脅かされた創造物が継続する対立の中でどのように生き延びるかを説明する救出が必要なのです。

バベル——失敗した上昇と中断された上昇

両著者とも、塔を、天に達しようとする試みの歴史の中に置いています。どちらもその失敗を、知識の離散と、人間の協調した活動の喪失とに結びつけています。失敗についての両者の説明は著しく異なります。

『Ces dieux』第35章で、サンディは、文字どおりの高さを求める建設者たちが、なぜ山がちな土地を越えて平原を選んだのかと問います。彼は場所の選択を、その構造物が打ち上げ装置を支えるためのものだったことを示す手がかりと受け取ります。提案される機械は原始的なもので、なじみのある機械的原理を拡大して応用したものです。

« une sorte de socle, d’ancêtre dinosaurien de l’arbalète »

一種の台座、恐竜サイズの弩の祖先。

— サンディ、Ces dieux、第35章[1]

目的は月に到達することであり、サンディのより広い議論は、そこに生き残った天の遺産を置いています。建設者たちには目標を思い描くだけの伝承はありますが、それを成し遂げる手段を欠いています。彼らの自信は技術的能力を上回っているのです。そこで失敗は、非難と、受け継がれたテキストをめぐる争いと、協力する能力の喪失を生み出します。

サンディにとって、これは言語の混乱についての自然な説明を与えるものです。計画を妨害するために戻ってくる訪問者は必要ありません。企ては時期尚早であることによって自滅し、参加者たちは互いを理解できなくなった後に散っていきます。天の話し手への聖書の帰属は、法則と受け継がれた指示が働き続けることによって解釈されるのです。

メッセージは、バベルに別のかたちと行き先を与えています。[2]

後者は、人間が知的で科学的でありながら感謝深く平和的であることを示すことで創造者たちの赦しを得るために、人間が創造者たちの惑星へ行くことを望みました。そこで彼らは巨大なロケット、すなわちバベルの塔を造りました。

The Book Which Tells the Truth 2:72

その建設者たちは、追放された創造者たちに助けられています。彼らは創造者たちの惑星に到達し、人類が科学的に有能で、平和的で、感謝に満ちた存在になったことを示すことで赦しを得たいと望んでいます。この計画は、進んだ創造物と、それを恐れる創造者たちとのあいだの和解の可能性を表しています。

その失敗は、意図的な対応の結果です。もとの惑星の観察者たちが計画を発見し、介入し、最も知識のある人々を言語の異なる集団のあいだに散らし、装備を破壊します。混乱は、専門家たちが効果的に意思疎通できない共同体のあいだに分散されたことから生じます。塔が止められるのは、もう一方の文明がその達成の意味するところを恐れるからです。

いくつかの違いを、ここで正確に述べることができます。サンディの行き先は月であり、メッセージのそれは創造者たちの惑星です。サンディの仕組みは不十分な原始的発射装置であり、メッセージのそれは知識ある助けを得て造られた大型ロケットです。サンディの失敗は技術的な限界と社会の解体から生じ、メッセージのそれは外部からの行為から生じます。サンディの不在の教師たちは遺産を通じて存在し続け、メッセージの創造者たちは監視と力を通じて存在し続けます。

こうしてバベルは、他の箇所では別々に現れるいくつもの不一致を一か所に集めています。宇宙飛行について、天の介入の可能性について、保存された知識の信頼性について、そして技術的進歩と政治的恐怖との関係についてです。バベルはロケットだったという要約は、天への試みという共有された読解をとらえる一方で、行き先も、建設者たちの動機も、失敗の原因も落としてしまいます。ありうる源泉は、これらのいずれをも提供することなく、一つの着想を提供することができるのです。

出発、死、そして接触再開の可能性

サンディの元の訪問者たちの不在は、古代宇宙飛行士という言葉から想像されるよりもはるかに明確なものです。『Ces dieux』では、彼らはノアに遺産を残した後に出発します。後のバベルの章は、彼らの最終的な運命を明示しています。

« Les Célestes qui ont laissé leur enseignement à Noé sont défunts depuis quelques millénaires. »

ノアに教えを残した天なる者たちは、数千年前から死んでいる。

— サンディ、Ces dieux、第35章[1]

彼はすぐさま、彼らの子孫が近隣のどこかの惑星系に住んでいると提案します。この再構成では、元の要員は死んでいますが、より広い系譜が絶えている必要はありません。サンディのエロヒムはもう存在しないと言えば、彼が明示的に認めている子孫を消し去ることになります。彼らが去ったとだけ言えば、ノアを教えた個人たちについて彼が言っていることを過小に伝えることになります。

実際上の帰結は、後の預言者たちが元の訪問者たちとの対話に頼ることはできないということです。第34章で、サンディは地上への再訪をきわめてありそうにないものとしています。それほどの技術的優位をもつ存在による介入は、その存在を疑わしいままにしておくにはあまりに大きな効果を生んだはずだ、と彼は推論します。同様に彼は、後の預言者たちが無線で定期的に助言を受けたという説明も退けます。その水準の知識をもつ助言者であれば、目立った実際上の利益を与えることができたはずだからです。[1]

彼の代案は、文書の解釈です。預言者は、何かがエロヒムの受け継がれた教えに由来するがゆえに、それをエロヒムに帰することができます。サンディはこれを、著者があるテキストが自分に何かを語っていると言うことになぞらえています。バベルの章では、彼はこの類比を、ずっと前に亡くなった書き手がなお一冊の書物を通じて語りうることや、科学的原理がなお出来事を支配しうることにまで広げています。交信の言葉は、新たな対話なしに生き延びるのです。

最初のメッセージは、創造者たちの姿が見えにくくなっていくことを、目立たずに介入するという継続的な選択によって説明しています。3:113の段落は、彼らの出現が減り、目立たない交信がより多く用いられるようになったことを描いています。その預言者たちは、普通の目からは見えないときでも、なお行動し、観察し、権威を授けることのできる存在たちの代表者であり続けています。[2]

その関係は、冒頭の遭遇にすでに存在しています。訪問者はクロード・ヴォリロンを以前から観察していたと述べ、この出会いを意図された接触として示します。その後の委託は、それを未来へと向けます。人類は、公の到来が安全に行われうることを示さなければならないのです。大使館は、その到来への準備ができていることの物質的な表現となります。[2]

この不一致は、旅についての両著者の想像力にまで及んでいます。サンディは、何世代にもわたる航海、閉じた生態系、そして別の世界に届くまでに何世紀もかかる通信に、多くの紙幅を割いています。第24章では、元の惑星の文明との交信でさえ、実際的な対話ではなく一連の報告になっています。距離が社会生活に一つのかたちを課しているのです。[1]

メッセージの冒頭の対話では、旅にかかる時間の問いへの答えは根本的に圧縮されています。[2]

それを思い浮かべるだけの時間です。

The Book Which Tells the Truth 1:55

このやりとりは仕組みを説明しないままにしています。その文学的な効果は、惑星間の存在を、サンディの世代をまたぐ旅とはまったく異なる尺度で手の届くものにすることです。サンディにとって、旅の要求は、受け継がれた義務、生物学的な連続性、そして帰還のまれさを説明する助けとなります。メッセージでは、訪問者の到来が、継続する関係を直接的なものにしているのです。

これらの前提は、物語を変えることなしには交換できません。メッセージから継続的な観察と介入を取り除けば、現在の委託はその話し手を失います。サンディの預言者たちに教師たちへの日常的なアクセスを与えれば、保存され誤解された文書についての彼の長い歴史は、存在する理由を失います。進んだ文明の古代の活動について両著者が一致するところでさえ、彼らは人類を、今のその文明と異なる関係に置いているのです。

存在たちが永遠と呼ばれるとき、何が生き残るのか

どちらの作品も、生物学を含む語彙で永遠を論じています。一致は部分的には言葉の上のものです。永遠は、生命、物質、系譜、個人、あるいは特定の人格の保存を指しうるからです。どれが意味されているかを示すのは、仕組みだけです。

『Ces dieux』第24章は、天の科学者たちが自分たち自身について語るさまを想像しています。この章が特に有用なのは、サンディが再構成の内側から彼らの見方を探ることができるからです。彼らの時間の地平は多くの世代にわたり、彼らの自己同一性の感覚は、共同体と遺伝的遺産の連続性に結びついています。

恒星間の宇宙船の閉じた環境は、この連続性を強めます。物質は、食物、身体、排泄物、そして更新される生命を通じて循環します。親は死に、その子孫が企てを引き継ぎ、物理的な素材はシステムの中にとどまります。サンディはこれに、意図的に人を落ち着かなくさせる心理的な意味を与えています。自分を、持続する生物学的・物質的過程の一部として知ることは、野心、死すべき運命、目的についての異なる理解を必要とするのです。

想像された話し手は、やがてこう言います。

« Comme le temps passe… Je vais bientôt mourir. »

時の過ぎゆくことよ……私はまもなく死ぬだろう。

そして、章の結びで。

« Bah ! Mes cellules verront cela. »

まあいい!私の細胞がそれを見るだろう。

— サンディ、Ces dieux、第24章[1]

話し手は自らの死を予期し、その先にある連続性に慰めを見いだしています。それ以前の箇所は、継起する世代と、異例なほど安定した生物学的系統の維持を描いています。彼の私という語の用法は集団の歴史全体に広がっており、彼は普通の人間がその主張を理解することの難しさに触れています。

サンディが想像する生物学には、高度に管理された生殖と遺伝的安定性についての前提が含まれており、それ自体が科学的・倫理的な問いを提起します。比較にとっては、それらはここで彼が何を意味しているかを明らかにします。すなわち、系譜とその物質的構成要素の持続であり、それに加えて、その持続を訓練によって心理的に受け入れることです。この章は、一人の個人が蓄積した記憶の保存を描いてはいません。

最初のメッセージの再創造の説明は、特に次の点を含んでいます。[2]

われわれが本当に死ぬとき、より早く採取された体の小さな一片から取った細胞から、われわれはその瞬間にあったとおりに体を完全に再創造します。わたしは正しくその瞬間にあったとおりにと言います、すなわち、そのすべての科学的知識とその当時の人格とともに。

The Book Which Tells the Truth 7:30

その話し手は、人生のより早い時期に採取された保存素材から再構成される身体を描いています。その結果として生まれる人物は、その時期の知識と人格を保持しています。ここで主張されている連続性は個人的で伝記的なものです。特定の個人が、その個人を同定する属性を備えて、もう一つの身体をもった存在を受けるのです。

続く段落は選別を付け加えます。評議会が誰がもう一つの生に値するかを判定し、繰り返される生は永続的な成員資格につながりえます。人口の制限と生殖の制約も記述に含まれています。こうして生物学的な能力は、道徳的・制度的な秩序の一部となります。生存の可能性は、個人が何をなし、その生がどのように評価されるかと結びついているのです。

感情的な含意も、それに応じて異なります。サンディの話し手は、続いていく過程の中での個人の死と折り合いをつけなければなりません。メッセージは、選ばれた個人に更新された個人的存在を差し出します。同じ人物として生き続けることを望む読者は、二つの箇所から異なる答えを受け取るでしょう。どちらも細胞と永遠について語っているにもかかわらずです。

その違いの下には、共有された関心があります。きわめて長い地平をもつ存在たちは、どのようにして行動する理由を見いだすのか、ということです。サンディの科学者共同体は、その完成が一つの生涯を越えたところにある企てへと向かいます。メッセージは、進んだ知識を、創造、幸福、そして諸世界にまたがる人類の存続と結びつけています。どちらも、普通の物質的必要が支配しなくなったとき、技術的達成が目的についての問いを提起すると想像しています。[1][2]

ある著者が、サンディの心理的な説明を受け入れることなく、生物学的連続性の見通しを取り上げることもありえます。二つの説明に細胞が登場するからといって、両者が同じ生存を描いていることにはなりません。

サンディの中世主義と知識の遺産

サンディの中世主義は、彼の仕事の価値と難しさの両方の中心にあります。彼の書物は、ある伝統が後の人文主義によって退けられた可能性を保存しており、近代の技術的達成がそれらへの道を再び開くと、繰り返し論じています。彼の議論の中では、宇宙飛行は、宇宙における人類の位置についての古い構想の正しさを立証するものです。

『Nous autres, gens du Moyen Âge』という題名は、彼がどの立場から語っているかを定めています。彼は、知的な侮蔑の言葉として一般に用いられる自己規定を採用し、それを先見の主張へと変えます。その冒頭では、中世の思想家たちが、人間は空を飛び、遠くと交信し、物質を変成し、やがて天の教師たちに並ぶことができるという期待を保存していたと想像されます。その後の人文主義の勝利は、その遺産が覆い隠される時代となります。[4]

彼の性格づけは強く論争的です。彼は人文主義を、人類が惑星を所有し最高の位置を占めているという確信として扱い、それを商業的な獲得や見当違いの確信と結びつけています。中世世界への彼の称賛は、宗教や文明についての大ざっぱな判断を伴っています。これらの判断は知的歴史についてのサンディの構築物であり、ここでは彼のものとして報告するのであって、中世の人々や人文主義者が実際に何を信じていたかの記述としてではありません。

この比較にとっての問いは、その構築物が彼の書物に何を可能にしているかです。それはサンディに、歴史的な共同体と、遺産の言葉と、後の読者たちが解釈の仕方を忘れてしまった知識を伝統的なテキストの中に探す理由とを与えています。彼の創世記の読解は、理解の存続と回復についての、はるかに大きな議論の一部となるのです。

『Nous autres』の冒頭は、訪問者たちを次のような者として描いています。

« en quittant la Terre, ont laissé la Tradition »

地球を去るにあたって、伝統を残した。

— サンディ、Nous autres、伝統についての冒頭の議論[4]

伝統とは、彼がその起源を去っていく訪問者たちに帰する、伝えられた教えの総体を指しています。それは、テキスト、慣習、解釈者、制度を通じて、彼らの不在を生き延びなければなりません。その伝達の困難さが、受け継がれた文化における洞察と不明瞭さの混在を説明する一部となります。

サンディはこの中世主義の立場の中に、唯心論者と唯物論者の両方のための余地をつくっています。唯心論者は天の存在たちを神の使者として理解することができます。唯物論者は、自然の発展がより早く始まった世界から来た宇宙旅行者として理解することができます。両者の一致は、教師たちの実在と、彼らが残した遺産に関わります。その教師たちについての宇宙論的な解釈は、争われたままでかまわないのです。

この立場は、神を宇宙飛行士に置き換えた書き手というサンディのなじみの姿よりも柔軟です。『L'ère du Verseau』では、具体的な天の存在たちと並んで、非物質的な原理がなお議論の中に位置を占めています。それらの存在が実在するかという問いは、究極的な秩序についての問いを汲み尽くしはしません。ゾーハルや中世の思想家たちへの彼の言及は、その区別を言い表すのに役立っています。[3]

メッセージは、その説明を異なるかたちで組み立てています。その報告された遭遇は、関連する過去を同定し、未来への指示を与える現在の権威を提供しています。読者が聖書の隠された技術的意味を認識できるのは、創造者たちがそれを一人の使者に説明するからです。冒頭は、その使者が科学的・文学的な専門性をもたないことに積極的な役割を与えています。彼は説明を簡潔に伝えるべきなのです。[2]

これに比べて、サンディの読者は、テキスト、考古学、科学、知的歴史、そして期待される物質的遺物の発見についての議論の中を進んでいきます。彼の文章は絶えず対話の相手を登場させます。従来の信者、自信に満ちた懐疑論者、専門家、物理学者、秘儀に通じた読者、人文主義者です。著者は、自らが再構成している歴史の中に彼らを位置づけ直そうとします。

したがって、二つの作品の読み心地はまったく異なります。サンディはしばしば問いの周りを巡り、異論を演出し、皮肉を用いて読者の予想を反転させます。彼の中世主義者としての自己規定は、一見すると軽蔑的な形容詞を称賛として機能させることがあります。メッセージの対話は通常、確定的な説明と実際的な帰結へと進みます。その話し手は、使命の次の段階を承認する答えを与えるのです。

親近性は本物です。どちらの作品も、近代の前提が覆い隠した情報を過去が含んでいることを示唆し、どちらも科学的達成が古い物語を新たに理解可能にすると期待し、どちらも人類を知性の頂点に置くことを拒みます。それでも、中世の遺産についてのサンディの記述には独自の主張と議論の仕組みがあり、彼をラエルの初期版として読めば、それらは消えてしまいます。

彼の中世主義は、彼の書物をそれ自体のために読む理由でもあります。それらは、挑発的な前提と特定可能な弱点を備えた、科学と伝統を関係づける持続的な実験であり、その面白さは後の書き手がそれを用いたかどうかに左右されません。

人類による地球の保有

重なりは創世記で止まりません。所有に対するサンディの冒頭の攻撃には、最初のメッセージの社会的な綱領の中に、それとわかる対応物があります。どちらも人類が世界に対する無制限の権原をもつことを否定し、条件つきの占有の語彙を用いています。

『Nous autres』で、サンディはこう書いています。

« NOUS AUTRES, GENS DU MOYEN AGE, PENSONS N’ÊTRE QUE DES CONCESSIONNAIRES. »

われら中世人は、自らを単なる租借権の保有者にすぎないと考える。

— サンディ、Nous autres、冒頭[4]

租借権の保有者は、先行する秩序の内部で使用の権利をもちます。サンディの定式は、人間を、その条件を自らが定めたのではない遺産の中に置いています。それは、人類を周囲のすべてのものの絶対的な尺度にして所有者とすることへの、彼のより広い拒絶を支えています。彼の中世主義が、その関係にとっての知的な拠り所を提供しているのです。

メッセージは、密接に関連したイメージを用いています。[2]

この世界はあなたがたのものではありません。これも聖書に書かれています。あなたがたはその借り手にすぎません。こうして、すべての財は四十九年間賃借されねばなりません。それは相続の不正を廃止します。

The Book Which Tells the Truth 6:7

この段落は、不平等な相続と浪費される才能から、財を四十九年間賃借するという提案へと進みます。その関心は人間社会の組織、すなわち、努力と発見への誘因を保ちながら、相続による不平等をいかに減らすかにあります。借り手のイメージは、具体的な制度上の提案となっています。

この重なりは、大まかに言葉の上のものであるだけでなく、哲学的なものでもあります。どちらも絶対的な所有を正当化しにくいものとし、どちらも地球の使用を個人の所有より大きな義務と結びつけています。その理由と適用は異なります。サンディの租借権は人類と受け継がれた宇宙的秩序との関係に属し、メッセージの借り手の立場は、機会の分配を変えるための手段となります。

メッセージ自身がこの命題について聖書の権威に訴えているため、この比較は共有された聖書的背景をも指し示しています。この政治的着想が特にサンディから来たと論じるには、その背景と他のありうる仲介者を検討する必要があるでしょう。聖書の原理を、それを用いた最も最近の著者の手柄にすることはできないからです。

それでも、この例は重要です。それは、書物を借用された起源と完全に独立した倫理とにたやすく分けることを許しません。いくつかの哲学的関心は重なり合い、他のもの、とりわけ知的歴史についてのサンディの中世主義的な記述は、彼独自のものとして残っています。

みずがめ座と歴史の尺度

両著者とも、人類の技術的能力が古い約束を理解可能にする閾に読者を位置づけています。みずがめ座の時代はその閾のための語彙を提供しますが、共有された時代は、それに付された日付のすべてについての一致と取り違えられやすいものです。

『L'ère du Verseau』で、サンディはみずがめ座の始まりを1950年ごろの時期と、天の存在たちに帰された行為を繰り返す能力の発達とに結びつけています。彼は自らの選択を説明するにあたって、黄道十二宮の宮と星座とを区別しています。同じ議論の別の箇所では、創世記の日々は、より大きな年代の枠組みの中で、春分点の歳差運動の2,160年の単位となります。これらの時期によって、彼は聖書の物語の諸段階を、地球の歴史についての自らの再構成と整合させることができるのです。[3]

最初のメッセージもまた、同時代のみずがめ座への移行を特定しています。5:4の段落は、その始まりを1946年とし、現在を真理の開示と結びつけています。また、創造者たちが地球で仕事に着手することを決めてから二万二千年と述べています。後の箇所は、彼らが分かち合うことのできる知識を、人類に二万五千年の優位を与えるものとして描いています。[2]

これらの数字の一つは、サンディと正確に一致します。『L'ère du Verseau』で、そしてすでに『La lune, clé de la Bible』で、サンディは天の訪問者たちの到来をおよそ二万二千年前、彼が創世記1章2節のtohu-bohu(トフ・ボフ)と同一視するヴュルムIII氷期に置いています。« le texte biblique affirme que des bipèdes mammifères ainsi faits sont arrivés sur Terre, il y a 22 000 ans »(聖書本文は、このように造られた哺乳類の二足歩行者が二万二千年前に地球に到来したと断言している)。メッセージの二万二千年は、氷期の後の到来からではなく、地球で仕事を始めるという創造者たちの決定から数えられていますが、数は同じです。それは両書のあいだの具体的な一致の一つに属します。5:56の二万五千年は別のもの、すなわち技術的な優位を測っており、第二の年代として読むべきではありません。サンディはまた、メッセージが1946年とするところで、みずがめ座の始まりを1950年ごろとしています。[3][10]

共通の歴史的なパターンは、どの数字の一致よりも明確です。どちらの作品も、近代の技術的達成を、かつて天の存在たちと結びつけられていた能力の回復として想像しています。宇宙飛行、遠隔の交信、そして物質の実際的な変成は、読者が可能と考えるものを変えます。古代の記述は、現在がそれに似はじめるとき、新たに読み解けるものとなります。

サンディが期待する確証は、生き残った遺産の発見、とりわけ月での発見に強く結びついています。彼の同時代の閾は、残された証拠と知識へのアクセスを約束しています。メッセージの閾は、人類が助けを受ける準備ができているかどうかを判断する、生きた話し手たちとの関係を開きます。一方は残されたものを回復することを期待し、他方はさらに多くを告げられることを期待しているのです。(サンディが予期した月での発見は、ここでは彼の議論の一部として報告しています。その期待を引用することは、それが実現したことを立証するものではありません。)

それでも、両書は時間を同じやり方で用いています。どちらも同時代の人類に次に来るものへの責任を負わせ、読者を不明瞭な遺産と知識の拡大の可能性とのあいだに置いています。その共有された位置づけは、宇宙論が分かれるところでさえ、なぜ両書が互いに似かよって感じられうるのかを説明する助けとなります。

再構成、証言、そして読者の課題

サンディは、『Ces dieux』の副題で自らの文学的方法を告げています。le roman de la Bible(聖書の小説)です。彼はこの選択を、断片的な証拠からの再構成を、残された骨から絶滅した動物を復元する博物学者の仕事になぞらえることで説明しています。想像力が断片のあいだのつながりを補い、後の発見がそのつながりを立証することも覆すこともありえます。彼は、自分の架け橋が、自らが引き合いに出す科学の模範のそれより弱いかもしれないことを明示的に認めています。[1]

roman(小説)という語は、不完全な証拠から一貫した記述を生み出すのに必要な想像の仕事を示していますが、サンディはなお歴史的な問いを現実のものとして扱っています。再構成が展開するにつれて彼の自信はしばしば増し、文章は力強く、反対者に対して軽蔑的になることもあります。それでも、証拠と再構成された場面との当初の区別は、宣言された方法の一部であり続けています。

『Nous autres』の簡潔な定式は、読者に一つの試金石を与えています。

« je propose une hypothèse dont la vérification expérimentale est imminente »

私は、その実験的検証が間近に迫っている一つの仮説を提案する。

— サンディ、Nous autres、冒頭の方法の表明[4]

この期待は野心的であり、議論を内的整合性を超えた試験にさらしています。すなわち、どのような物質的発見が実際に再構成を支持するのか、という試験です。仮説という枠組みは、書物の中の裏づけのないあらゆる歴史的主張を免罪するものではありませんが、サンディが自らの議論にいずれ備わってほしいと望んだ根拠の種類を名指しています。

最初のメッセージは、権威への別の道を示しています。[2]

あなたは私が話すことすべてを書き留め、それらの記述をまとめた本を出版させなさい。

The Book Which Tells the Truth 1:44

話し手は書かれた伝達を命じています。著者は受け手にして使者となり、説明は、それが描く歴史への話し手の参与から権威を引き出します。一人称の遭遇こそが、読者がその説明を一つの解釈上の提案以上のものとして受け取るよう求められる理由なのです。

書物の後の指示は、その伝達に実際的な行き先を与えています。それは、住居、訪問者のための部屋、会議の場、着陸用のテラス、プライバシー、そしてその場所を大使館として承認することを指定しています。人類の過去についての説明は将来の会見への準備となり、読者は組織的な企てを支援するよう招かれます。[2]

サンディの書物は、読者に一つの遺産を考え直し、その確証が将来の発見にかかっている議論についていくよう求めています。メッセージは、読者に報告された交信を受け入れ、その帰結に参加するよう求めています。一方は思弁的な歴史的・哲学的伝統を発展させ、他方は一つの使命を創始する遭遇の記述を届けます。後の著者が、内容をあまり変えずに、説明を随筆家の議論から天の話し手の口へと移すこともありうるので、権威におけるこの違いは、両書の関係よりもむしろ両書の目的にかかわるものです。

主要な仕組みの比較

主な結果は、その違いを潰すことなく、並べて示すことができます。

問い調査したサンディの記述最初のメッセージ
地上の生命はどこから来るのか。自然の進化が、天による回復と介入に先立つ。生命の連なりは、継起する生物学的設計を反映している。
エデンとは何か。土着の生命と選ばれた人間の被験者に取り組む科学的な入植地。創造と教育の中心であり、危険な知識は差し控えられている。
何が禁じられているのか。実験室に入り、書物や図版から知識を得ること。人間が創造者になることを可能にする科学の書物へのアクセス。
蛇とは誰か。『Ces dieux』では実験の人間。『L'ère du Verseau』には天の反逆者が登場する。自らの創造物を教育する、共感的な創造者の一団。
その罰は何を意味するのか。天の可能性の喪失と地上への閉じ込め。異を唱える創造者たちに科された地上への追放。
ノアは何を保存するのか。生物学的な種子、装備、そして受け継がれた教え。再創造のための細胞。地球を周回するロケットに積まれて保存される。
バベルはなぜ失敗するのか。時期尚早の打ち上げ計画が人間の能力を超え、争いに終わる。創造者たちが介入し、専門家を散らし、装備を破壊する。
後の預言者たちはどのように教えを受けるのか。去った教師たちから受け継いだ文書を解釈する。創造者たちが目立たずに交信を続ける。
接触のために誰が残っているのか。『Ces dieux』は元の訪問者たちが死んだとし、その子孫は別の場所に住んでいるかもしれず、人類は教えを受け継ぐ。生きた創造者たちが人類を観察し、現在の使者に委託する。この比較は、彼らが元の要員と同一であることを立証しない。
何が永遠なのか。検討した箇所では、系譜と、生命および物質の連続性。選ばれた個人が知識と人格を伴って再創造されうる。
中世主義はどのような位置を占めるのか。保存された知識と人文主義による忘却の歴史を組み立てる。遭遇とその委託が説明を組み立てる。
人類は何を所有しているのか。受け継がれた秩序の中での条件つきの租借権。四十九年間の賃借という綱領に置き換えられた借り手の立場。
聖書の読解はどこまで及ぶのか。創世記1–11章に集中し、アブラハム、モーセ、歳差の象徴を手短に扱う。『L'ère』ではエゼキエルの幻が宇宙飛行士の目撃であることは否定される。創世記に続き、出エジプト記、士師記、サムエル記、列王記、預言書、ヨブ記、詩編、福音書を通して連続的に読む。
次に何が来るのか。天の遺産の回復と仮説の確証が期待される。公の会見と大使館のための準備。

いくつかの行は密接な対応を記述し、他の行は両立しない仕組みに関わっています。各行を一致か相違かで採点すれば、その重みの不均等が隠れてしまうでしょう。実験室は広いモチーフです。禁じられた科学の書物とそれに続く天からの排除は、より特徴的な組み合わせをなします。バベルの失敗についての異なる説明は、乗り物の用語の変更よりも深く筋を変えます。

年代——十一年分の書物と一人の若いジャーナリスト

二つの著作群がどのように関係しているかについてのいかなる理論も、その年代に合致しなければなりません。年代はまた、比較の釣り合いを示しています。一方の著者は十年にわたる書物の中で自らの論旨に取り組み、他方は報告する遭遇から一年以内に書物を生み出しました。

1910年生まれのサンディは、五十代前半の1963年に『Les cahiers de cours de Moïse』を刊行しました。1966年に『Les dieux nous sont nés』(われらに神々は生まれた)、1968年に『La lune, clé de la Bible』、続いて1969年に『Nous autres, gens du Moyen Âge』と『Ces dieux qui firent le ciel et la terre』、1970年に『L'ère du Verseau』が続きました。このうち三冊の英訳が1972年から1975年にかけて出ています。1973年までに、彼は講演や放送と並行して、六冊の書物にわたり単一の創世記読解を十年以上発展させてきたことになります。彼は1978年4月24日に亡くなりました。[6]

クロード・ヴォリロンは1946年9月30日に生まれました。二番目のメッセージとともに刊行された、1973年以前の自らの生涯についての彼自身の記述は、カトリックの寄宿学校、勉強への関心の薄さ、そして十五歳で学校を離れギターを抱えてパリまでヒッチハイクしたことを語っています。その後、彼は数年間キャバレー歌手、レコード歌手として過ごしました。重大な交通事故と、ディジョンでの雑誌事業への参加の失敗の後、彼はクレルモン・フェランに落ち着き、モータースポーツ雑誌を創刊しました。続く三年間を、彼は車の試乗とレースに費やしました。この記述は、古代宇宙飛行士の文献、秘教、聖書批評を読んだことについては何も語っていません。それはメッセージの著者自身による記述であり、そうした読書を確証することも排除することもできません。[11]

最初のメッセージが報告する遭遇は1973年12月13日、ヴォリロンが二十七歳のときに起こりました。二番目のメッセージがその後のことを描いています。最初の数日、彼は話し手が語るあいだに「あまりに急いで」取ったメモを整理しました。彼は原稿をパリの出版社に送り、ジャック・シャンセルのテレビ番組『Le Grand Échiquier』に出演し、苦労の末にようやく原稿を取り戻しました。その後、彼はモータースポーツ雑誌をやめ、書物は「à l'automne 1974」(1974年秋に)刷り上がりました。ヴォリロンはその年の9月30日に二十八歳になったので、書物を書いたときには二十七歳、印刷されたときには二十八歳か、ほぼそれに近い年齢でした。テレビ放送の日付は、本記事では確認していません。[11]

遭遇と印刷のあいだに、サンディはほかならぬクレルモン・フェランで講演しています。ビリャルディは、同市で開かれた最初の全国SF大会へのサンディの登壇についての、1974年3月5日付の『La Montagne』紙の報道を引いています。そこでサンディは、最近の地球外生命との遭遇の報告を退け、本当に地球外生命に会った者は誰であれ「畏怖すべき力」を得ていたはずだと論じました。この報道はここでは調査しておらず、ヴォリロンが出席していたことを示すものは何もありません。サンディの発言がヴォリロンの最近のテレビ出演に向けられたものだったかどうかは、未解決の問いです。いずれにせよ、この講演はメッセージが報告する遭遇の日付より後のことです。[6]

自分の本を読んだ若い講演者についてのサンディの一文は、1975年の『Les temps messianiques』に現れました。ヴォリロンの自伝を含む二番目のメッセージは、1975–76年に続きました。

この年代は、いくつもの説明を許します。直接の借用であれば、ヴォリロンは1973年12月から数か月以内に完成した原稿を書く前か書いているあいだに、サンディを読んでいなければなりません。サンディの書物は広く入手可能だったので、それはありえます。年代だけでは、それを立証することも排除することもできません。年代が示しているのは、少なくともそれぞれが提示するかぎりでの、二人の著者の準備の規模の違いです。サンディは十年分の刊行された議論を携えて1973年を迎えました。ヴォリロンの自己記述は、この主題についての事前の研究に触れていません。

創世記の先へ——最初のメッセージが付け加えるもの

懐疑論者が流布している一覧を含め、公刊された比較の大半は創世記に集中しています。平行関係があるのはそこであり、比較が始まらなければならないのもそこです。しかし、創世記は最初のメッセージの一章を占めるにすぎません。その最も長い章は「選ばれた者たちの監視」についてのもので、モーセから預言者たちに至るイスラエルの歴史を読み、続く諸章はイエス、たとえ話、そして終わりの時の預言へと向かいます。青写真の仮説は、この素材をも説明しなければなりません。

本記事のために、最初のメッセージが引用し、言い換え、あるいは再解釈しているすべての箇所を、フランス語のテキストから目録化しました。226項目で、そのうち209項目が聖書に関わるものです。次に各項目を、1974年以前に刊行されたサンディの五冊(『Les cahiers de cours de Moïse』『La lune, clé de la Bible』『Ces dieux』『Nous autres』『L'ère du Verseau』)の中で検索しました。各項目は、それらのいずれかにおける最も近い扱いによって分類されました。同じ特定の読解、仕組みや目的の異なる関連した読解、メッセージのような読解を伴わない言及、あるいはまったく扱われていないもの、のいずれかです。

結果は章によってはっきり分かれます。メッセージの創世記の章では、44項目のすべてがサンディのうちに何らかの対応物をもっています。13項目が同じ読解、27項目が関連した読解です。続く二つの章、すなわちイスラエルと預言者についての章とイエスについての章では、147項目のうち105項目が、これらの書物にまったく対応物をもちません。さらに29項目はメッセージのような読解を伴わずにサンディが言及しているもので、類似あるいは同一の読解を受けているのは13項目にすぎません。イザヤ書はメッセージで十八項目にわたって引用されていますが、サンディで同等の読解を受けているのは一度だけです。士師記、列王記、ダニエル書、ヨナ書、そして福音書の素材のほぼすべてが欠けています。

いくつかの例が、この素材がどのようなものかを示しています。契約の箱は、独自の原子力電源をもつ送受信機となり、創造者たちがテレパシーには遠すぎるときに交信するために用いられます。偶像ダゴンがその前に倒れるのは放電のためであり、放射性物質がペリシテ人を焼きます。サンディの『Cahiers』も契約の箱を論じていますが、それをモーセの講義ノートの容器としています。カルメル山でエリヤの水浸しの捧げ物を焼き尽くす火は雲に隠れた飛行体からの光線であり、エリヤの昇天は宇宙船に客として乗っての出発です。ヨナの「大きな魚」は、創造者たちが当時の政治的出来事について情報を得続けるための潜水艦です。種を蒔く人のたとえは、他の惑星で生命を創造しようとした四つの試みの記述となります。創造者たちの世界に近すぎたために反対者に破壊されたもの、熱すぎる太陽のために失われたもの、湿りすぎた惑星で生い茂りすぎたもの、そして成功した一つ、すなわち地球です。[2]

この欠落には構造的な理由があります。サンディの書物は、この注解が描くような歴史を排除しているのです。『Ces dieux』では、天なる者たちは去り、その帰還は« infiniment improbable »(限りなくありそうにない)とされています。預言者たちは無線で助言を受けることはなく、燃える柴のところに空飛ぶ円盤が着陸することもありません。それほどの技術的優位をもつ訪問者であれば、紛れもない痕跡を残したはずだからです。『L'ère du Verseau』で、サンディはエゼキエルが飛行機械のようなものを描いていることを認めながらも、エゼキエルは« n'a donc pas vu de cosmonautes »(したがって宇宙飛行士を見たのではない)と結論しています。サンディを丹念にたどった読者には、エリヤやエゼキエルの物語の中に、ましてや福音書の中に宇宙船を探す理由はないでしょう。モーセ以降についてのメッセージの注解は接触の継続という前提に依拠しており、それはまさにサンディが退けた前提なのです。[1][3]

この結果には二つの限界があります。第一に、サンディにないことは、それ以前のあらゆる書き手にないことを意味しません。エゼキエルや他の預言者の技術的な読解は、エーリッヒ・フォン・デニケンの1968年のベストセラーやフランスの古代宇宙飛行士文献の中で、1973年までにすでに流布していました。その文献についての完全な対照調査はなされておらず、メッセージの後半の読解のいくつかはそこに先例をもつかもしれません。第二に、目録は、それぞれの著者の読解がどこまで及び、両者がどれほど近く一致しているかを測るものです。深さを測るものではありません。サンディの創世記の扱いは、メッセージのそれよりもはるかに長く、精緻です。

これらの限界の内側では、所見は明確です。サンディの書物は、メッセージの創世記読解の多くを提供しえたでしょう。しかし残りの大部分は提供しえず、いくつかの箇所ではそれに反論しています。メッセージ自身は、注解全体がどこから来たかについて一つの説明を与えています。それは、説明を1973年12月の六回の会見のあいだに、それが描く歴史の当事者である訪問者からヴォリロンに与えられたものとして示しているのです。ラエリアンの枠組みの内部では、サンディの論旨が止まらざるをえなかった地点を越えて続く注解は、そのような源泉から期待されるとおりのものです。それはあくまで枠組みの説明です。比較が立証するのはより狭いことです。すなわち、サンディに依拠して書物の起源を説明しようとするいかなる記述も、サンディが含んでいない聖書注解の大部分をも説明しなければならない、ということです。

懐疑的な記述が寄与するもの

懐疑的な証言は、そうでなければサンディに出会うことのなかったかもしれない読者に、この比較を身近なものにしてきました。いくつかは具体的な平行関係を特定し、古い書物を読んだことを、メッセージの起源を考え直す理由として述べています。それらは互いの例を繰り返してもいるので、その比較はなお文脈の中で確認を要する読書案内として用いるのが最もよいでしょう。[7][8]

さらにもう一つの証言は、ラエルがサンディを知っており、クレルモン・フェランで彼と酒を飲んだことを認めたとされる話を伝えています。転載のフランス語版と英語版の両方がこの発言を含んでいます。それはアクセスの可能性に関わるものですが、この箇所は、その知り合いだったとされる時期についての日付も、独立した記録も示していません。別の証言の中でこの報告が繰り返されても、それがその会話についての第二の証人になるわけではありません。[9]

サンディは『Les temps messianiques』で、より早い告発を提示しています。彼は、自分の本を読み、地球外生命によるとされる宣言にエロヒムの名を用いている、名を伏せた若い講演者を描いています。ステファノ・ビリャルディは、その標的をラエルと同定しています。この箇所はサンディの立場を記録していますが、彼がどのようにしてその講演者の読書歴を知ったのかは説明されていません。[5][6]

ビリャルディはまた、クレルモン・フェランでのサンディの1974年3月の講演についての新聞報道も論じています。新聞そのものはここでは調査しておらず、ヴォリロンの出席は立証されていません。この講演はメッセージが報告する遭遇の日付より後でもあるため、それに因果的な役割を割り当てる前に、成立と刊行の正確な年代が不可欠になります。[6]

『L'ère du Verseau』を主要な源泉として名指す一冊の書物による主張や、比較表に対するラエリアンの応答を含む、より広い論争は、『聖書を月に賭けた男』で概観しています。それらの著作は、今回の比較のために再検討してはいません。その記事は、サンディの1975年の発言を、若い講演者が彼の本を読んでいたことを示すものと受け取っています。本稿の比較は、サンディが何の根拠も示していないため、彼の言明を彼の主張として扱い、アクセスはまだ立証されていないとみなします。

これらの資料は、影響の調査に特定可能な手がかりを与えてくれます。それらは箇所そのものに取って代わることはできず、本記事は、それらを、あるいはテキストと無関係な申し立てを、誰かの誠実さを判断するために用いることはしません。

サンディはどれほどの青写真を提供しえたのか

青写真という語は、影響のさまざまな水準を表しえます。最も広い水準では、サンディは聖書の一つの読み方を提供しています。技術的能力をもつ存在たちの複数性を回復し、一見超自然的な行為を物質的な操作として扱い、古代の記述を近代の能力と結びつけることです。より具体的な水準では、彼の書物はメッセージのそれに酷似した解釈を含んでいます。作品全体の水準では、前節の目録が限界を示しています。サンディの書物は、メッセージの創世記読解の大部分を説明できますが、聖書の残りについての注解はほとんど説明できません。

選択的な利用を支持する論拠は、特徴的な読解のまとまりにおいて最も強くなります。科学の書物が禁断の果実を説明し、天からの排除が這うことを説明し、縮減された生物学的素材が種の保存を説明し、上昇の試みがバベルを説明します。これらの細部は、人間に似た天の教師たちについてのより広い記述の中に現れます。独立した成立に基づく説明は、その結合を説明しなければなりません。その時代に宇宙飛行が一般に人気があったというだけでは十分ではありません。

それでも、この結合には重みづけが必要です。いくつかの要素は、源となる物語によって結びつけられています。創世記はすでに、禁じられた知識、蛇、罰、洪水、そしてバベルを、それとわかる順序で並べています。その順序の一致を、両著者が独立にその順序を発明したかのように数えることはできません。同様に、書き手がひとたび技術をもつ訪問者を前提として採用すれば、いくつかの再解釈はより生み出しやすくなります。問うべきは、そうした共有された資源を考慮に入れた後に、どの特徴が特徴的なものとして残るかです。

直接の翻案は、類似と相違の両方を説明しうるでしょう。書き手は、禁じられた知識としての書物を保持しつつ、蛇を実験の被験者から共感的な科学者の一団へと変えることができます。月に到達しようとする失敗した試みは、別の惑星への政治的に脅威となる使命になりえます。保存された遺産は、継続する対話になりえます。これらの変形は十分に一貫しているので、相違だけでは選択的借用の仮説に対する防御にはほとんどなりません。

したがって、借用論の最も強い形態は、メッセージがサンディの体系全体を再現していることを必要としません。それは、特定の説明と、おそらくはいくつかのより広い哲学的主題が取り入れられ、創造、生きた接触、そして使者を軸に組み替えられたと提案するものです。進化、中世主義、そして元の訪問者たちの死は、新しい記述の妨げになるがゆえに、省かれるか置き換えられえたのです。

それはなお成立についての仮説にとどまります。今回の比較は、ヴォリロンが執筆前に読んだことを年代づけて立証してはおらず、初版を通じて聖書に由来しない特徴的な言い回しを追跡してもおらず、直接のテキスト上の関係を言い逃れしにくくするような共有された特異な誤りを特定してもいません。証言とサンディの告発は、アクセスを調査する価値のあるものにしていますが、それらの空白は開いたままです。

間接的な影響というもう一つの可能性もあります。特定の解釈は、会話、講演、翻訳、あるいは別の書き手を通じて流布しうるものです。その筋書きのもとでは、メッセージは、サンディの書物を直接用いることなく、彼と素材を共有しているのかもしれません。それを直接の読書と区別するには、研究者は実際の仲介者と年代を必要とするでしょう。広い文化的雰囲気を名指すだけでは、問題となっている特定の解釈を説明できないかぎり不十分です。

共通の源泉を独立に用いた可能性も残っています。両著者とも創世記を読んでおり、サンディ自身もより古い解釈者や伝統を引き合いに出しています。彼はまた、「幻想的リアリズム」と古代宇宙飛行士の思弁が密集したフランスの環境の中で書いていました。それは、ルイ・ポーウェルスとジャック・ベルジエの『Le Matin des magiciens』(魔術師たちの朝、1960年)、ロベール・シャルー、そして1968年からはエーリッヒ・フォン・デニケンと結びつけられるものです。サンディ自身、ソドムとゴモラの原子による破壊をすでに洪水と結びつけていた« certains amateurs de Mystères »(ある種の神秘愛好家たち)に言及しています。メッセージにも現れる原子のソドムは、したがってサンディ自身の仕事を越えて流布していたのです。[1][2] より広い比較によって、特徴的とされるいくつかの読解が彼以前に流布していたことが明らかになるかもしれません。同様に、その特定の組み合わせが、彼の影響を支持する論拠を強めるほどまれなものであることが明らかになるかもしれません。本記事はそのより広い調査を行っておらず、その結果をあらかじめ割り当てることはできません。

決定的な次の段階は、最も初期のフランス語の刷りから始まるでしょう。それは、後の翻訳の文言で置き換えることなく箇所を整列させ、追加と削除を記録し、聖書の引用をそれぞれの著者の説明的な文章から切り分けるものです。そのうえで、アクセスの歴史を検討し、もっともらしい代替の源泉を比較することになります。その作業は、大まかに記述された類似の数を増やすよりもはるかに効果的に、伝達の経路を絞り込むことができるでしょう。

現時点では、選択的な翻案は、創世記における重なりの説明として相当なテキスト上の根拠をもっています。それは書物全体を説明するものではありません。完全な借用の記述には、モーセから福音書に至る注解のための第二の源泉群が必要ですが、そのようなものはまだ特定されていません。直接の依存関係も、完全に独立した成立も立証されておらず、数値的な確率を示せば、この証拠が与えることのできない精密さを主張することになるでしょう。それでも、問いの均衡は移動しました。「青写真としてのサンディ」が記述しているのは、せいぜい最初のメッセージの一章なのです。

精読に値する二つの企て

サンディの独自の貢献は、自然の進化、天の介入、壊れやすい受け継がれた教え、そして中世主義についての論争的な記述を組み合わせるそのやり方にあります。彼の訪問者たちは、長い生物学的・文化的歴史に属しています。彼らは去り、死に、そして子孫と文書を通じて意味をもち続けます。人類は、受け取ったものを理解する能力を回復しなければなりません。彼の思弁的な方法は多くの点で異論を招きますが、その野心は、後の宗教運動の先取りをはるかに超えています。

最初のメッセージは、その記述に登場する存在たちとの異なる関係を展開しています。彼らは地上の生命を設計し、観察し介入する能力を保ち、生きた使者に過去を説明し、人類に彼らの公の到来への準備をするよう求めます。その聖書解釈は、一つの委託へと通じています。特定の説明がサンディのそれに酷似しているところでさえ、その関係の中での位置がその意味を変えうるのです。

実際の箇所の水準で読めば、サンディは申し立てられた借用の一覧の中に消えることはなく、メッセージの独自の目的が独立した成立の証拠と取り違えられることもありません。歴史的な問いは開かれたままですが、それは今やより狭い問いです。創世記についてのいくつかの特異な読解が、まったく異なる配置で二つの著作群に繰り返し現れています。そして、見いだされるべく残っているのは、それらがたどった経路です。もしそれらがそもそも旅をしたのであれば。

参考文献

  1. Ces dieux qui firent le ciel et la terre: le roman de la Bible Chs. 1–2 and 9 (method, evolution, chronology), 18–19 and 27 (biology), 24 (voyages and eternity), 28–31 (knowledge, serpent, Noah), 34–35 (departure, later prophets, Babel, death of the original visitors). EPUB files PL3–PL4, PL11, PL20–PL21, PL26, PL29–PL33, PL36–PL37. Jean Sendy (1969; inspected in a later J’ai Lu/FeniXX digital edition)
  2. Le Livre qui dit la vérité / The Book Which Tells the Truth TBWTT-1:15–24,44–46,53–55; 2:2–5,16–39,58,68,72–78; 3:113; 5:4,56–66; 6:7,21–22; 7:29–31. References identify paragraphs in the project digitization. Quotations use the Library’s existing English translation; the comparison was checked against the French text. Raël (1974; French text representing the 2005 collected edition)
  3. L’ère du Verseau: fin de l’illusion humaniste Chs. 1 (galactic humanity), 16 (medievalism and the immaterial principle), 17 (Lucifer-Satan), 18 (evolution, the fish sentence, and Aquarius). EPUB files PL4, PL31, PL33–PL34. Jean Sendy (1970; inspected in a later FeniXX EPUB)
  4. Nous autres, gens du Moyen Âge Opening discussion, EPUB PL1: humanity’s tenure of Earth, medievalism, hypothesis, and anticipated lunar confirmation. Jean Sendy (1969; inspected in a later FeniXX EPUB)
  5. Les temps messianiques: ouverture sur le cosmos Ch. 17, EPUB PL21: the unnamed lecturer, the Hill case, and the June 1975 radio discussion. Jean Sendy (1975; inspected in a later FeniXX EPUB)
  6. A Gentleman’s Joyous Esotericism: Jean Sendy Above and Beyond the Ancient Aliens Sections 13–14, printed pp. 18, 20–21: the Clermont-Ferrand lecture, reception, and identification of Sendy’s unnamed target. The inspected draft was not collated with the published article. Stefano Bigliardi (September 2016 draft)
  7. Testimony of Sage Ali Opening, list of Sendy parallels, signature, and postscript. Read through this repost because the requested raelian.org page was unavailable; English edition page references remain uncollated. Sage Ali (6 August 2010; reposted 5 July 2019)
  8. Testimony of Mark Woodgate Account of learning about Sendy in 2010; comparison list; references to other testimonies. Retrospective reports and dependent citations, not independent evidence of composition. Mark Woodgate (Reposted 5 July 2019)
  9. Testimony of Marie-Hélène Parent English paragraph beginning One night during dinner; French paragraph beginning Un soir, en soupant. Alleged admission of acquaintance with Sendy; date of that acquaintance and independent corroboration remain unestablished. Marie-Hélène Parent (Reposted 5 July 2019)
  10. La lune, clé de la Bible Ch. 9 (Iahvé et le principe de Carnot): Iahvé as immaterial Principle and as conceivable title of the Elohim’s hereditary king or elected president. Jean Sendy (1968; inspected in a later FeniXX PDF)
  11. Les extra-terrestres m’ont emmené sur leur planète / Extra-Terrestrials Took Me to Their Planet ETTMTTP-1:7–61 (autobiography before 1973), 1:63–70 (writing, the manuscript, and printing in autumn 1974); 2:95 and 3:172 for later identifications. Raël (1975; French text in the project digitization)
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サンディとラエリアンのメッセージ. (2026). Wheel of Heaven. https://www.wheelofheaven.world/ja/articles/sendy-and-the-raelian-messages/
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