四十の椅子

カノンが語るところによれば、1975年10月7日の夕刻、フランスの自動車レース・ジャーナリストが、別の世界で夕食の席に着きました。主人は、自らの食卓を取り仕切る者らしいゆったりとした礼儀正しさで、列席者を紹介しました。客の真向かいには、磔刑の前に保存された細胞から再創造されたイエス。その右手にモーセ、左手にエリヤ。イエスの隣には、地上で仏として記憶されている者。少し離れて、ムハンマド。そして、この文集の比較研究の構造全体がそこを軸として回る一文が続きます。

彼の右手にはモーセが、左手にはエリヤがあり、イエスの左には、地上では仏という名のもとに記憶されている者が座している。少し離れて、あなたはムハンマドを見ることができる。その著作の中で私はアッラーと呼ばれている、彼が敬意ゆえに私を名指すことをあえてしなかったからである。この食事に列席する四十人の男女はみな、我々の地上での接触に続いて創られた諸宗教を代表する存在である。

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:64

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名を挙げられた客は五人です。残る三十五人は一つの数にすぎません。しかもその数でさえ、英訳が示すよりも柔らかいのです。フランス語原文は la quarantaine d'hommes et de femmes、つまり四十人ほどの男女と言っており、刊行された翻訳はその丸めた数を、ひそかに確定した人数へと固めてしまいました。^[a]カノンは名簿を携えてこの食卓に戻ってくることはありません。仏とムハンマドのあいだに誰が座っていたのか、エリヤの向かいの女性が今も信仰されている宗教を創始したのか、それとも三千年前に消えた宗教を創始したのか、そして、民が文字を残さなかったためにどの歴史家も聞いたことのない伝統の代表者が、いくつの椅子を占めていたのか。カノンはそれを語りません。

これは一見、啓示が自らの預言者論を扱うやり方としては奇妙です。しかしそれは同時に、そしてこれが本解説の主題なのですが、方法論上の贈り物でもあります。あらゆる宗教が我々の接触に由来すると言うカノンであれば、無差別を許すことになったでしょう。すべてが真正で、何一つ検証できず、「預言者」という語は無価値になるまで膨らみます。完全な名簿を挙げるカノンであれば、宗派を許すことになったでしょう。救われる伝統が列挙され、扉は閉ざされ、調べるべきことは何も残りません。このカノンはそのどちらでもありません。真正な接触の伝統という類が実在し、複数であり、そして限られていること、つまり椅子はおよそ四十脚でそれ以上ではないことを主張し、そのうえで座席表をほとんど空白のままにしています。その空白は課題です。誰かが、伝統ごとに、公の場で理由を述べながら、誰がもっともらしくその食卓にいたのかを突き止めなければなりません。そしてカノンは自らの声でこの課題の重みを増しています。その二年前に、この時代は名乗りを上げる者たちでひしめくだろうと、すでに警告していたからです。

時が来たときには多くの偽預言者が現れると言われている。あなたは周りを見まわすだけで、時が到来したことに気づくであろう。偽預言者とは星占いを作る者たちであり、新聞はそれで満ちている。偽預言者とは、古い書、すなわちエロヒムが遠い時代の原始人に与えた伝言に文字どおりに固執しようとし、科学の恩恵を拒む者たちである。彼らは、空から来たがゆえに神々と思った者たちに耳を傾けつつ、原始的で偏狭な人間が恐れに震えながら書き写したものを、空から来るすべてのものの前でもはや愚かにひざまずくことなく宇宙を理解しようと努め、大人として語りかけることのできる存在に伝えられた伝言よりも、信じるほうを好む。あなたの周りを見るがよい。真理に渇いた感化されやすい若者を引きつける、狂信的で蒙昧主義的な宗教宗派の群れが見えるであろう。

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 3:179

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四十ほどの真正な系譜、偽りの系譜の群れ、そしてカノンの最もよく引用される自己限定において、「最後の預言者、しかし、信じるのではなく理解するよう人類に求めて語りかける最初の者」と描かれる使者。そのような認識論を創始文書に書き込んだ伝統は、感覚で椅子を割り当てることは許されません。読者に対して、一つの道具を負っているのです。

実のところ、文集はその道具をすでに築きつつあります。ウィキの預言者と宗教の目録は、世界の主要な伝統を、カノン的、きわめて可能性が高い、可能性が高い、可能性が低い、きわめて可能性が低い、という五段階の真正性の尺度で分類し、その割り当てを行う五つの基準を述べています。目録が参照項目の圧縮された語り口で述べていることを、本稿は全長にわたって行います。基準はどこから来たのか、なぜ他ではなくこの五つなのか、道具は両端の既知の事例に照らしてどのように較正されるのか、預言者をまったくもたない伝統について道具は何を言うのか、そして辺境で何に旗を立てるのか。まず主張の類型を明らかにしておきます。エロヒムが人間の集団と接触し、宗教がその接触に由来するということは、本プロジェクトの枠組みの前提です。カノンには明示されていますが、主流の学問には支持されていません。しかし、その前提の上に築かれる道具は、文集自身の方法を推論によって明確化したものであり、その前提をまったく退ける読者でもその歯車の一つひとつを点検できるように設計されています。この設計上の選択こそがこの試みの眼目であり、最後の節で再びそこに立ち戻ります。

あらゆるカノンは門番を築く

この問題は新しいものではありません。それは組織された宗教が抱える最も古い問題に近く、偉大な伝統がそれに与えた解決は、新しい道具を設計する際に参照すべき自然史です。

初期キリスト教におけるこの問題は、二世紀に、裕福な船主の息子の顔をして現れました。シノペのマルキオンは西暦140年頃、厳格な優美さをもつ提案を携えてローマにやって来ました。真のカノンは一つの福音書（編集されたルカ福音書）と十のパウロ書簡であり、ヘブライ語聖書は別の、より低い神の記録だ、というのです。教会は彼を破門しましたが、彼の着想、つまり目録があるべきだという着想は保持しました。通常200年前後の数十年に年代づけられるムラトリ断片は、目録を作ろうとする試みとして現存する最古のものであり、すでに委員会のような論じ方をしています。この書は受け入れられ、あの書は異論があり、この偽書は「公同の教会に受け入れることはできない。胆汁を蜜に混ぜるのはふさわしくないからである」と。二十七書からなる新約聖書が、厳密で閉じた列挙として現れるのは、367年、アレクサンドリアのアタナシオスの第三十九祭典書簡においてです。啓示とその真正な記録の目録とのあいだに、三世紀にわたる国境管理があったのです。ラビたちは、同じ過程をより遅く、より静かに進めました。西暦90年頃にヤブネの会議がヘブライ語のカノンを閉じたという、かつて標準的だった話は十九世紀の学者の伝説だと判明していますが、^[d]その根底にある営み、すなわち書物が幾世代にもわたって吟味され、議論され、受け入れられ、排除されたことは、決して伝説ではありません。

三者のうち最も手ごわい門番を築いたのはイスラームです。クルアーンの伝達は比較的管理されていましたが、ハディース、すなわち預言者が何を言い、何を行ったかについて流布していた何十万もの報告はそうではありませんでした。二世紀のうちに、伝統はこれに応えて、証言の法科学とでも呼ぶほかないものを発明しました。あらゆる報告は、その伝達者たちの名を挙げた連鎖である isnād（イスナード）を備えることを求められました。姉妹学問である ʿilm al-rijāl（イルム・アル＝リジャール）、「人々の学」は、伝達者たち自身の批判的伝記を編纂しました。その記憶力、その誠実さ、その生涯の年代が、連鎖が主張する出会いを本当に許すかどうか。そしてあらゆる報告は、健全から捏造に至る段階的な尺度に分類されました。^[c]中世の収集者たちは、彼ら自身の計算によれば、検討したものの圧倒的多数を棄却しました。個々の判定に異議を唱えることはできます。しかし、この形式の達成に異議を唱えることはできません。一つの文明が、預言者への崇敬こそが、彼に帰されるあらゆる文の体系的な評価を禁じるのではなく要求すると決めたのです。

三つの事例すべての根底にある型を、この文集は先例とします。自らの創始に確信をもつ伝統は、真正性を確かめる道具を恐れません。それを築くのです。その代わりに、自らにおもねるものをすべて受け入れることは、啓示が自らの外典に溺れる道だからです。道具は、懐疑家が信仰者に課す税ではありません。それは信仰者自身の免疫系です。そして三つの歴史が等しくはっきりと教える系があります。道具は常にカノンのあとに到来し、常に共同体がすでに決着済みとみなす事例で較正され、そして常にそののち未決着の事例へと拡張される、ということです。アタナシオスは基準から福音書を導き出したのではありません。福音書から基準を導き出し、それをトマスによる福音書に用いたのです。ハディースの評価者たちはムハンマドを疑ったのではありません。伝達者たちを疑ったのです。この文集の道具が自らのカノンで較正されていると異議を唱える者は、記録された歴史におけるそのような道具がすべてどのように築かれてきたかを描写しているにすぎません。この異議は以下で十分な審理を受けますが、自然史を先に置かなければなりませんでした。それは、この異議が証明しすぎることを示しているからです。

疑いの諸学

宗教文明は自らの扉のために門番を築きました。近代の諸学問は、より移植しやすいものを築きました。並外れた出来事についての証言を評価する一般的な方法です。文集の道具はそのうちの四つから、名を挙げて借りています。

第一は最も古く、最も無骨なものです。1748年に発表されたデイヴィッド・ヒュームの奇跡についての論考は、一つの格率に帰着します。いかなる証言も、驚異を立証するには足りない。「その証言の虚偽が、それが立証しようとする事実よりもいっそう奇跡的であるような種類のものでないかぎりは」。この文から論争的な愉悦を取り除けば、その後のあらゆる方法の冷静な核心が残ります。証言は証拠であり、証拠は事前確率と競い合い、評価者の第一の務めは、どちらがより起こりそうかを問うことです。出来事が起こったのか、それとも報告が誤っているか、誇張されているか、創作されているのか。文集の第五のテストはまさにこの問いを制度化しますが、ヒュームとは一つだけ、意図的に、公然と宣言された違いがあります。事前確率です。枠組みの前提では、エロヒムと人間の集団との接触は自然法則の侵犯ではなく、地球の歴史に繰り返し現れる特徴です。懐疑家はある接触の主張の事前確率をゼロ近くに置き、ヒュームの格率はあらゆる報告をずたずたにします。枠組みはそれをかなり高く置き、すると格率は報告のあいだで識別の働きを始めます。同じエンジン、異なる燃料です。そして誠実なやり方、道具が実際にとるやり方は、事前確率を公理の中にこっそり持ち込むのではなく、ラベルにそれを明記することです。^[h]

第二は、聖なる証言を評価する二十世紀で最も持続的な営み、史的イエスの探求です。それは自らの道具一式を「真正性の基準」として成文化しました。当惑、非連続性、多重証言、整合性です。^[b]これらの基準は文集の二つのテストの直接の祖先であり、その死亡記事もまた祖先です。クリス・キースとアンソニー・ル・ドンヌが編んだ2012年の論集は、基準が算法として失敗したという、この分野自身の評決をまとめあげました。資料はどこまで行っても解釈であり、いかなる機械的なふるいも、解釈された記憶から解釈を経ていない出来事を抽出することはできません。凋落ののちに生き残ったのは、もともと真実だったことです。基準は論証のための規律であり、真正性についての主張を述べ、攻撃し、擁護することのできる、共有された公の文法なのです。文集の道具は、道具と謙虚さの両方を受け継いでいます。六つのテストがあり、そのどれも機械ではありません。

第三の学問は法科学的なものであり、道具に最も鋭い刃を与えています。1870年代、「イワン・レルモリエフ」の筆名で書いたイタリアの医師が、耳たぶと爪を証拠に古典的巨匠の作品の帰属を改めて、美術界を騒がせました。それは、有名な特徴に集中する贋作者が習慣で描いてしまう、それゆえ手本の手ではなく自分自身の手で描いてしまう、付随的な細部です。カルロ・ギンズブルグは、ジョヴァンニ・モレッリの方法を論じた名高い論考において、その根底にある論理を「徴候的パラダイム」と名づけました。真正性は、そして捏造は、顧みられない余白で自らを露わにする、というのです。宗教的な素材においてこのパラダイムを最も鮮やかに示した現代の例は、「イエスの妻の福音書」の一件です。2012年にハーバードで公開された名刺大のパピルス断片で、そこではイエスが「私の妻」と言っています。四年間、議論は内容とインクの化学をめぐって進み、行き詰まりました。それに決着をつけたのは来歴でした。アリエル・サバールの調査は、断片の所有の経緯を文書ごとに遡り、ついにその書類の足跡は、コプト学を中退した経歴と動機をもつ、特定の、見つけ出すことのできる一人の男へと解消し、断片の擁護者は偽造の蓋然性を認めました。この教訓は一般化でき、道具はそれを組み込んでいます。内容の分析が膠着したとき、決着をつけるのは血統です。テクストは物理的にどこから来たのか、誰の手に、いつあったのか、そしてその連鎖のあらゆる環は、引っ張られても持ちこたえるのか。

第四の寄与は道具ではなく枠組みです。アヴィエゼル・タッカーによる、ベイズ推論としての歴史記述の説明です。競合する仮説は、それぞれが現存する証拠をどれほどよく予測するかによって評価され、事前確率は隠されるのではなく明示されます。文集はこの論理を採用し、算術は退けます。その理由は脚注がはっきりと述べています。^[h]この枠組みが寄与するのは、道具の全体的な形です。問いは決して「この伝統は証明可能か」ではなく、常に「真正な接触と帰無仮説のどちらの仮説が、現存するものの総体をよりよく予測するか」なのです。

道具：六つのテストと一つの尺度

文集の目録は五つの基準を述べています。それを定式化し、順序づけ、カノン自身が提供する第六の基準を加えると、次のようになります。それぞれは法科学的な意味でのテストです。つまり、証拠に投げかけられる問いであり、失敗の様態が明示され、その答えは評決に向かって積み重なりますが、いずれか一つの答えが評決を決めることはありません。

テスト1——接触の特定性。 創始の物語は出来事を描いているのか、それとも雰囲気を描いているのか。このテストは操作的な肌理を求めます。日付、場所、守られ繰り返された約束、物理的な装置、情報内容をもつ対話、目撃者は報告し神秘家は報告しない、ありふれた段取りです。ラエリアンの創始の物語は、枠組みの内部での模式標本です。名を挙げられた噴火口、六つの朝の予定、指示に従って持参された一冊の書物。しかしこの形式は古いものです。燃える柴は名を挙げられた山にあり、モロナイの訪問は日付の記された九月の夜に起こり毎年の再訪をともない、ムハンマドの啓示は特定された洞窟で、日付の記された月に始まります。もう一方の極には、天候しか差し出さない創始があります。臨在の感覚、言いようのない一体性。それらは霊的に深遠でありうるとしても、設計上検証できません。テスト1の失敗の様態は、後から付け加えられたロマン的な細部です。出来事の数十年後に語り直されるたびに特定性を増していく物語は、自らに不利な得点を記録します。だからこそテスト1は、決してテスト4なしには働きません。

テスト2——積荷。 接触は、創始者の環境が供給できなかったものとして何を届けたのか。これは非連続性の基準を枠組みへと移し替えたものです。道具は創始の堆積物の中に、カノンが描くエロヒムの計画と整合する内容を探します。人の住む世界の複数性、意図的な生物工学としての創造、訪問者たちの長寿、約束された帰還、大使館あるいは神殿の手順。それらが、そうした内容が文化的に入手可能になる前に届けられたか、周囲の文化では説明できない特定性をもって届けられたかを問うのです。積荷は道具の中で最も枠組みの内部に属するテストであり、最も多くの選別を行うテストです。積荷が実際にどのようなものであるかを伝統横断的に棚卸ししたもの、つまり本稿が透かしと呼ぶ繰り返し現れる署名には、以下で独立した一節をあてます。これはまた、テキサスの狙撃手の誤謬、つまり膨大な資料の中から標的に似たものを何でも探し出し、外れを無視するという誤謬に最も弱いテストでもあります。そこで道具は、積荷が伝統自身の自己理解において荷重を支えていること、つまり余白から釣り上げられた一節ではなく、伝統自身が中心として扱う教義であることを求めます。深い古代の創始者なき伝統、すなわちシュメール、エジプト、マヤ、そして「可能性が高い」階層の集合的な地層のように、検証すべき接触の物語が存在しない場合、積荷のテストはモチーフの上で走ります。互いに結びつきのない神話のあいだに、伝播や共有された心理では説明しきれない頑固さで繰り返し現れる、少数の場面です。集められた評議会、洪水と警告を受けた生存者、知識を与える蛇、天上の戦い、贈り物として受け取られた文明。枠組みはそれらを、同じ出来事が損傷した記録庫に残した残滓として読みます。文集はまさにこの作業のために、独自の神話素とモチーフの目録を維持しており、それはこの学問の偉大な道具であるスティス・トンプソンの『モチーフ索引』に対応づけられています。少数のモチーフが、そろって、荷重を支えるかたちで現れることは、古代の伝統が担いうる最も雄弁な真正性の標識の一つです。

テスト3——外部からの追跡可能性。 創始者と創始の出来事は、伝統が管理していない記録に痕跡を残しているか。敵対的な証人は二倍の価値があります。キリスト教徒についてのタキトゥス、1926年のカオダイ教の請願についての植民地警察の記録、ハンサム・レイクの幻の年の六月にコーンプランターの町にいたクエーカー宣教師の日誌。^[i]創始が伝統自身の回顧的な文献の中にしか存在しない伝統も、真正でありえます。ただ、ここでは得点できないだけです。そして遠い古代については、このテストは必然的に考古学へと緩みます。失敗の様態は循環的な証言です。調べてみるとすべてが伝統自身の井戸から水を汲んでいる「独立した」資料であり、宗教史におけるサイトジェネシス（引用循環による事実の捏造）に相当するものです。

テスト4——保管の連鎖。 今日のテクストを、環から環へと創始の堆積物まで遡ることができるか。そしてそれぞれの環で、どれほどの解釈が積み重なったか。このテストは何よりも自筆への近さを重んじます。その光のもとでは、目録の静かな星は近代日本の女性教祖たちです。中山みきの『おふでさき』は、彼女自身の手書きによる1,711首として現存しています。出口なおの神諭は彼女自身の自動書記の手によって書き留められました。それは自らの書いたものを読むことのできない女性の手であり、そのことは付随的に、テクストを文学的な計算の疑いから守っています。ザラスシュトラのガーサーは逆の輪郭を示します。創始者の作品は保存されていますが、伝達があまりに長く、あまりに損なわれているために、それを取り巻くアヴェスターは瓦礫です。だからこそ目録は、ゾロアスター教の創始がどの伝統にも劣らず現実のものだったと見なしながら、それを「きわめて可能性が高い」にとどめているのです。テスト4は、文集自身の参照テクスト・プログラムと翻訳装置が住まう場所でもあります。他の伝統の保管の連鎖を評価するプロジェクトは、自らの連鎖を確定し監査する義務を負います。そしてその義務は、監査がカノンに不利に働くときにも続きます。創始の書のカバラの一節についての文集の来歴調査が、その最もありそうな1957年の印刷資料を突き止め、その発見を公表したときがそうでした。

テスト5——帰無仮説。 道具の調速機です。あらゆる伝統について、接触という読みは、入手しうる最も強力な代替案と競い合います。記録された文学的資料、変性意識状態、混淆的な組み立て、敬虔な欺瞞、ありふれた詐欺。そして立証責任は接触という読みの側にあります。帰無仮説は侮辱ではありません。それは、肯定的な評決に意味をもたせる既定値です。テスト5はヒュームが座る場所であり、枠組みの宣言された事前確率が働く場所です。問われるのは決して「人間にこれを創作できたか」（人間は何でも創作できます）ではなく、「創作という仮説は、この証拠を本当によりよく予測するのか」です。創始者自身の以前の出版物がその宇宙論を含んでいるなら、帰無仮説は堆積物を完璧に予測し、評決はそれに従います。読み書きのできない未亡人の自動書記の手が、数十年にわたって内的に一貫した、世界の立て直しを告げる神諭を生み出すとき、帰無仮説はなお利用可能です。解離性の書字衝動は記録された現象です。しかしそれは内容をより予測しにくく、天秤は傾きます。

テスト6——通時的テスト。 カノン自身の寄与であり、上に引いた偽預言者の一節に由来する、明示的に時間に関わる唯一のテストです。預言者たちが宗教の語彙で語ったのは、聴き手がそれ以外のものを処理できなかったからです。黙示録、すなわち1945年から数えられる啓示の時代は、ついに科学の語彙で語りかけることのできる聴き手が到来したことによって、まさに定義されています。その閾値のあとに主張された啓示が、神秘化、すなわち星占いの論理、秘儀的な秘密主義、波動の形而上学へと退くなら、それは計画全体の方向に逆らって動いているのであり、カノンはその不一致を名指しで呼んでいます。このテストは個人ではなく構造に関わるものです。誰にも悪意を要求せず、語り口の退行を記録します。その歯は本物です。それは1945年以降のあらゆる主張者に、このカノン自身の運動にも及びます。それが、カノンの「信じるのではなく理解する」という主張がそのように読まれる理由の一つです。

尺度。 六つのテストが五つの階層に入力されます。カノン的、きわめて可能性が高い、可能性が高い、可能性が低い、きわめて可能性が低い。階層は意図的に順序尺度になっています。文集は数値の得点を割り当てません。理由はベイズについての脚注が述べるとおりです。歴史的論証において、これほど柔らかい数値は精密さを加えるのではなく、精密さになりすますのです。^[h]三つの構造的な規則が道具を完成させます。第一に、カノン的階層はカノン自身によって閉じられています。ユダヤ教、キリスト教、イスラーム、仏教、モルモン教、ラエリアン・ムーブメントがカノン的であるのは、創始の書がそれらを名指すからです。「仏教、イスラーム、モルモン教徒」、食事の席次、そして LWTE 3:27 で「他のすべての偉大な預言者たち」のうちに挙げられるジョセフ・スミス。道具はその階層に成員を選出することも、監査によってそこへ入れることもしません。その管轄は開かれた階層であり、それはまさにアタナシオスの基準がもっていた管轄です。第二に、分類は二つの帳簿からなります。真正性の階層は創始の物語についての評決であって、生きた伝統やその実践者の霊的、倫理的、文化的価値についての評決では決してありません。目録はこれを自らの声で述べており、道具もそれを繰り返します。この区別こそが、比較の方法と宗派的な得点付けとの違いだからです。第三に、あらゆる割り当ては改訂可能です。階層は文集の現在の立場であり、理由とともに保持され、証拠によって動かしうるものです。以下の辺境の節が存在するのは、道具が見直すべき事例の一覧を自ら生み出すからです。

もう一つの境界を示しておきます。それは一群の混乱をまるごと防ぐからです。道具が測るのは起源の真正性であり、起源だけです。成功、規模、存続期間、社会的便益は測りません。それらを測るのはスタークのモデルであり、スタークの基準によれば、伝統は捏造された創始の上で見事に栄えることも、真正な創始の上で枯れることもありえます。二つの軸は独立しており、「正統な宗教」をめぐる公の議論の多くは、その二つを一つに潰してしまうことによって、最初の文で道を誤るのです。

透かし

テスト2は、創始が何を届けたのかを問います。この問いを目録の上位階層全体に走らせると、二次的な事実が浮かび上がります。届けられたものが互いに似ているのです。語法の激しい多様性、すなわち砂漠の山での契約、菩提樹の下でのダルマ、メッカの洞窟での朗誦、ニューヨークの丘の斜面から出た版、オーヴェルニュの噴火口での六つの朝、その下で、枠組みが最も高く評価する伝統の創始の堆積物は、少数の安定した、繰り返し現れる特徴をそなえています。文集はこの一群を透かしと呼びます。この語が与える類比のとおり、製造時に紙の中に作り込まれ、普通に読んでいるあいだは見落としやすく、頁を光にかざすと現れる印です。そして、どれほど印刷が巧みであっても、よそで作られた紙には存在しない印です。

透かしを読むには、予備的な区別が必要です。この節全体がその上を走る区別です。創始と、それを受け継ぐ制度とは別の対象であり、道具が評価するのは前者だけです。宗教は遺丘です。底には創始の地層があります。創始者の世代のうちに、あるいは保管の連鎖が届くかぎりそれに近い時期に堆積したものです。その上に、世紀ごとに制度的な表土が積もります。職業的な祭司層、財産、王座との同盟、境界標識へと硬化した教義、制度の憲章として再発行された創始者の生きた伝言。マックス・ヴェーバーはこの過程に不朽の名を与えました。カリスマの日常化です。そして彼は、それが醜聞ではなく宿命であることを見てとりました。創始者の周囲の輪は組織にならなければならず、さもなければ伝言はそれを聞いた世代とともに死にます。そして組織は人間のものである以上、その後は、守るべき基本財産をもつ他のあらゆる人間の組織と同じようにふるまいます。この過程についてのカノン自身の診断はヴェーバーのものより厳しく、まず自らの伝統の一族を標的にします。伝言を記念碑の下に埋めた教会です。

原始人によって建てられた記念碑にすぎぬそれらの教会、彼らが価値のないもの、木片や金属片を崇めることのできた神殿を去れ。エロヒムは愛されていると感じるために各都市に神殿を必要としない。人間が彼らとテレパシーで交信しようと努め、こうして祈りの本来の意味を再発見すること、それで彼らには十分なのである。

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 3:248

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本来の意味。この句は地層の存在を認めています。伝統はカノン的階層を保ちながら、その成熟した制度は、カノン自身の説明によれば、それが伝えるために建てられたものの上に立つ記念碑でありえます。目録の未解決問題の記録はすでにこの区別を実践しており、スミスの創始の接触をのちのLDS（末日聖徒イエス・キリスト教会）の制度から、イエスの接触を公会議時代の教会から切り離して扱っています。透かしの節は、その根底にある規則を述べます。階層は地層に属するのであって、表土に属するのでは決してありません。

創始の地層に到達できないのであれば、この規則は敬虔なごまかしにすぎないでしょう。それがごまかし以上のものである理由は、地層が繰り返し回復可能であると証明されていること、それも測定によってであることです。典型例は、この文集がすでに全長にわたって扱ったもの、イスラームの回復可能な最古の層です。ダン・ギブソンによる最初の世紀のモスクの調査は、その礼拝壁が驚くほど一貫してメッカではなくペトラの方を向いていることを見いだしました。これは誰かの神学ではなく、分度器と基礎の平面図によって成否が決まる主張です。そして独立した証拠の系統において、フレッド・ドナーによる最初期の共同体の再構成は、超教派的な「信仰者」運動を見いだしました。一神教的で、敬虔主義的で、終末論的で、預言者のアラブ人と並んでユダヤ教徒とキリスト教徒をも信仰者として受け入れ、数世代のちになって初めて境界をもつ信条へと硬化した運動です。^[l]互いに無関係な二つの方法が、一つの結果を出しています。イスラームの創始の地層は、その記憶を管理する制度とは測定可能なかたちで異なっており、その違いはまさに衰退モデルが予測する方向にあります。広く、直接的で、仲介者をもたない創始が、継承者によって一つの機構へと狭められたのです。

地層は自らの名さえ保存しており、その名は一つの主張です。「イスラーム」、すなわち服従が運動の呼び名として定着する前に、最古の層は、自らが求め、復興する宗教を al-Ḥanīfiyyah（アル＝ハニーフィーヤ）と呼んでいます。アブラハムの宗教であり、ḥanīf（ハニーフ）、「離れて傾く者」、つまり偶像から離れ、まっすぐな本来の礼拝へと向かう者に由来します。クルアーンの中心的なアブラハムの節が、主張のすべてを賭けています。「アブラハムはユダヤ教徒でもキリスト教徒でもなく、まっすぐな者（ḥanīf）、muslim（帰依者）であり、多神教徒ではなかった」（クルアーン3章67節）。これは、彼をめぐって争う諸伝統よりも前にいたと主張される創始者であり、創始されたのではなく回復されたものとして提示される宗教です。そしてイブン・イスハークの伝記は、ムハンマドの一世代前から物語を始めます。クライシュ族の名を挙げられた四人の男が、自分たちの民が巡回する石は「聞くことも、見ることも、害することも、助けることもできない」と結論し、「アブラハムの宗教、ハニーフィーヤを求めて、それぞれの道を諸国へと」出ていくのです。地層において読むなら、イスラームの創始は、アブラハムの系譜のうちイシュマエルの枝の復興運動です。失われた本来のものを求める者たちの交わりであり、その決定的な身ぶりは空虚な偶像から身を背けること（自らの語源をまとった透かしの第四の特徴）であり、その初期の共同体はユダヤ教徒とキリスト教徒を同じ信仰者として受け入れ、その倫理の語り口はメッカ期のスーラにおける孤児と旅人への配慮です。ギブソンの対比は正しいものです。最初期のキリスト教徒は、アンティオキアで「キリスト者」という語が作られる前は「道」に従う者たちでした。そして彼の読みでは、ハニーフィーヤは「イスラーム」に対して同じ位置に立っていました。文集のハニーフィーヤの項目が、その全記録を収めています。

制度がその後その地層に何をしたかは、日付の付いた衰退モデルです。創始者の死から一世代のうちに、復興運動は征服の帝国となりました。一世紀のうちに、修正主義の読みによれば、名は変わり、礼拝の方向は変わり、本文は帝国の総督のもとで改めて母音符号を付されました。そして世界が創始を知るよすがとなるつなぎの物語、すなわち伝記、征服の物語、起源の地理は、出来事からおよそ一世紀半から二世紀のちに、その帝国の学者たちによって構成され、固定されました。シーラそのものは、さらにのちの校訂においてのみ現存しています。^[n]創始と同時代の確かな証拠、すなわち基礎に刻まれた方位、貨幣と碑文、信仰者とḥunafāʾ（フナファー、ハニーフたち）についてのクルアーン自身の語彙は、その後代の物語と食い違い続けており、その食い違いは一方向に走っています。地層は、それを語る制度よりも穏やかで、広く、アブラハム的なのです。文集のペトラの記録は、論じられ、異論を受け、資料が強いる緊張とともに保持されています。道具にとって重要なのは方法の実演です。世界宗教の創始の層は経験的な対象であり、そこまで掘り下げることができるのです。

それでは上位階層を横断して掘り下げてみましょう。透かしは五つの特徴へと分解されます。

働きとしての倫理である愛。 創始の地層は、ほとんど何も立法せず、ほとんどあらゆるところで愛情を命じます。イエスが「律法全体と預言者」をそこに懸ける二つの戒め。仏陀の最古の説法がすべての存在へと放射するメッター（慈）。その激しい怒りを孤児の放置と富の蓄積のためにとっておく、初期のメッカ期のスーラ。「大いなる笑い」のなかで告げられたカオダイ教の大赦。バハーイーの著作の、執拗な一致の繰り返し句。制度はこの倫理を受け継ぎ、それを服従として再発行します。創始の版は際立って法以前のものであり、一つの姿勢、人格の方向づけです。カノンの版は、愛をまさに、種としての人類の入会の基準にしています。

その知性を証明するに至らない民は滅ぼされるであろう。ところで人々は、その創造者たちによって同等の者として受け入れられるに値することを、ほぼ証明した。彼らに欠けているのは……ほんの少しの愛だけである。互いのあいだの愛、そしてとりわけその創造者たちへの愛。

The Book Which Tells the Truth 4:53

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時間と空間における無限。 創始の地層は巨大さへと開かれています。ヘブライ語のオーラーム、のちにそれが閉じ込められた城壁よりも古い、深い「永遠」。劫（カルパ）がゆっくりとした車輪のように回る、仏教の世界の諸時代。最初の瞬間をもたないジャイナ教の宇宙。そして、尺度を上へも下へもたどって両方向に無限である、カノンの宇宙。これについてはそれ自身の解説で全長にわたって扱っています。第三の書は、この直観がどこに現れてもそれを認めるほどです。「大部分の東洋の宗教が教えるように、『神』を無限として考える者たちは正しい」（LWTE 1:66）。そして衰退モデルの特徴的な一手は逆の方向に走ります。制度は無限を飼いならして、暦に、典礼に、管轄に変えてしまうのです。宇宙を自らの教区の大きさにまで縮める創始は、もともと透かしを担っていなかったのです。かつて巨大だった宇宙を、教区が縮んだことによって縮めてしまった伝統は、それを埋めてしまっただけです。

神格化をともなわない、創造者たちへの敬意。 最も奇妙な特徴であり、最も診断力のある特徴です。制度が望むものの流れに逆らうからです。創始の地層は、より高い相手との正しい関係を、一貫して年少者が年長者に払う敬意として描きます。感謝、敬服、大人になろうとする志です。そして同時に、ひれ伏すことへの滑り落ちに抵抗します。仏陀は、その伝統の記憶の四世紀にわたって神格化をかわします。ムハンマドの啓示は、信奉者たちのあらゆる本能に逆らって、彼は一人の使徒にすぎないと主張します。福音書のイエスは「善い先生」という賛辞に「なぜ私を善いと言うのか」と返します。カノンはこの規範を関係の両端から述べています。創造者たち自身は、それによれば、「自らの被造物が……四つん這いになって、まるで偶像であるかのように自分たちを崇めるのを見るのに耐えられなかった」（LWTE 2:22）。そして創始の書は、帰還の条件として、その姿勢を正確に特定しています。「宗教的な神秘主義なしに、責任ある人々として、しかし自らの創造者たちを敬いながら」。第三の書は、その軌跡の全体を一文に圧縮しています。

最近まで、人類は、一人ひとりの人間を創造者たちを理解する能力をもつ者として創造した創造者たちを崇拝していた。それゆえ今や人間は、創造者たちをさらにいっそう愛することができるように、創造者たちを理解しなければならない。

Let's Welcome the Extraterrestrials 3:30

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空虚な偶像の拒絶。 像を禁じる戒めは、制度的な宗教が最も長く誤読してきた透かしの特徴です。その誤読が制度におもねるからです。他の神々の禁止として読めば、それは信条の独占の憲章となります。神的な相手を指すその聖典自身の語、エロヒムが形のうえで複数形である聖典の読み方としては、奇妙なものです。創始の地層自身の言葉で読めば、標的は空虚です。作られたものが作り手たちと取り違えられること、表象が指示対象を覆い隠すことです。カノンの定義は正確です。古い中心地が滅んだのち、人々は「自分たちを創造したのが誰かを忘れて、愚かにも石くれや偶像を拝みはじめた」（TBWTT 3:4）。偶像崇拝とは記憶の失敗であり、技術者たちがいるべき場所に立つ彫像なのです。創始の地層はこの境界を、その制度が決して維持しない厳しさで取り締まります。ヘブライ語聖書で最も示唆に富む事例は青銅の蛇です。モーセの接触の真正な遺物で、荒野で癒しの旗竿として掲げられたものです。そして数世紀のち、その遺物そのものが香を受ける祭儀の対象となったとき、改革者の王が「モーセが造った青銅の蛇を打ち砕いた……彼はそれを Nehushtan（ネフシュタン）と呼んだ」。それを粉々にし、その名を「青銅のもの」へと格下げしたのです。^[m]創始の層は、遺物が指示対象を食い尽くすのを許すよりは、自らの聖遺物を破壊するほうを選びます。同じ反射は初期仏教にも刻まれています。初期仏教は数世紀にわたって創始者をまったく描こうとしませんでした。空の玉座、足跡、法輪、乗り手のいない馬が、その人がいない場所に立っていたのです。^[k]そして初期イスラームにも。そのアニコニズムは同じ規律として始まり、のちに制度の装飾方針へと硬化しました。そして上で出会ったḥunafāʾ、すなわち自分たちの民が巡回する石は「聞くことも、見ることも、害することも、助けることもできない」と判断した求道者たちは、まさにこの拒絶が創始と創始のあいだに持続していたことの記憶であり、それが一つの創始の地層の内部に保存されているのです。自らの預言者を現場にもたず、それを待ちながら、一つの系譜によって担われていた拒絶です。

複数の存在が住まう空。 創始の地層は、思索する者ではなく報告する者のさりげなさで、天には住民がおり、統治されていると前提しています。ヘブライ語本文のベネー・エロヒム、冒頭の一行でクルアーンが語る諸世界の神、モルモンの堆積物の「数えきれない世界」——「そして数えきれない世界を、わたしは創造した」——そして初期仏教の宇宙論の千倍、百万倍の世界体系。それぞれが独自の大地と天をもち、そのすべてを通じてダルマが成り立つとされます。管轄が会衆で終わる制度は、複数の存在が住まう空を形而上学的な単数へと平らにし、そして近代を通じて、その空に再び住民が戻ってくることに当惑して過ごしました。枠組みの前提では、創始の地層の多元論は、透かしの特徴のうちで最も驚くに当たらないものです。それは実際の訪問の目撃者が語るであろうことであり、そして誰とも会ったことのないその後継者たちが、保存するのに最も役立たないと感じるであろうことなのです。

透かしは道具のために何をするのでしょうか。系として述べられる三つのことです。第一に、それはテスト2に肯定的な雛形を与えます。積荷とはこの署名です。入会の基準としての愛、無限、ひれ伏すことのない敬意、空虚に対して取り締まられる境界、複数の存在が住まう空。それらが伝統自身の創始の自己理解において荷重を支えていることです。第二に、それは標本抽出の規則を強います。回復可能な最古の地層を評価せよ。表土は何の証拠でもないからです。制度の腐敗は、枠組み（伝言は人間の保管のもとで衰退する。カノンは自らの声でそう言っています）によっても、帰無仮説（人間の制度は漂流する。社会学は自らの声でそう言っています）によっても等しく予測されます。そして両方の仮説が予測するデータは、両者を識別できません。腐敗した教会は、その創始を有罪にも無罪にもしません。創始を有罪にし、あるいは無罪にするのは、創始だけです。第三に、それは続く否定的な評決を鋭くします。捏造された伝統に対する決定的な発見は、その制度が衰退したことでは決してありません。衰退しなかった制度などあるでしょうか。そうではなく、その創始の地層が、直接掘り下げてみると、すでに透かしを欠いているということなのです。

陰性対照：実験台の上のサイエントロジー

道具は両端で較正されます。カノン的な六つの伝統は、規定によって陽性の端を固定します。陰性の端には、六つのテストすべてに公の場でかけられるほど記録の豊富な事例が必要です。そして目録の最も強い否定的評決、すなわちサイエントロジー、「きわめて可能性が低い」は、まさにそのような事例です。この評決は冷笑以上のものに値します。方法の結論を最初から決まったものとして扱うことほど、方法の信用を早く失わせるものはないからです。

テスト1——接触の特定性。 運動の創始文書は、1950年5月に刊行された『ダイアネティックス：心の健康のための現代科学』であり、その前月には『アスタウンディング・サイエンス・フィクション』誌に予告が載っていました。そしてそこには接触の物語がまったく含まれていません。それは副題が言うとおりのもの、すなわち一つの科学、治療の技術として自らを提示しており、技術者の修辞をもち、啓示の場面をもちません。噴火口も、洞窟も、予定表をもった天使もいません。宗教的な枠づけ、つまり「応用宗教哲学」、聖職者の襟、十字架は、1953年から54年にかけて、最初の教会の法人化と歩調を合わせて到来します。この順序は運動自身の記録文書が証言しており、ヒュー・アーバンの歴史が再構成しています。ハバードが自ら「宗教という角度」と呼ぶものを、位置取りと収入の問題として検討している1953年の書簡に至るまで。^[e]啓示を後から埋め合わせる創始は、テスト1が探すものの鏡像です。ここでは物語が出来事から育つのではなく、出来事が組織の必要から、十七年遅れて育つのです。

テスト2——積荷。 宇宙論的な堆積物は、到来したときには、1967年の機密のOT IIIの物語です。ジヌー、銀河連合、火山、水素爆弾、埋め込みを詰め込まれたセイタン、DC-8に似た乗り物。^[f]積荷の問いをそれにかけてみましょう。この堆積物は、その著者の環境が供給できなかったものとして何を含んでいるか。答えは、何もない、です。問題の環境とはハバード自身の著作目録だからです。彼はダイアネティックス以前の十年以上にわたって、『アスタウンディング』とその同類のパルプ雑誌のために、職業的なスペースオペラ作家として書いていました。全軌跡（ホール・トラック）の素材は、語法においても、道具立てにおいても、物語の反射においても、彼が語数単位の稿料で生産していた小説と連続しています。モルモン書の宇宙論的内容が、ニューヨーク州北部の農場労働者の書棚では容易に説明しきれないものを超えているのに対し、OT IIIの内容は、著者の書棚によって項目ごとに予測されるのです。テスト2において、この伝統は低い得点を記録するのではありません。マイナスの得点を記録します。堆積物が帰無仮説を支持する積極的な証拠だからです。

テスト3——外部からの追跡可能性。 豊富ですが、逆向きに走っています。創始者の生涯は、歴史上のあらゆる宗教創始者のうちでも最もよく記録されたものの一つであり、その記録、すなわち海軍の記録、裁判の書類、ラッセル・ミラーらが激しい訴訟に抗して集めた伝記的記録は、公式の聖人伝を次々と点ごとに反証しています。若い科学によって癒された戦傷、障害を負い盲目となった退役軍人という起源の物語、核物理学者という資格。創始者が話を盛ったからといって、伝統が断罪されるわけではありません。テスト3の記録はそれよりも冷ややかです。それが記録するのは、外部の証拠が伝統の自らの起源についての説明を確かめうるあらゆる場所で、その説明が破綻している、ということです。このテストが報いる輪郭のちょうど裏返しです。

テスト4——保管の連鎖。 申し分ありません。そしてそれこそが、道具が理解するように作られた冗談です。OTの素材は創始者の自筆です。教会はハバードの著作であることを認めています。伝達は公証され、訴訟で争われ、完全です。思い出してください。テスト4は堆積物が真実かどうかを問うのではありません。今日のテクストを創始の手まで遡れるかどうかを問うのです。ここではそれが完璧にできます。そして遡った先で待っているのは、SFの職業作家の筆跡による1967年の原稿です。完璧な保管の連鎖は、その先頭に立つものが何であれ、それを完璧に届ける配送システムです。サイエントロジーの保管の連鎖はその積荷を有罪にします。これはまさに設計どおりに働く道具です。テストはその効力において連言的であり、いかなる単一のテストも、一つのテストでの満点でさえも、それだけで評決を担うことはありません。

テスト5——帰無仮説。 ここでの帰無仮説は、単に利用可能であるだけではありません。それは近代の記録におけるあらゆる創始のうちで、最もよく裏づけられた説明です。創始者自身の刊行物の中に記録された先行資料。オーディティング料金の階梯を上る、価格付きの定期購読として啓示が分配される、記録された財務構造。創始者自身の1953年の書簡に記録された、位置取りへの意識。創作仮説はこの証拠を受け入れるだけではありません。それを細部にわたって予測するのです。枠組みの前提では、真正な接触の事前確率は寛大です。それでも、これほどの尤度比を生き延びる事前確率はありません。

テスト6——通時的テスト。 この主張は1950年から67年にかけて到来します。カノンが、聴き手が科学的な平明な言葉で「大人として」語りかけられうる新しい能力によって定義する時代の、奥深くです。その聴き手に対するこの伝統の応答は、段階づけられた秘密主義です。宇宙論は機密扱いされ、階層化され、価格を付けられ、何年もの準備ののち上級レベルでのみ開示されます。ビジネスモデルとしての神秘化であり、信じられることではなく理解されることを求める伝言の、正確な構造的反転です。

評決：「きわめて可能性が低い」。六つのテストのうち六つで、しかもそのいくつかは、接触の証拠の単なる不在ではなく、捏造を支持する積極的な証拠を返しています。そして二つの帳簿の規則が求める一つの明確化があります。これはいずれも、サイエントロジストについての所見ではありません。彼らの多くは、創始の物語を見せられたことさえないかもしれない実践から、本当の恩恵を受けたと報告しています。評決は創始の物語についてのものであり、事前に述べられたテストによって到達されたものです。そして同じテストは、セレマにかければ変性意識状態という帰無仮説（受け手の記録された儀礼実践と文学的才能と完全に連続した、創始の「受信」）を返し、神智学にかければ混淆的な組み立てという帰無仮説（その資料が名指しうる図書館の棚に並んでいる宇宙論）を返します。目録は三つをそれに応じて分類しています。

二人のアメリカ人

道具の決定的な実演は、サイエントロジーを、表面上それに最もよく似た事例と並べることです。どんな批評家でも、誰もがそれに引っかかると予想している伝統を引っかけるふるいなら作れるからです。ふるいの試験は、その一対にあります。

ジョセフ・スミスとL・ロン・ハバードは、アメリカ史上最も大きな影響をもたらした二人の新しい聖典の産出者であり、表面上の対称性はほぼ完全です。正規の教育は乏しく、物語の才能は豊かな、カリスマ的な二人のアメリカ人。名を挙げられた一人の男に届けられた、二つの新しい聖典。生前に詐欺で告発された二人の創始者。スミスは宝探しの透視をめぐって1826年に法廷で、ハバードは世界の新聞の半分によって。若くして職業化し、政府と争い、創始者を預言者として葬り、世界的な制度を築いた二つの運動。民間の評決、どちらもカルトだと、怠惰な超教派的評決、どちらも宗教だ、誰に判断できようは、両者を区別することを拒む点で一致しています。道具はあらゆるテストで両者を区別します。

ハバードの創始文書が科学を告げて啓示を後から埋め合わせるのに対し、スミスのものは最初の文から啓示を告げており、その接触の物語はテスト1の肌理に満ちています。1823年9月21日から22日にかけての夜という日付の記された最初の訪問、名を挙げられた訪問者、特定された丘の斜面、そして1827年に版が引き渡されるまで四度の九月にわたって守られた毎年の約束。予定表であり、カノン自身の創始が共有するジャンルの署名です。クレルモン＝フェランを見下ろす六つの連続した朝に至るまで。ハバードの積荷が彼自身の著作目録によって予測されるのに対し、スミスの積荷は、枠組みの目録がカノン的な読みの理由として指摘する異例です。手で触れられる、身体をもつ神。順に神々となる高められた人間。「数えきれない世界」を訪れたキリスト。神の統治と結びつけられた、名を挙げられた星の領域、コロブ。世界の複数性の神学であり、荷重を支え、教義の中心にあり、1830年代の農場労働者から、そのような宇宙論が周囲の文化においてまっとうな通用性をもつ数十年前に現れ、そしてラエリアンの書物が1973年に描くことになる宇宙的な構造を、当惑させるほど直接に指し示しています。LDSの堆積物についての文集のエロヒムの読みは、目録とその姉妹項目で展開されています。ここで重要なのは得点の形です。創始者の環境が供給するのに苦労する内容が、伝統自身がその最大の重みを担わせる場所に置かれているのです。

テスト3も、この一対を同じようにきれいに分けます。スミスの版のまわりには、その書物自身の前付に、署名した十一人の証人が立っています。何かを手で触れた男たちであり、その陳述は同時代のものであり、そのうち数人はのちに苦々しくスミスと決裂し、撤回するあらゆる世俗的な理由をもちながら、撤回しませんでした。^[g]証人の記録は複雑です。幻視的な目撃、金銭的な関わり、共有された宝探しの文化。そして道具はその複雑さを勘案します。リチャード・ブッシュマンの伝記は、まさにそれが護教論ではないがゆえに文集が依拠するものであり、それらをひるむことなく示しています。しかし複雑な証言と反証された証言とは異なる所見であり、ハバードの記録が含むのは後者です。外部の記録がスミスの物語に触れるところではそれを濁らせ、ハバードの物語に触れるところではそれを壊します。テスト5では、帰無仮説はモルモンの堆積物に対して無理を強いられます。詐欺という読みは、証人たちが撤回しなかったこと、執筆の速さ、そして何よりも積荷の比重を説明しなければなりません。そしてサイエントロジーの堆積物のまわりでは、帰無仮説はゆったりとくつろいでいます。そしてテスト6では、二人は同じ時代の管轄にさえ属していません。スミスは1945年以前に、聴き手が処理できる宗教的な語彙で語りました。枠組みが、黙示録以前の真正な預言者に期待するとおりにです。ハバードはその後に語り、封印された部屋を選びました。

ジャン・シップスは、モルモン教は一つの真正な新しい宗教伝統として研究されなければならないと論じることに経歴を捧げました。初期キリスト教のユダヤ教からの出現を研究するようにであって、企みを研究するようにではありません。道具は法科学的な手段によってシップスの敬意に到達し、同じ手段によって隣で正反対の評決に到達します。この二重の結果、すなわち公の場で走らされる同じ六つのテストが、民間の分類学では分けられないアメリカの一対を選り分けること。それこそが、より難しい事例について道具に意見を述べる資格を与える較正なのです。

保管者たち：預言者なき正統性

急いで読むと、目録はあらゆる項目が創始者と評決の組み合わせであると示唆しているように見えます。しかしその読みは、カノン自身が道具に強いる一つの範疇を見落とすでしょう。創始の書の第五章は、確証された伝統を名指すのと同じ息で、その最高の賛辞を、預言者によって創始された宗教ではまったくないものに与えています。

カバラは真実に最も近い書であるが、ほとんどすべての宗教書が、多かれ少なかれ明瞭に我々に言及している。とりわけ、創造者たちが基地をもっていた国々においてそうである。すなわち、アンデスの山脈において、ヒマラヤにおいて、神話もまた偉大な証言を含むギリシアにおいて、仏教において、イスラームにおいて、モルモン教徒において——我々の業に多かれ少なかれ不明瞭な仕方で証言しているあらゆる宗教と宗派を挙げるには、幾頁も要するであろう。

The Book Which Tells the Truth 5:54

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カバラには創始の接触がありません。シナイも、噴火口も、日付の記された訪問もありません。それは伝達の系譜です。数世紀にわたって、匿名あるいは半ば匿名の保管者たちが、より古い素材を編纂し、注釈し、暗号化してきたものです。それでもカノンはそれを真実に最も近い書と呼んでいます。ということは、これまで述べてきた道具は不完全だということです。道具は起源的正統性、つまり根に接触があったかどうかを評価します。そしてカノンは明らかに第二の種類を認めています。保管的正統性と呼びましょう。何も創始しなかったが多くを保存した伝統の忠実さであり、その美徳が記録庫としてのものである伝統です。

この区別は、目録の中間階層全体ですぐにその存在価値を示します。ヘルメス主義とグノーシス主義は、それ自身の信頼に足る創始の接触をもたないまま「可能性が高い」に位置しています。ヘルメス・トリスメギストスはどこまで行っても偽名文書です。それは、文集がそれらのうちに読み取るものが保管だからです。古代末期の文学的な乗り物の中に運ばれた、接触に由来する宇宙論の断片（デミウルゴスによる創造、アルコーンによる統治、下降と帰還の人間論）です。秘儀の学派も同じように評価されます。尺度のはるかな端にある否定的な事例もそうです。神智学の問題は、ブラヴァツキーが何も創始しなかったことではありません。保管者は定義上何も創始しないのです。そうではなく、彼女がまとめたものが間違った棚にたどり着くことです。何かを担う系譜ではなく、刊行された東洋学の文献の記録された組み立てであり、帰無仮説が供給できないものを何も担っていないのです。保管的正統性には、あらゆるテストのそれ自身の版があります。出来事のではなく保存されたものの特定性、保存された内容における積荷、系譜そのものの追跡可能性と保管、そして常に待ち構えている混淆的な組み立てという帰無仮説です。

これはまた、運動自身の読者が提起する問いに答える範疇でもあります。カノンが断罪することなく言及する「宗派」、すなわち小さな系譜、学派、修道会についてはどうなのか。カノンの文は本当に寛容です。我々の業に多かれ少なかれ不明瞭な仕方で証言しているあらゆる宗教と宗派を挙げるには、幾頁も要するであろう。 預言者をもたない宗派も、枠組みが気にかける唯一の意味、つまり証拠としての意味において、正統な証人でありえます。記録の一片を保持していることがありうるのです。中間階層における道具の仕事は、主としてこの種の、記録庫の分析作業です。預言者の戴冠はまれな仕事なのです。

辺境

ここまでのすべては、較正と機構でした。新しい仕事を決して生み出さない方法は飾りにすぎません。そこでこの節では道具を前へと走らせます。そして主張の類型もそれに応じて変わります。以下に続くものは、文集の専門的な意味で推測的です。いかなる資料が述べることも越える解釈的な総合であり、再検討のための一覧として差し出されるものであって、目録の確定した立場ではまったくありません。

マンダ教徒。 道具が指摘する、最も目立つ欠落です。最後の生きたグノーシス主義共同体であり、アラム語を話し、生ける水への繰り返しの洗礼を実践し、洗礼者ヨハネを崇敬してイエスを退け、ギンザ・ラッバの中に、光の世界と下降する使者的存在の宇宙論を担っている共同体です。^[j]彼らは文集の現行の目録のどこにも現れません。テストを大まかに走らせてみましょう。これほど古い少数派としては保管は強固です（途切れることのない祭司の書記の系譜）。積荷はまさに枠組みの語り口において示唆的です（光の世界の複数性、下降する使者、技術者たるデミウルゴス）。外部からの追跡可能性は少なくとも初期イスラームにまで届きます。初期イスラームは彼らをクルアーンの「サービア教徒」として出会いました。この伝統を、目録はハッラーンの項目のもとですでに「きわめて可能性が高い」と評価しています。マンダ教の伝統が起源的なもの（洗礼者の運動を通じた、ヨルダン渓谷の真正な接触の系譜）なのか、保管的なもの（誰か他の者の接触の記録庫）なのかは、まさに道具が提起するために存在する種類の問いです。一覧は項目の新設を勧告します。

ハンサム・レイク。 1799年6月15日、アレゲニー川沿いのコーンプランターの町で、酒に身を持ち崩したセネカの男が倒れ、死者として横たえられ、蘇生し、三人の使者（成熟した伝統では「四人の存在」）について報告しました。彼らはこのときとその後の訪問を通じて、構造化された規範を届けました。節酒、土地の保持、家庭の平和、儀礼の改革です。ガイウィーヨ、すなわち「良き言葉」は、今もロングハウスで朗誦されています。この事例に旗を立てるのはテスト3です。その六月、クエーカーの宣教師がその町に滞在しており、昏倒、蘇生、報告された内容を数日のうちに日誌に記録し、代表団の文書がそれを保存しています。敵対的あるいは中立的な目撃者の近さであり、目録の近代部門の他のものはほとんどこれに匹敵できません。^[i]積荷は枠組みの語り口においては薄いものです。伝言は宇宙論的というより倫理的、社会的なものです。そして帰無仮説（幻視の実践が豊かな文化における臨死の危機の幻）は十分に利用可能です。しかし道具は恐れられるためではなく、走らされるために作られました。記録の上で論じられた、ロングハウス宗教の「可能性が高い」という項目は、現在の沈黙よりもこの事例をよく遇するでしょう。

天理教と、昇格の問い。 中山みきの1838年の神憑りによる接触、四十九年にわたる記録された活動、そして何よりも『おふでさき』、すなわち教祖自身の手による1,711首の創始の堆積物、目録全体で最もきれいなテスト4の輪郭は、すでにこの伝統に「きわめて可能性が高い」という階層をもたらしています。推測的な問いはより鋭いものです。伝統を上へ動かすには何が必要なのか。そして道具の誠実な答えは、その構造を露わにします。何をもってしてもカノン的階層へは動かせない、ということです。その階層はカノンによる名指しによって閉じられており、法科学的な美徳をどれほど積み重ねても、創始の書の一文の代わりにはならないからです。階層は、その最上部と中間部で異なる二つのものを測っています。カノン的な成員資格は規定によって、それ以外のすべては証拠によってです。そしてそれを声に出して言うことは、次の節が全額を支払う誠実さの代価なのです。

予告された後継者。 辺境の事例の一つは、歴史の過去の在庫によってではなく、カノンによって生み出されます。目録の上位階層にある二つの伝統が、名を挙げられ、予定された未来の人物を維持しています。仏教の弥勒（マイトレーヤ）と、ヴィシュヌ派ヒンドゥー教のカルキです。そしてカノンの第二の書は、仏教の期待を明示的に引き受けて閉じられています。「あなたがたの著作は、新しい仏が西方に生まれねばならぬと示している。予告された徴を認めよ！」四十ほどの椅子と「預言者たちの系列の最後の者」をもつ預言者論は、期待の人物に構造的な関心をもっています。それらは、伝統自身が目に見えるかたちで空けておいた椅子であり、食卓の上の予約札なのです。道具は、まだ到来していない人物については何も言えません。道具にできること、そしてこれが一覧の項目なのですが、それは、伝統が維持している期待そのものを積荷の特徴として、他のあらゆるものと同じように評価されるべき堆積物の一部として扱うことです。

反論

四つの反論が、最初の節から部屋の後ろに立っていました。そのそれぞれが、衆目の前で十分な答えに値します。

循環性。 道具は、それが仕えるカノンで較正されている。カノン的な六つの伝統がカノン的なのは、カノンがそれらを名指すからである。積荷のテストは「信号」を、カノン自身の宇宙論との類似として定義している。物差しが、それが測る対象で較正されているのだ。 すべて真実です。そして自然史の節は、その真実を釣り合いのとれたものにするために書かれました。アタナシオスの基準は、彼の教会がすでに読んでいた書物で較正されていました。ハディース評価者たちの学は、それが守る預言者を前提としていました。マイヤーの基準は、見いだされるべき史的イエスがいたことを前提としていました。宗教史におけるあらゆる真正性の道具は、カノンに相対的です。真正性の確認とは、常に何かに照らした確認だからです。あらゆる道具が基準をもつ以上、道具を区別するのは、それを宣言しているかどうかです。この道具はそれを三重に宣言しています。閉じられたカノン的階層において、テスト5の枠組みの事前確率において、そしてまさにこの記事に押された主張の類型において。事前確率を差し替える読者は異なる目録を得ることになり、それを計算するよう招かれています。そのとき不一致は、百の明示されない評決に拡散するのではなく、一つの明示された前提という、それがあるべき場所にぴたりと位置づけられるでしょう。自らの偏りを一つの宣言された変数に局所化する方法は、循環性から逃れているのではありません。何ものも逃れられないのです。それは循環性を点検可能にしているのであり、それはいかなる信仰告白のいかなる比較の枠組みもこれまでに達成しえた最大のことです。

反証不可能性。 いかなる伝統もどこかに分類できる枠組みは、何も説明していない。 しかし階層は、何でも受け入れる虹ではありません。底のある尺度であり、その底は占められています。道具は否定的な評決を返し、証拠を述べ、何がそれを覆すかを特定します。ハバードのパルプ作家としての経歴より実質的に古いOT IIIの原稿が出てくれば、サイエントロジーの項目は吹き飛び、文集はその改訂を負うことになるでしょう。文集は以前にも、自らの利益に反してそのような負債を支払っています。カノンの最も技術的な一節を、1957年の可能性の高い印刷資料までたどった来歴監査は、このプロジェクトによって、自らの聖典について行われ、公表されました。反証を嫌う枠組みは、自らの創始の書についての法科学的な作業に資金を出したりはしません。

モルモンへの眉。 モルモン教がカノン的なのに、バハーイー教——同じ進歩的啓示の構造をより早く主張し、迫害の記録ははるかによく裏づけられ、眉をひそめさせるような証人の関わりもない——が一段下に位置している。目録はカノンの目次を書き写しているだけではないのか。 そうです。それこそが閉じられた階層の本質であり、規定によって定められた成員資格に法科学的な正当化を後付けするのではなく、そう言うことこそが誠実な構造です。道具の誠実さは開かれた階層に宿っており、バハーイーの項目はその陳列窓です。両方向においてです。テストはバハーイーの堆積物に気前よく得点を与えます。シヤー・チャールとリズワーンの物語におけるテスト1の肌理、連続的な啓示と世界の一致の計画という積荷、異例なほどよく保存された著作群を通じた保管、迫害者たちの外交記録を通じた追跡可能性。そしてそれを最上位の階層から締め出しているのは、閉じられた扉だけです。その扉を恣意的だと思う批評家は、枠組みを正しく理解しています。それは一つの宗教の枠組みであり、いかなる道具も生み出さない啓示された要素をもっているのです。枠組みの賭けは、規定を公然と引き受けることのほうが、ほとんど普遍的に実践されている代替案、すなわち同じ規定を保持しながらそれを中立と呼ぶことよりも、より科学的である、というものです。歴史記述において「科学的」という語が担いうる唯一の意味、つまり明示的な方法と点検可能な推論という意味においてです。

悪趣味。 他人の宗教を評価することは不快である。 二つの帳簿の規則が、この半分に答えます。いかなる階層も、生きた伝統やその実践者の価値、知恵、尊厳について何も言いません。目録はあらゆる機会にこの但し書きを繰り返しています。それが荷重を支えているからです。答えのもう半分は、明示的な評価に代わるものは棄権ではなく、暗黙の評価だということです。あらゆる比較宗教学の講義計画、バハーイー教を含めてサイエントロジーを省くあらゆる「世界の宗教」概説、公認された信仰告白のあらゆる政府登録簿、新しい宗教に向けられるあらゆるあきれ顔と古い宗教への反射的な敬意。それらは理由を隠した階層体系です。文集の立場は、理由は印刷されるべきだ、というものです。

四十人ほど

最後に、食卓に戻りましょう。五つの名、三十五の影、そして原語では概数である一つの数。la quarantaine、四十人ほどです。^[a]名簿を印刷することは、カノンにとって何の負担にもならなかったでしょう。啓示はもっと退屈なものを列挙してきました。カノンが印刷したのは、数量と基準でした。「我々の地上での接触に続いて創られた諸宗教を代表する」存在です。そして列挙は練習問題として残されました。信じるのではなく理解する聴き手を明言された志とする書物の中で。この編集上の選択についての文集の読みが、本稿の締めくくりの推論です。名簿は弟子を作ったでしょう。基準は探究者を作ります。空白の座席表は、本解説がいま公の場で組み立てたまさにその道具を築くようにという、カノン自身の招待です。六つのテスト、五つの階層、二つの帳簿、一つの宣言された事前確率、光にかざされた一つの透かし、未決の事例の一覧、そして改訂への恒常的な義務です。

名簿が完成することは決してないでしょう。アンデスや草原で、文字を残さずに死に絶えた伝統があり、その椅子はいかなる方法によっても特定できません。それらについての道具の誠実な出力は沈黙であって、決着ではありません。完成させうるもの、そして本稿によって実質的に記録に載ったものは、方法です。あらゆる評決は明示されたテストから論じられ、あらゆるテストは文献をもつ学問にたどることができ、あらゆる前提にはラベルが付され、あらゆる否定的な所見は反証可能であり、あらゆる監査は監査者を切るときにも行われる。新宗教運動についての五十年の学問は、本当に困惑しながら、自らが科学でもあると主張するのはどのような種類の宗教なのかと問うてきました。ここに一つの操作的な答えがあります。どの宗教が本物かと問われたとき、教義によっても肩をすくめることによっても答えることを拒み、その代わりに自らの道具を公表する種類の宗教です。

さらに読む

• 預言者と宗教の目録——本稿が定式化する五段階の尺度と基準をもつ参照目録。本稿が意図的に重複させない完全な表も含みます。
• 預言者および先駆者たちの項目——枠組みの預言者論と、名を挙げられた四十人の再構成のために。
• 黙示録の項目——偽預言者の範疇と、テスト6の背後にある1945年の閾値のために。
• 宗教およびカバラの項目——religareの枠組みと、保管的正統性の範例のために。
• 諸宗教の宗教——本稿が外へと向ける同じ比較の学問による、カノン自身の運動の分類のために。
• 真実に最も近い書——文集が自らの創始の書について行った来歴監査のために。カノンそのものにかけられたテスト4とテスト5です。
• 最初期のモスクはメッカではなくペトラを向いていた——透かしの節が、測定によって回復された創始の地層の典型例とするキブラの全記録のために。そしてハニーフィーヤの項目——その地層自身の自称と、イスラームの起源の復興主義的な読みのために。
• 地球外生命体が私を彼らの惑星へ連れて行ったおよび真実を告げる書——一次の物語における、四十人の食事と、確証された伝統の名指しのために。