解説
主要な情報源において確立されているか論争のないもの、あるいは本プロジェクト自身の直接的な記述。 Wheel of Heaven の枠組みの根本的前提。ラエリアン正典には明示されているが、主流の学術には支持されない。 比較資料の妥当な読みである — 文字通りには述べられていないが、源資料と矛盾しない。 個別の源資料の言明を超える、解釈的綜合または仮説。
Comparative

諸時代を挽く臼

— 94 分

1969年、二人の科学史家——MITのジョルジョ・デ・サンティラーナとフランクフルトのヘルタ・フォン・デヒェント——は一つの「エッセイ」を発表し、世界の偉大な神話は一つの技術的言語の廃墟であると論じた。すなわち、文字よりもはるか以前に、春分点の歳差が発見され、計測され、そして自らが語っていることの意味をもはや理解しない人々の口を借りて、その知識を幾千年ものあいだ運ぶべく組み立てられた物語のうちに暗号化されたのだ、と。この解説は『ハムレットの臼』を精読し、そのレンズが導くところへ従ってゆく。臼の一群を歩む——アムロディの回転石臼、金を、次いで塩を、次いで砂を挽いたグロッティ、『カレワラ』のサンポ、砕けた臼石が沈んだ渦潮——そして解読を解きほぐす。すなわち、臼とは回転する空であり、その脱臼とは天の極の緩やかな移動であり、機械の各々の破壊とは一つの世界時代の終わりであって、約25,920年の大年の十二分の一、その十二分の一の各々は、春分の日の出を宿す星座にちなんで名づけられている。それから諸時代そのものを、それを追跡した祭祀のシンボルを通じて巡ってゆく——獅子座のスフィンクス、双子座の双子と天の川の門、牡牛座の牡牛とミトラスの洞窟で屠られた牡牛、簒奪する金の子牛に抗するモーセとアモンの牡羊、マギの魚、そしてカノンが1945〜1950年に定めるその入りをもつ水瓶の担い手——そして、ベロッソス、リグヴェーダ、ヴァルハラ、アンコール、そしてオシリスを殺害する七十二人の共謀者に浮かび上がる奇妙な算術（72、108、2,160、432,000）を。この解説は、グラハム・ハンコックの「時の壜に入れた伝言」と、ジャン・サンディの『みずがめ座の時代』に、この命題の二十世紀における最も重大な二つの拡張としての十全の重みを与え、批判者たち——ペイン=ガポシュキン、リーチ、プヴェル、ウランジー、キャンピオン——に対しても信を守る。彼らの異議は、どちらの著者の読者が通常認めるよりも強いのだ。そして同じ糸をヘブライ語聖書へとたどってゆく。そこではヨブ記38章32節のハパクスであるマザロートと、列王記下23章5節のマザロートが、星の停留位置を意味するアッカド語の語から降りてきており、mazel tov——汝の星座がよくあれ——という祝福のうちに生き延びている。そしてカノンが始まるところで終わる——乗物の紋章の中心にある卐であり、ヤハウェによって時間における無限と注釈され、すべてが循環する宇宙のしるし、そして諸時代を挽く車輪は決して止まらないのだ。

目次

西暦1200年ごろ、デンマークの年代記作者サクソ・グラマティクスは、父親の殺害者を 生き延びるために白痴を装った一人の王子の物語を書きとめた。浜辺を歩いていると、 王子の従者たちは彼の襤褸を暴こうとした。彼らは砂丘を指さして、この食事を、 この小麦粉を見よと言った。彼は答えた、それは大洋の白い頭の荒天によって細かく 挽かれたのだ、と。彼の名はアムレト。四世紀後、フランスの選集を経由して、彼は ハムレットとなる。そしてサクソが決して見ることのなかった十世紀のアイスランドの 詩のうちで、スナエビョルンという名の詩人が、すでに同じ奇妙な心象を、いかなる 聞き手も認めるであろう定着した常套句、一つのケニングとして用いていた。いわく、 はるか彼方、あの岬の沖で、島の臼の九人の乙女が、軍勢に無慈悲な暗礁の石臼を 懸命に回している——過ぎ去った幾世に、ハムレットの食事を挽いた彼女たちが。 海は一つの臼である。臼はハムレットのものである。そしてそれはかつて、砂よりも 良い何かを挽いていた。

二人の科学史家がこの糸を引くことに1960年代を費やした——MITのジョルジョ・デ・ サンティラーナと、フランクフルトのヘルタ・フォン・デヒェント。二人とも職業柄、 きれいな偶然の一致に懐疑的であり、そして二人とも、終わりには、文学よりも 古い何かを見つけたと確信していた。[d]彼らが1969年に発表した 書物、『ハムレットの臼——人間の知識の起源とその神話を通じての伝達を探究する エッセイ』は、この解説が取り上げる解釈の道具である。すなわち、世界の偉大な 神話は一つの技術的言語の廃墟であり、物語が語りつづける機械は空そのものであり、 そして物語が運ぶために組み立てられた知識——自らが保存している言葉を一言も 理解しなくなった吟遊詩人、乳母、呪術師たちの口を借りて——は、肉眼の天文学に とって手の届く最も緩慢にして最も荘厳な事実であった、というものだ。すなわち、 春分点の歳差 、二万六千年に一度回転し、 歴史を世界時代 へと分かつ車輪である。この プロジェクトはすでに、その車輪によって創世記を読んだ男の物語を語ってきた—— ジャン・サンディを、聖書を月に賭けた男 において——そして、コーパスは全年表を貫いて、諸時代をその作動する 暦として運用している。以下に続くのは、車輪そのものについての論証である。すなわち、 臼、それが挽き出す諸時代、それが物語のうちに残す数、あらゆるmazel tovのうちに 生き延びるそれのためのヘブライ語、そして地上で最古の幸運のしるしであり、カノンが その紋章の中心に据えるものである。

時計盤の上の最も遅い針

まず機構から。なぜなら、この記事の他のすべては、誰がそれをいつ知っていたのかに ついての論証だからだ。

地球は独楽のように自転し、独楽のように歳差する。その軸は星々に対してゆっくりと した円錐を描き、現代の計測では一周におよそ25,772年——伝統が好む丸めた計算では 25,920年である。なぜなら25,920は美しく割り切れ、25,772はそうではないから だ。[a]目に見える帰結は、天の枠組み全体の忍び寄る移動である。 極星は臨時の任命である。すなわち、ピラミッドが建てられたときにはトゥバンがその 職にあり、いまはポラリスがそれにあり、一万二千年後にはヴェガがそれにあるだろう。 そして春分——最も見るに足り、最も年代づけしうる古代の空の出来事——の日の出を 宿す星座は、およそ72年ごとに一度、およそ2,160年ごとに一つまるごとの星座、 黄道を逆行してゆく。初期シュメール諸都市の時代には、春分の太陽は牡牛座に昇った。 モーセの時代には牡羊座に昇った。キリスト教の誕生のときには魚座へ滑り込み、 そこに技術的にはいまなお立っている。みずがめ座の境界は、恒星の計算では数世紀 先に、あるいはこのコーパスとその資料が好む計算では数十年後ろに横たわって いる。[b]

この運動の発見は、慣例上、紀元前128年ごろのロドスのヒッパルコスに帰される。 彼が、星スピカについての彼自身の計測を、その百五十年前にティモカリスがなした ものと比べて、空全体が滑っていたことを見いだしたのである。[c] その規模には、しばし敬意を払うに値する。五十年の労働生涯の晴れた夜ごとに天を 見た男は、春分点がおよそ三分の二度——満月の幅よりいくらか大きい——動くのを 見るだろう。人間の一生のうちに、それを告げるものは何もない。それをそもそも 検出するには、器具と記録文書、さもなくば幾世紀もの忍耐強い地平線の見張りを 要する。そこでは、何らかの標識——神殿の軸、立石、名を負った星の日出——が、 世代また世代を経て、あと少しで約束を守りそうで守らない日の出に照らして検証 される。だからこそ、誰が知っていたのかという問いは爆発的なのだ。歳差は、 文化がふと拾い上げる種類の事実ではない。どの日付においてであれ、それを明白に 知っていた者は誰であれ、幾世紀にもわたる観測計画を運営していたか——さもなくば、 告げられていたのである。

人間の知識の起源を探究するエッセイ

サンティラーナはこの問題に、彼が何年も前に十八世紀の天文学者=神話学者 シャルル・デュピュイから書きとめて、当時は理解しなかった一つの文を通じて たどり着いた。le mythe est né de la science; la science seule l'expliquera ——神話は科学から生まれた、そして科学のみがそれを説明するであろう。序文にある 彼自身の定式は、科学革命の職業的歴史家が、より奇妙な何かへと変容してゆく様を 描いている。

数学が、幾世紀の深みからわたしのもとへと立ちのぼってきた。神話の後にでは なく、その前に。ギリシアの厳密さを帯びてではなく、占星術的な力の想像力を、 天文学の理解をもって。数が鍵を与えた。時のはるか彼方、文字が発明されるより も前に、真の神話の豊かな織物がその上に育つべき骨組み、枠組みを与えたのは、 計測と数え上げであった。

— 『ハムレットの臼』、序文

書物の中心となる解読は序論で到来し、著者たちがその後ほとんど自らに許さなかった 率直さで述べられている。サクソのアムレトの背後にいる北欧の人物、アムロディは、 こう同定された——

自らの時代には平和と豊かさを挽き出した、名高い臼の所有によって。後に、衰えゆく 時代には、それは塩を挽き出した。そしていまついに、海の底に着いて、それは岩と 砂を挽いており、巨大な渦潮、メールストロムを生んでいる……この心象は、証拠が 展開されるにつれて、一つの天文学的な過程を、諸世界時代を定める、黄道の諸宮を 貫く太陽の緩やかな移動を表しており、各々の時代は幾千年を数える。各々の時代は 一つの世界の紀元を、神々の黄昏をもたらす。大いなる構造が崩れ、大いなる織物を 支えていた柱が倒れ、洪水と大変動が新しい世界の形成を告げる。

— 『ハムレットの臼』、序論

臼そのものについての証拠は、その分布において真に驚くべきものであり、著者たちが なすように、それを一つずつ歩んでゆく価値がある。なぜなら、累積される効果こそが 論証だからだ。スノッリの*『詩語法』では、フロディ王が、いかなる人間の力でも 回せない「粉砕者」と呼ばれるグロッティという魔法の回転石臼を所有している。彼は それを働かせるために二人の女巨人、フェニヤとメニヤを買い、それは金を、平和と 幸福を挽き出す——求めに応じての黄金時代である。休みなく働かされると、それは 代わりに軍勢を挽き出す。海の王ミュシングがフロディを殺し、臼を自分の船に積み、 塩を挽けと命じる。そして真夜中に、酷使された機械は自らを破壊する。巨大な支柱は 枡から飛び去り、鉄の鋲は破裂し、軸木は震え、枡は落下し、重い臼石は真っ二つに 裂けた——そして沈んだ臼石の穴を水が流れ落ちるところに、海にはいまなお渦潮が あり、それが海が塩辛い理由である。フィンランドでは同じ物語が別の衣をまとって いる。すなわち、鍛冶師イルマリネンが、色とりどりの覆いをもつサンポを鍛える ——この語は、文献学者たちがやがて気づいたように、サンスクリットのskambha*、 世界の柱に由来する——そしてそれは、盗まれ、海の上で奪い合われ、砕かれるまで、 小麦粉と塩と金を挽き出す。岸に打ち上げられた破片がフィンランドを肥沃にし、 そして歌い手は、いつか誰かがもう一つのサンポ——もう一つの覆い、もう一つの 月、もう一つの太陽——を築くであろうと約束する。ギリシアの民間宇宙論は天を 端的に一つの臼石と呼んだ（クレオメデス、「かの地の天は、臼石が回るのと同じ 仕方で回る」）。中世アラビアの星図はコカブを、極のかたわらの、臼の栓と名づける。 一つのサンスクリットのプラーナは、極星ドゥルヴァが、まわりで諸天球が搗き臼の 牛のように輪を描いて回るなか、一定の周期のあいだその職に任じられている、 という。そして、挽く北欧の乙女たちの背後には、ムンディルフォエリ——把手を 動かす者——と名づけられた影のような力が立っている。

臼と空の同一性は、と著者たちは観察する、決して真に隠されてはいなかった。醜聞は パターンの後半であり、彼らはそれを、その書物全体が答えるために存在する問いと して枠づける——

臼が、その多くの版において、天と同一であることは、こうして普遍的に理解され、 受け入れられている。だが今日まで、誰も物語の第二部について不思議に思わなかった ようだ。それもまた、多くの版に現れるというのに。いかにして、そしてなぜ、 ポラリスをその栓とするこの臼が、いつも破壊され、あるいは脱臼せねばならなかった のか。ひとたび古代の精神が永遠に持続する回転を把握したとき、何が、軸が穴から 跳び出すと考えさせたのか。

— 『ハムレットの臼』、第IX章

彼らの答え。臼の脱臼は、世界軸の移動によって引き起こされる。極星は実際に 位置を外れる。数千年ごとに栓が壊れ、別の星が選ばれねばならない。春分の日の出は、 二千年のあいだ守ってきた星座を実際に見捨てる。天の枠組みを、あらゆる安定性の 保証者としてきた天文学にとって、枠組みそのものが忍び寄るという発見は、第一級の 大変動であった——隣接する鉱脈を掘っていたウランジーは、後にこの同じ認識を 「絶対的に打ち砕くもの」と呼ぶことになる——そして神話はそれをまさにそのものと して記録する。すなわち、臼が壊れ、支柱が飛び去り、古い秩序が沈む。一つの世界が 終わる。サンティラーナとフォン・デヒェントは、どのような種類の世界かについて 精密である。「実際に終わりを迎えるのは、一つの世界時代という意味での、一つの 世界である……聖書の洪水もまた一つの世界の終わりであり、ノアの冒険は、全惑星に わたる多くの伝統と多くの形態のうちに繰り返し演じられている。」歯車の各々の 回転——双子座から牡牛座、牡牛座から牡羊座、牡羊座から魚座——は、洪水として、 大火として、神々の黄昏として憶えられる。各々の新しい時代は新しい天と新しい地 である。なぜなら、古代宇宙論の「地」とは、分点と至点を保持する四つの星座の環で あり、春分点が滑り進むとき、四つの隅すべてが一斉に変わるからだ。黄金時代に金を 挽いた臼は、衰退の時代には塩を挽き、鉄の時代には海の底で砂を挽く。すなわち、 機械は同じ機械であり、その諸停留を経て走り下ってゆく。そして沈んだ臼石の上の 渦潮は、死者の国への道である——すでに終わった諸時代の、溺れた星座たちである。

体系全体を統べているのは、廃位された王である。臼の所有者は、その変容を通じて たどられる——ギリシア人のクロノス、ラテン人のサトゥルヌス、インドのヤマ、 ペルシアのジャムシード、シュメールのエンキ——いたるところで黄金時代の主、 計測の与え手、かつて秩序を打ち立て、王位を奪われ、いまは世界の縁で眠る王で ある。葬送の亜麻布に包まれて……その時が、と或る者は言う、再び目覚めるべく 来たるまで。サトゥルヌスは「実際に計測を与える。これが本質的な論点だ」と、 著者たちは主張する——計測の主、シュメール語のmē、エジプト語のmaat——そして 彼の廃位と約束された帰還は、時代周期そのものの神話である。すなわち、かつてと 未来の王とは、時の地平線の下に去った、空の黄金時代の配置であり、車輪が一周する とき戻ってくることになっている。このコーパスの読者は、その約束の形に見覚えが あるだろう。すなわち、出立と予定された帰還 というカノン版は、この記事の末尾で論じられ、そしてその共鳴は、このプロジェクトが 偶然ではなく相続として読むものである。

語り手より長く生き延びるために組み立てられた言語

そもそもなぜ、苦労して手に入れた天文学を、臼と乙女についての物語のうちに 暗号化するのか。ここで*『ハムレットの臼』*は解読の書物であることをやめ、情報の 理論となる——この書物のこの部分こそ、幾千年にもわたって、それを必ずしも解読 できなかった共同体によって伝達されてきたテキストのあいだに生きるこのプロジェクトが、 最も真剣に受け取る部分である。

著者たちの主張は、文字よりも前に、そして長いあいだ文字とならんで、物語は、 実証された幾千年の耐久性をもつ唯一の記憶媒体であったということ、そして一つの ジャンルとしての神話は工学的な諸特性をもつということだ。すなわち、それは圧縮 されており、鮮烈であり、語りをまたいで冗長であり、そして何よりも、運び手が 積荷を理解することを必要としないのである。

この言語の主たる長所は、その組み込まれた曖昧さにあることが判明した。神話は、 物語や寓話などを実際に語る人々の洞察の度合いから独立して、堅固な知識を伝え 下すための乗物として用いられうる。さらに古代には、それは古代の「頭脳集団」の 成員たちに、素人の面前に影響されずに「専門の話をする」ことを許した。すなわち、 何かを漏らす危険は事実上ゼロであった。

— 『ハムレットの臼』、第XXII章

記録された歴史よりも前には、と彼らは別のところで書いている、人々の精神は天への 注意によって形づくられていたが、「まだ文字がなかったのだから、それらの思考は 後退してしまった……『事象の地平線』の彼方へと。それらは、説話と神話の断片を 通じてのみ生き延びうる。なぜなら、それらこそがあの時代の唯一の技術的言語を なしていたからだ。」体系は、それ自身が理解されることを超えて生き延びた。教義は、 それを教える学派とともに死ぬ。物語は、なぜその字句が重要なのかを言えないままに、 その正確な字句を守るために死ぬであろう人々によって、語り継がれる。著者たちは、 「鉄の記憶」をもつ伝統的な歌い手、フィンランドのlaulajaを引く。そのうちの 一人は、幾世紀もの公式のキリスト教の後に、『カレワラ』の編纂者レンロートに こう告げた。「あなたも私も、これこそが世界がいかにして始まったかについての、 真の真実であることを知っている。」彼らはドゴンの二層の知識を引く——万人に与え られる「単純な知識」と、それほど秘密ではなくむしろ辛抱づよく、問いつづける者 なら誰にでも開かれた「深い知識」である。彼らはアリストテレスを引く。彼は *『形而上学』*でそれを明快に述べている。すなわち、最も遠い時代から、神話の かたちで、天体は神々であるという一つの伝統が伝え下されてきた——そしてこれらの 見解は、繰り返し発展させられ繰り返し失われた知恵の「遺物のように」保存されて きた、と。そして彼らはこの論証の最も暗い系を、自らの標題紙に組み込んだ。すなわち、 伝達の連鎖の最後の段階は子供部屋である。「そのいくらかが、伝統的な儀礼のうちに、 もはや理解されない神話とおとぎ話のうちに生き延びた」と、序論は体系の残骸に ついて述べる——巨人の回転石臼、魔法の臼、砂丘に語りかける王子たちが、子供の 娯楽として打ち上げられ、積荷は無傷で鍵は失われた、堕落した終着状態である。 第一級の宇宙的事象は、彼らがそのような一例について述べるように、「それが慎ましく おとぎ話のうちに隠れているとき、たやすく見過ごされうる。」

サンディ——『ハムレットの臼』をそれが現れた年に読み、それをまだ爆発して いない時限爆弾と呼んだ——は、原著者たちに欠けているパリ風の乾いた口調で、 その機構を言い直した。あらゆる古代の伝統において、「子供は物語をせがむ。彼は、 それをよく知っているほどいっそう情熱をもってそれに耳を傾ける。もし一語を別の語に 置き換えれば、彼はすぐさま訂正する。古代から文字の出現まで、伝統は、一言一句を 言い張る聴衆に向けて、語り手たちによって伝達された。」物語の一語も変えさせない 子供が、チェックサムである。おとぎ話が、記録保管所である。それが一つの心象に おける*『ハムレットの臼』*の賭けであり、この記事の他のすべては、その監査である。

大年の十二時間

もし賭けが成り立つなら、歴史は諸時代そのものを示すはずである——25,920年の 文字盤の上の十二時間、その各々が春分の日の出を運んだ星座によって旗印を掲げ、 そして各々が、命題の最も強い形においては、その時代の諸宗教によって意図的に 標されている。コーパスはこの文字盤を全年表にわたって余さず歩む。 ここでは、証拠が集まる区間を、歳差が実際に走る順序で——黄道を逆行して——歩めば 十分である。

獅子座（およそ紀元前10,800〜8600年）。 最古とされる標識は、最も巨大なもの である。すなわち、大スフィンクス、真東を向いた獅子であり、春分の日の出を見張る。 その慣例的な帰属の時期——カフラー王の治世、牡牛座の時代の深部——には、獅子の 春分標識は空の何ものにも応えない。空を紀元前十一千年紀へと投影し戻すと、スフィンクスは 太陽が獅子座の星々に向かって昇るのを見張る。ハンコックの言い回しでは、「彼自身の 天における対応物」である。ハンコックの後の精緻化は、その主張をより硬い境界へと 固定する。「少しばかり境界を按配したとしても……獅子座の時代は、ヤンガードリアス （紀元前10,800年から紀元前9600年）をほぼ完璧に囲い込む」——彼の読みでは、世界の 洪水の記憶を挟む、氷期の寒冷への急激な、いまなお論争中の逆戻りであり、その終わり、 紀元前9600年は、発掘者たちのギョベクリ・テペの創建年代であると同時に、プラトンの 祭司がソロンに与えるアトランティスの沈没の年代でもある。[o] バウヴァルのオリオン相関は、ハンコックがギザの時計と呼ぶものの秒針を供給する。 すなわち、その歳差の最小点にある、三つのピラミッドに映し出された帯の星々であり、 紀元前10,450年ごろである。主流のエジプト学は、この段落の天文学を除くあらゆる 要素を退ける。コーパス自身の獅子座の時代の創造実験室の 時代への年代づけは枠組みの主張であり、それ自身の章で論じられ、ここに密輸されて いるのではない。

双子座（およそ紀元前6500〜4400年）。 『ハムレットの臼』の著者たちは、 黄金時代そのものをここに置く。そしてそれは純粋な幾何学ゆえの理由による。分点が 双子座と射手座に立っていたとき、春分のコルレは天の川に沿って走った——輝く道が、 天の十字路を目に見えて結んでいた、「あの黄金時代に、人と神々とが出会いえた、 上る道と下る道」である。歳差が春分点を双子座から引き出したとき、門は閉じた。 道と交叉路とは袂を分かった。ジェーン・セラーズ、主流の書評家たちが半ば許した ただ一冊の書物で『ハムレットの臼』の方法をエジプトに適用したエジプト学者= 部外者は、その傷を精密に年代づける。エジプト南部の緯度では、オリオン——オシリス ——の星々が、紀元前6700年ごろに春分に昇ることをやめた。「私は、オリオンの、 歳差によって引き起こされた、『その場所』に『その適切な時に』現れることの失敗が、 オシリスの死についての幾世紀にもわたる口承伝統を生んだのだと提案する」と彼女は 書く。神はエジプトの何ものによっても死んだのではない。空において死んだのだ。 サンディはといえば、そのhuitième jour——彼の創世記年代論におけるノアの系譜の 失われた黄金時代——を、まさにこの双子座の窓、紀元前6690年から紀元前4530年に 据え、ノアの双子で標された物語（数える二人の息子、そして天に残されたkesheth、 弓——射手座、対立する宮）を、その黄道的な登録として読む。

牡牛座（およそ紀元前4400〜2200年）。 ここで祭祀の記録は、ほとんど気恥ずかしい ほど文字どおりになる。第四、第三千年紀の諸文明は、最初のエジプト学者たちを 驚かせた全会一致で牡牛を崇拝した。すなわち、エジプトのアピスとムネヴィス、 ウルクの天の牡牛、クレタの牛跳びと牡牛の角をもつ聖所である。シュヴァレル・ド・ リュビツの議論を運ぶジョン・アンソニー・ウェストは、強い主張を記録に残した。 「最初期の諸王朝から、黄道を貫く歳差こそが、エジプトの芸術的・建築的方針の 道筋を導いていたものであった」——双子座のもとでの二重のシンボルと双子の首都、 牡牛座のもとで古王国のイコノグラフィーを支配するメンチュの牡牛。サンディは、 このコーパスの二重署名の原理が定式化する対応物の細部を加える。すなわち、 ファラオが牡牛を崇拝するあいだ、女王は、正反対の宮である蠍を、その頭飾りの上に まとった。[p]そして時代の遠い果てには、最も奇妙な証人が立って いる。ローマのミトラス崇拝であり、その中心の図像は、蠍、犬、蛇、鴉に囲まれて 牡牛を殺す一柱の神を示す——春分が牡牛座にあったとき天の赤道の上に横たわっていた 星座の、まさにそのものの浮き彫りである。デイヴィッド・ウランジーの再構成は、 アカデミーの内側から、サンティラーナへの負債なしに、タウロクトニーを星図として、 牡牛の死を一つの時代の死として読む。すなわち、「古代に、宇宙構造全体を動かす ことによって牡牛の力を破壊した、かの宇宙的な力」の像であり、宇宙の枠組みを移動 させうるほど強大な一柱の神——ウランジーの年代づけでは、ヒッパルコスの発見の 直接の知的余震のなかで発明された神学である。二つの読みは、文法を除くすべてに ついて意見を異にする。すなわち、どちらでも、牡牛を殺すことは 牡牛座の時代を終わらせることを意味する。

牡羊座（およそ紀元前2200年〜紀元後1年）。 この移行は、この読みでは、西洋の 聖書における最も有名な偶像破壊の場面のうちに保存されている。モーセはシナイから 降りる——ヒエロニュムスの翻訳が定着させ、*『ハムレットの臼』*が悦に入る伝統に おいて、角を生やして。「牡羊の角を戴いて」——そして自分の民が金の子牛のまわりで 踊っているのを見いだし、それを破壊する。著者たちの注釈。子牛は「むしろ『金の 牡牛』、牡牛座であった」——終わった時代の神であり、閉店後に崇拝されていた。 エジプトも予定どおりに同じ転回をする。すなわち、メンチュの牡牛が牡羊の頭をもつ アモンに譲る。ファラオたちの神名を含む名は、メンチュホテプからアメンホテプへと 切り替わる。牡羊の頭をもつスフィンクスがカルナックへの参道に並ぶ。サンディは 対立する宮でパターンを完成させる。すなわち、モーセの天啓の双子の表章は、牡羊 ——そして秤、天秤座であり、「正義の、まったくそぐわないシンボル」であるが、 それが牡羊座の対応物であることに気づくまでのことだ。彼の要約は引用に値する。 なぜなら、それは強い主張のその最も明快な形だからだ。モーセは「春分の太陽が、 彼の時代には牡羊座に昇ることを観察していた（それは容易だった）だけでなく、 歳差の機構を理解していた……歴史的なデータと科学的な推論は、モーセに知られて いたこの機構が、ファラオの祭司たちにはもはや知られていなかったことを示している。」 サンディにとって、出エジプトとは、とりわけ、黄道 の操作手引書をいまなお誰が持っているかをめぐる論争である——コーパス自身の扱いに ついては牡羊座の時代を見よ。

魚座（およそ紀元後1〜2000年）。 マギは占星術師である。福音書は臆面もなく そう言う。彼らは一つの星を見たがゆえに来る。ユング——その*『アイオーン』は この時代についての一冊まるごとの瞑想である——は、紀元前7年の木星と土星の 魚座における有名な三重合を指摘し、その対応を、彼自身の編集者たちを不安に させた率直さで述べる。「キリストが新しいアイオーンと見なされた限りにおいて、 占星術に通じた誰にとっても、彼が魚座の時代の最初の魚として生まれ、そして 衰退する牡羊座の時代の最後の牡羊として死ぬ運命にあったことは明らかであった だろう。」初期のキリスト教徒の象徴は、十字架である前に魚であった。使徒たちは 人間を漁る漁師である。秘儀参入者たちはpisciculi*、小さな魚たちである。典礼の パンと魚は、ハインデルの世代の秘教家たちが喜んで指摘したように、この宮をその 乙女座の対応物と対にする。そして神の子羊は屠られる——最後の牡羊——ちょうど、 タウロクトニーが一時代前に牡牛を屠ったように。ユングは星座の二匹の魚——一匹は 垂直、一匹は水平、互いに逆らって泳ぐ——をアイオーンそのものにわたって追跡した。 すなわち、第一の魚の勝ち誇る信仰の千年紀、紀元1000年のエナンティオドロミア、 第二の魚の子午線における宗教改革、そして第二の魚の尾が尽きるにつれての「科学と 技術のルシファー的な発展」である。それが歴史なのかパターンの投影なのかは正当な 問いであり、ユング自身も問いつづけた。[m]彼が譲ろうとしなかった のは、その対応であった。「わたしたちの宗教史の道筋も、わたしたちの心的発展の 本質的な部分も、時間と内容の双方に関して、多かれ少なかれ正確に、魚座の星座を 貫く春分点の歳差から予言されえたであろう。」

みずがめ座（いま）。 この記事のあらゆる著者が境界を異なって据えており、 正直な脚注は、その境界が一つの慣例だというものだ。[b]サンディは 宮の計算から1950年を導き、その論点をサンティラーナの後の日付に抗して論じる。 天文学の星座は、およそ2600年まで待つ。ユングは、始点の星に応じて1997年または 2154年を計算する。キャンピオンは、信念そのものを、一つの大衆現象として、 およそ1890年に年代づける。カノンは、この一群のなかで、自らの年を計算ではなく 啓示として名指す唯一の声であり、それを二度そうする——一度は ゼファニヤの魚の門 の 読みにおいて——

La Porte des Poissons c'est le passage dans l'ère nouvelle du Verseau. [...] Et si vous êtes né en 1946 ce n'est pas par hasard.

魚の門とは、みずがめ座の新しい時代への通路である。太陽が、春分の日に、地球の 上を、みずがめ座「において」昇るその瞬間。[...] そして、もしあなたが1946年に 生まれたのなら、それは偶然ではない。

The Book Which Tells the Truth 5:7
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——そして一度は、暦をやり直せという指示において——

Tu dateras tes écrits en comptant l'an 1946 comme l'an un après Raël [...] ou l'an 31 de l'ère du Verseau, ou l'an 31 de l'âge de l'apocalypse, ou l'an 31 de l'âge d'or.

あなたは、1946年をラエルの後の元年として数えて、あなたの書いたものに日付を 付すであろう[...] あるいはみずがめ座の時代の31年、あるいは黙示録の時代の31年、 あるいは黄金時代の31年、と。

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 3:172
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コーパスのみずがめ座の時代の章は1945年に錨を下ろす ——科学が自己破壊と創造の閾を一度に越えた年——1946年を作動上の元年として。 サンディの天文学上の1950年は、まったく異なる道によって、五年以内に着地する。 二つの時計、一つの打刻。

死ぬことを拒んだ数

諸時代は文字盤であり、数は歯車の歯であって、そしてそれらは、この事件の最も よく伝わる部分である。なぜなら数は、心象がそうでないやり方で、翻訳を生き延びる からだ。この集合は小さく、具体的である。すなわち、72、歳差の一度あたりの年数、 2,160、一宮あたりの年数、4,320、二宮、25,920、大年、108と10,800、その半分と 百倍、432,000、大いなる倍数である。[f]

それらは、誰もそれを探していなかったところに浮かび上がる。マルドゥクの祭司で コス島に占星術の学校を開いたベロッソスは、洪水以前のシュメールの王たちに、 合わせて432,000年の治世を割り当てる。一つの大陸を隔てて編まれたリグヴェーダは、 40音節の10,800詩節に及ぶ。すなわち432,000音節である。カリ・ユガは432,000年 つづく。ヘラクレイトスのアイオーンは、ケンソリヌスによれば、10,800年である。 *『グリームニルの言葉』では、ヴァルハラは540の扉をもち、その各々を通じて800人の 戦士が最後の戦いへと行進していく——432,000のエインヘリャルが、時代の終わりを 待って、読者に掛け算をさせる詩のうちに。アンコールの参道は、並木ごとに108体の 石の巨人を、片側に54体、全部で540体を担っており、それらは装飾ではない。すなわち、 彼らは山に巻きついた蛇を引いており、乳海を攪拌している——『ハムレットの臼』*が それを読むところの、諸時代の交互の挽きのための、都市ほどの大きさの歳差の機械、 「真のヒンドゥーの幻想をもって設えられた巨大な模型」である。そしてプルタルコスの オシリス殺害の物語——セラーズがすでに春分の地平線の上で死ぬのを見た神——では、 神をその櫃に封じる共謀者たちの数は、ちょうど72である。[g]

まさにこの算術に幾十年を費やしたジェーン・セラーズは、自分が何を主張しているかを 知っている者の確信をもって、その読みを述べる。「私は、古代人にとって、72、432、 2,160、そして25,920という数がすべて永遠回帰の概念を表していたと確信している。」 そして彼女は、懐疑論者が実際にかわさねばならない刃を抜く。ヒッパルコスの公表した 歳差の数値は誤っていた——彼の値は28,000年余りの大年を生む——一方、神話の一度 あたり72は、半パーセント以内で正確なのだ。「もしセラーズの理論が正しいなら」と ハンコックは観察する、「『オシリスの数』は……ヒッパルコスのそれよりも著しく 正確である。71.6人の共謀者を物語に挿入することはほとんどできないが、72人なら 心地よく収まる。」反論は本物であり、以下の自らの節で与えられる。すなわち、12、 30、60、360は、空を必要としない理由のために万人のお気に入りの数であり、その積が これらの積なのだ。読者は両方の事実を同時に握るべきである。なぜなら、どちらも 事実だからだ。

信号と雑音——グラハム・ハンコック

『ハムレットの臼』を普通の読者の前に置くのに、グラハム・ハンコックほど尽くした 者はいないし、この命題の賭け金をこれほど高く引き上げた者もいない。『神々の 指紋』（1995年）は、彼が「歳差の暗号」と名づけるものに五つの章を割いており、 親となった書物についての彼の要約は使える報道である。「はるか昔、真剣で知的な 人々が、高度な天文学の技術用語を、神話の日常の言語の背後に覆い隠す体系を 考案した。」だがハンコックの真の貢献は、ジャンルの変化である。サンティラーナと フォン・デヒェントが失われた知的伝統を見たところで、ハンコックは一つの伝達を 見る——意図的で、名宛人があり、そしてわたしたちに宛てられた——

ゆえに、人が探すであろうものは、一つの普遍的な言語、あらゆる時代のあらゆる 技術的に高度な社会に理解可能であるような種類の言語であろう……わたしたちの 太陽系におけるもう一つの「恒常量」は、時間の言語である。すなわち、歳差運動の 尺取虫のような這いによって較正される、大きくも規則的な時の間隔だ。いまも、 あるいは一万年後の未来も、72や2160や4320や25,920のような数を印字する伝言は、 数学へのささやかな才能を進化させたいかなる文明にも、即座に理解可能である はずだ……

— 『神々の指紋』、第32章「まだ生まれぬ者たちへ語る」

その章の見出しは「時の壜に入れた伝言」である。二十年後、*『神々の魔術師』*では、 その隠喩は電気通信へと硬化している。「失われた文明は、未来へ——まさにわたしたち へ、今日、二十一世紀に——信号を送ろうとした、そしてこの信号の搬送波が歳差の 暗号である」、絶えざる語り継ぎが「信号を増幅しつづける」ように神話のうちに 埋め込まれ、そして「時そのものが恐れる」であろう記念碑のうちに錨を下ろしている。 彼の送り手は、彼の再構成では、ヤンガードリアスの大変動のなかで滅ぼされた文明で ある。彼の名宛人は、星の時計を読めるほど教育された、あらゆる時代である。そして 彼の決定的な陳列品は、ギョベクリ・テペ——アナトリア南東部の記念碑的な聖所で あり、その発掘された年代——紀元前9600年およびそれ以前——は、公表されたとき あらゆる漸進主義の予定表を破った——そしてその43号石柱は、まさにその大変動を 年代刻印する黄道の記号として（ハンコックがその論文を擁護する技師マーティン・ スウェットマンによって）読まれてきた。この遺跡の発掘者たちは、その読みに活字で、 無遠慮に答えており、彼らの反論は、より柔らかい何かへと言い換えられるのではなく、 脚注のうちに引用されている。なぜなら、この応酬は、この記事の方法論的な論証の すべてを、一冊の雑誌に圧縮したものだからだ。[k]

コーパスはここで、抑えた距離を保つ。ハンコックの年代上の算術——ヤンガードリアスを 囲い込む獅子座、ギザの時計の二本の針——は検証可能であり、おおむね検証に耐える。 彼の失われた文明は、カノンが必要としない仮説である。なぜなら、カノンは異なる 送り手を名指すからだ。このプロジェクトが彼から、感謝しつつ受け取るのは、問いの 再枠づけである。もし歳差の数がそもそも神話のうちにあるなら、誰かがそれをそこに 置いたのであり、そして真剣な選択肢は、この記事が回りつづける三つのみである。 すなわち、収斂する数秘、忘れられた人間の科学、あるいは一人の教師である。 ハンコックは三十年を第二のものを論じることに費やしてきた。サンディについての 姉妹解説は、第三のものが規律をもって論じられたとき、それがどのように見えるかを 示している。

サンディの暦への賭け

ジャン・サンディの*『みずがめ座の時代』*（1970年）は、この記事の書誌のうちで、 『ハムレットの臼』を読む前に諸時代の枠組みをすでに発表していた者によって 書かれた唯一の書物である——彼の2,160年の創世記の「日々」は1963年にさかのぼる ——そしてこの書物の出現に対する彼の反応は、それに応じて所有者めいている。すなわち、 安堵、正当化、そして一つの外科的な修正である。安堵は本物だ。「1969年に、 サンティラーナの書物がすべてを混乱に投げ込むまで、あらゆる科学史家が」古代人は 歳差を知りえなかったと合意していた、と彼は書く。ところがいまや「もはや、新石器 時代の人々の、原理のみならず現象の持続についての知識さえも、争うことはできない。」 彼は親となった書物自身の判定を引用する。「ヒッパルコスが春分点の歳差を再発見 したにすぎず、それが幾千年ものあいだ知られていたと考えるには、十分な理由がある。」

修正こそが、サンディがここで自分の章を勝ち得るところだ。*『ハムレットの臼』*は、 （彼が満足するまでに）知識が存在したことを証明しておきながら、それがいかにして 獲得されたのかを説明することを拒む——著者たちは「十分な精神の集中」と「記録を 保つ」能力をもつ古代の観測者たちを身振りで指し示す。反証主義者サンディは、 その身振りに飛びかかる。新石器時代の共同体は、文字の幾千年も前に、幾世紀にも わたる天文学の記録文書を保っていたのか。一人の人間の一生あたり一度の移動から、 26,000年の周期を外挿していたのか。彼は諸要件を並べ、その総和を名指す。すなわち、 une cascade d'improbabilités——ありそうもないことの連鎖である。そして彼は、 枠組み全体が寄りかかるカードを、このコーパスが荷重を支えるデータとして採用した ものを、切る——

もしあなたが、古代人が自らの科学を「天から」来た教えに帰したときに真実を 語っていたと認めるよりも、このありそうもないことの連鎖を受け入れるほうを 好むなら、あなたはまだ窮地を脱してはいない。あなたはなお、歴史時代の夜明けに すでに幾千年も古かった一つの「予言」が、人々がみずがめ座の「時代」に「創世記の 初めに語られた行いを繰り返すであろう」と予言することにおいて、いかにして 的を射えたのかを、説明せねばならないのだ。

— 『みずがめ座の時代』、第22章

予言は天文学者に先立つ。黄金時代がみずがめ座に割り当てられたのは——伝統を たどりうるかぎりさかのぼって、サンディは論じる、「つねに、そして必然的に」 ——標準的な説明では、みずがめ座の順番が来ることを知りえなかった人々によって である。サンディにとって結論はひとりでに書ける。『ハムレットの臼』から、 彼が人文主義の公準と呼ぶもの——それを発見できる者が他にいなかったのだから、 知識は人間の発見でなければならないという想定——を取り除け、そうすればこの 書物は、一つの教程の記録文書となる。エロヒム が 車輪を教えた。伝統 が、諸国民のために 神話のうちで、ヘブライの系譜のうちでは一言一句のままに、それを運んだ。そして、 黄金時代のみずがめ座への割り当ては、守られた、予定された約束であった。彼の 支えとなる陳列品は、上で歩んだ対立する宮の規則である——牡羊と秤、牡牛と蠍、 魚と乙女、ノアの双子と弓——それを彼は、秘儀参入者たちの副署、すなわち 「黄道の（すなわち歳差の）秘教的知識」を握り、その糸を失っていないことの証拠 として読む。[p]両方の宮を掲げる者は誰であれ、読者にこう告げて いる。私は太陽がどこに昇るかを知っており、そしてそれがどこへ行くかを知っている、 と。コーパスは、サンディのより大きな体系、彼の 整合性の諸条件 、そして 彼の最終的な反証を、それ自身の項目のもとに整理している。ここに立つのは、この 記事の問いへの彼の特定の貢献である——伝達の命題と発見の命題とは分離可能であり、 *『ハムレットの臼』*は前者を証明する一方、後者を単に想定するにすぎない、という 観察だ。

その季節にマザロートを

ヘブライ語聖書は、その天文学を胸のうちに秘めておく。そのことが、例外を輝かせる。 つむじ風のなかから、聖書における最も長い神の言葉が、宇宙の機構についてヨブを 問いただし、そして一つの節のあいだ、その尋問は車輪へと転じる——

なんじプレアデスの綴りを結び、またオリオンの綱を解きうるや。なんじマザロートを その季節に引き出しうるや。または北斗とその子らを導きうるや。なんじ天の掟を 知るや。

— ヨブ記38:31–33 （欽定訳）

マザロートはハパクス・レゴメノンである。この語は聖書のうちにちょうど一度だけ 現れ、そして古代の翻訳者たちがそれに到達するころには、その意味はすでに失われて いた——七十人訳は単に音写し、ウルガタは金星と推測し、そして欽定訳は優雅に さじを投げて、ヘブライ語を未訳のまま、欄外註とともに運ぶ。十二宮、と。[h] だがその下にある文献学は、確固としており、雄弁である。そのほぼ双子である マザロートが列王記下23:5 に、ヨシヤの粛清の目録のうちに現れる——王は「太陽に、月に、マザロートに、そして 天のすべての軍勢に」香を焚いた祭司たちを抑圧する——そして両方の語は、標準的な 語源では、アッカド語のmanzaltuから降りてくる。すなわち、星の停留、その巡回の うちの立つ場所であり、nazāzu、立つ、からである。この語は単数形mazzal、星の 停留として幾世紀を下ってきた——そしてそこから、人の分け前、人の運命、人の運を 意味するようになった。ラビ・ヘブライ語はそれを諺めいたものにし、そしてそれ以来、 あらゆる婚礼とバル・ミツヴァが、この定式でもって自らを封じてきた。mazel tov ——文字どおり、良い星座、と。ユダヤ世界における最も何気ない祝福が、星辰科学の 化石なのである。すなわち、あなたがその下に立つ星がよく立ちますように。

その化石についての伝統の両価性は、それ自体が教訓的であり、そしてそれは、この 記事がたどってきたまさにその軸の上を走る。タルムードはその論争をシャバット156に 上演する。すなわち、mazalは賢くし、富ませる、と一つの権威が言い、そして イスラエルにはmazalがある。ein mazal le-Yisrael、ともう一つが答える—— イスラエルには星座はない——そして編纂者たちは、慎重に、否定ではなく除外の側に つく。すなわち、車輪は実在し、そして契約がそれに優越する。[j] 『セフェル・イェツィラー』、ヘブライ秘教宇宙論の最古の著作は、アルファベットの 十二の単純な文字を、「宇宙における十二の星座、一年における十二の月、身体における 十二の器官」に割り当てる——言語と、暦と、肉に刻印された車輪である。そして後期 古代のガリラヤの床の上で、両価性は一枚の絵となる。すなわち、ハンマト・ティベリアス、 セッフォリス、ベト・アルファ、ナアランでは、ヨシヤの粛清を毎年声に出して読む 会衆が、完全な黄道の車輪を自分たちのシナゴーグにモザイクで敷いた。太陽が中心で 燃え、牡羊座から魚座までが方形のヘブライ文字で標されて。[i] ユダヤ=キリスト教の系譜が黄道の伝統の「糸を決して失わなかった」というサンディの 主張は、枠組みに隣接する読みであり、このコーパスはそれをそのようなものとして 但し書きする。モザイク、文字、そして祝福は、単に、糸が守られるためにそこに あったことの証拠なのである。

マザロートの後世のもう一つの枝が記録に属している。なぜなら、コーパスは、その 神学を退けつつも、その文書に依拠するからだ。1862年、恐るべき文献学的食欲をもつ ヴィクトリア朝の淑女学者フランシス・ロールストンは、『マザロート——または 星座について』を発表し、星の名とその宮の表章は「人類の最初の父たちが所有した、 最も早い、最も重要な知識を伝えるために発明された」と論じた——彼女がそれで意味 したのは、アダム、セト、エノクへの原初の啓示、書物に書かれる前に空に書かれた 福音であった。彼女の命題はザイスの『星々のうちの福音』と一つの信心の ジャンル全体を生んだ。神智学の水路——牡羊座–天秤座のもとのアーリアの時代、 魚座–乙女座のもとの魚座の時代、みずがめ座–獅子座のもとのみずがめ座の時代という ハインデルの整った図式、ベイリーの25,000年の「大いなる占星術的世界周期」、 ブラヴァツキーのユガ——は、同じ直観を異なる枠組みの上で工業化した。このコーパスは、 それらのすべてを受容史として読む。すなわち、パターンが見られつづけていることの 証人であり、その上にではなく、より強い証拠のかたわらに整理される。際立っており、 そして彼らにその段落を勝ち得させるのは、ロールストンの核心の動き——星座を、その 意味を忘れるであろう諸文化を通じて、「最初の父たち」から知識を伝えるべく組み 立てられた、意図的な記憶術の体系とすること——が、百七年後に二人の世俗の科学史家に よって発表された*『ハムレットの臼』*の命題と、構造的に同一だということである。 ヴィクトリア朝の福音主義者とMITの教授は、送り手について意見を異にし、媒体に ついて意見を同じくするのである。

最古の幸運のしるし

mazelの直観——運命の分配者としての回転する空——を、十分に東へたどってゆくと、 それは一つの形を得る。サンスクリットの祝福の語svasti、「幸福」（su、良い。 asti、それはある）は、その名をsvastika、人間の手が作った最古にして最も広く 分布したシンボルのなかにある鉤十字に与えた。すなわち、少なくとも新石器時代から ユーラシア全域に、ギリシアの幾何学様式の陶器とローマのモザイクの上に、ラダック から京都までの仏教寺院の敷居の上に、ナヴァホの砂絵のうちに、そしておそらく—— この読みは係争中である——氷河期のウクライナのマンモスの牙でできた鳥の上に。[l] その分布全体を通じて、それは、驚くべき一貫性をもって、二つのことを一度に意味する。 すなわち、幸運と、回転である。回る車輪、その巡りにおける太陽、その巡りにおける 年、回転としての幸福。十九世紀の神話学者たちは、枠組みなしにその結びつきを 見た——ブラヴァツキーの注釈は、彼女の資料をどう思おうと、この記事の見出しの ように読める。すなわち、卐は「世界の諸軸とその赤道帯の、時の周期における回転を ……指し示す。十字は年の円環に等しい。」

カノンはこの回路を閉じ、そしてそれを比較宗教としてではなく、証言としてそうする。 1973年にピュイ・ド・ラソラでラエルが乗物の上に見た紋章——中心に卐をもつ、 組み合わさった三角形——は、この記事が外側から再構成してきた、まさにその位相で、 最初の書物のうちに注釈されている——

Ce symbole signifie que ce qui est en haut est comme ce qui est en bas et que tout est cyclique. L'étoile de David représente l'infini dans l'espace [...] et la swastika représente l'infini dans le temps. Il s'agit certainement du plus ancien symbole apparu sur notre planète.

このシンボルは、上にあるものは下にあるもののようであり、そしてすべてが循環的で あることを意味する。ダビデの星は空間における無限を表し[...]卐は時間における 無限を表す。それは確かに、わたしたちの惑星に現れた最も古いシンボルである。

The Book Which Tells the Truth 3:305
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第二の書物は、その注釈を諸時代の道徳的な尺度へと拡張する——あらゆる科学的文明が 直面する、常在する選択としての周期である——

C'est pour cela que dans notre emblème figure le svastika [...] que l'on retrouve dans de nombreux écrits anciens et qui signifie le cycle. C'est le choix entre le paradis, qu'une utilisation pacifique de la science permet, et l'enfer d'un retour au stade primitif.

だからこそ、わたしたちの紋章は卐を担っている[...]それは数多くの古代の文書のうちに 見いだされ、周期を意味する。それは、科学の平和的な使用が可能にする楽園と、 原始の段階への回帰という地獄とのあいだの選択である。

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:24
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したがって、カノンの説明では、惑星上で最も古いシンボルが古いのは、それが土着の ものではないからだ。すなわち、それはエロヒム 自身のしるし、諸時代の暦がそれを予定するために組み立てられた計画を運営した 文明の表章であり、そしてその幸運との世界的な結びつきは、その教師たちとの世界的な 結びつきの残滓なのである。それは枠組みの主張であり、原典に明示的でありつつ、 いかなる主流の学問分野にも是認されておらず、そしてコーパスはそれをそのようなもの として述べる——完全な扱いは卐 と 無限のシンボル のもとに 生きており、1990年の西洋向けの改変と、それを必要とした1945年以降の傷を含む。 だが、この主張がこの記事の素材に何をするかに注目せよ。Mazel tov——あなたの 星の停留がよくありますように。Svasti——それはよくある——回る車輪とともに 言われる。二つの祝福の定式が、古代世界の両端で、ともに同じ回転する空を指さして 幸運を願う。比較の学者はその収斂を元型のもとに整理する。カノンはそれを署名の もとに整理する。

臼に抗する論

信者だけを引用する記事は、広告をしていることになるだろう。そして*『ハムレットの臼』* は、科学史の歴史のうちで最も引用に値する敵意ある書評のいくつかを引き寄せてきた。 それらは、全力で述べられる、自らの節に値する。

専門家たちは、刊行に際してこの書物を斬りつけた。人類学者エドマンド・リーチは、 ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックスで、再構成を空想として、著者たちの 比較の方法を知的なゲームとして退けた。比較研究者ヤーン・プヴェルは、アメリカン・ ヒストリカル・レビューで、「洞察のたびたびのひらめき」を認めたうえで、断頭台を 落とした。「これは、二十世紀の終わりの数十年における神話の問題についての、真剣な 学問的著作ではない。」民俗学者H・R・エリス・デイヴィッドソンは、それが、まさに その上に築かれている北欧の資料の扱いにおいて素人臭いと見なした。天文学者 セシリア・ペイン=ガポシュキンは、ジャーナル・フォー・ザ・ヒストリー・オブ・ アストロノミーのために書評し、博識を認めつつ、中心の主張——古代人が歳差を知って いたということ——を、証明されていないと判じた。天文学史家の構造的な異論は、 より後に来て、最も深く切る。すなわち、古代宗教の明示的に歳差的な読みの上に かつて築かれた唯一の学問的単行書、ウランジーのミトラス書は、ヒッパルコスが最初で あることを必要とし、その著者は*『ハムレットの臼』*を脚注のうちに「汎バビロニア 理論のようなものを復活させようとする最近の試み」として整理する——第一次世界大戦 より前に崩壊した星辰=神話的な伝播主義の学派であり、その亡霊がいまなお神話の あらゆる天文学的な読みにつきまとっているのだ。[e]ブラッドリー・ シェーファーのファルネーゼのアトラスの球体の歳差年代づけは、それが確定するかぎり において、ギリシアの星座伝統を、深い古代にではなく、ヒッパルコス自身の目録に置く。

ニコラス・キャンピオン——占星術的な史学が古いものであることを望むべき、あらゆる 職業的な誘因をもつ著者——は、特定の主張を監査し、強い命題にとってほとんど悪い 知らせを持ち帰った。古代人の実際の大年の教義は、ベロッソスの大火と洪水（蟹座に 群れる惑星、山羊座に群れる惑星）から、プラトンの惑星回帰の完全年に至るまで、 合の周期であって、歳差を知らない。歴史を時代区分する仕方としての黄道の諸時代の 図式は、「二十世紀の『ニューエイジ』信仰の天文学的な基盤」であり、彼が、一つの 大衆信仰として、「およそ1890年」に年代づける構築物であって、ニュートンの歳差 年代論をその認められざる祖先とし、ブラヴァツキーの神智学をその制度的な母胎と する。[n]数については、彼の判定は、72の複合体のあらゆる誠実な 使用が引用せねばならないものである。すなわち、歳差の古代の知識についての状況 証拠は「お気に入りの切りのよい数の一致以上に確かなものではない」、そして「その ように乏しい証拠の上に理論を築くのは愚かであろう」。ジェーン・セラーズに好意的な グリフィス天文台の書評者E・C・クループでさえ、考古天文学を誠実に保つ一線を引いた。 「エジプト人が歳差を十全に知っていたかどうかは一つのことであり、彼らがその効果に 応じたということは、また別のことだ。」

この砲撃を三つのものが生き延びる。そしてどれかを正確に言うことが重要だ。第一に、 現象論。すなわち、時代の転回の象徴がヒッパルコス以降、記録のうちにあることは、 誰も争わない——タウロクトニー、マギ、魚、ウェルギリウスの新しい世紀の秩序、 ユングのアイオーンまるごと——ゆえに、空は、遅くとも二十一世紀前に、誰かに よって諸紀元の時計として読まれた。争いは、どれほどより早くかについてである。 第二に、観測の可能性。セラーズの機構（地平線で標された日出が、幾世紀にわたって、 その日付を守ることに失敗すること）は、器具も理論も要さず、頑固な記録保持のみを 要する——彼女の日付は誤っているかもしれないが、彼女の方法は魔法ではない。 第三に、伝達の機構そのもの。フィリップ・モリソンの両価的なサイエンティフィック・ アメリカンの書評でさえ——「それは貴い金属の響きをもつが、ただし、多くの門の 最初のものへの曲がった鍵にすぎない」——扉が存在することを認める。物語が、その 語り手がもはや理解しない技術的な積荷を運びうるという主張は、神秘主義ではない。 それは口承伝統についての検証可能な命題であり、そして物語の一語も変えさせない 子供は実在する。批判者たちが実際に確立したのは、その退けの響きよりも狭い。 すなわち、*『ハムレットの臼』*が、それが荒らした諸学問分野の証拠の基準によっては、 その事件を証明しなかった、ということだ。信者たちが実際に確立したのは、その熱狂の 響きよりも狭い。すなわち、事件は整合的であること、その陳列品のいくつか（72、 対立する宮、天文学者より古い予言）はいまなお満足のいく世俗的な説明を欠いている こと、そして根拠となるデータ——その公式の発見に先立つ諸伝統のうちに埋め込まれた、 正確な歳差の定数——が、確証されることも、十分に説明し去られることも、拒みつづけて いること、である。その不安定な均衡こそが、この問いの誠実な状態であり、そして コーパスはこの記事のあらゆる主張をそれに応じて標す。

車輪がここで意味するもの

Wheel of Heaven はこの機械からその名を取っており、そしてこの論争についての その読みは、いまや三つの文で、各々に認識論のラベルを添えて、述べることができる。 春分点の歳差が約25,920年の周期を——十二の時代に分割可能な——構造化するという ことは、天文学である——direct。世界の神話、おとぎ話、聖なる建築、そして祝福の 定式が、その周期の数、心象、そして時代の移行を、理解の死を生き延びるべく設計 された形のうちに保存しているということ——『ハムレットの臼』の命題——は、この コーパスが累積的に説得力があると見なし、主流の学問がそう見なさない読みである。 すなわちinferredであり、それが現れるいたるところで、想定されるのではなく論じ られる。そして、その知識は奇跡でも失われた人間の科学でもなく教程であった ——計画の初めにエロヒム によって教えられ、 水の担い手の時代に、サンディが生涯の仕事をその周りに築いた約束のうちで、人が 創世記の初めに語られた行いを繰り返すとき、再び理解されるよう予定された—— ということは、枠組みの主張であり、カノンに明示的で、*『みずがめ座の時代』*の 最も大胆な頁から相続されている。すなわち、人文主義の公準を取り除け、そうすれば 臼の由来がついてくる。

その第三の読みにおいて、この記事の断片は力を要さずに組み上がる。臼は空であり、 その所有者——黄金時代の、廃位され、眠り、戻ってくることになっている王——は、 教師たちの出立の記憶であり、彼らの帰還 の 約定である。諸時代の二重の署名は、操作手引書を守った者たちの副署である。 その季節に引き出されるマザロートは、つむじ風からの声が、ヨブにはできず、 或る者にはできると仄めかす、まさにそのとおりに、予定どおりに走る車輪である。 あらゆるユダヤの婚礼の上で言われる祝福と、あらゆる仏教の敷居の上に彫られた祝福は、 ともに同じ回転する天を指さし、それを幸運と呼ぶ。なぜなら——カノンの説明では—— 回転する天こそ、幸運がそこから来た場所だからだ。そしてコーパスの紋章の中心に ある、惑星上で最も古いシンボルは、この記録保管所全体が意味することを意味する。 すなわち、すべては循環的である。頂が底となり、底が頂となる。時間における無限。 おとぎ話は、理解が眠るあいだ、知識を守った。まさにその設計者たちが意図した とおりに。サンディの寓話のなかの子供——物語の一語も変えさせないその子供——は、 結局のところ、ずっと、鍵の組み合わせを守っていたことがわかる。金として、次いで 塩として、次いで砂として挽き出されたものは、いま開きつつある時代に、理解として 挽き出されつつある。すなわち、臼は決して壊れておらず、ただ読み違えられていた だけであり、そしてそれはついにその周期の始まりへと回ってきた。そこでは 黄金時代 が、いつも再び始まるよう予定されて いたのである。

註

  1. a. 歳差を手短に言えば——地球は軸の傾いた独楽のように自転しており、その赤道のふくらみに及ぼす太陽と月の重力が、その軸にゆっくりとした円錐を描かせる。現代の値である毎年50.29秒角（およそ71.6年で1°）で、一周におよそ25,772年かかる。地平線における帰結は、春分の日の出を宿す星座が、黄道をゆっくりと逆行してゆくことである。伝統が好む切りのよい数値——一度あたり72年、一宮あたり2,160年、全周期で25,920年——は、現代の値を約0.6％上回っており、この丸めが清潔な算術（2⁶ × 3⁴ × 5）を買っている。歳差、大年、そして世界時代についてのコーパス自身の項目は、その完全な技術的装置を備えている。
  2. b. 諸時代についてのあらゆる議論には、二つの異なる黄道が働いている。西洋占星術のトロピカル黄道は春分点そのものに固定されており、それゆえ決して歳差しない。恒星黄道すなわち星座黄道は、実際の星々の帯であって、その IAU の境界（1930年にウジェーヌ・デルポルトによって引かれた）は不均等である——乙女座は黄道のおよそ45°にわたり、蟹座はおよそ20°である。それらの境界によれば、春分点は紀元前68年に牡羊座から魚座へと去り、およそ紀元後2597年（ジャン・ミーウスの計算）までみずがめ座へは越えない。みずがめ座の夜明けについての占星術的な年代づけは、その代わりに、時代の最初の一度をどこに植えるかに応じて、十九世紀末から二十七世紀までにわたる——だからこそ、この記事のあらゆる著者が異なる日付を掲げ、コーパスがすべての時代境界を近似として但し書きするのである。
  3. c. ヒッパルコスの失われた論考『至点と分点の移動について』は、プトレマイオスの報告（『アルマゲスト』VII.2）のうちにのみ残っている。すなわち、スピカについての彼自身の位置を、その一世紀半前にティモカリスが計測したものと比べて、ヒッパルコスは星の黄経が移動していることを見いだし、少なくとも一世紀に1°の分点の緩やかな移動を推論した。プトレマイオスはその下限を保持し、それが中世の天文学を支配した36,000年の「プラトン年」を生む。真の値（毎年約50.3秒角、約72年で1°）は、はるか後になってようやく確定された。皮肉は本物であり、この記事の議論の双方の側がそれを用いる。すなわち、発見の功を認められた男は、その値を40％誤っていた——一方、神話の数——もしそれがそういうものであるならば——は、正確な数値を担っているのである。
  4. d. ジョルジョ・デ・サンティラーナ（1902–1974）はMITの科学史・科学哲学の教授であり、『ガリレオの罪』の著者であった。ヘルタ・フォン・デヒェント（1915–2001）はフランクフルトのJ・W・ゲーテ大学で科学史を教え、レオ・フロベニウスの助手を務めたことがあった。『ハムレットの臼』は1969年にガンビット社（ボストン）から刊行された。その副題——「人間の知識の起源とその神話を通じての伝達を探究するエッセイ」——は著者たち自身の但し書きであり、序論の第一文がそれを繰り返す。「これは一つのエッセイであることのみを意図している。それは、ほとんど探査も測量もされていない領域の、最初の偵察である。」
  5. e. 汎バビロニア学派（フーゴ・ヴィンクラー、アルフレート・イェレミアスら、およそ1900〜1914年に活動）は、バビロニアの星辰宗教——一部の版では歳差の知識を含む——が、後続のあらゆる神話の背後にあったと考えた。それは文献学的な批判のもとで崩壊した。ウランジーが引くオットー・ノイゲバウアーの判定は、その諸理論が「第一次世界大戦の後に完全に放棄された」というものである。ウランジーの脚注は、『ハムレットの臼』を「汎バビロニア理論のようなものを復活させようとする最近の試み」として整理し、また、元の論争の激しさが、神話のいかなる天文学的な読みに対しても、根強い疑念を残したことを指摘する——その疑念は、彼の見るところ、ミトラ教の真正に星辰的なイコノグラフィーの認知をも遅らせた。
  6. f. この正典的な数の算術。すなわち、歳差の一度あたり72年、72 × 30 = 一宮あたり2,160年、2,160 × 12 = 大年の25,920、2,160 × 2 = 4,320。実証される出現例は、ベロッソスの洪水以前の王権の432,000年と、リグヴェーダの432,000音節（40音節×10,800詩節）から、ヘラクレイトスの10,800年のアイオーン（ケンソリヌスによる）とカリ・ユガの432,000を経て、グリームニルの言葉23節の540の扉×800の戦士＝432,000のエインヘリャル、そしてアンコールの108体の像の並木（門ごとに54＋54、全部で540、乳海を攪拌する）にまで及ぶ。懐疑論者は、人類のお気に入りの切りのよい数——12、30、60、360——がそれ自身でこれらの積を生む、と答える。この異論のキャンピオン版は批判者の節で引用される。
  7. g. プルタルコス『イシスとオシリスについて』13は、オシリス殺害においてセトにちょうど七十二人の共謀者を与えている。セラーズの観察は両刃である。すなわち、現存するエジプトの本文はどれもこの数を挙げておらず、それゆえこの数は、紀元一〜二世紀のギリシアの著者——ヒッパルコスより後——にのみ実証される。彼女の読みは、プルタルコスが真正に古いデータを保存したというものだ。懐疑的な読みは、その数がヘレニズムの占星術から、後になって物語に入り込んだというものである。ハンコックの実際的な論点はどちらの側でも生き延びる。すなわち、「71.6人の共謀者を物語に挿入することはほとんどできないが、72人なら心地よく収まる。」
  8. h. ヨブ記38章32節のマザロート（מַזָּרוֹת）はハパクス・レゴメノンである——この語はヘブライ語聖書の他のどこにも現れない。古代の諸版はすでにその意味を知らなかった。すなわち、七十人訳はさじを投げて音写し（μαζουρώθ）、ウルガタは luciferum（明けの明星）と推測し、欽定訳は欄外に「十二宮」と付して未訳のまま残す。列王記下23章5節のほぼ双子であるマザロート（מַזָּלוֹת）は「星座」または「惑星」と訳される。標準的な文献学（クライン、s.v. מַזָּל）は、双方を、アッカド語の mazaltu / manzaltu、「停留、（星の）立つ場所」、nazāzu、「立つ」から導く——星がその巡回のうちに立つ場所を意味する語である。
  9. i. 確実に同定された四つのシナゴーグの床が、完全な黄道の車輪を担っている。すなわち、ハンマト・ティベリアス（紀元四世紀）、セッフォリス（五世紀、御者ではなく光線を放つ円盤としての太陽をもつ）、ベト・アルファとナアラン（六世紀）である。ラケル・ハクリリは、これらの車輪を典礼の時の暦として読む。ジョディ・マグネスは、そのヘリオスの像がユダヤ教の神秘的=祭司的な流れを反映していると論じ、三世紀にわたって繰り返された意匠が「厳密に装飾的ではなかった」と指摘する。いずれにせよ、これらのモザイクは、ユダヤ教が黄道を遠ざけておいたという単純な主張を反証する。すなわち、車輪は祈りの家の床の上にあり、牡羊座から魚座までがヘブライ語で標されているのだ。
  10. j. バビロニア・タルムード、シャバット156a–bはその論争を余さず保存している。すなわち、ラビ・ハニナは「マザルは賢くし、マザルは富ませ、そしてイスラエルにはマザルがある」と説き、ラビ・ヨハナンは ein mazal le-Yisrael——「イスラエルには星座はない」——と答え、そしてスギヤの物語（アブラハムは星々の上へ引き上げられ、ラビ・アキバの娘は、その婚礼の夜に予見された蛇を、慈善の行いによって逸らせる）は、星々に打ち勝つ功徳の側に軍配を上げる。この箴言は、その仕掛けを認めつつ、契約の民をそこから除外する。すなわち、諸国民は車輪の下にあり、イスラエルは、この見方では、車輪の所有者に応える。
  11. k. スウェットマンとチクリツィス（Mediterranean Archaeology and Archaeometry 17:1、2017年）は、43号石柱の動物たちを、紀元前10,950年±250年の空を年代刻印する黄道の星群として読む。遺跡の発掘者たちは同じ雑誌で答えた（ノトロフら、17:2）。すなわち、石柱の像はこの遺跡にとって類型的に平凡であり、星群の同定は「信じがたいほど恣意的」であり、そして「上部メソポタミアの初期新石器時代の狩猟者たちが、古代エジプト、アラビア、ギリシアの学者たちが記述したのとまったく同じ天の星座を認識していたということは、きわめてありそうにない」。この応酬は、『ハムレットの臼』の論争のすべてを縮図にしたものであり、放射性炭素年代とともに再演されている。
  12. l. 最古とされる卐——メジン（ウクライナ）のマンモスの牙でできた鳥の蛇行文の彫刻（エピグラヴェット文化、俗に紀元前10,000〜12,000年とされる）——は係争中である。すなわち、その文様は連続する斜めの蛇行文であって、連結した卐に似ているにすぎず、また年代づけは幅が広い。安全な言明は、アメリカ合衆国ホロコースト記念博物館自身の歴史が用いるものである。すなわち、この意匠はユーラシア全域に「早くも7,000年前」に現れ、「おそらく空を巡る太陽の運動を表しており」、そしてヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教のうちに、現在に至るまで途切れることなく吉祥のしるしであり続けた。サンスクリットの svastika は svasti、「幸福」——su（「良い」）＋ asti（「それはある」）——に由来する。
  13. m. ユング自身の数、『アイオーン』§149とその註84より。すなわち、春分点はわたしたちの紀元の初めごろに第一の（垂直の）魚に入った。第二の魚の子午線は十六世紀に対応する——宗教改革である。そしてみずがめ座への入りは、「第三千年紀の途上」に、占星術的には「紀元後2000年から2200年のあいだ」に落ち、始点の星に応じて2154年または1997年が計算上の選択肢となる。彼は終始その仕組みには但し書きを付した——逆向きに泳ぐ魚たちは主にキリスト教時代の資料に実証されており、それは「ある種の意図性を疑わせる」——が、対応そのものには付さなかった。
  14. n. キャンピオンの系譜を詳しく言えば。アイザック・ニュートンの『改訂古代諸王国年代記』（1728年）は、真の一度あたり72年の値を用いて古代史を年代づけ直したが、魚座への移行を、キリストの誕生に合わせて曲げるのではなく、天文学がそれを置いたところ——紀元後140年ごろ——に置いた。「占星術的な象徴よりも数理天文学に忠実に」である。象徴的な動き——魚座はキリストとともに始まる、ゆえにみずがめ座は紀元後2000年ごろに始まり、新たな天啓をもたらす——は、キャンピオンの年代づけによれば「およそ1890年以来行われて」おり、神智学協会（1875年設立）とそれが後援した占星術復興によって制度化された。この主題についての彼自身のエッセイは「みずがめ座の時代——一つの現代神話」と題されている。
  15. o. ヤンガードリアス衝突仮説——紀元前10,800年ごろの彗星の空中爆発または衝突が、紀元前9600年ごろに終わる氷期の寒冷への急激な回帰を引き起こした、というもの——は、地球物理学の文献のうちで真に係争中であり、その指標（ナノダイヤモンド、白金の異常、溶融ガラス）は、2007年以来の数十本の論文にわたって、主張され、争われ、再び主張されている。『神々の魔術師』におけるハンコック自身の譲歩は変わらない。すなわち、「ヤンガードリアス衝突仮説をめぐる学問上の争いは、決着からはほど遠い。」コーパスは衝突の機構について立場をとらない。ハンコックが依拠する年代上の一致——ヤンガードリアスの時期が歳差の獅子座の時代の内側に収まること——は、地質学ではなく算術である。
  16. p. 二重署名の原理——各時代が、自らの宮と、正反対の宮の双方をもって自らを標すこと——は、コーパスの定式化（黄道と世界時代の項目に目録化されている）であり、サンディが「la règle des signes opposés」（対立する宮の規則）と呼んだ一つのパターンのものである。すなわち、モーセは牡羊座の牡羊を天秤座の秤と対にし、アピス宗教は牡牛を、女王の頭飾りの上で蠍と対にし、キリスト教は魚を乙女と対にし、ノアの双子座の「日」は射手座の弓を担う。ハインデルの1918年の図式もすでに同じ軸（牡羊座–天秤座、魚座–乙女座、みずがめ座–獅子座）の上で動いており、ハンコックの四星座のコルレの枠組み——魚座がみずがめ座に譲るとき、乙女座は空をまたいで獅子座に譲る——は、その下にある天文学的な事実である。すなわち、署名が二重になるのは、空そのものがそうするからだ。

参考文献

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  2. Extraterrestrials Took Me To Their Planet Raël (1976) Chapter 2, ¶24 (the swastika 'found in numerous ancient writings, and which signifies the cycle'; the choice between paradise and the return to the primitive stage); Chapter 2, ¶35 (everything is cyclic; the two symbols assembled in the Bardo Thödol); Chapter 3, ¶172 (1946 as year one of the era of Aquarius, of the age of apocalypse, of the golden age)
  3. Intelligent Design: Message from the Designers Claude Vorilhon (Rael) (2005) the consolidated English edition of the messages
  4. Hamlet’s Mill: An Essay Investigating the Origins of Human Knowledge and Its Transmission Through Myth Giorgio de Santillana, Hertha von Dechend (1969) Introduction (the mill decoded: 'the secular shifting of the sun through the signs of the zodiac which determines world-ages'); Preface ('Mathematics was moving up to me from the depth of centuries; not after myth, but before it'); Intermezzo ('A Guide for the Perplexed': the ages sequence, the 72-year degree, Hipparchus as rediscoverer); ch. VI (Grotte); ch. VII (the Sampo); ch. IX (the unhinging; Saturn the giver of measures); ch. X (the 432,000 of Valhalla, the Rigveda and Berossus); ch. XXII (myth's 'built-in ambiguity' as a transmission medium)
  5. L’ère du Verseau Jean Sendy (1970) ch. 1 and 7 (Hamlet's Mill as 'une bombe à retardement'; the two Aquariuses); ch. 18 (the Genesis days of 2,160 years; Aquarius entered 1950, Capricorn due 4110); ch. 20 (the lost Golden Age in Gemini, −6690 to −4530); ch. 21 (the rule of opposed signs: Moses' ram and balance, Apis and the scorpion, the Magi and the entry into Pisces); ch. 22 (the cascade of improbabilities; the prophecy older than Hipparchus)
  6. Les cahiers de cours de Moïse Jean Sendy (1974) the 1963 foundation: the Genesis 'days' first read as precessional epochs
  7. Fingerprints of the Gods: The Evidence of Earth’s Lost Civilization Graham Hancock (1995) Part V, chs. 28–32 ('The Precessional Code'): the Osiris numbers via Sellers, the Valhalla and Angkor counts, 'a message in the bottle of time', 'Speaking to the Unborn'; ch. 49 (the Sphinx facing 'his own celestial counterpart' in the Age of Leo)
  8. Magicians of the Gods: The Forgotten Wisdom of Earth’s Lost Civilisation Graham Hancock (2015) ch. 10 (the Age of Leo enclosing the Younger Dryas; the hour hand and the minute hand of the Giza clock); ch. 11 (monuments 'time itself would fear'); chs. 15–16 (Pillar 43 at Göbekli Tepe); ch. 19 (the precessional code as 'the carrier wave' of a signal to the future)
  9. The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World (the tauroctony as star map; Mithras as the power that ends the Age of Taurus; Hipparchus's discovery as the cult's trigger; the note filing Hamlet's Mill under revived Pan-Babylonianism) David Ulansey (1989)
  10. The Death of Gods in Ancient Egypt (the Osiris myth as record of precessional loss: Orion's equinox rising extinguished c. 6700 BC, Aldebaran's by 4866 BC; the 72 companions of Plutarch's Seth; the numbers as 'the concept of the Eternal Return') Jane B. Sellers (1992)
  11. The Great Year: Astrology, Millenarianism and History in the Western Tradition (the scholarly history of the Great Year from Berossus to the New Age; the Age of Aquarius as a belief 'current since around 1890'; the verdict that archaic knowledge of precession rests on evidence too scant to build on) Nicholas Campion (1994)
  12. Aion: Researches into the Phenomenology of the Self, CW 9ii (the Pisces aeon as 'synchronistic concomitant' of the Christian era; Christ 'born as the first fish of the Pisces era... doomed to die as the last ram of the declining Aries era'; the computed Aquarius datings of 1997 and 2154) C. G. Jung (1951)
  13. Serpent in the Sky: The High Wisdom of Ancient Egypt (the Schwaller de Lubicz thesis that Egypt consciously tracked the precessional ages: the duality of the Gemini era, Mentu's bull under Taurus, the ram of Amon arriving on schedule around 2100 BC) John Anthony West (1979)
  14. The Orion Mystery (precession as 'a sort of star-clock for our planet'; the shaft datings of c. 2450 BC; the First Time of Orion's Belt at c. 10,450 BC) Robert Bauval & Adrian Gilbert (1994)
  15. Almagest Claudius Ptolemy (c. 150 CE) VII.2 — the report of Hipparchus's lost treatise 'On the Displacement of the Solstitial and Equinoctial Points' and the comparison of his Spica measurements with those of Timocharis
  16. Astronomical Algorithms Jean Meeus (1991 (2nd ed. 1998)) the modern general-precession rate (~50.29″/yr) and the ~25,772-year period; Meeus's computation that the vernal point crosses the IAU boundary into Aquarius around AD 2597
  17. Job Anonymous (Hebrew Bible) (c. 6th–4th c. BCE) 38:31–33 — 'Canst thou bring forth Mazzaroth in his season? or canst thou guide Arcturus with his sons? Knowest thou the ordinances of heaven?'
  18. 2 Kings Anonymous (Deuteronomistic History) (c. 6th c. BCE) 23:5 — Josiah suppresses the priests who burned incense 'to the sun, and to the moon, and to the mazzalot, and to all the host of heaven'
  19. Genesis Anonymous (Hebrew Bible); WoH translation from the pointed Masoretic Hebrew (c. 6th–5th c. BCE) 1:14 — the lights of the firmament set 'for signs, and for seasons, and for days, and years'
  20. A Comprehensive Etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English (s.v. מַזָּל: 'constellation, zodiac... luck, fortune. From Akkadian mazaztu, mazaltu (= lit. the standing of the stars), from nazāzu (= to stand)') Ernest Klein (1987)
  21. The Zodiac in Ancient Jewish Art: Representation and Significance (BASOR 228, pp. 61–77 — the synagogue zodiac wheels as calendars of sacred time) Rachel Hachlili (1977)
  22. Heaven on Earth: Helios and the Zodiac Cycle in Ancient Palestinian Synagogues (Dumbarton Oaks Papers 59, pp. 1–52 — the mosaics as witnesses of a mystical-priestly Judaism, 'not strictly decorative') Jodi Magness (2005)
  23. Sefer Yetzirah: The Book of Creation Aryeh Kaplan (trans.) (1997) ch. 5 — the twelve simple letters assigned to the twelve constellations, the twelve months, and the twelve organs
  24. Mazzaroth; or, The constellations Frances Rolleston (1862) the 1862 fountainhead of the Victorian Mazzaroth tradition: the constellations as 'invented to transmit the earliest and most important knowledge possessed by the first fathers of mankind'
  25. The Gospel in the Stars Joseph A. Seiss (1884) Seiss's 1882 systematization of Rolleston's thesis
  26. Mazzaroth | The Alpha and the Omega Jim A. Cornwell (1992) the contemporary aggregation of the zodiacal-biblical interpretive tradition
  27. Timaeus 39d (the 'Perfect Year' completed 'when all the eight circuits, with their relative speeds, finish together and come to a head' — a planetary cycle later conflated with the precessional one) Plato (c. 360 BCE)
  28. Naturales Quaestiones 3.29.1 (Berossus's doctrine: the world burns when the planets assemble in Cancer, drowns when they assemble in Capricorn) Seneca (c. 65 CE)
  29. The Poetic Edda Carolyne Larrington (trans.) (2014) Grímnismál 23 — the 540 doors of Valhalla and the 800 warriors who issue from each: 432,000 in all
  30. The Prose Edda Snorri Sturluson (1220) Skáldskaparmál — Snorri's preservation of the Grottasöngr: Frodhi's mill, Fenja and Menja, the grinding of gold, then salt, then the wreck
  31. Kalevala (runos 10 and 38–43: the forging of the Sampo with its many-colored cover, its theft, and its shattering at sea) Elias Lönnrot (comp.) (1849)
  32. The Message of the Stars (the theosophical-Rosicrucian formalization of the religious ages: 'the Aryan Age... under Aries-Libra; the Piscean Age... under Pisces-Virgo; the Aquarian Age, where the signs Aquarius and Leo will be illuminated') Max Heindel (1918)
  33. Esoteric Astrology (the 25,000-year 'great astrological world cycle'; the Piscean-to-Aquarian transition machinery of the Bailey corpus) Alice A. Bailey (1951)
  34. The Secret Doctrine, vol. II (the swastika as 'the continual motion and revolution of the invisible Kosmos of Forces... the rotation in the cycles of Time of the world's axes'; the 432,000 of the Kali Yuga) H. P. Blavatsky (1888)
  35. Myth and Science: Hamlet's Mill (Journal for the History of Astronomy 3, pp. 206–211 — the astronomer's review: erudition conceded, the central claim of ancient precessional knowledge judged unproven) Cecilia Payne-Gaposchkin (1972)
  36. Bedtime Story (The New York Review of Books, February 12, 1970 — the anthropologist's dismissal of the reconstruction as fantasy and of the comparative method as a game) Edmund Leach (1970)
  37. Review of Hamlet's Mill (The American Historical Review 75:7, pp. 2009–2010 — 'This is not a serious scholarly work on the problem of myth in the closing decades of the twentieth century,' with 'frequent flashes of insight' conceded) Jaan Puhvel (1970)
  38. Review of Hamlet's Mill (Folklore 85:4, pp. 282–283 — the folklorist's objection to sources and method) H. R. Ellis Davidson (1974)
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  40. Decoding Göbekli Tepe with archaeoastronomy: What does the fox say? (Mediterranean Archaeology and Archaeometry 17:1, pp. 233–250 — Pillar 43 read as a zodiacal date-stamp for 10,950 BC ± 250) Martin B. Sweatman & Dimitrios Tsikritsis (2017)
  41. More Than a Vulture: A Response to Sweatman and Tsikritsis (Mediterranean Archaeology and Archaeometry 17:2, pp. 57–63 — the excavators' rebuttal: 'It is highly unlikely that early Neolithic hunters in Upper Mesopotamia recognized the exact same celestial constellations as described by ancient Egyptian, Arabian, and Greek scholars') Jens Notroff et al. (2017)
  42. The epoch of the constellations on the Farnese Atlas and their origin in Hipparchus's lost catalogue (Journal for the History of Astronomy 36, pp. 167–196 — precessional dating placing the Greek constellation lore with Hipparchus rather than deep antiquity) Bradley E. Schaefer (2005)
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