상디와 라엘리안 메시지
장 상디와 첫 번째 라엘리안 메시지는 창세기에 대한 특정한 독해를 상당수 공유한다. 금지된 지식을 과학 서적으로, 뱀을 반대파로, 바벨을 발사 계획으로 읽는 해석, 그리고 약 2만 2천 년 전의 도래가 그것이다. 두 저작은 진화, 뱀의 정체, 불멸, 지속적 접촉에서 갈라진다. 창세기를 넘어서면 겹침은 대체로 끝난다. 이스라엘, 예언자들, 복음서에 관한 메시지의 주석 대부분은 1974년 이전 상디의 책들에 대응하는 대목이 없으며, 그의 논제는 오히려 그런 주석을 배제한다. 창세기에 대해서는 선택적 각색이 여전히 개연성 있는 설명이지만, 의존도 독립적 저술도 입증되지 않았다.
목차
장 상디가 그려 낸 에덴에서 금지된 지식은 실험실 안에 보관되어 있다. 아담과 하와는 그 안으로 들어가 책과 삽화를 살펴보고, 하늘의 교사들이 그들 자신의 가능성에 관해 본질적인 무언가를 감추어 왔음을 알게 된다. 그들을 부추긴 뱀은 하늘에서 온 존재들의 일원이 될 전망을 잃고 지구에 남아야 한다. 첫 번째 라엘리안 메시지의 독자라면 이 조합을 알아볼 것이다. 과학 서적, 금지된 가르침, 그리고 지상 유배로 이해된 형벌이다. 이 유사성은 다른 세계에서 온 방문자에 대한 일반적 관심을 훨씬 넘어선다.[1][2]
그러나 조금만 더 읽으면 등장인물이 바뀐다. 이 대목에서 상디의 뱀은 실험적 변형을 겪고 있는 토착 인간이다. 메시지의 뱀은 자신들이 만든 인간에게 공감하는 창조자 집단이다. 상디의 방문자들은 생물이 자연적으로 진화해 온 세계에 개입하는 반면, 메시지는 지구 생명의 연속 자체를 설계자들의 작품으로 만든다.
전(前) 라엘리안들을 포함한 일부 회의론자들은 이러한 유사점에 주목하고 독자들에게 두 책을 비교해 보라고 권해 왔다. 그들의 설명은 확인 가능한 대목을 가리킨다는 점에서 유용한 출발점이다. 그러나 우연의 일치를 늘어놓은 목록으로는 각 대목이 어떻게 작동하는지 보여 줄 수 없다. 공유된 이미지 뒤에 서로 다른 메커니즘이 숨어 있을 수 있고, 철학적 차이가 같은 성경 문장에 대한 놀랄 만큼 가까운 독해와 나란히 놓여 있을 수도 있다.[7][8]
장 상디와 라엘은 성경 서사를 기술의 역사로 바꾸는 여러 특정한 방식을 공유하며, 이는 선택적 각색을 진지한 가능성으로 만들기에 충분하다. 동시에 두 사람의 책은 생물학적 전제, 역사적 상상력, 문학적 목적에서 서로 달라서, 각기 별개의 기획으로 읽을 만한 가치가 있다. 두 관찰은 동시에 성립한다. 한 저작이 빌려 온 소재를 광범위하게 변형할 수도 있고, 유사성이 중개자나 공통의 출처를 통해 생겨날 수도 있다.
Wheel of Heaven은 비교 자료를 라엘리안 정경을 통해 읽는다. 그러나 그러한 입장은 두 책이 어떻게 쓰였는지에 관한 역사적 증거를 제공하지 않는다. 여기서의 물음은 텍스트가 무엇을 말하는지, 그 설명이 어떻게 작동하는지, 그리고 그 일치가 합리적으로 무엇을 입증할 수 있는지에 관한 것이다. 보고된 만남의 진실성은 별개의 문제다.
비교 대상 텍스트
중심 비교는 1969년에 처음 출간된 상디의 Ces dieux qui firent le ciel et la terre와, 1974년에 출간되어 1973년 12월로 날짜가 매겨진 만남을 제시하는 라엘의 Le Livre qui dit la vérité 사이에서 이루어진다. 상디의 Nous autres, gens du Moyen Âge는 1969년에 나왔고, L'ère du Verseau가 1970년에 뒤따랐다. 이 책들을 함께 읽으면 엘로힘에 관한 어느 한 대목이 전달할 수 있는 것보다 더 많은 그의 지적 틀이 드러난다. 1975년에 출간된 Les temps messianiques는 그 이후의 논의에 속하며, 라엘에 대한 그의 응답으로 보이는 대목을 담고 있다.[1][3][4][5] 상디의 생애, 그의 초기 저작 Cahiers de cours de Moïse, 그리고 그의 달 내기는 자매 글 성경을 달에 건 남자에서 다룬다. 이 글은 구절 단위의 비교에 집중한다.
비교에는 프랑스어 원문을 사용한다. 제공된 상디의 디지털 판본에는 후대의 재간본이 포함되어 있으며, Ces dieux EPUB은 1979년 J'ai Lu 판으로 표시되어 있다. 여기서 사용한 프랑스어 메시지는 프로젝트 디지털화본에 수록된 2005년 합본 텍스트다. 이 증거 자료 가운데 어느 것도 초판과 대조되지 않았다. 그 문구는 검토한 텍스트에 무엇이 들어 있는지를 보여 주지만, 최초 출간 연도가 후대 판본의 모든 문장의 연대를 자동으로 정해 주지는 않는다. 특정 세부를 1974년 이전 인쇄본에 귀속시키려면 그러한 대조가 필요하며, 이는 차용에 관한 논증에서 가장 중요하다.
첫 번째 메시지의 인용문은 라이브러리의 기존 번역을 사용하며, 해당 단락으로 연결된다. 상디의 프랑스어 발췌문 뒤에는 이 글을 위해 만든 번역이 붙어 있다. 비교는 프랑스어 텍스트와 대조하여 확인했다. 두 묶음의 번역은 서로 다른 번역자에게서 나왔으므로 두 저자 사이에 동일한 문구가 있음을 보여 줄 수 없으며, 저자들을 실제보다 더 가깝게 혹은 더 멀게 들리게 할 수도 있다. 장 번호는 상디의 대목 위치를 가리킨다. 2:30 같은 참조는 성경 구절이 아니라 첫 번째 메시지에 대한 프로젝트 디지털화본의 단락을 가리킨다. 성경 참조는 따로 명시한다.
첫 번째 메시지가 가장 큰 주의를 받는 것은 그것이 가장 이른 라엘리안 저서이며 창세기에 관한 주요 비교 대목을 담고 있기 때문이다. 이 글에서 메시지의 서사라고 할 때는 이 첫 번째 책을 뜻한다. 이 글의 발견은 라엘리안 정경의 다른 곳에 어떤 주제가 있거나 없는지에까지 확장되지 않으며, 후대의 가르침을 첫 번째 책의 저술 과정에 소급해 읽지도 않는다.
비교는 세 층위에서 이루어진다. 첫째는 공유된 전제, 곧 성경 속 존재들을 기술적으로 앞선 방문자로 이해하는 것이다. 둘째는 금지된 열매를 책으로, 또는 탑을 우주비행 계획으로 보는 것과 같은 특정한 해석이다. 셋째는 그 해석이 주변 이야기에서 수행하는 역할이다. 둘째 층위의 일치는 셋째 층위가 크게 다를 때에도 눈에 띌 수 있으며, 이하의 논의는 대부분 이 두 층위의 관계를 다룬다.
엘로힘과 신적인 것의 인간적 척도
두 저자 모두 엘로힘이라 불리는 존재들을 몸과 기술적 능력과 실제적 결정으로 이루어진 세계 안에 둔다. 이 존재들은 여행하고, 실험을 수행하고, 지식을 보존하고, 실수를 저지르고, 그 결과를 감당할 수 있다. 지구 인간에 대한 그들의 우위는 지식의 불균등한 발전에 달려 있다. 따라서 인류는 한때 신적인 것으로 보였던 능력을 얻으리라고 기대할 수 있다.
첫 번째 메시지는 만남의 대화에서 이 관계를 확립한다.[2]
우리는 당신과 같은 사람이며, 지구와 상당히 비슷한 행성에 살고 있습니다.
화자는 이어서 지구와 닮은 다른 행성에서의 삶을 묘사한다. 그의 물리적 현존은, 뒤이은 성경 해설에 나오는 존재들이 이해 가능한 물질 세계에 속한다는 서사의 첫 보증이다. 창세기가 해석되기 전에, 독자는 이미 그것을 설명할 문명의 일원으로 제시된 누군가를 만난 셈이다.
상디는 재구성을 통해 비슷한 존재들에 도달한다. L'ère du Verseau에서 그는 독자에게 은하적 관점을 취하라고 요청한다. 지구는 가능한 여러 거주 세계 가운데 하나이며, 지구 인간은 그 더 큰 범주에 속한다. 우주 다원론의 한 형태인 Galaxiens(갈락시앵)이라는 명칭은, 인류가 하나의 근본 범주를 차지하고 다른 모든 지적 문명이 또 다른 범주를 차지한다는 가정에 그가 맞서도록 돕는다. 그의 논증에서 형태의 유사성은 널리 공유되는 자연법칙의 작용을 반영할 수 있다.[3]
따라서 신체 형태의 유사성은 서로 다른 설명에 기대고 있다. 상디의 자연적으로 진화한 거주자들은 은하의 다른 거주자들과 닮을 수 있으며, 이후의 생물학적 개입이 그 관계를 더 뚜렷하게 만든다. 메시지는 인류가 창조자들을 닮은 것을 의도적 제작으로 설명하며, 그리하여 그들의 형상대로 지어졌다는 성경의 이미지는 설계에 관한 서술이 된다. 비슷한 몸에 서로 다른 계보가 딸려 있는 것이다.
두 저작이 성경 번역에 접근하는 방식에도 평행점이 있다. 상디는 관례적인 프랑스어 문구가 독자에게 단수의 Dieu를 내놓는 곳에서 거듭 천상 행위자들의 복수성을 복원한다. 메시지 역시 엘로힘의 복수성을 재해석의 중심에 두고 그 용어에 하늘과 관련된 의미를 부여한다. 각 저작에서 번역의 변화는 역사적 설명의 변화로 가는 길을 연다. 신의 명령은 지시가 되고, 창조는 기술적 작업이 되며, 겉보기의 초자연적 개입은 한 문명의 행위가 된다.[1][2]
이것은 두 독해 사이의 일치다. 그들이 제시한 히브리어 의미를 검증해 주지는 않으며, 그 문법, 용례, 맥락은 별도의 언어학적 검토를 필요로 한다.
상디는 또한 엘로힘의 지도 체계에 관한 후대 라엘리안 서술의 한 세부를 앞서 보여 준다. La lune, clé de la Bible(1968)에서 그는 Iahvé(야훼)를 주로 열역학의 카르노 원리에 비길 만한 비물질적 원리로 다루지만, 성경의 Iahvé가 늘 « le patron des Elohim »으로 행동한다는 점에 주목한다. 그는 참고 삼아 또 하나의 가능성을 내놓는다. 엘로힘이 그들의 세습 왕이나 선출된 대통령을 « Iahvé »라고 부를 수도 있다는 것이다. 그런 다음 그는 Iahvé를 자기 논제의 약점이라고 부르는데, 여러 설명이 똑같이 설득력 있어 보이기 때문이다. 첫 번째 메시지는 지구 생명의 창조를 지휘했다고 말하는 영원자 평의회의 대통령을 등장시키지만, 그의 이름을 밝히지 않는다. 이 인물을 Iahvé라고 부르는 것은 두 번째 메시지(1975)다.[10][2]
상디의 취급에는 그 자신의 제시 안에서 더 오래된 지적 계보도 있다. Ces dieux는 창세기 첫머리의 복수형에 관한 볼테르의 논의를 끌어온다. L'ère du Verseau는 신적 형상, 그리고 천상의 존재들과 비물질적 원리의 관계를 논할 때 조하르, 필론, 중세 해석자들에게 기댄다. 이러한 참조는 그의 논증 구조의 일부다. 비록 그가 그것들을 사용하는 방식은 독립적인 검토가 필요하더라도 그렇다.[1][3]
첫 번째 메시지는 대체로 이러한 해석의 권위를 보고된 화자에게 집중시킨다. 독자들은 어떤 성경 대목이 중요한지, 그것을 어떻게 이해해야 하는지를 듣는다. 상디의 참조는 독자에게 해석의 사슬을 따라가도록 권하고, 메시지의 대화는 역사에 참여한 자의 설명을 제시한다. 첫 페이지부터 두 책은 서로 다른 근거로 신뢰를 요청한다.
에덴: 실험실, 그러나 출발 재료가 다르다
실험실은 가장 분명하게 공유된 배경 가운데 하나다. 두 저작 모두 에덴을 조직된 생물학적 활동과 연결하고, 인간과 그 천상의 상대자들 사이의 지식 격차를 과학에 대한 접근으로 설명한다. 차이는 연구자들이 지구에서 무엇을 발견하는지, 그리고 거기서 무엇을 하려는지에서 시작된다.
Ces dieux에서 지구는 이미 긴 생물학적 역사를 지니고 있다. 한 재앙이 그 환경을 교란했다. 천상의 연구자들은 토착 재료를 가지고 종을 복원하고, 생태적 관계를 재확립하고, 실험을 수행한다. 상디는 그들의 활동을 이렇게 묘사한다.
« le travail de recherche, en laboratoire, sur le matériel génétique indigène »
토착 유전 물질에 대한 실험실 연구 작업.
— 상디, Ces dieux, 18장[1]
토착 유전 물질이라는 표현이 배경 전체를 규정한다. 회복하고 변형할 지구의 무언가가 있다는 것이다. 연구자들의 탁월한 능력은 그들이 도착하기 전에 시작된 역사를 읽고, 재구성하고, 방향 짓는 데 있다. 그래서 상디는 더 큰 생태적 회복의 일부로서 냉동된 유해, 살아남은 개체군, 복원된 생물, 실험적 변화를 상상할 수 있다.
메시지는 최초의 생물학적 작업을 다르게 묘사한다.[2]
그래서 그들은 이 웅장하고 거대한 실험실에서 화학 물질 이외의 그 무엇도 아닌 것으로부터 식물 세포를 창조했습니다.
여기서 지구의 실험실은 생명 형태를 만드는 무대다. 창조자들은 이미 자신들의 행성에서 실험을 수행한 바 있으며, 그곳에서 대중의 우려와 정부의 금지가 그들에게 다른 곳에서 작업을 이어 갈 이유를 준다. 지구는 적합한 장소를 제공한다. 그들의 작업은 점점 더 정교한 형태를 거쳐 발전하고, 마침내 그들의 형상대로 만들어진 인간에 이른다.[2]
두 대목 모두 실험실의 언어를 사용하지만, 그 언어에 서로 다른 일을 맡긴다. 상디의 재구성은 손상된 생물권과 그에 앞선 지구의 진화에 의존한다. 메시지는 다른 세계에서 옮겨 온 생물학적 창조 계획에 의존한다. 지구의 이전 거주자들은 회복에 관한 서술에서는 중요하지만, 제작에 관한 서술에서는 그렇게 중요할 수 없다.
이 구별은 창세기의 작은 장면, 곧 동물의 이름 짓기에까지 미친다. 18장에서 상디는 천상의 연구자들이 인간과 관계 맺는 방식을, 토착 어휘를 배우는 방문자들의 모습과 비슷하게 다룬다. 동물들은 이미 지구 세계에 속해 있고, 새로 온 이들은 그 세계의 언어를 익혀야 한다. 메시지에서는 창조자들이 인간에게 주변 식물과 동물의 이름과 쓰임을 가르친다. 가르침의 방향이 뒤집힌다.[1][2]
유사점 목록이라면 두 저자 모두 이름 짓기 장면을 과학적으로 해석한다는 사실만 기록할 것이다. 한 서술에서는 방문자들이 이미 거기 있던 사람들에게서 배우고, 다른 서술에서는 창조자들이 자신들의 피조물을 가르친다.
작업의 순서는 비슷하다. Ces dieux 9장에서 신들은 먼저 빛을, 다음에 질서를 복원한 다음, « le cycle de vie des plantes, puis celui des herbivores, ne redonnant vie aux carnivores qu'une fois leur nourriture assurée »(식물의 생명 순환을, 이어서 초식동물의 생명 순환을 — 육식동물은 그 먹이가 확보된 뒤에야 다시 살려 내면서)를 다시 가동한다. 메시지의 창조자들도 식물에서 수생 생물로, 그다음 육상 동물로 나아간다. 그들은 작은 물고기가 먹을 조류(藻類)와 작은 물고기를 먹을 큰 물고기를 만들어 “자연의 균형”이 이루어지게 하며, 화자는 이것을 생태학이라 부른다. 창세기가 이미 날들의 순서를 제공한다. 두 저자는 거기에 같은 생태적 이유를 덧붙인다.[1][2]
Ces dieux 24장은 천상의 과학자들 자신의 목소리로 한 걸음 더 나아간다. 그들은 토착 두발짐승의 암컷들을 변이시켜 « par la semence des dieux »(신들의 씨로) 수정될 수 있게 하는 일을 말한다. 그들은 그렇게 태어난 « demi-dieux »(반신들)가 인간보다 더 빨리 지능을 갖춘다고 묘사한다. 그리고 익살스러운 한 신이 에덴의 실험 개체군에 « le peuple élu »(선민)라는 별명을 붙였다고 말한다. 메시지의 추방된 창조자들은 사람의 딸들 가운데 가장 아름다운 이들을 아내로 맞아 그들과 함께 특출한 아이들을 낳으며, 창세기 6:4을 그 증거로 읽는다. 메시지는 또한 이스라엘 백성을 가장 뛰어난 창조자 팀에게로 거슬러 올라가 추적하며, 그들을 가장 지적인 백성이라 부른다. 창세기 6장은 두 저자에게 신적 존재들과 인간 여자들이라는 뼈대 줄거리를 제공한다. 혼종 자손, 지능, 그리고 실험으로 만들어진 “선택된” 개체군의 결합은 그 위에 더해진 공통 요소다.[1][2]
그들의 실험은 또한 서로 다른 사회적 조건 아래에서 이루어진다. 상디의 연구자들은 그가 지구의 과학과 결부시키는 재정적·행정적 제약에서 이례적으로 자유롭다. 그는 환경과 피험자를 폭넓게 통제하는 작은 과학 공동체를 상상한다. 메시지는 고향 행성에서 대중의 우려에 제약받는 연구자들로 시작하며, 나중에는 창조자들 사이의 불화와 그들 정부의 결정을 줄거리의 중심에 놓는다.[1][2]
두 서술 모두 실험자와 피험자 사이의 불편한 거리를 허용한다. 인간은 그 지능을 측정해야 하고 그 지식을 제한해야 하는 재료로 취급될 수 있다. 텍스트들은 그 불평등에 서로 다른 역사를 부여하지만, 두 경우 모두에서 실험실은 교육의 문제를 통제의 문제와 묶는다. 그 묶음은 금지된 지식이 드러날 때 시험대에 오른다.
진화: 열린 물음과 하나의 대답
진화에 대한 상디의 입장은 선택적 인용으로 쉽게 왜곡된다. 그는 특정 기관이 어떻게 발달했는지에 관한 설명을 비판하고, 돌연변이의 설명력에 대한 반론을 인용하며, 논쟁적인 목소리로 도발적인 진술을 한다. 맥락에서 떼어 내면 이것들은 진화를 전면 거부하는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 생명의 역사에 관한 그의 명시적 진술은 다르게 말한다.
Ces dieux 2장은 이렇게 말한다.
« Il est probable que l’espèce humaine est le produit d’une lente évolution, à partir des formes de Vie élémentaires. »
인류는 기초적인 생명 형태에서 출발한 느린 진화의 산물일 가능성이 높다.
— 상디, Ces dieux, 2장[1]
같은 장의 뒷부분에서 그는 기초적 생명에서 더 복잡하고 분화된 형태로 나아가는 진화의 원리를 더 이상 진지하게 반박되지 않는 것으로 다루고, 이어서 그 발전이 어떻게 일어났는지를 묻는다. 여기서 그는 메시지의 생물학 서술 전체에 가장 가까이 다가가는 이미지를 내놓는다.
« la Vie apparaît avoir évolué exactement comme elle évoluerait dans un laboratoire où, à partir de l’« étincelle initiale » expérimentalement obtenue, des biologistes chercheraient à créer, par tâtonnements successifs, les formes vivantes les plus complexes […] sans craindre les audaces débouchant sur des formes monstrueuses »
생명은 마치 실험적으로 얻은 ‘최초의 불꽃’에서 출발하여 생물학자들이 연이은 시행착오를 거쳐 가장 복잡한 생명 형태를 창조하려 애쓰는 실험실에서 진화하는 것과 꼭 같이 진화해 온 것으로 보인다 […] 괴물 같은 형태로 귀결되는 대담한 시도를 두려워하지 않은 채.
— 상디, Ces dieux, 2장[1]
상디는 이 이미지가 유도하는 결론을 끌어내지 않는다. 그는 알려진 어떤 돌연변이도 새로운 기관을 만들어 내지 못했다는 에밀 기예노의 논증을 인용하고, 새로운 기관이 어디서 오는지를 묻는다. 그런 다음 실험하고, 괴물을 만들어 내고, 다시 시도하는 창조주를 고려하지만, 이를 의인화로 보고 제쳐 둔다. 그는 알베르 뒤크로크가 제안한 “자연의 사이버네틱스”도 똑같이 단호하게 거부하며, 두 선택지를 모두 신앙 조항이라 부른다. 그 자신의 대답은 의도적인 판단 유보다. 그는 더 나은 것을 제안할 수 없으며, 과학적으로 옹호할 수 있는 입장은 모른다고 말하는 것이라는 것이다. 이 장은 인류가 최초의 문명들이 주장했던 “도움의 손길”을 받았는지를 묻는 것으로 끝난다.[1]
상디의 과학적 권위들은 그 자신의 시대의 생물학에 속하며, 그의 반론은 오늘날의 진화 과학에 대한 지침이 되지 못한다. 문학적 물음은 그의 방문자들이 생명의 역사를 가지고 무엇을 하느냐는 것이다. Ces dieux에서 자연적으로 진화한 생물은 그들의 도착보다 앞서 있으며, 그들의 개입 대상이 된다. 시행착오 실험실의 비유는 기록이 어떻게 보이는지를 묘사한다. 상디는 누가 또는 무엇이 실험을 했는지, 그런 존재가 있기라도 했는지를 열어 둔다.
첫 번째 메시지는 L'évolution : un mythe(진화: 하나의 신화)라는 제목 아래 또 다른 서술을 제시한다. 그것은 더 단순한 형태에서 더 복잡한 형태로의 연속을 보존하지만, 그 진행을 창조자들의 기술 발전에 돌린다. 짧은 정식화 하나가 그 관계를 분명히 보여 준다.[2]
지구의 생명 형태의 진화, 그것은 창조 기술의 진화이며, 창조자들이 그들에게 비슷한 존재의 창조에 마침내 이르기 위하여 실현한 작품들의 정교화입니다.
주변의 설명은 과학자들이 그 연속의 여러 측면을 인식해 왔다는 점을 인정한다. 그 반론은 원인에 관한 것이다. 개선된 설계 방법이 점점 더 정교한 생물을 설명하며, 초기의 인간 형태는 후대의 설계에 의해 대체된 원형(原型)이 된다. 생물학적 유사성은 기술적 작업의 역사를 기록한다.
상디의 장과 나란히 놓으면, 메시지는 그가 결론 내리기를 거부한 물음에 대한 대답처럼 읽힌다. 둘 다 생명의 기록을 실패하고 괴물 같은 형태를 포함한 일련의 시도로 묘사한다(메시지의 창조자들도 자신들의 행성에서 있었던 이전의 괴물들을 언급한다, 2:2). 상디는 원인을 열어 둔 진화에 대한 비교 대상으로 실험실을 제시하고, 메시지는 실험실을 문자 그대로의 것으로 만들고 실험자들의 이름을 댄다. 이 비유는 두 책 사이의 의미 있는 유사점 가운데 하나로 꼽을 만큼 가깝다. 그로부터 끌어낸 결론은 다르다. 상디에게서는 독립적으로 발전하는 생명 세계가 나중에 한 문명의 개입을 받는 반면, 메시지에서는 그 연속 자체가 창조자들의 작품이다.
L'ère du Verseau의 한 문장이 그림을 복잡하게 만든다. 상디는 오직 중세의 몽매주의자만이 인간이 물고기에서 유래했다는 것을 받아들일 수 있다고 선언한다. 그 문장만 떼어 보면 반(反)진화론 구호처럼 들린다. 그러나 바로 앞의 논의는 이미 지적이고 기술적인 존재들을 진화의 결과로 묘사했으며, 상디는 자신이 옹호하는, 이른바 중세적인 사상가들 사이에 거듭 자신을 위치시킨다. 관례적인 칭찬과 모욕을 뒤집는 그의 방식 때문에, 그 문장의 반어는 의미에 직접 관련된다.[3]
이 도발은 명시적인 진화론적 대목들과 견주어 저울질해야 한다. Nous autres는 추가 증거를 제공한다. 그 서두는 천상의 존재들에 대한 유물론적 이해를, 생명이 더 일찍 생겨나 자연적 진화를 통해 우주비행에 이른 세계의 거주자로 묘사한다. 그 설명은 상디가 자신의 지적 진영에 관해 서술하는 부분에 속한다.[4]
두 저자의 과학적 확실성 비판도 서로 닮았다. 둘 다 불충분하다고 여기는 생명 서술에 저항하며, 동시대 과학을 이용해 오래된 텍스트를 다시 연다. 차용 가설은 진화에 관한 차이를 해명할 필요가 없을 것이다. 상디의 비유에서 메시지의 문자 그대로의 실험실까지는 한 걸음에 불과하기 때문이다. 그 가설이 설명해야 할 것은 메시지가 왜 상디가 유지하는 긴 자연사를 버리는가 하는 점이다.
금지된 지식: 금지 뒤에 놓인 책들
금지된 열매에 대한 해석은 가장 강력한 특정 유사점 가운데 하나다. 두 저자 모두 먹는 행위를 지식의 습득으로 바꾸고, 문자로 된 과학 정보를 사건의 중심에 놓는다. 그 금지는 지식을 가진 자들과 그들에게 계속 의존하리라 기대되는 자들 사이의 불평등한 관계를 보호한다.
29장에서 상디의 재구성은 배경을 이례적으로 구체화한다.
« s’ils entraient dans ce laboratoire, s’ils « mangeaient » les livres et gravures qui s’y trouvent »
만약 그들이 이 실험실에 들어간다면, 만약 그들이 거기 있는 책과 삽화를 ‘먹는다면’.
— 상디, Ces dieux, 29장[1]
그들이 죽으리라는 경고는 정보에 대한 접근을 막는다. 그들이 들어가서도 살아남자, 그들은 지식과 함께 그 경고가 거짓이었음을 발견한다. 그들의 순종을 지탱하던 권위가 손상되었기 때문에 교사들과의 관계가 달라진다. 상디는 이 일화에, 정보가 통제 집단에 흘러들어 교란된 실험이라는 구조를 부여한다.
메시지의 설명도 그에 못지않게 직접적이다.[2]
이는 곧, 너는 원하는 모든 것을 배워도 좋고, 우리가 여기서 네 마음대로 쓰게 한 모든 책을 읽어도 좋으나, 과학 책에는 손대지 마라, 그러지 않으면 너는 죽으리라, 라는 뜻입니다.
젊은 인간들에게는 폭넓은 교육이 허용되지만, 그들을 잠재적 경쟁자로 만들 지식은 거부된다. 주변 단락들은 식물과 동물에 관한 유용한 가르침과 위험한 과학적 가르침을 구별한다. 금지가 깨지자 인간들은 자신들도 창조자가 될 수 있음을 이해하고, 실험실 동물처럼 취급되는 것에 분개한다.[2]
이 공통된 해석에는 서로 연결된 몇 가지 선택이 담겨 있다. 먹는 것이 배우는 것이 된다. 나무가 지식의 원천 또는 장소가 된다. 죽음의 경고가 접근을 제한하는 수단이 된다. 습득된 지식은 하늘의 교사들이 도달 가능한 능력을 지니고 있음을 드러낸다. 이러한 선택들은 앞선 방문자라는 발상 하나보다 더 특정한 유사성을 이룬다.
그 일부는 공통의 성경 텍스트로 설명된다. 창세기는 이미 먹는 것을 지식과, 그리고 그것을 금하는 존재들처럼 되는 것과 연결한다. 가르침을 먹는다는 은유는 에스겔서의 먹은 두루마리를 비롯해 성경 문헌의 다른 곳에도 나타난다. 어느 저자도 음식과 지식의 연상을 발명할 필요는 없었다. 독특한 것은 과학 서적을 실험실 안에 두는 배치, 그리고 그것이 주변의 다른 해석들과 결합되어 있다는 점이다.
상디의 판본은 실험적 결과에 상당한 주의를 기울인다. 그의 인간 피험자들은 나뉘어 서로 다른 목적을 위해 준비되어 왔다. 이전에 정보를 받지 못한 피험자들이 금지된 이해를 얻는 순간, 실험은 더 이상 이전의 조건 아래에서 진행될 수 없다. 그 손실은 관리된 발전의 실패다. 연구자들은 자신들의 절차가 의존하던 무지를 잃은 것이다.
메시지는 정서적·정치적 결과를 전개한다. 일부 과학자들은 인간을 사랑하기 때문에 그들이 더 충분한 가르침을 받기를 원한다. 다른 권력자들은 교육받은 피조물이 무엇이 될 수 있을지를 두려워한다. 교육을 둘러싼 논쟁은 창조자들 사이의 불화가 되고, 그들 행성의 당국이 처벌을 가한다. 지식은 실험실 너머까지 결과가 미치는 공감의 행위를 통해 전해진다.
두 판본 모두에서 성경 서술은 기술적 불평등의 관리에 관한 이야기가 된다. 아이나 피험자는 대등한 존재로 자라날 수 있으며, 우월한 집단은 그 성장을 장려할지 결정해야 한다. 상디에게서 이야기는 교란된 실험을 축으로 돌아가고, 메시지에서는 사랑하는 피조물의 교육을 둘러싼 갈등을 축으로 돌아간다.
뱀: 비슷한 판결, 달라지는 정체
뱀의 역할에는 여러 구성 요소가 있다. 그것이 누구인지, 무엇을 아는지, 왜 그 지식을 나누는지, 누가 그것을 벌하는지, 그리고 그 벌이 무엇을 뜻하는지다. 두 저작은 마지막 요소에 대해서는 밀접하게 일치하고 나머지에 대해서는 갈라진다.
Ces dieux 29장에서 상디는 변형을 겪고 있는 토착 인간을 제안한다. 다음 장은 이 인물을 루시퍼, « le plus intelligent des créés »(창조된 자들 가운데 가장 지적인 자)라고 부르며, 천상인들은 그에게 이 행성을 맡길 생각이었다. 이 인물은 실험의 통제 집단 역할을 하는 인간들보다 더 많이 알며, 그 지식을 드러내 보이고 싶은 마음을 억누르지 못한다. 뱀이라는 명칭은 이 더 앞선 피험자를 향한 모욕이 된다. 이 인물에게는 천상의 존재가 될 전망이 있었고 그것을 잃기 때문에, 그 벌은 이치에 맞는다.
상디는 그 결과로 생긴 처지를 다음 구절로 묘사한다.
« condamné à rester cloué au sol »
땅에 못 박힌 채 남아 있도록 선고받은.
— 상디, Ces dieux, 29장[1]
그의 논증은, 평범한 뱀을 기어 다니게 함으로써 벌한다는 것이 부적절하다는 점에 기대고 있다. 이미 땅을 따라 움직이는 생물은 그 판결로 새로운 장애를 거의 얻지 않을 것이다. 그러나 천상 공동체에 합류하리라 기대되던 인간은 지상의 삶에 갇힘으로써 하나의 미래를 잃는다.
메시지는 뱀의 정체를 명시적으로 밝힌다.[2]
「뱀」, 곧 아담과 하와에게 진실을 가르치려 했던 그 작은 창조자 집단은, 본디 행성의 정부에 의해 추방의 몸으로 지구에서 살라는 선고를 받았고, 한편 다른 창조자들은 실험을 멈추고 지구를 떠나야 했습니다.
이 집단의 구성원들은 이미 앞선 문명에 속해 있으며, 그들의 벌은 그들의 본디 행성의 정부가 부과한다. 다른 창조자들이 떠나야 하는 동안 그들은 유배된 채 지구에 남는다. 그 벌은 여기서도 하늘의 고향에 대한 접근의 상실이지만, 벌과 지위의 관계는 달라졌다. 상디의 실험 피험자는 아직 일어나지 않은 상승을 잃는다. 메시지의 반대파 과학자들은 이미 가지고 있는 고향으로 돌아갈 권리를 잃는다. 이 차이가 누가 무엇에 책임이 있는지를 바꾼다.
이 대목들에서는 동기도 다르다. Ces dieux의 인물은 덜 발달한 동료들에게 깊은 인상을 주려고 지식을 과시한다. 메시지의 집단은 자신들의 피조물에 대한 애착과 그들을 온전히 가르치고 싶은 바람에서 행동한다. 둘 다 서로 다른 이유로 제한을 깨뜨리며, 메시지의 뱀은 분열된 과학 공동체 안의 공감하는 분파로 읽힌다.
상디 자신이 이 대조를 복잡하게 만든다. L'ère du Verseau 17장에서 천상 집단은 “필멸의” 요소와 너무 잦게 섞인 탓에 퇴락하고, 마침내 그들 가운데 하나인 루시퍼-사탄이 인류의 조상을 “죄”로 이끈다. 남은 구성원들은 떠날 수 있는 “신적 종족”을 재구성하는 데 수 세기가 걸리며, « amputés de Lucifer-Satan laissé sur Terre »(지구에 남겨진 루시퍼-사탄을 잃은 채) 떠난다. 이는 메시지에서 뱀 집단이 지구에 유배되는 것과 가깝다. 이 정식화는 Ces dieux의 실험적 인간보다 반대파 천상인에 더 가깝다.[3]
이어지는 장은 교육의 평행을 더욱 가깝게 만든다.
« Lucifer veut porter la lumière aux hommes tout de suite. Satan veut que les hommes sachent tout, tout de suite. »
루시퍼는 인간에게 곧바로 빛을 가져다주고자 한다. 사탄은 인간이 모든 것을, 곧바로 알기를 원한다.
— 상디, L’ère du Verseau, 18장[3]
상디는 이 인물을 방문 문명의 일원인 테오사이트(Théosite)로 규정한다. 불화는 인류가 완전한 공개를 받아들일 준비가 되었는지를 둘러싼 것이다. 그의 재구성된 논증은 점진적 준비를 옹호하고 그 공개를 때 이른 것으로 취급하며, 메시지는 과학자들이 자신들의 피조물에게 품은 사랑을 전면에 내세운다. 여기서 공유된 교육적 목적은 상당하지만, 시기와 책임에 대한 판단은 다르다. Ces dieux의 실험적 인간에 국한된 비교라면 이 더 가까운 선례를 놓칠 것이다.
따라서 뱀에 관한 상디 자신의 서술은 책마다 다르다. 비평가는 그의 뱀이 언제나 토착 변이체라고 말할 수 없으며, 메시지의 옹호자는 그 정체를 라엘과의 결정적 분리로 취급할 수 없다. 각 비교는 자신이 근거로 삼는 책을 밝혀야 한다. 가장 가까운 평행이 가장 편리한 반례와는 다른 권에 있을 수 있기 때문이다.
이러한 변이를 가로질러 지속되는 것은 기어 다니는 것을 지구에 묶이는 것으로 읽는 독해다. 행위자는 바뀌고 장치는 남는다. 그것은 쉽게 개작되기 때문에 저작들 사이에서 전달될 법한 요소이며, 같은 이유로 뱀의 정체는 의존 문제를 결정지을 수 없다.
노아: 생명을 운반 가능한 형태로 보존하기
대홍수 비교는 공유된 문제와 공유된 기술적 방향을 결합한다. 화물을 생식 물질이나 생물학적 물질로 줄이면, 생물 다양성을 한 척의 배 안에 보존한다는 것을 상상하기가 더 쉬워진다. 두 저자 모두 모든 동물이 온전한 모습으로 승선한다는 단순한 그림을 거부한다. 그들의 설명은 생존을 생명을 재생하는 능력과 연결한다.
상디는 히브리어 용어 tebah(테바), 그것이 노아의 배와 아기 모세와 연관된 용기에 쓰인 용례, 그리고 그것을 우주 캡슐에 적용할 가능성을 논한다. 이어서 그는 이렇게 쓴다.
« ce que l’Épopée de Gilgamesh appelle « les semences de vie » »
길가메시 서사시가 ‘생명의 씨앗’이라 부르는 것.
— 상디, Ces dieux, 31장[1]
길가메시에 대한 호소는 상디의 것이며, 그의 문구는 여기서 이 서사시의 판본과 대조되지 않았다. 비교에서 중요한 것은 그의 노아가 지식 및 장비와 함께 생명 유산의 축소된 형태를 보존한다는 점이다.
메시지는 탈것과 여정을 구체적으로 명시한다.[2]
그러나 그 일을 미리 알게 된 추방자들은, 큰 변동이 일어나는 동안 지구 둘레를 돌, 보존해야 할 각 종의 한 쌍을 담은 로켓을 만들라고 노아에게 청해 두었습니다. 이것은 비유입니다. 실제로는—그리고 당신들의 과학 지식이 곧 그것을 이해하게 해 줄 것입니다—각 종의 살아 있는 세포를, 수컷과 암컷, 가지기만 하면 나중에 존재 전체를 다시 이룰 수 있습니다.
같은 단락은 살아 있는 세포를 통한 생물학적 보존을 설명하며, 2:68 단락은 보존된 물질로부터 동물을 재창조하는 과정을 묘사한다. 이것은 명시적인 궤도 피난과 그에 뒤이은 생물학적 재구성이다.
구조를 필요하게 만드는 결정은 탈것보다 더 밀접하게 공유된다. Ces dieux에서 천상인들의 주(主)는 노아가 은총을 얻기 전에 지구상의 모든 생명 형태를 없애기로 결정한다(창세기 6:7). 상디는 나중에 성경의 연대기를 요약한다. « les Célestes décident de tout détruire sur Terre »(천상인들은 지구 위의 모든 것을 파괴하기로 결정한다), 그런 다음 노아가 자신의 tebah를 짓도록 돕고, “일종의 시한 장치로” 대홍수를 일으켜 놓고 떠난다. 그는 에덴의 파괴를 « un super-Hiroshima »(초거대 히로시마)에 비긴다. 메시지의 먼 행성은 핵미사일로 자신의 창조물을 파괴하기로 결정하고, 미리 경고받은 추방자들이 노아를 돕는다. 그러니까 두 책 모두에서 대홍수는 천상의 권력이 명령한 의도적인 기술적 파괴다. 메시지는 여기에 분파 구조를 더해, 한쪽에 본국 정부를, 다른 쪽에 추방된 과학자들을 둔다. 상디의 천상인들은 하나의 집단으로 행동한다.[1][2]
상디의 캡슐 비유는 그 여정에까지는 이르지 않는다. 인용된 장에서 노아는 배를 준비하고, 그 안에 피신했다가, 상황이 정상으로 돌아오면 밖으로 나온다. 아폴로와의 비교는 기술적 밀폐를 해석의 일부로 만들지만, 검토한 대목에서 노아는 지구 궤도를 돌지 않는다.
화물의 정밀성도 다르다. 생명의 씨앗은 암시적이고 상당히 넓은 표현인 반면, 복원할 각 종의 세포는 메시지에 구체적인 메커니즘을 부여한다.
상디에게서 노아의 기능은 종의 생존을 넘어선다. 그는 후대가 자신들의 과거를 해석하고 떠나 버린 방문자들의 지식을 추구할 수 있게 해 줄 가르침을 보존한다. 배는 생물학적 연속성뿐 아니라 문화적 연속성의 수단도 운반한다. 상디는 노아를 대홍수를 가로질러 인류와 그 하늘의 교사들을 잇는 접점이라 부른다.
그 역할이 필요해지는 것은 방문자들이 떠나기 때문이다. 그들이 떠난 뒤 인류가 그들에게 접근하는 길은 살아남은 것에 의존할 수밖에 없다. 장비, 텍스트, 지시, 후손이 하나의 연속된 유산을 이룬다. 그 뒤에 이어지는 상디의 예언자와 고대 문명 서술은 이 보존 장면에서 자라난다.
메시지는 노아를 접근할 수 없는 과거와의 유일한 연결 고리로 만들 필요가 덜하다. 그 창조자들이 여전히 개입할 수 있기 때문이다. 그들은 지구의 회복을 관찰하고, 인간의 후속 계획에 대응하며, 선택된 대리인들을 통해 계속 소통한다. 노아는 참여자들이 다시 행동할 수 있는 지속적 관계 안에 속한다.[1][2]
생물학적 화물은 상당한 유사점이며, 그 장면은 각 역사에 서로 다르게 봉사한다. 상디에게는 교사들의 부재를 견뎌 낼 수 있는 유산이 필요하다. 메시지에는 위협받는 창조물이 지속되는 갈등 속에서 어떻게 살아남는지를 설명하는 구조(救助)가 필요하다.
바벨: 실패한 상승과 저지된 상승
두 저자 모두 바벨탑을 하늘에 닿으려는 시도의 역사 안에 둔다. 둘 다 그 실패를 지식의 흩어짐 및 조율된 인간 활동의 상실과 연결한다. 실패에 대한 그들의 설명은 현저히 다르다.
Ces dieux 35장에서 상디는 문자 그대로의 높이를 추구하는 건설자들이 왜 산악 지대를 가로질러 평원을 골랐는지 묻는다. 그는 장소 선택을, 그 구조물이 발사 장치를 떠받치기 위한 것이었다는 단서로 받아들인다. 그가 제안하는 기계는 원시적인 것으로, 익숙한 기계 원리를 크게 확대 적용한 것이다.
« une sorte de socle, d’ancêtre dinosaurien de l’arbalète »
일종의 받침대, 공룡만 한 석궁의 조상.
— 상디, Ces dieux, 35장[1]
목표는 달에 닿는 것이며, 상디의 더 넓은 논증은 그곳에 살아남은 천상의 유산을 둔다. 건설자들은 그 목표를 구상할 만큼의 전승을 지니고 있지만, 그것을 이룰 수단은 없다. 그들의 자신감은 기술적 역량을 넘어선다. 그러자 실패는 비난과, 물려받은 텍스트를 둘러싼 논쟁과, 협력할 수 없는 상태를 낳는다.
상디에게 이것은 언어 혼란에 대한 자연적 설명을 제공한다. 계획을 방해하러 돌아오는 방문자는 필요하지 않다. 그 사업은 때 이름 때문에 스스로 무너지고, 참여자들은 서로를 이해하지 못하게 된 뒤 흩어진다. 성경이 그것을 하늘의 화자에게 돌리는 것은, 법칙들과 물려받은 지시들이 계속 작동한 결과로 해석된다.
메시지는 바벨에 다른 형태와 다른 목적지를 부여한다.[2]
후자는, 사람들이 지적이고 과학적이면서도 고마워하고 평화로움을 보임으로써 창조자들의 용서를 얻기 위해, 사람들이 창조자들의 행성으로 가기를 바랐습니다. 그래서 그들은 거대한 로켓, 곧 바벨탑을 지었습니다.
그 건설자들은 추방된 창조자들의 도움을 받는다. 그들은 창조자들의 행성에 도달하여, 인류가 과학적 능력을 갖추었고 평화로우며 감사할 줄 알게 되었음을 보여 줌으로써 용서를 얻기를 바란다. 이 계획은 앞선 피조물과 그를 두려워하는 창조자들 사이의 화해 가능성을 표현한다.
그 실패는 의도적인 대응에서 비롯된다. 본디 행성의 관찰자들이 그 계획을 발견하고 개입하여, 가장 많이 아는 사람들을 언어가 다른 여러 집단 사이로 흩어 놓고 장비를 파괴한다. 혼란은 전문가들이 효과적으로 소통할 수 없는 공동체들로 분산된 데서 뒤따른다. 탑이 중단되는 것은 다른 문명이 그 성취가 무엇을 의미할 수 있을지 두려워하기 때문이다.
이제 몇 가지 차이를 정확히 말할 수 있다. 상디의 목적지는 달이고, 메시지의 목적지는 창조자들의 행성이다. 상디의 메커니즘은 불충분한 원시적 발사 장치이고, 메시지의 메커니즘은 지식 있는 이들의 도움으로 지은 대형 로켓이다. 상디의 실패는 기술적 한계와 사회적 해체에서 비롯되고, 메시지의 실패는 외부의 행동에서 비롯된다. 상디의 부재하는 교사들은 유산을 통해 현존하고, 메시지의 창조자들은 감시와 힘을 통해 현존한다.
이렇게 바벨은 다른 곳에서 따로따로 나타나는 여러 불일치를 한데 모은다. 우주비행에 관한 것, 천상의 개입이 가능한지에 관한 것, 보존된 지식의 신뢰성에 관한 것, 그리고 기술적 진보와 정치적 두려움의 관계에 관한 것이다. 바벨은 로켓이었다라는 요약은 하늘을 향한 시도라는 공유된 독해를 담아내지만, 목적지, 건설자들의 동기, 실패의 원인은 떨어뜨린다. 가능한 출처 하나가 이 가운데 어느 것도 제공하지 않으면서 착상 하나를 제공할 수 있다.
떠남, 죽음, 그리고 재접촉의 가능성
상디의 원래 방문자들의 부재는 고대 우주인이라는 표현이 암시할 법한 것보다 훨씬 더 확정적이다. Ces dieux에서 그들은 노아에게 유산을 남긴 뒤 떠난다. 뒤의 바벨 장은 그들의 최종적 운명을 명시한다.
« Les Célestes qui ont laissé leur enseignement à Noé sont défunts depuis quelques millénaires. »
노아에게 가르침을 남긴 천상인들은 수천 년 전에 이미 죽었다.
— 상디, Ces dieux, 35장[1]
그는 곧바로 그들의 후손이 이웃한 어느 행성계에 살고 있으리라고 제안한다. 이 재구성에서 원래의 구성원들은 죽었지만, 더 넓은 계보가 소멸했을 필요는 없다. 상디의 엘로힘이 더 이상 존재하지 않는다고 말하면 그가 명시적으로 허용하는 후손을 지워 버리게 되고, 그들이 떠났다고만 말하면 노아를 가르친 개인들에 관해 그가 하는 말을 축소하게 된다.
그 실제적 귀결은 후대의 예언자들이 원래 방문자들과의 대화에 의존할 수 없다는 것이다. 34장에서 상디는 지구 재방문을 극도로 개연성 낮은 것으로 만든다. 그는 그토록 큰 기술적 우위를 지닌 존재들의 개입이라면 그들의 현존을 의심할 수 없게 할 만큼 큰 효과를 낳았으리라고 추론한다. 그는 마찬가지로 후대의 예언자들이 무선으로 정기적인 조언을 받았다는 설명도 거부한다. 그 정도의 지식을 지닌 조언자라면 눈에 띄는 실제적 이점을 제공할 수 있었을 것이다.[1]
그의 대안은 문서의 해석이다. 예언자는 어떤 것이 엘로힘의 물려받은 가르침에서 왔기 때문에 그것을 엘로힘에게 돌릴 수 있다. 상디는 이것을 한 저자가 어떤 텍스트가 자신에게 무언가를 말해 준다고 말하는 것에 비긴다. 바벨 장에서 그는 이 비유를, 오래전에 죽은 작가가 여전히 책을 통해 말할 수 있는 방식, 또는 과학적 원리가 여전히 사건을 지배할 수 있는 방식으로 확장한다. 소통의 언어는 새로운 대화 없이도 살아남는다.
첫 번째 메시지는 창조자들의 가시성이 줄어드는 것을, 신중하게 개입하기로 한 지속적 선택으로 설명한다. 3:113 단락은 그들이 모습을 드러내는 일이 줄고 눈에 띄지 않는 소통을 더 많이 사용하게 된 것을 묘사한다. 그 예언자들은, 일상의 시야에서 사라져 있을 때조차 여전히 행동하고 관찰하고 권위를 부여할 수 있는 존재들의 대리인으로 남는다.[2]
그 관계는 첫 만남에 이미 존재한다. 방문자는 클로드 보릴롱을 이전부터 관찰해 왔다고 말하며, 그 만남을 의도된 접촉으로 제시한다. 뒤이은 사명은 그것을 미래로 향하게 한다. 인류는 공개적인 도래가 안전하게 이루어질 수 있음을 입증해야 한다. 대사관은 그 도래를 맞을 준비를 물질적으로 표현하는 것이 된다.[2]
이 불일치는 여행에 대한 두 저자의 상상적 취급에까지 미친다. 상디는 여러 세대에 걸친 항해, 닫힌 생태계, 그리고 다른 세계에 닿기까지 수 세기가 걸리는 전언(傳言)에 많은 주의를 기울인다. 24장에서는 원래의 행성 문명과의 소통조차 실제적인 대화가 아니라 일련의 보고가 된다. 거리가 사회적 삶에 하나의 형태를 부과한다.[1]
메시지의 첫 대화에서 여행 시간에 관한 질문에 대한 대답은 극단적으로 압축되어 있다.[2]
그것을 생각하는 데 걸리는 시간만큼입니다.
이 대화는 메커니즘을 설명하지 않은 채 남겨 둔다. 그 문학적 효과는 행성 간의 현존을 상디의 세대 간 항해와는 전혀 다른 척도에서 가능하게 만드는 것이다. 상디에게 여행의 요구 조건은 물려받은 의무, 생물학적 연속성, 그리고 귀환의 드묾을 설명하는 데 도움이 된다. 메시지에서는 방문자의 도착이 지속적 관계를 즉각적인 것으로 만든다.
이러한 전제들은 이야기를 바꾸지 않고서는 서로 맞바꿀 수 없다. 메시지에서 지속적인 관찰과 개입을 빼면 현재의 사명은 그 화자를 잃는다. 상디의 예언자들에게 교사들과의 일상적 접촉을 주면, 보존되고 오해된 문서들에 관한 그의 긴 역사는 존재할 이유를 잃는다. 두 저자가 한 앞선 문명의 고대 활동에 대해 일치하는 곳에서조차, 그들은 지금의 인류를 그 문명과 서로 다른 관계 속에 놓는다.
존재들을 영원하다고 부를 때 살아남는 것
두 저작 모두 생물학을 포함하는 어휘로 영원을 논한다. 그 일치는 부분적으로 말뿐인데, 영원한이라는 말이 생명, 물질, 계보, 개인, 또는 특정 인격의 보존을 가리킬 수 있기 때문이다. 어느 것을 뜻하는지는 메커니즘만이 보여 준다.
Ces dieux 24장은 천상의 과학자들이 자기 자신에 관해 말하는 장면을 상상한다. 이 장은 상디가 재구성 내부에서 그들의 관점을 탐구할 수 있게 해 준다는 점에서 특히 유용하다. 그들의 시간 지평은 여러 세대에 걸쳐 있으며, 그들의 정체성 감각은 공동체와 유전적 유산의 연속성에 묶여 있다.
성간 우주선의 닫힌 환경은 이 연속성을 더욱 강화한다. 물질은 음식, 몸, 배설물, 새로운 생명을 거쳐 순환한다. 부모는 죽고, 그 후손이 사업을 이어 가며, 물리적 재료는 체계 안에 남는다. 상디는 여기에 의도적으로 불안을 자아내는 심리적 의미를 부여한다. 자신을 지속되는 생물학적·물질적 과정의 일부로 안다는 것은 야망, 필멸, 목적에 대한 다른 이해를 요구한다.
상상된 화자는 마침내 이렇게 말한다.
« Comme le temps passe… Je vais bientôt mourir. »
시간은 어찌나 빨리 흐르는지… 나는 곧 죽을 것이다.
그리고 장의 끝에서:
« Bah ! Mes cellules verront cela. »
뭐 어떤가! 내 세포들이 그것을 보게 될 테니.
— 상디, Ces dieux, 24장[1]
화자는 자신의 죽음을 예상하며, 그 너머의 연속성에서 위안을 얻는다. 앞선 대목들은 연이은 세대와, 이례적으로 안정된 생물학적 혈통의 유지를 묘사한다. 그가 쓰는 나는 하나의 집단적 역사 전체로 뻗어 있으며, 그는 평범한 인간이 그 주장을 이해하기 어려워한다고 말한다.
상디가 상상한 생물학에는 고도로 통제된 생식과 유전적 안정성에 관한 전제가 포함되어 있으며, 이는 그 나름의 과학적·윤리적 물음을 제기한다. 비교를 위해서라면 그것들은 그가 여기서 뜻하는 바를 분명히 해 준다. 계보와 그 물질적 구성 요소의 지속, 그리고 그 지속을 훈련된 심리로 받아들이는 것이다. 이 장은 한 개인이 축적한 기억의 보존을 묘사하지 않는다.
첫 번째 메시지의 재창조 설명은 구체적으로 다음을 포함한다.[2]
우리가 정말로 죽을 때, 더 일찍 떼어 낸 우리 몸의 작은 조각에서 취한 한 세포로부터, 우리는 그 순간에 있던 그대로 몸을 완전히 다시 만듭니다. 나는 정확히 그 순간에 있던 그대로라고 말합니다, 즉 그 모든 과학적 지식과 그때의 인격과 함께.
그 화자는 삶의 이전 시기에 채취한 보존 물질로부터 재구성되는 몸을 묘사한다. 그렇게 생겨난 사람은 그 시기의 지식과 인격을 그대로 지닌다. 여기서 주장되는 연속성은 개인적이고 전기적인 것이다. 한 특정한 개인이, 그 개인을 식별해 주는 속성들을 지닌 채 또 하나의 육체적 존재를 받는다.
이어지는 단락은 선별을 덧붙인다. 한 평의회가 누가 또 다른 삶을 받을 자격이 있는지를 판정하며, 거듭된 삶은 영구적인 구성원 자격으로 이어질 수 있다. 인구 제한과 생식에 대한 규제도 이 서술에 속한다. 그리하여 생물학적 능력은 도덕적·제도적 질서의 일부가 된다. 생존의 가능성은 한 개인이 무엇을 하는지, 그리고 그 삶이 어떻게 평가되는지와 연결된다.
그에 따라 정서적 함의도 다르다. 상디의 화자는 지속되는 과정 안에서 개인의 죽음과 화해해야 한다. 메시지는 선별된 개인들에게 새로워진 개인적 존재를 제시한다. 같은 사람으로 계속 존재하기를 바라는 독자는, 두 대목 모두 세포와 영원을 말하지만 서로 다른 대답을 받을 것이다.
그 차이 아래에는 공유된 관심사가 있다. 매우 긴 지평을 지닌 존재들이 어떻게 행동할 이유를 찾는가 하는 것이다. 상디의 과학 공동체는 그 완수가 한 생애 너머에 있는 사업으로 향한다. 메시지는 앞선 지식을 창조, 행복, 그리고 여러 세계에 걸친 인류의 지속과 연결한다. 둘 다 일상적인 물질적 필요가 더 이상 지배하지 않게 되면 기술적 성취가 목적에 관한 물음을 제기하리라고 상상한다.[1][2]
한 저자는 상디의 심리적 서술을 받아들이지 않고도 생물학적 연속성의 전망을 취할 수 있다. 두 설명에 세포가 등장한다고 해서 둘이 같은 생존을 묘사한다는 뜻은 아니다.
상디의 중세주의와 지식의 상속
상디의 중세주의는 그의 저작이 지닌 가치와 난점 모두의 중심에 있다. 그의 책들은 하나의 전통이 후대의 인문주의가 일축한 가능성들을 보존했으며, 현대의 기술적 성취가 그 가능성들로 가는 길을 다시 연다고 거듭 주장한다. 그의 논증 안에서 우주비행은 우주 속 인류의 자리에 관한 더 오래된 관념을 입증해 준다.
Nous autres, gens du Moyen Âge라는 제목은 그가 말하는 자리를 확립한다. 그는 흔히 지적 경멸의 용어로 쓰이는 정체성을 받아들여 그것을 선견지명에 대한 주장으로 바꾼다. 그 서두에서 중세의 사상가들은, 인간이 날고, 멀리서 소통하고, 물질을 변형하고, 마침내 하늘의 교사들과 대등해질 수 있으리라는 기대를 보존한 이들로 상상된다. 뒤이은 인문주의의 승리는 그 유산이 가려지는 시기가 된다.[4]
그의 성격 규정은 강하게 논쟁적이다. 그는 인문주의를 인류가 이 행성을 소유하고 최고의 자리를 차지한다는 확신으로 취급하며, 그것을 상업적 획득과 잘못된 확실성과 연결한다. 중세 세계에 대한 그의 찬사에는 종교들과 문명들에 대한 포괄적인 판단이 따른다. 이러한 판단은 상디가 구성한 지성사이며, 여기서는 중세인이나 인문주의자들이 실제로 무엇을 믿었는지에 관한 서술로서가 아니라 그의 것으로서 보고된다.
이 비교에서 물음은 그 구성이 그의 책들에 무엇을 가능하게 하느냐는 것이다. 그것은 상디에게 역사적 공동체와 상속의 언어, 그리고 후대 독자들이 해석하는 법을 잊어버린 지식을 전통 텍스트에서 찾을 이유를 준다. 그의 창세기 독해는 이해의 생존과 회복에 관한 훨씬 더 큰 논증의 한 부분이 된다.
Nous autres의 서두는 방문자들을 이렇게 묘사한다.
« en quittant la Terre, ont laissé la Tradition »
지구를 떠나면서 전통을 남긴 이들.
— 상디, Nous autres, 전통에 관한 서두 논의[4]
전통은 그가 떠나는 방문자들에게서 기원한다고 보는, 전해진 가르침의 총체를 가리킨다. 그것은 텍스트, 관습, 해석자, 제도를 통해 그들의 부재를 견뎌 내야 한다. 그 전달의 어려움은 물려받은 문화 속에 통찰과 모호함이 뒤섞여 있는 이유를 설명하는 일부가 된다.
상디는 이 중세주의적 입장 안에 유심론자와 유물론자 모두를 위한 자리를 마련한다. 유심론자는 천상의 존재들을 신의 사자로 이해할 수 있다. 유물론자는 그들을 자연적 발전이 더 일찍 시작된 세계에서 온 우주 여행자로 이해할 수 있다. 그들의 일치는 교사들의 실재성과 그들이 남긴 유산에 관한 것이다. 그 교사들에 대한 우주론적 해석은 논쟁 중인 채로 남을 수 있다.
이 입장은 신을 우주비행사로 대체한 작가라는 상디의 익숙한 이미지보다 더 유연하다. L'ère du Verseau에서는 구체적인 천상의 존재들과 나란히 비물질적 원리가 여전히 논의에 속한다. 그 존재들의 실재 여부라는 물음이 궁극적 질서에 관한 물음을 다 채우지는 않는다. 조하르와 중세 사상가들에 대한 그의 참조는 그 구별을 분명히 하는 데 도움이 된다.[3]
메시지는 그 설명을 다르게 조직한다. 그것이 보고하는 만남은 관련된 과거를 짚어 주고 미래를 위한 지시를 내리는 현재의 권위를 제공한다. 독자들이 성경의 감추어진 기술적 의미를 알아볼 수 있는 것은 창조자들이 한 메신저에게 그것을 설명해 주기 때문이다. 서두는 그 메신저에게 과학적·문학적 전문성이 없다는 점에 긍정적 역할을 부여한다. 그는 그 설명을 단순하게 전해야 한다는 것이다.[2]
이에 비해 상디의 독자는 텍스트, 고고학, 과학, 지성사, 그리고 예상되는 물질적 유물의 발견에 관한 논증들을 거쳐 나아간다. 그의 산문은 끊임없이 대화 상대를 등장시킨다. 관습적인 신자, 자신만만한 회의론자, 전문가, 물리학자, 입문한 독자, 인문주의자다. 저자는 그들을 자신이 재구성하는 역사 안에 다시 자리매김하려 한다.
그러므로 두 저작은 매우 다르게 읽힌다. 상디는 종종 하나의 물음 주위를 맴돌고, 반론을 무대에 올리며, 반어를 사용해 독자의 기대를 뒤집는다. 그의 중세주의적 자기 서술은 겉보기에 경멸적인 형용사를 찬사로 작동하게 만들 수 있다. 메시지의 대화는 대개 확정적인 설명과 실제적인 귀결로 나아간다. 그 화자는 사명의 다음 단계를 승인할 대답을 제공한다.
그 친연성은 진짜다. 두 저작 모두 과거가 현대의 전제들이 가려 온 정보를 담고 있다고 시사하며, 둘 다 과학적 성취가 오래된 서사를 새롭게 이해할 수 있게 해 주리라 기대하고, 둘 다 인류를 지성의 정점에 놓기를 거부한다. 그럼에도 중세의 유산에 대한 상디의 서술은 그 나름의 신념과 논증 장치를 지니고 있으며, 그것들은 그를 라엘의 이전 판본으로 읽는 순간 사라진다.
그의 중세주의는 또한 그의 책들을 그 자체로 읽어야 할 이유이기도 하다. 그 책들은 과학과 전통을 관련짓는 지속적인 실험이며, 도발적인 전제와 식별 가능한 약점을 지니고 있고, 그 흥미는 후대의 작가가 그것들을 사용했는지 여부에 달려 있지 않다.
인류의 지구 보유
겹침은 창세기에서 멈추지 않는다. 소유에 대한 상디의 서두 공격은 첫 번째 메시지의 사회적 강령에서 알아볼 수 있는 대응물을 지닌다. 둘 다 인류가 세계에 대해 무제한의 권리를 가진다는 것을 부정하며, 조건부 점유의 어휘를 사용한다.
Nous autres에서 상디는 이렇게 쓴다.
« NOUS AUTRES, GENS DU MOYEN AGE, PENSONS N’ÊTRE QUE DES CONCESSIONNAIRES. »
우리 중세 사람들은 스스로를 한낱 위탁 사용권자로 여긴다.
— 상디, Nous autres, 서두[4]
위탁 사용권자는 선행하는 질서 안에서 사용권을 지닌다. 상디의 정식화는 인간을 그들이 만들지 않은 조건을 지닌 유산 안에 둔다. 그것은 인류를 주변 모든 것의 절대적 척도이자 소유자로 보는 관념에 대한 그의 더 넓은 거부를 뒷받침한다. 그의 중세주의는 그 관계에 지적 거처를 제공한다.
메시지는 밀접하게 관련된 이미지를 사용한다.[2]
이 세계는 여러분의 것이 아닙니다. 이것도 성경에 기록되어 있습니다. 여러분은 그 세입자일 뿐입니다. 그리하여, 모든 재물은 사십구 년간 임차되어야 합니다. 그것은 상속의 불의를 폐지합니다.
이 단락은 불평등한 상속과 낭비되는 재능에서 출발해 재물을 사십구 년 동안 임대하자는 제안으로 나아간다. 그 관심사는 인간 사회의 조직이다. 노력과 발견의 동기를 유지하면서 상속된 불평등을 어떻게 줄일 것인가. 임차의 이미지는 구체적인 제도적 제안이 된다.
이 겹침은 대략적인 말의 차원만이 아니라 철학적인 것이기도 하다. 둘 다 절대적 소유를 정당화하기 어렵게 만들며, 둘 다 지구의 사용을 개인의 소유보다 더 큰 의무와 연결한다. 그 이유와 적용은 다르다. 상디의 위탁 사용권은 인류와 물려받은 우주적 질서 사이의 관계에 속하고, 메시지의 임차는 기회의 분배를 바꾸는 도구가 된다.
메시지 자체가 그 명제에 대해 성경의 권위를 끌어오므로, 이 비교는 공유된 성경적 배경도 가리킨다. 이 정치적 착상이 특별히 상디에게서 왔다는 논증은 그 배경과 다른 가능한 중개자들을 검토해야 할 것이다. 성경의 원리를 그것을 사용한 가장 최근의 저자에게 그냥 귀속시킬 수는 없기 때문이다.
그래도 이 예는 중요하다. 이것은 두 책을 빌려 온 기원과 완전히 독립적인 윤리로 손쉽게 나누는 것을 배제한다. 일부 철학적 관심사는 겹치는 반면, 다른 관심사들, 특히 지성사에 대한 상디의 중세주의적 서술은 그만의 것으로 남는다.
물병자리와 역사의 척도
두 저자 모두 인류의 기술적 역량이 오래된 약속을 이해 가능하게 만드는 문턱에 독자를 위치시킨다. 물병자리 시대는 그 문턱을 위한 어휘를 제공하지만, 시대를 공유한다는 것은 그에 결부된 모든 연대에 대한 일치로 쉽게 오인된다.
L'ère du Verseau에서 상디는 물병자리의 시작을 1950년 무렵, 그리고 천상의 존재들에게 귀속된 행위들을 되풀이할 수 있게 된 역량의 발전과 연결한다. 그는 자신의 선택을 설명하면서 황도 별자리(sign)와 성좌(constellation)를 구별한다. 같은 논의의 다른 곳에서 창세기의 날들은 더 큰 연대기 체계 안에서 춘분점 세차운동의 2,160년 단위가 된다. 이러한 시기 구분은 그가 성경 서사의 단계들을 지구 역사에 대한 자신의 재구성과 맞추어 정렬할 수 있게 해 준다.[3]
첫 번째 메시지 역시 동시대의 물병자리 이행을 확인한다. 5:4 단락은 1946년을 그 시작으로 제시하며, 현재를 진실의 공개와 연결한다. 그것은 또한 창조자들이 지구에서 작업을 시작하기로 결정한 지 2만 2천 년이 지났다고 말한다. 뒤의 한 대목은 그들이 나눌 수 있는 지식이 인류에게 2만 5천 년의 우위를 준다고 묘사한다.[2]
이 수치들 가운데 하나는 상디와 정확히 일치한다. L'ère du Verseau에서, 그리고 이미 La lune, clé de la Bible에서, 상디는 천상 방문자들의 도래를 약 2만 2천 년 전, 그가 창세기 1:2의 tohu-bohu와 동일시하는 뷔름 III 빙기에 둔다. « le texte biblique affirme que des bipèdes mammifères ainsi faits sont arrivés sur Terre, il y a 22 000 ans ». 메시지의 2만 2천 년은 빙기 이후의 도래가 아니라 지구에서 작업을 시작하기로 한 창조자들의 결정으로부터 헤아린 것이지만, 숫자는 같다. 그것은 두 책 사이의 특정한 일치들 가운데 하나로 꼽힌다. 5:56의 2만 5천 년은 다른 것, 곧 기술적 격차를 재는 것이므로 두 번째 연대로 읽어서는 안 된다. 상디는 또한 물병자리를 1950년 무렵에 시작하게 하고, 메시지는 1946년을 제시한다.[3][10]
공통된 역사적 패턴은 어떤 수치상의 정렬보다 더 분명하다. 두 저작 모두 현대의 기술적 성취를 한때 하늘의 존재들과 결부되었던 역량의 회복으로 상상한다. 우주비행, 원거리 통신, 물질의 실제적 변형은 독자들이 가능하다고 여기는 것을 바꾼다. 현재가 고대의 묘사를 닮기 시작할 때 그 묘사는 새롭게 읽힌다.
상디가 기대하는 확증은 살아남은 유산, 특히 달 위의 유산의 발견과 강하게 묶여 있다. 그의 동시대적 문턱은 남겨진 증거와 지식에 대한 접근을 약속한다. 메시지의 문턱은 인류가 도움을 받을 준비가 되었는지를 판단하는 살아 있는 화자들과의 관계를 연다. 한쪽은 남겨진 것을 회복하기를 기대하고, 다른 쪽은 더 많은 것을 듣기를 기대한다. (상디가 예상한 달의 발견은 여기서 그의 논증의 일부로서 보고된다. 그 기대를 인용한다고 해서 그것이 실현되었음이 입증되지는 않는다.)
그럼에도 두 책은 시간을 같은 방식으로 사용한다. 그들은 동시대 인류에게 다음에 올 일에 대한 책임을 지우며, 독자를 모호한 유산과 지식의 가능한 확장 사이에 놓는다. 그 공유된 위치는 두 책이 우주론에서 갈라지는 곳에서조차 서로 친숙하게 느껴질 수 있는 이유를 설명하는 데 도움이 된다.
재구성, 증언, 그리고 독자의 과제
상디는 Ces dieux의 부제 le roman de la Bible(성경의 소설)에서 자신의 문학적 방법을 선언한다. 그는 이 선택을, 단편적 증거로부터의 재구성을 남아 있는 뼈로 멸종 동물을 복원하는 박물학자의 작업에 비김으로써 설명한다. 상상력이 단편들 사이의 연결을 메우며, 후대의 발견이 그 연결을 입증할 수도 무너뜨릴 수도 있다. 그는 자신의 다리가 그가 내세우는 과학적 본보기의 다리보다 약할 수 있음을 명시적으로 인정한다.[1]
roman이라는 용어는 불완전한 증거로부터 정합적인 서술을 만들어 내는 데 필요한 상상적 작업을 표시한다. 그럼에도 상디는 역사적 물음을 실재하는 것으로 다룬다. 재구성이 펼쳐질수록 그의 확신은 자주 커지며, 그의 산문은 강경해지고 반대자들을 깎아내리게 될 수 있다. 그러나 증거와 재구성된 장면 사이의 최초의 구별은 선언된 방법의 일부로 남는다.
Nous autres의 간결한 정식화 하나가 독자에게 시험 기준을 준다.
« je propose une hypothèse dont la vérification expérimentale est imminente »
나는 실험적 검증이 임박한 가설 하나를 제안한다.
— 상디, Nous autres, 방법에 관한 서두 진술[4]
그 기대는 야심 차며, 논증을 내적 정합성을 넘어서는 시험에 노출시킨다. 어떤 물질적 발견이 실제로 그 재구성을 뒷받침할 것인가? 가설이라는 틀이 그의 책에 있는 뒷받침 없는 역사적 주장 모두를 면책해 주지는 않지만, 그것은 상디가 자신의 논증이 결국 갖기를 바랐던 보증의 종류를 밝혀 준다.
첫 번째 메시지는 권위에 이르는 또 다른 길을 제시한다.[2]
당신은 내가 말하는 모든 것을 기록하고, 그 기록들을 모은 책을 출판하게 할 것입니다.
화자는 문자로 된 전달을 명령한다. 저자는 수신자이자 메신저가 되며, 설명은 그것이 묘사하는 역사에 화자가 참여했다는 사실에서 권위를 얻는다. 독자가 이 해설을 하나의 해석적 제안 이상으로 받아들이도록 요청받는 이유는 바로 이 일인칭 만남이다.
책의 뒷부분에 나오는 지시들은 그 전달에 실제적 목적지를 부여한다. 그것들은 거처, 방문자를 위한 방, 회의 공간, 착륙 테라스, 사생활 보호, 그리고 그 장소를 대사관으로 인정하는 것을 명시한다. 인류의 과거에 대한 설명은 미래의 만남을 위한 준비가 되며, 독자는 하나의 조직된 사업을 지원하도록 초대받는다.[2]
상디의 책들은 독자에게 하나의 유산을 재고하고, 그 확증이 미래의 발견에 달린 논증을 따라가라고 요청한다. 메시지는 독자에게 보고된 소통을 받아들이고 그 귀결에 참여하라고 요청한다. 하나는 사변적인 역사적·철학적 전통을 발전시키고, 다른 하나는 사명을 세우는 만남의 기록을 전한다. 후대의 저자는 내용을 크게 바꾸지 않고도 한 에세이스트의 논증에 있던 설명을 천상의 화자의 입으로 옮길 수 있으므로, 권위의 이 차이는 두 책의 관계보다는 그 목적에 더 관련된다.
주요 메커니즘의 비교
주요 결과는 그 차이를 뭉개지 않고 나란히 놓을 수 있다.
| 물음 | 검토한 상디의 서술 | 첫 번째 메시지 |
|---|---|---|
| 지구의 생명은 어디서 오는가? | 자연적 진화가 천상의 복원과 개입보다 앞선다. | 생명의 연속은 잇따른 생물학적 설계를 반영한다. |
| 에덴은 무엇인가? | 토착 생명과 선별된 인간 피험자를 연구하는 과학 정착지. | 위험한 지식이 보류된, 창조와 교육의 중심지. |
| 무엇이 금지되는가? | 실험실 출입, 그리고 책과 삽화로부터의 지식 습득. | 인간이 창조자가 될 수 있게 해 줄 과학 서적에 대한 접근. |
| 뱀은 누구인가? | Ces dieux에서는 실험적 인간, L'ère du Verseau에는 반대파 천상인이 등장한다. | 자신의 피조물을 가르치는 공감적인 창조자 집단. |
| 그 벌은 무엇을 뜻하는가? | 천상의 가능성 상실과 지구에의 속박. | 반대파 창조자들에게 부과된 지상 유배. |
| 노아는 무엇을 보존하는가? | 생물학적 씨앗, 장비, 그리고 물려받은 가르침. | 재창조를 위한 세포를 지구 궤도를 도는 로켓에 실어 보존. |
| 바벨은 왜 실패하는가? | 때 이른 발사 계획이 인간의 역량을 넘어서고 분쟁으로 끝난다. | 창조자들이 개입하여 전문가들을 흩고 장비를 파괴한다. |
| 후대의 예언자들은 어떻게 가르침을 받는가? | 떠나간 교사들에게서 물려받은 문서를 해석한다. | 창조자들이 신중하게 소통을 이어 간다. |
| 누가 접촉 가능한 상태로 남아 있는가? | Ces dieux는 원래 방문자들이 죽었다고 말한다. 그 후손은 다른 곳에 살고 있을 수 있으며, 인류는 그 가르침을 물려받는다. | 살아 있는 창조자들이 인류를 관찰하고 현재의 메신저에게 사명을 맡긴다. 이 비교는 그들이 원래 구성원들과 동일한지를 입증하지 않는다. |
| 무엇이 영원한가? | 검토한 대목에서는 계보, 그리고 생명과 물질의 연속성. | 선별된 개인들이 지식과 인격을 지닌 채 재창조될 수 있다. |
| 중세주의는 어떤 자리를 차지하는가? | 보존된 지식과 인문주의적 망각의 역사를 조직한다. | 만남과 그 사명이 설명을 조직한다. |
| 인류는 무엇을 소유하는가? | 물려받은 질서 안의 조건부 위탁 사용권. | 사십구 년 임대 강령으로 옮겨진 임차. |
| 성경 독해는 어디까지 미치는가? | 창세기 1–11장에 집중되며, 아브라함, 모세, 세차운동의 상징을 짧게 다룬다. 에스겔의 환상은 L'ère에서 우주비행사 목격이라는 해석이 부정된다. | 창세기에 이어 출애굽기, 사사기, 사무엘서, 열왕기, 예언서, 욥기, 시편, 복음서를 관통하는 연속적 독해. |
| 다음에는 무엇이 오는가? | 천상 유산의 회복과 가설의 확증이 기대된다. | 공개적 만남과 대사관을 위한 준비. |
일부 행은 밀접한 대응을 묘사하고, 다른 행은 양립 불가능한 메커니즘에 관한 것이다. 각 행을 일치 또는 차이로 점수 매기면 그 불균등한 무게가 가려질 것이다. 실험실은 넓은 모티프다. 금지된 과학 서적에 뒤이은 천상으로부터의 배제는 더 특정한 조합을 이룬다. 바벨의 실패에 대한 다른 설명은 탈것 용어의 변화보다 줄거리를 더 깊이 바꾼다.
연대기: 11년에 걸친 책들과 한 젊은 저널리스트
두 저작 사이의 관계에 관한 어떤 이론이든 그 날짜들에 들어맞아야 한다. 날짜들은 또한 비교의 균형을 잡아 준다. 한 저자는 10년에 걸친 책들 속에서 자신의 논제를 다듬었고, 다른 저자는 자신이 보고하는 만남이 있은 지 1년 안에 책을 내놓았다.
1910년에 태어난 상디는 50대 초반이던 1963년에 Les cahiers de cours de Moïse를 출간했다. 1966년에 Les dieux nous sont nés가, 1968년에 La lune, clé de la Bible가, 이어 1969년에 Nous autres, gens du Moyen Âge와 Ces dieux qui firent le ciel et la terre가, 1970년에 L'ère du Verseau가 뒤따랐다. 이 가운데 세 권의 영어 번역이 1972년에서 1975년 사이에 나왔다. 1973년에 이르러 그는 강연과 방송과 더불어 여섯 권의 책에 걸쳐 창세기에 대한 하나의 독해를 10년 넘게 발전시켜 온 상태였다. 그는 1978년 4월 24일에 세상을 떠났다.[6]
클로드 보릴롱은 1946년 9월 30일에 태어났다. 두 번째 메시지와 함께 출간된, 1973년 이전 자신의 삶에 대한 그 자신의 서술은 가톨릭 기숙학교, 공부에 대한 적은 관심, 그리고 열다섯 살에 학교를 떠나 기타를 메고 히치하이크로 파리에 간 일을 묘사한다. 그 뒤 그는 몇 년 동안 카바레 가수이자 음반 가수로 지냈다. 심각한 교통사고와 디종에서의 잡지 사업 합류 시도가 실패한 뒤, 그는 클레르몽페랑에 정착하여 모터스포츠 잡지를 창간했다. 그는 이후 3년 동안 자동차를 시험하고 경주에 나섰다. 이 서술은 고대 우주인 문헌, 비교(祕敎), 성경 비평을 읽었다는 이야기를 전혀 하지 않는다. 이것은 메시지의 저자 자신의 서술이며, 그러한 독서를 확증할 수도 배제할 수도 없다.[11]
첫 번째 메시지에 보고된 만남은 1973년 12월 13일, 보릴롱이 스물일곱 살이었을 때 일어났다. 두 번째 메시지는 그 이후의 일을 묘사한다. 처음 며칠 동안 그는 화자가 말하는 동안 “너무 빨리” 받아 적은 메모를 정리했다. 그는 원고를 파리의 한 출판사에 보냈고, 자크 샹셀의 텔레비전 프로그램 Le Grand Échiquier에 출연했으며, 어렵게야 원고를 되찾았다. 그런 다음 그는 모터스포츠 잡지를 그만두었고, 책은 “à l'automne 1974”(1974년 가을에) 인쇄되어 나왔다. 보릴롱은 그해 9월 30일에 스물여덟 살이 되었으므로, 책을 쓸 때 그는 스물일곱 살이었고, 책이 인쇄될 때는 스물여덟 살이거나 거의 그 나이였다. 텔레비전 방송 날짜는 이 글을 위해 확인되지 않았다.[11]
만남과 인쇄 사이에 상디는 바로 클레르몽페랑에서 강연했다. 비글리아르디는 1974년 3월 5일 자 La Montagne에 실린, 그 도시에서 열린 제1회 전국 SF 대회에 상디가 등장한 것에 관한 보도를 인용한다. 그 자리에서 상디는 최근의 외계인 조우 보고들을 일축하면서, 정말로 외계인을 만난 사람이라면 누구든 “엄청난 힘”을 얻었을 것이라고 주장했다. 그 보도는 여기서 검토되지 않았으며, 보릴롱이 참석했음을 보여 주는 것은 아무것도 없다. 상디의 발언이 보릴롱의 최근 텔레비전 출연을 겨냥한 것인지는 열린 물음이다. 어쨌든 그 강연은 메시지가 보고하는 만남의 날짜 이후에 있었다.[6]
자신의 책을 읽은 한 젊은 강연자에 관한 상디의 문장은 1975년 Les temps messianiques에 실렸다. 보릴롱의 자서전이 수록된 두 번째 메시지는 1975–76년에 뒤따랐다.
이 연대기는 여러 설명을 허용한다. 직접 차용이라면, 보릴롱은 1973년 12월로부터 몇 달 안에 완성된 원고를 쓰기 전이나 쓰는 동안에 상디를 읽었어야 한다. 상디의 책들은 널리 구할 수 있었으므로 그것은 가능하다. 연대기만으로는 그것을 입증할 수도 배제할 수도 없다. 그것이 보여 주는 것은, 적어도 각자가 제시하는 바에 따르면, 두 저자의 준비 규모의 차이다. 상디는 10년간의 출간된 논증을 안고 1973년에 이르렀다. 보릴롱의 자기 서술은 그 주제에 대한 사전 연구를 언급하지 않는다.
창세기 너머: 첫 번째 메시지가 더하는 것
회의론자들이 유포한 목록을 포함해 출간된 비교의 대부분은 창세기에 집중한다. 유사점이 있는 곳이 거기이고, 비교가 시작되어야 하는 곳도 거기다. 그러나 창세기는 첫 번째 메시지의 한 장을 차지할 뿐이다. 가장 긴 장인 “선택된 자들에 대한 감시”는 모세부터 예언자들까지 이스라엘의 역사를 읽으며, 그다음 장들은 예수, 비유들, 그리고 종말의 예언으로 넘어간다. 청사진 가설은 이 자료도 설명해야 한다.
이 글을 위해 첫 번째 메시지가 인용하거나, 바꾸어 말하거나, 재해석하는 모든 대목을 프랑스어 텍스트에서 목록화했다. 226개 항목이며, 그 가운데 209개가 성경과 관련된다. 그런 다음 각 항목을 1974년 이전에 출간된 상디의 다섯 권(Les cahiers de cours de Moïse, La lune, clé de la Bible, Ces dieux, Nous autres, L'ère du Verseau)에서 찾아보았다. 각 항목은 그 가운데 어느 책에서든 가장 가까운 취급에 따라 분류되었다. 같은 특정 독해, 다른 메커니즘이나 목적을 지닌 관련 독해, 메시지와 같은 종류의 독해 없이 언급만 되는 경우, 또는 전혀 다루어지지 않는 경우다.
결과는 장에 따라 뚜렷이 갈린다. 메시지의 창세기 장에서는 44개 항목 모두가 상디에게서 어떤 대응물을 지닌다. 같은 독해가 13개, 관련 독해가 27개다. 이어지는 두 장, 곧 이스라엘과 예언자들에 관한 장과 예수에 관한 장에서는 147개 항목 가운데 105개가 이 책들에 아무런 대응물도 없다. 또 29개는 상디가 언급하지만 메시지와 같은 종류의 독해는 없으며, 비슷하거나 동일한 독해를 받는 것은 13개뿐이다. 이사야서는 메시지에서 18개 항목에 인용되지만, 상디에게서 비교할 만한 독해를 받는 것은 한 번뿐이다. 사사기, 열왕기, 다니엘서, 요나서, 그리고 복음서 자료의 거의 전부가 빠져 있다.
몇 가지 예가 이 자료가 어떤 모습인지 보여 준다. 언약궤는 자체 원자력 동력원을 갖춘 송수신기가 되며, 창조자들이 텔레파시를 쓰기에는 너무 멀리 있을 때 소통하는 데 사용된다. 우상 다곤은 전기 방전 때문에 그 앞에 엎어지고, 방사성 물질이 블레셋 사람들을 태운다. 상디의 Cahiers도 언약궤를 논하지만, 그것을 모세의 강의 노트를 담은 용기로 만든다. 갈멜산에서 물에 흠뻑 젖은 엘리야의 제물을 태우는 불은 구름 속에 숨은 비행체에서 나온 광선이며, 엘리야의 승천은 손님으로서 우주선에 올라 떠나는 것이다. 요나의 “큰 물고기”는 창조자들이 당대의 정치적 사건을 계속 파악하는 데 쓰는 잠수함이다. 씨 뿌리는 자의 비유는 다른 행성들에서 생명을 창조하려 한 네 차례의 시도에 관한 이야기가 된다. 하나는 창조자들의 세계에 너무 가까웠기 때문에 반대자들에 의해 파괴되었고, 하나는 너무 뜨거운 태양 때문에 잃었고, 하나는 너무 습한 행성에서 웃자라 버렸으며, 하나, 곧 지구는 성공했다.[2]
이 공백에는 구조적인 이유가 있다. 상디의 책들은 이 주석이 묘사하는 종류의 역사를 배제한다. Ces dieux에서 천상인들은 떠나며, 그들의 귀환은 « infiniment improbable »(무한히 개연성이 낮은) 일이다. 예언자들은 무선으로 조언을 받지 않으며, 불타는 떨기나무에 비행접시가 착륙하지도 않는다. 그토록 기술적으로 우월한 방문자라면 틀림없는 흔적을 남겼을 것이기 때문이다. L'ère du Verseau에서 상디는 에스겔이 비행 기계 같은 것을 묘사한다는 점은 인정하지만, 에스겔이 « n'a donc pas vu de cosmonautes »(그러므로 우주비행사들을 보지 않았다)라고 결론짓는다. 상디를 충실히 따른 독자라면 엘리야나 에스겔의 이야기에서, 하물며 복음서에서 우주선을 찾을 이유가 없었을 것이다. 모세 이후에 대한 메시지의 주석은 지속적 접촉이라는 그 전제에 의존하며, 그것은 바로 상디가 거부한 전제다.[1][3]
이 결과에는 두 가지 한계가 적용된다. 첫째, 상디에게 없다는 것이 이전의 모든 작가에게 없다는 뜻은 아니다. 에스겔과 다른 예언자들에 대한 기술적 독해는 1973년 무렵 이미 에리히 폰 데니켄의 1968년 베스트셀러와 프랑스의 고대 우주인 문헌에서 유통되고 있었다. 그 문헌에 대한 완전한 대조 조사는 이루어지지 않았으며, 메시지의 후반부 독해 가운데 일부는 거기에 선례가 있을 수 있다. 둘째, 이 목록은 각 저자의 독해가 얼마나 멀리 미치는지, 그리고 얼마나 밀접하게 일치하는지를 측정한다. 깊이를 측정하지는 않는다. 창세기에 대한 상디의 취급은 메시지의 취급보다 훨씬 길고 정교하다.
그 한계 안에서 발견은 분명하다. 상디의 책들은 메시지의 창세기 독해 상당 부분을 제공했을 수 있다. 그 나머지의 대부분은 제공할 수 없었을 것이며, 여러 곳에서 그 책들은 오히려 그에 반대하는 논증을 편다. 메시지 자신은 주석 전체가 어디서 왔는지에 대한 설명을 제시한다. 그것은 그 설명들이 1973년 12월의 여섯 차례 만남 동안, 그것이 묘사하는 역사의 참여자인 방문자에 의해 보릴롱에게 주어졌다고 제시한다. 라엘리안 프레임워크 안에서는, 상디의 논제가 멈춰야 했던 지점을 넘어 이어지는 주석이야말로 그러한 출처에서 기대할 법한 것이다. 그것은 어디까지나 프레임워크의 설명이다. 이 비교가 입증하는 것은 더 좁다. 책의 기원을 상디에 기대어 설명하려는 모든 설명은, 상디에게 없는 그 성경 주석의 더 큰 부분도 설명해야 한다.
회의적 서술이 기여하는 것
회의적 증언들은, 그렇지 않았다면 상디를 결코 접하지 못했을 독자들이 이 비교에 다가갈 수 있게 해 주었다. 몇몇 증언은 구체적인 유사점을 짚어 내며, 오래된 책들을 읽은 것을 메시지의 기원을 재고할 이유로 묘사한다. 그것들은 또한 서로의 예를 되풀이하므로, 그 비교를 여전히 맥락 속에서 확인해야 하는 독서 안내서로 쓰일 때 가장 효과적이다.[7][8]
또 다른 증언 하나는 라엘이 상디를 알았고 클레르몽페랑에서 그와 함께 술을 마셨다고 인정했다는 주장을 전한다. 재게시된 글의 프랑스어판과 영어판 모두 그 진술을 담고 있다. 이것은 가능한 접근과 관련이 있지만, 그 대목은 주장된 친분의 날짜도, 독립적인 기록도 제공하지 않는다. 그 보고가 다른 증언에서 되풀이된다고 해서 그것이 그 대화에 대한 두 번째 증인이 되지는 않는다.[9]
상디는 Les temps messianiques에서 더 이른 비난을 제기한다. 그는 자신의 책을 읽고 외계인의 것이라 주장되는 발언에 엘로힘이라는 이름을 사용하는, 이름을 밝히지 않은 한 젊은 강연자를 묘사한다. 스테파노 비글리아르디는 그 표적을 라엘로 식별한다. 이 대목은 상디의 입장을 기록하지만, 그가 그 강연자의 독서 이력을 어떻게 알았는지는 설명하지 않은 채 남겨 둔다.[5][6]
비글리아르디는 또한 1974년 3월 클레르몽페랑에서 있었던 상디의 강연에 관한 신문 보도를 논한다. 그 신문 자체는 여기서 검토되지 않았으며, 보릴롱의 참석도 입증되지 않았다. 그 강연은 또한 메시지에 보고된 만남의 날짜 이후에 있었으므로, 그것에 인과적 역할을 부여하기 전에 정확한 저술 및 출간 연대기가 필수적이다.[6]
L'ère du Verseau를 주요 출처로 지목하는 단행본 분량의 논고와 비교표에 대한 라엘리안 측의 반론을 포함한 더 넓은 논쟁은 성경을 달에 건 남자에서 개관한다. 그 저작들은 이 비교를 위해 다시 검토되지 않았다. 그 글은 상디의 1975년 발언을 그 젊은 강연자가 그의 책을 읽었음을 보여 주는 것으로 받아들인다. 이 비교는 상디의 진술을 그의 주장으로 취급한다. 그는 그 근거를 제시하지 않으며, 따라서 접근은 아직 입증되지 않은 것으로 본다.
이 자료들은 영향에 대한 조사에 식별 가능한 단서를 제공한다. 그것들이 대목 자체를 대신할 수는 없으며, 이 글은 그것들을, 또는 텍스트와 무관한 주장들을 누군가의 진정성을 판단하는 데 사용하지 않는다.
상디는 청사진을 얼마나 제공할 수 있었는가?
청사진이라는 말은 서로 다른 수준의 영향을 묘사할 수 있다. 가장 넓은 수준에서 상디는 성경을 읽는 한 방식을 제공한다. 기술적 능력을 지닌 존재들의 복수성을 복원하고, 겉보기의 초자연적 행위를 물질적 작업으로 취급하며, 고대의 묘사를 현대의 역량과 연결하는 것이다. 더 구체적인 수준에서 그의 책들은 메시지의 해석과 밀접하게 닮은 해석들을 담고 있다. 저작 전체의 수준에서는 앞 절의 목록이 한계를 보여 준다. 상디의 책들은 메시지의 창세기 독해 대부분을 설명할 수 있지만, 성경의 나머지에 대한 그 주석은 거의 설명하지 못한다.
선택적 사용을 지지하는 논거는 특정 독해들의 묶음에서 가장 강하다. 과학 서적이 금지된 열매를 설명하고, 하늘로부터의 배제가 기어 다니는 것을 설명하며, 축소된 생물학적 물질이 종의 보존을 설명하고, 시도된 상승이 바벨을 설명한다. 이 세부들은 인간을 닮은 하늘의 교사들이라는 더 넓은 서술 안에서 나타난다. 독립적 저술에 기초한 설명은 그 결합을 설명해야 한다. 당시 우주비행이 일반적으로 인기 있었다는 것만으로는 충분하지 않다.
그 결합도 여전히 무게를 따져야 한다. 일부 요소는 원천 서사 자체로 연결되어 있다. 창세기는 이미 금지된 지식, 뱀, 벌, 대홍수, 바벨을 알아볼 수 있는 순서로 배치한다. 그 순서가 일치한다고 해서 두 저자가 각자 독립적으로 그 순서를 발명한 것처럼 셀 수는 없다. 마찬가지로, 일단 한 작가가 기술적 방문자를 전제로 채택하면 일부 재해석은 더 쉽게 생겨난다. 관련된 물음은 그러한 공유 자원을 감안한 뒤에도 어떤 특징이 여전히 독특하게 남는가 하는 것이다.
직접 각색은 유사성과 차이를 모두 설명할 수 있다. 한 작가는 금지된 지식으로서의 책을 유지하면서 뱀을 실험 피험자에서 공감하는 과학자 집단으로 바꿀 수 있다. 달에 닿으려다 실패한 시도는 다른 행성으로 가는, 정치적으로 위협적인 임무가 될 수 있다. 보존된 유산은 지속적인 대화가 될 수 있다. 이러한 변형은 충분히 정합적이어서, 차이만으로는 선택적 차용 가설을 막아 내기 어렵다.
따라서 차용 논증의 가장 강력한 판본은 메시지가 상디의 체계 전체를 재현할 것을 요구하지 않는다. 그것은 특정한 설명들, 그리고 어쩌면 일부 더 넓은 철학적 주제들이 받아들여져 창조, 살아 있는 접촉, 메신저를 중심으로 재조직되었다고 제안한다. 진화, 중세주의, 원래 방문자들의 죽음은 새로운 서술을 방해할 것이므로 생략되거나 대체될 수 있었다.
그것은 여전히 저술에 관한 가설로 남는다. 이 비교는 보릴롱이 집필 전에 상디를 읽었다는 날짜가 있는 증거를 확립하지도, 초판들에 걸쳐 성경과 무관한 독특한 문구를 추적하지도, 직접적인 텍스트 관계를 해명해 버리기 어렵게 만들 공통의 특이한 오류를 식별하지도 않았다. 증언들과 상디의 비난은 접근을 조사할 가치가 있게 만들지만, 그 공백들은 열어 둔다.
간접적 영향도 또 하나의 가능성이다. 특정 해석은 대화, 강연, 번역, 또는 다른 작가를 통해 유통될 수 있다. 그 시나리오에서 메시지는 상디의 책을 직접 사용하지 않고도 상디와 자료를 공유할 수 있다. 이를 직접적 독서와 구별하려면 연구자들에게 실제 중개자와 날짜가 필요하다. 넓은 문화적 분위기를 거명하는 것만으로는, 그것이 문제의 특정 해석들을 설명할 수 없는 한 불충분하다.
공통 출처의 독립적 사용도 여전히 가능하다. 두 저자 모두 창세기를 읽었으며, 상디 자신도 더 오래된 해석자들과 전통들을 끌어온다. 그는 또한 루이 포웰과 자크 베르지에의 Le Matin des magiciens(1960), 로베르 샤루, 그리고 1968년부터는 에리히 폰 데니켄과 결부된, “환상적 리얼리즘”과 고대 우주인 사변의 붐비는 프랑스 환경 속에서 글을 썼다. 상디 자신이 이미 소돔과 고모라의 원자적 파괴를 대홍수와 연결한 « certains amateurs de Mystères »(신비의 애호가들 몇몇)를 언급한다. 따라서 메시지에도 나오는 원자적 소돔은 상디 자신의 저작 너머에서 유통되었다.[1][2] 더 넓은 비교는 독특하다고 여겨진 일부 독해가 그 이전에 유통되었음을 드러낼 수도 있다. 똑같이, 그 특정한 조합이 그의 영향을 지지하는 논거를 강화할 만큼 드물다는 것을 드러낼 수도 있다. 이 글은 그 더 넓은 조사를 수행하지 않았으며, 그 결과를 미리 단정할 수 없다.
결정적인 다음 단계는 가장 이른 프랑스어 인쇄본에서 시작될 것이다. 그것은 후대 번역의 문구로 대체하지 않고 대목들을 정렬하고, 추가와 삭제를 기록하며, 성경 인용을 각 저자의 설명적 산문과 분리할 것이다. 그런 다음 접근의 역사를 검토하고 개연성 있는 대안 출처들을 비교할 것이다. 그러한 작업은 느슨하게 묘사된 유사점의 수를 늘리는 것보다 훨씬 효과적으로 전달 경로를 좁힐 수 있다.
현재로서는 선택적 각색이 창세기에서의 겹침에 대한 설명으로서 상당한 텍스트적 근거를 지닌다. 그것은 책 전체를 설명하지 않는다. 완전한 차용 설명이라면 모세부터 복음서까지 이어지는 주석을 위한 두 번째 출처 묶음이 필요할 것이며, 아직 그런 것은 식별되지 않았다. 직접적 의존도, 완전히 독립적인 저술도 입증되지 않았으며, 수치로 된 확률은 이 증거가 제공할 수 없는 정밀성을 주장하는 셈이 될 것이다. 그럼에도 물음의 균형은 이동했다. “청사진으로서의 상디”가 묘사하는 것은 기껏해야 첫 번째 메시지의 한 장이다.
면밀히 읽을 가치가 있는 두 기획
상디의 독특한 기여는 자연적 진화, 천상의 개입, 취약한 상속된 가르침, 그리고 중세주의에 대한 논쟁적 서술을 결합하는 방식에 있다. 그의 방문자들은 긴 생물학적·문화적 역사에 속한다. 그들은 떠나고, 죽고, 후손과 문서를 통해 계속 의미를 지닌다. 인류는 자신이 받은 것을 이해하는 능력을 되찾아야 한다. 그의 사변적 방법은 여러 지점에서 반론을 불러오지만, 그 야심은 후대 종교 운동의 예견을 훨씬 넘어선다.
첫 번째 메시지는 그 서술 속 존재들과 다른 관계를 발전시킨다. 그들은 지구의 생명을 설계하고, 관찰하고 개입할 능력을 유지하며, 살아 있는 메신저에게 과거를 설명하고, 인류에게 그들의 공개적 도래를 준비하라고 요청한다. 그 성경 해석은 하나의 사명으로 이어진다. 특정 설명이 상디의 것과 밀접하게 닮은 곳에서조차, 그 관계 안에서 그것이 차지하는 자리는 그 의미를 바꿀 수 있다.
실제 대목의 수준에서 읽으면, 상디는 주장된 차용의 목록 속으로 사라지지 않으며, 메시지의 독특한 목적이 독립적 저술의 증거로 오인되지도 않는다. 역사적 물음은 열린 채로 남지만, 이제 그것은 더 좁은 물음이다. 창세기에 대한 몇몇 특이한 독해가 두 저작 사이에서 매우 다른 배치로 되풀이되며, 남은 과제는 그것들이 이동한 경로를 찾는 것이다. 만약 그것들이 정말로 이동했다면 말이다.
참고 문헌
- Ces dieux qui firent le ciel et la terre: le roman de la Bible Chs. 1–2 and 9 (method, evolution, chronology), 18–19 and 27 (biology), 24 (voyages and eternity), 28–31 (knowledge, serpent, Noah), 34–35 (departure, later prophets, Babel, death of the original visitors). EPUB files PL3–PL4, PL11, PL20–PL21, PL26, PL29–PL33, PL36–PL37. Jean Sendy (1969; inspected in a later J’ai Lu/FeniXX digital edition)
- Le Livre qui dit la vérité / The Book Which Tells the Truth TBWTT-1:15–24,44–46,53–55; 2:2–5,16–39,58,68,72–78; 3:113; 5:4,56–66; 6:7,21–22; 7:29–31. References identify paragraphs in the project digitization. Quotations use the Library’s existing English translation; the comparison was checked against the French text. Raël (1974; French text representing the 2005 collected edition)
- L’ère du Verseau: fin de l’illusion humaniste Chs. 1 (galactic humanity), 16 (medievalism and the immaterial principle), 17 (Lucifer-Satan), 18 (evolution, the fish sentence, and Aquarius). EPUB files PL4, PL31, PL33–PL34. Jean Sendy (1970; inspected in a later FeniXX EPUB)
- Nous autres, gens du Moyen Âge Opening discussion, EPUB PL1: humanity’s tenure of Earth, medievalism, hypothesis, and anticipated lunar confirmation. Jean Sendy (1969; inspected in a later FeniXX EPUB)
- Les temps messianiques: ouverture sur le cosmos Ch. 17, EPUB PL21: the unnamed lecturer, the Hill case, and the June 1975 radio discussion. Jean Sendy (1975; inspected in a later FeniXX EPUB)
- A Gentleman’s Joyous Esotericism: Jean Sendy Above and Beyond the Ancient Aliens Sections 13–14, printed pp. 18, 20–21: the Clermont-Ferrand lecture, reception, and identification of Sendy’s unnamed target. The inspected draft was not collated with the published article. Stefano Bigliardi (September 2016 draft)
- Testimony of Sage Ali Opening, list of Sendy parallels, signature, and postscript. Read through this repost because the requested raelian.org page was unavailable; English edition page references remain uncollated. Sage Ali (6 August 2010; reposted 5 July 2019)
- Testimony of Mark Woodgate Account of learning about Sendy in 2010; comparison list; references to other testimonies. Retrospective reports and dependent citations, not independent evidence of composition. Mark Woodgate (Reposted 5 July 2019)
- Testimony of Marie-Hélène Parent English paragraph beginning One night during dinner; French paragraph beginning Un soir, en soupant. Alleged admission of acquaintance with Sendy; date of that acquaintance and independent corroboration remain unestablished. Marie-Hélène Parent (Reposted 5 July 2019)
- La lune, clé de la Bible Ch. 9 (Iahvé et le principe de Carnot): Iahvé as immaterial Principle and as conceivable title of the Elohim’s hereditary king or elected president. Jean Sendy (1968; inspected in a later FeniXX PDF)
- Les extra-terrestres m’ont emmené sur leur planète / Extra-Terrestrials Took Me to Their Planet ETTMTTP-1:7–61 (autobiography before 1973), 1:63–70 (writing, the manuscript, and printing in autumn 1974); 2:95 and 3:172 for later identifications. Raël (1975; French text in the project digitization)
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"상디와 라엘리안 메시지." Wheel of Heaven, 2026, https://www.wheelofheaven.world/ko/articles/sendy-and-the-raelian-messages/.
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