해설
사변

어떤 단일 출처가 진술하는 바를 넘어서는 해석적 종합 또는 가설입니다.

방법
Comparative

드래곤 곡선

— 46 분

창세기 1:21은 거대한 tanninim을 창조한다. 히브리 성경에서 용 계열을 가리키는 이 낱말은 2천 년에 걸친 번역을 거치며 ‘고래’와 ‘바다 생물’로 누그러졌다. 첫 번째 라엘리안 메시지는 이 구절의 내용을 정확히 서술한다. 거대한 바다 동물, 새, 그리고 ‘용들, 혹은 여러분이 공룡이라 이름 붙인 것들’이다. 그러면서도 이 구절을 앞뒤로 감싸는 명령, 곧 창세기 1:20과 1:24는 인용하되 이 구절 자체는 결코 인용하지 않는다. 이 누락은 보기보다 기이하다. 라엘의 손에 들린 성경, 곧 도름의 플레이아드 번역은 이 구절을 'Élohim créa donc les grands dragons'로 옮기기 때문이다. 이 글은 용에 관한 대목을 하나의 구성적 서명으로 읽고, 가장 강력한 축소론적 설명, 검토된 상디 문헌, 그리고 1974년에 새와 공룡에 관해 실제로 알려져 있던 것과 대조하여 저울질한다. 논증이 펼쳐지는 방식의 비유로는 마이클 크라이튼의 드래곤 곡선을 쓴다.

목차

마이클 크라이튼은 쥬라기 공원을 하나의 프랙탈 위에 세웠다. 소설은 "첫 번째 반복"부터 "일곱 번째 반복"까지 일곱 부로 나뉘며, 각 부는 한 번 더 접힌 같은 곡선으로 시작한다. 들쭉날쭉한 이 선은 맨 갈고리 하나로 출발해 자기 닮은 소용돌이들의 섬세한 세공으로 끝난다. 수학자들은 이것을, 접은 종이띠에서 그것을 발견한 NASA의 물리학자 이름을 따서 헤이웨이 드래곤이라 부른다. 1990년 이후로는 쥬라기 공원 드래곤이라고도 불린다.[13] 첫 번째 그림 아래에 크라이튼은 자신의 수학자 이언 맬컴의 경고를 붙였다. 곡선의 초기 반복에서는 최종 구조에 대한 단서를 거의 볼 수 없다는 것이다.[13]

드래곤 곡선은 어떤 종류의 논증을 나타내기에 좋은 비유다. 첫 번째 접힘에서는 형태가 보이지 않다가 일곱 번째 접힘에서는 틀림없이 드러나는 논증이다. 이 글은 실제 텍스트 속의 실제 용에 관해 그런 종류의 논증을 펼친다. 텍스트는 창조 기사의 다섯째 날 구절인 창세기 1:21이다. 용은 그 한가운데 서 있는 히브리어 낱말이다. 그리고 논증이 다루는 책은 이 구절 바로 앞 구절을 인용하고, 세 구절 뒤까지 다시는 인용하지 않으며, 건너뛴 구간이 담고 있는 모든 것, 곧 바다 생물과 새와 그것이 공룡이라 부르는 용들을 서술하면서도, 용이 나오는 그 구절 자체는 단 한 번도 인용하지 않는다. 그 책은 1973–74년 겨울에 쓰인 첫 번째 라엘리안 메시지, 진실을 말하는 책이다.[1]

아래의 각 절은 접힘을 하나씩 더한다. 처음 세 절은 문헌학에 속한다. 구절이 무엇을 말하는지, 번역이 그것을 어떻게 감추었는지, 그리고 우리가 저자의 손에 쥐여 줄 수 있는 단 하나의 성경에서 그것이 어떻게 보였는지다. 다음 두 절은 메시지와 과학사에 속한다. 메시지의 창조 서사에서 용들이 어디에 나타나는지, 그리고 1974년에 글을 쓰던 누구든 공룡과 새에 관해 무엇을 알 수 있었는지다. 여섯째와 일곱째 절은 용의 어휘를 따라 에덴으로 들어갔다가, 코스타리카 앞바다에 있는 크라이튼의 가상 공원 섬 이슬라 누블라르로 나간다. 그런 다음 이 글은 자기 곡선 밖으로 나와, 이 코퍼스가 자신이 출간하는 모든 논증에 요구하는 일을 한다. 이 독해에 반대하는 가장 강력한 논거를 세우고, 무엇이 살아남는지 보고하는 것이다.

첫 번째 반복: 용들이 담긴 구절

창조 기사의 다섯째 날은 창세기 1:20–22의 세 구절을 차지한다. 물에게 우글거리라는 명령이 내려지고, 새에게 날라는 명령이 내려진다. 그리고 21절에서 기사는 명령과 성취의 리듬을 잠시 멈추고 한 가지 창조물을 특정하여 이름 짓는다.

그리고 엘로힘은 거대한 용들과, 물이 우글거리게 한 움직이는 모든 생명체를 그 종류대로, 그리고 날개 있는 모든 새를 그 종류대로 빚었다. 그리고 엘로힘은 그것이 좋았음을 보았다.

Genesis 1:21
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거대한 용들로 옮긴 낱말은 הַתַּנִּינִם הַגְּדֹלִים, ha-tanninim ha-gedolim이다. 그 단수형 תַּנִּין(tannin)은 뱀-용-괴물 계열을 가리키는 히브리 성경의 표준 용어이며, 영어권 히브리어 학습자들이 한 세기 넘게 의지해 온 세 참고 문헌은 운신의 여지를 거의 남기지 않는다. 모든 히브리어 낱말에 번호를 매겨 킹 제임스 역본과 연결한 제임스 스트롱의 1890년 *망라 성구 사전(Exhaustive Concordance)*은 "바다나 육지의 괴물"이라는 뜻을 제시하고, 킹 제임스 역본의 번역어로 dragon(용), sea-monster(바다 괴물), serpent(뱀), whale(고래)을 든다. 미국 학자 프랜시스 브라운과 찰스 브리그스가 옥스퍼드의 히브리어 학자 S. R. 드라이버와 함께 편찬했고 20세기 대부분 동안 표준 영어 사전이었던 브라운-드라이버-브리그스의 구약 히브리어-영어 사전(1906)은 "뱀, 용, 바다 괴물"을 제시한다. 스위스 학자 루트비히 쾰러와 발터 바움가르트너가 1953년 독일어로 시작했고 지금은 이 분야의 표준 참고서인 쾰러-바움가르트너의 구약 히브리어·아람어 사전은 그 범위에 악어를 더한다.[4] 현대 히브리어에서 이 낱말은 그냥 악어를 뜻한다. 정경의 다른 곳에 나타날 때마다 이 낱말은 그 어조를 유지한다. 욥은 자신이 "바다입니까, tannin입니까" 하고, 그래서 자기 위에 파수꾼을 세우시느냐고 묻는다(욥기 7:12). 시편 기자는 "물 가운데서 tanninim의 머리를 깨뜨리신" 엘로힘을 찬양한다(시편 74:13). 에스겔은 파라오를 "자기 강들 가운데 누운 거대한 tannin"이라 부른다(에스겔 29:3). 이사야는 칼이 "도망치는 뱀 리워야단… 그리고 바다에 있는 tannin" 위에 떨어질 날을 약속한다(이사야 27:1). 이 글은 끝나기 전에 이 구절을 다시 필요로 할 것이다.[3] 그리고 아론의 지팡이가 파라오 앞에 던져지자 그것은 tannin이 된다(출애굽기 7:9–12). 대부분의 영어 성경에서는 "뱀"이지만, 히브리어는 용을 뜻하는 낱말을 택하며, 궁정 마술사들도 같은 것으로 응수한다.

논증의 나머지는 히브리어의 세 가지 세부에 기대어 있다.

첫째는 동사다. 창세기 1장은 가장 강한 창조어인 בָּרָא(bara)를 아껴 쓴다. 장은 이 동사로 시작한 뒤 그것을 제쳐 둔다. 궁창은 만들어지고, 광명체들은 놓이고, 식물은 땅이 내어 놓는다. 이 동사는 21절에서, 무엇보다 먼저 tanninim을 위해 돌아오며, 27절의 인간 창조에 이르기까지 다시 나타나지 않는다. 주류 학계는 오래전부터 이 선택을 의도적인 것으로 읽어 왔다. 원역사(창세기 1–11장)에 관한 주석이 지금도 표준 저작으로 남아 있는 독일 구약학자 클라우스 베스터만은 이 구절을 날카로운 탈신화화의 움직임으로, 곧 이웃 종교들이 신으로 대했던 존재들에게서 신적 지위를 벗겨 내는 일로 읽는다. 그 전통들이 신격화하고 맞서 싸웠던 용 계열의 존재들, 곧 바빌로니아 창조 서사시의 태고의 짠 바다 티아마트(아카드어 𒀭𒋾𒊩𒆳, Tiāmat)[29], 시리아 해안 우가리트에서 나온 청동기 시대 문헌의 머리 일곱 달린 바다뱀 로탄(우가리트어 𐎍𐎚𐎐, ltn), 이집트 신화에서 태양의 배를 공격하는 뱀 아펩(이집트어 𓂝𓄿𓊪𓊪𓆙, ꜥꜣpp)이 여기서는 그저 창조된 것들로서 물고기와 새 사이에 열거되고 좋다고 선언된다.[6] 이 구절은 용을 처치하기 위해 혼돈 신화에서 용을 빌려 오지 않는다. 다섯째 날의 작업 명단에 올리기 위해 용을 빌려 온다.

둘째 세부는 장의 구조로, 장은 바로 이 논쟁으로 자신의 앞뒤를 묶는다. 2절에서 엘로힘의 숨결이 그 위를 맴도는 깊음은 תְּהוֹם(tehom)으로, 티아마트라는 이름과 같은 어원의 낱말이다. 그리고 장에서 유일하게 이름이 붙은 괴물 계열인 tanninim은 열아홉 절 뒤에 이미 길들여진 채 떠오른다.[3] 장의 첫머리에서 배경으로 강등된 깊음과 장의 한가운데서 가축으로 강등된 용들 사이에서, 창세기 1장은 전투 신화의 세간 전부를 두루 거치며 그 하나하나를 진행 중인 작업에 재배치한다. 21절의 어순이 그 몸짓을 완성한다. tanninim은 우글거리는 생물들보다, 새들보다 먼저 이름이 불리고, 동사의 무게가 온전히 그들에게 실린다. 문법적으로 그들은 다섯째 날의 헤드라인이다.

셋째 세부는 뱀이 이야기에 들어올 때 중요해질 질감이다. 21절의 생물들은 분사 הָרֹמֶשֶׂת(ha-romeset)로 묘사된다. 물이 우글거리게 한, 움직이고 미끄러지고 기어 다니는 것들이다. 같은 어근에서 여섯째 날의 기는 것들인 רֶמֶשׂ(remes)가 나온다.[3] 창세기 3장의 저주는 배, 다님, 흙이라는 다른 낱말들을 쓰지만, 뱀을 창조 세계의 같은 층위로 보낸다. 장이 용들 주변의 우글거리는 생명을 위해 남겨 두었던 낮고 미끄러지며 땅에 붙은 영역이다. 이 친연성은 이미지의 친연성일 뿐 어원적 연결을 주장하는 것은 아니며, 번역은 그 정도마저 납작하게 만든다.

그러니 이 구절을 그 자체의 언어로 읽으면, 고대의 어떤 청자라도 즉시 알아챘을 무언가를 말한다. 다섯째 날, 우글거리는 물속 생명과 날개 있는 새들 가운데서, 엘로힘은 거대한 용들을 빚었다. 이름과 명성을 지닌 저 유명한 괴물들을. 그리고 이것은 그 주의 다른 모든 것과 마찬가지로 좋았다.

두 번째 반복: 그들을 감춘 연쇄

평범한 현대 성경을 읽는 사람은 이 중 어느 것도 알지 못한다. 바로 이 한 구절에서 번역 전통이 움찔했기 때문이다. 일찍, 그리고 그 뒤로 끊임없이, 알렉산드리아에서 오늘의 서가에 이르는 연쇄 속에서.

연쇄는 기원전 3세기부터 알렉산드리아의 유대 공동체가 만든 히브리 경전의 그리스어 번역인 칠십인역에서 시작된다. 예언서의 tannin이 δράκων(drakōn, 용, 이 낱말의 자연스러운 그리스어 대응어)이 되는 곳에서, 창조 구절의 tanninim은 τὰ κήτη τὰ μεγάλα, "거대한 kētē"가 되었다. 단수형 κῆτος(kētos)는 거대한 바다짐승 일반을 가리키는 그리스어로, 고래·돌고래·쇠돌고래의 목(目)인 Cetacea(고래목)라는 이름으로 동물학에 살아남아 있다.[5] 이 선택은 오래전부터 문헌학 이상의 것으로 읽혀 왔다. Kētos는 그리스어 성경에서 요나를 삼키는 짐승을, 신화에서 페르세우스가 죽이는 괴물을 가리키는 낱말이다. 크고, 바다에 살며, 신학의 영역에서 안전하게 아래에 있는 존재다. 알렉산드리아의 번역자들은 창세기를 철학적 검토에 부친 헬레니즘 독자층, 곧 알렉산드로스 이후의 그리스어권 세계를 위해 창조 기사를 옮기고 있었고, 다섯째 날에 δράκοντες(drakontes)를 제조하는 신은 아마도 그들이 인쇄하지 않기로 택한 당혹거리였을 것이다. 동기가 무엇이었든, kētē는 크기를 지키고 어조를 내주었다. 서기 405년경 완성되어 천 년 넘게 서방 교회의 성경으로 쓰인 라틴어 번역 히에로니무스의 불가타는 cete grandia, "거대한 바다짐승들"로 그 뒤를 따랐다. 1611년의 킹 제임스 역본은 히에로니무스를 따라 "거대한 고래들"로 옮겼는데, 현대 영어권 학계는 이 번역을 오역으로 제쳐 둔다. 창세기 1:21에서 "고래"를 내놓는 바로 그 킹 제임스 역본은 같은 히브리어 낱말이 서 있는 거의 모든 다른 곳에서 "용" 또는 "용들"을 내놓는다. 신명기 32:33의 용의 독, 시편 91:13에서 발밑에 짓밟히는 용, 이사야 27:1의 바다에 있는 용, 예레미야 51:34의 삼키는 용, 에스겔 29:3의 나일강의 파라오-용이 그렇다. 오직 창조 구절, 곧 용들이 그의 적수나 비유가 아니라 하나님 자신의 작품인 유일한 곳만이 완곡어를 얻었다.

이 글에서 중요한 전통인 프랑스어 전통도 그 움찔함을 물려받았다. 스위스 개신교 학자로서 그의 성경이 20세기 프랑스 개신교의 표준 본문이 된 루이 스공의 1910년 번역은 les grands poissons, 곧 거대한 물고기들을 내놓는다. 고래보다도 더 부드러운 번역이다. 아우구스탱 크랑퐁 참사회원의 가톨릭 번역은 1923년판에서 les grands animaux aquatiques, "거대한 수생 동물들"을 내놓는다. 흔한 프랑스어 역본들 가운데 세기 중반 이전에 이에 반대한 거의 유일한 예는 직역으로 알려진 스위스 개신교 번역인 1872년의 로잔 성경으로, 이 구절을 정확히 les grands dragons로 옮긴다.[2]

이 누그러뜨림은 이해할 만하다. 헬레니즘 철학자들에게, 혹은 현대의 회중에게 창조 기사를 설명하는 교회에는 용으로 말문을 열지 않을 제도적 이유가 얼마든지 있다. 현대의 위원회 번역들은 히브리어 쪽으로 조금씩 되돌아와 "거대한 바다 생물", "거대한 바다 괴물"이라 했지만 거기서 멈추었다. 크기와 물은 보존하되 그 낱말이 실제로 지닌 어조는 조용히 떨어뜨린 것이다. 이 코퍼스 자체의 번역 프로그램도 바로잡기 전에 같은 실수를 저질렀다. 프로젝트의 창세기는 처음에 이 낱말을 "거대한 바다 생물들"로 옮겼고, 나중의 용어집 검토에서야 "거대한 용들"로 고쳤다. 주석이 밝히는 이유 때문이다. 이전 번역은 생물들의 크기와 서식지를 보존했지만 그 구절이 수행하기 위해 존재하는 논쟁을 대가로 그렇게 했다는 것이다.[3] 창세기 1:21의 바다와의 연관은 위치에서 비롯된 것으로, 주변 구절들의 우글거리는 물이 그것을 공급한다. 낱말 자체에는 물을 뜻하는 요소가 없으며, 그 내용은 용이다. (전체 번역사와 프로젝트의 선택들 배후에 있는 내기는 번역가의 내기와 용 항목에서 다룬다.)

하나의 연속으로 볼 때, 이 연쇄는 그 자체로 작은 멸종 사건이다. 창세기 1:21의 용은 히브리어 속에서는 살아남았지만 번역에서는 사라졌다. 고래로, 다음엔 물고기로, 다음엔 "바다 생물"로 강등되었고, 각 역본은 히브리어의 주장이 아니라 앞선 역본의 조심성을 물려받았다. 그렇게 해서 경전에서 용들이 만들어지는 유일한 구절은 어떤 독자도 그들을 찾을 수 없는 유일한 구절이 되었다. 스물두 세기에 걸친 이 과정 끝에, 1973년에 어느 유럽 언어로든 일반에 유통되던 사실상 모든 성경의 독자는 창세기 1장을 펼쳐도 그 안에서 용을 찾지 못했을 것이다. 그 성경이 어느 특정한 프랑스어 번역이 아니라면 말이다.

세 번째 반복: 그의 손에 들린 페이지

정경 자체의 서술에 따르면, 클로드 보리롱, 곧 라엘은 보고된 만남의 둘째 날에 공책 한 권, 펜 한 자루, 성경 한 권을 들고 왔다.[1] 메시지는 그 판본을 밝히지 않는다. 그러나 책은 경전을 인용하는 거의 모든 페이지에서 그것을 드러낸다. 네 글자로 된 신의 이름 יהוה(YHWH), 곧 테트라그라마톤을 Iahvé로 적는 표기, 번역되지 않은 채 보존된 복수형 Elohim, 구절들의 건조하고 실무적인 어조가 그렇다. 이것들은 특정한 프랑스어 성경 하나의 지문이다. 갈리마르 출판사가 성경 용지에 인쇄한 주석판 고전의 권위 있는 총서인 플레이아드 총서로 1956년에 펴낸, 에두아르 도름이 책임 편집한 *구약 성경(Ancien Testament)*이다. 이 지문들은 메시지의 인용층을 정밀하게 식별해 주며, 이 코퍼스는 이를 검증 가능한 텍스트상의 사실로 기록한다.[2]

이 이야기에 도름이 등장한다는 것은 하나의 아이러니다. 에두아르 도름(1881–1966)은 프랑스의 아시리아학자, 곧 고대 메소포타미아 쐐기문자 언어들의 전문가였으며 일급의 성서학자였다. 그는 예루살렘의 도미니코회 성서학교(École biblique)에서 수학했고, 나중에 수도회를 떠났으며, 콜레주 드 프랑스의 아시리아학 교수직을 맡았고, 비문·문예 아카데미의 회원이었으며, 1929년부터 우가리트에서 발굴된 서판의 청동기 시대 언어인 우가리트어를 처음 해독한 이들 가운데 하나였다. 이 서판들, 곧 여신 아나트가 tannin에 재갈을 물리고 머리 일곱 달린 뱀을 쳤다고 자랑하는 바알 연작을 코퍼스 자체의 번역으로 읽으면, 히브리 용들의 가장 가까운 사촌들이 그곳에 산다. 리워야단의 우가리트 대응자인 로탄, 그리고 tannin의 우가리트어 형태인 𐎚𐎐𐎐(tnn, 관례적으로 tunnanu로 모음을 붙인다)이다. 그의 플레이아드 구약은 프랑스 합리주의-문헌학 전통의 기념비다. 신학 전통이 말하게 하고 싶었던 것을 거슬러, 히브리어가 말하는 것을 옮기는 데 헌신한 번역이다. 그래서 창세기 1:21에서, 스공이 물고기를, 크랑퐁이 수생 동물을 내놓는 곳에서, 도름의 페이지는 이렇게 읽힌다.

« Élohim créa donc les grands dragons et les animaux vivants qui remuent, ceux dont les eaux foisonnent, selon leur espèce, et tout volatile ailé, selon son espèce. Élohim vit que c'était bien. »[2]

엘로힘은 거대한 용들을 창조했다. 그리고 본문 아래, 각 페이지 밑에 인쇄된 학술 주석인 도름의 주석 장치는 문헌학을 상세히 밝힌다. « Les dragons (verset 21), hébreu tanninim, monstres marins (Isaïe, XXVII, 1 ; Psaumes, LXXIV, 13 ; Job, VII, 12) de la nature des serpents (Exode, VII, 9-12 ; Deutéronome, XXXII, 33). » 곧 용들, 히브리어 tanninim, 뱀의 본성을 지닌 바다 괴물들이며, 각 구절을 입증하는 상호 참조가 붙어 있다.[2] 한 개의 각주 안에서, 프랑스의 가장 뛰어난 셈어학자 가운데 한 사람이 이 글 뒷부분의 뱀에 관한 논의가 의존하는 동일시를 해 낸다. 용, 바다 괴물, 뱀은 하나의 낱말 계열이자 하나의 존재 부류라는 것이다.

첫 번째 메시지의 창조 주석, 곧 코퍼스가 진리라고 부르는 장은 교대로 진행된다. 한 구절이 인용되고, 이어 방문자, 곧 야훼가 그 구절의 압축된 언어가 실제로 무엇을 기록하는지 설명한다.[1] 코퍼스는 이 해독된 창세기를 그 자체의 항목이 서술하는 대로 읽는다. "날들"은 긴 작업 기간이고, 작업들은 프로젝트의 단계이며, 기사는 우주 생성론이 아니라 압축된 창조 보고서다. 다섯째 날에서 메시지는 창세기 1:20을 인용하는데, 그 인용의 프랑스어는 관사 하나를 제외하면 도름의 것이다.

«물은 생명을 가진 움직이는 생물을 번성하게 내고, 새는 땅 위로 날게 하라 (…).» (창세기, I-20.)

The Book Which Tells the Truth 2:19
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네 단락 뒤에 메시지는 창세기 1:24를 인용한다. 이번에는 구두점에 이르기까지 도름의 정확한 문구로.

«땅은 생물을 그 종류대로 내라. 가축과 기는 것과 땅의 짐승을 그 종류대로!» (창세기, I-24)

The Book Which Tells the Truth 2:23
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1:24에서는 일치가 정확하고 « Que la terre fasse sortir des animaux vivants selon leur espèce : bestiaux, reptiles, bêtes sauvages… », 쌍점까지 같다. 다른 곳에서도 틀림없다. 메시지의 « Que les eaux foisonnent d'une foison d'animaux vivants… »는 관사 하나(des 대신 les volatiles)만 바뀐 도름의 1:20이며, 세 단락 뒤에는 동사가 복수에서 단수로 미끄러진(« Qu'ils aient » 대신 « Qu'il ait autorité ») 도름의 1:26을 내놓는다.[1][2] foisonnent d'une foison("우글거림으로 우글거리게 하라")이라는 구문은 베끼기가 흔들리는 곳에서조차 그 페이지를 식별해 준다. 이것은 동사와 같은 어근의 명사를 짝짓는 히브리어 관용구 יִשְׁרְצוּ … שֶׁרֶץ(yishretsu … sherets), "떼를 이루어 떼 지어 나게 하라"를 도름이 낱말 대 낱말로 모방한 것으로, 다른 프랑스어 번역자들은 이를 매끄럽게 지워 버린다. 그리고 그 흔들림 자체가 시사적이다. 기억이나 나중의 판본으로 설명될 만큼 작으며, 코퍼스의 인용층 기록이 예상하는 바로 그런 종류의 차이다. 저자는 이 번역을 탁자 위에 펼쳐 놓았든 기억 속에 가까이 두었든 그것으로 작업하고 있으며, 어느 쪽이든 앞뒤 인용 사이에서 그가 끝내 그 번역에서 가져오지 않는 단 하나의 구절은 하나의 데이터다.

20절은 인용된다. 24절도 인용된다. 21절부터 23절은 그 둘 사이의 틈에 떨어진다. 그리고 그 가운데 21절, 곧 저자 자신의 성경이 분명한 말로 엘로힘은 거대한 용들을 창조했다고 말하는 구절, 도름이 뱀-용 문헌학 전체를 각주로 단 구절은 여기서도, 메시지의 다른 어디에서도 인용되지 않는다.

인용되지 않은 구절 하나는 그것만으로는 별로 증명하는 것이 없다. 창세기의 대부분의 구절은 인용되지 않으며, 책 자신의 인용 습관은 바로 이런 자리에 틈이 생기리라고 예측한다. 이 독해에 반대하는 논거가 이 점을 끝까지 밀어붙인다. 이 틈을 글 한 편의 가치가 있게 만드는 것은 메시지가 그 구절이 있어야 할 자리에 놓는 것이다.

네 번째 반복: 새의 단계에 놓인 용들

두 인용 사이에서 메시지는 다섯째 날을 자기 목소리로 서술한다. 먼저 바다 생명의 단계다. 여기서 1973년의 텍스트는 최초의 먹이 사슬의 설계를, 프랑스어에서 막 유행하기 시작한 한 낱말에 기대어 설명한다.

그런 다음 그들은 최초의 수생 동물을 창조했습니다. 플랑크톤에서 작은 물고기로, 이어 매우 큰 물고기로. 이 모든 작은 생물들이 균형을 이루고 멸종하지 않도록, 그들은 작은 물고기가 먹을 해조류를, 작은 물고기를 먹을 큰 물고기를, 그렇게 계속 만들어서 자연의 균형이 이루어지고 한 종이 먹이로 필요한 다른 종을 완전히 없애 버리지 않도록 했습니다. 어떤 의미에서는 여러분이 지금 생태학이라고 부르는 것이지요. 이것은 성공이었습니다.

The Book Which Tells the Truth 2:20
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생태학에 관한 이 여담은 이 장이 그 시대의 과학에 보내는 유일한 눈짓이 아니다. 열 단락 앞에서, 바다가 모이는 것을 설명하며 메시지는 지구가 원래 하나의 대륙을 지니고 있었다고 말하고, 게다가 여러분의 과학자들은 서로 떨어져 나간 모든 대륙이 완벽하게 맞물려 하나를 이룬다는 것을 막 깨달았습니다라고 덧붙인다. 판구조론에 대한 목례로, 바로 그 이론이 이단에서 교과서로의 행진을 마친 시기에 건네진 것이다.[1] 메시지의 방법은 여기서도 다른 모든 곳에서처럼, 먼저 서술하고 그다음에 청자의 가장 새로운 과학을 가리켜 보이는 것이다. 화자에 관해 결국 어떤 결론을 내리든, 이 몸짓들은 청자의 시대를 정확히 짚어 준다.

이어 기사는 창조자들의 제도적 생활에 잠시 머문다.

그들은 자주 모여서, 가장 아름답거나 가장 흥미로운 동물을 창조한 과학자 팀을 가리기 위한 경연을 열었습니다.

The Book Which Tells the Truth 2:21
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동료 팀들 사이의 심사 경연과 위원회가 논쟁하는 미적 기준을 갖춘, 메시지가 말하는 창조의 다섯째 날은 연구 캠퍼스의 사회학으로 돌아간다. 코퍼스의 엘로힘 자료는 그 제도적 질감을 길게 다룬다. 이것이 여기서 중요한 까닭은, 미인 대회를 여는 프로그램에는 패자와 반대자와 무언가를 증명해야 하는 팀들이 있기 마련이기 때문이다. 그리고 메시지의 다음 단락, 곧 이 글이 그것을 중심으로 세워진 단락은 바로 그 점에 걸려 있다.

물고기 다음에 그들은 새를 창조했습니다. 말해 두어야 할 것은, 예술가들의 압력 때문이었다는 것입니다. 그들은 실로 신이 나서 가장 화려한 색깔과 가장 놀라운 모양을 동물들에게 입혔는데, 그 동물들은 때로 몹시 거추장스러운 장식용 깃털 때문에 거의 날지도 못했습니다. 경연은 더 나아갔습니다. 모양 다음에는 짝짓기를 준비하는 동안 이 동물들의 행동을 변경하여, 그들이 점점 더 감탄스러운 구애의 춤을 추도록 했습니다. 그러나 다른 과학자 팀들은 끔찍한 동물들을 창조했습니다. 그들이 자기 행성에서 실험하는 것을 원치 않았던 사람들이 옳았음을 증명하는 괴물들이었지요. 용들, 혹은 여러분이 공룡이나 브론토사우루스 등으로 이름 붙인 것들입니다.

The Book Which Tells the Truth 2:22
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물고기 다음에 그들은 새를 창조했습니다. 메시지는 다섯째 날을 따라가고 있으며, 새에 관한 단락 안에서, 그 앞도 뒤도 아닌 그 안에서 괴물들이 나타난다. 다른 과학자 팀들, 곧 프로그램 전체가 아니라 하나의 분파이며, 그들의 작업은 본국의 반대파가 옳았음을 입증한다. (그 반대파, 본국 행성의 실험실 사고, 그리고 뒤따른 정치적 추방에 대한 정경의 더 자세한 다룸은 용 항목과 영원자 평의회 항목에 실려 있다.) 그리고 이름 짓는 문장이 이어지는데, 프랑스어 원문에서는 이렇다. « Des dragons ou ce que vous avez baptisé des Dinosaures ou autres Brontosaures, etc. » 곧 용들, 혹은 여러분이 공룡이라 이름 붙인 것들.[1]

이 문장에서 이름 짓기의 방향은 놓치기 쉽다. 화자는 고대인들이 공룡을 보고 그것을 용이라 불렀다고 말하지 않는다. 그는 그 생물들이 용이었다고, 그것이 화자 자신의 더 오래된 이름이라고, 그리고 공룡은 인간이 나중에, 화석으로부터, 제 이름으로는 한 번도 만나 보지 못한 생물들을 위해 지어낸 꼬리표라고 말한다. 빅토리아 시대의 해부학자 리처드 오언은 1842년 그리스어 δεινός(deinos, "무시무시한")와 σαῦρος(sauros, "도마뱀")에서 Dinosauria라는 말을 만들었다. "천둥 도마뱀"인 브론토사우루스는 대중 고생물학이 가장 아끼는 이름이다. 1974년 무렵에는 이미 70년 동안 기술적으로 아파토사우루스에 흡수되어 있었으면서도 모든 어린이 책 속에서 계속 살아남았고, 2015년의 재평가가 그것을 별개의 속으로 복원했다.[27] 여기서 메시지의 어휘는 정확히 1973년 신문 가판대의 어휘이며, 그것이 이 구절의 요점이다. 여러분이 그렇게 세례명을 붙였다는 것이다. 용들은 원본으로, 박물관의 이름들은 메아리로 제시된다. 마지막의 « etc. »는 목록을 열어 둔다. 마치 화자가 청자의 고생물학이 따라올 수 있는 한 얼마든지 종류를 나열할 수 있다는 듯이.

정치적 구절은 더 긴 도화선이다. 그들이 자기 행성에서 실험하는 것을 원치 않았던 사람들이 옳았음을 증명하는 괴물들. 이것은 장의 첫머리를 되부르는 동시에, 정경 전체에 걸쳐 이어지는 논쟁들을 위한 포석이다. 입증된 반대파에게는 역사가 있고, 코퍼스의 독해에서는 지도자도 있다. 사탄을 중심으로 한 분파다. 그는 엘로아(אֱלוֹהַּ, 엘로힘의 단수)로서, 합성 생물은 격리된 상태로 보장될 수 없으며 피조물은 조만간 창조자들을 위태롭게 하리라는 일관된 입장을 지녔고, 코퍼스는 본국의 표결에서 홍수 논쟁에 이르기까지 그 입장을 추적한다. (그 적수와 뱀의 무리가 왜 서로 반대편에 서는지는 루시퍼와 사탄에서 논한다.) 용들은 정경에서 가장 비관적인 정치가가, 기록에 남는 방식으로, 그의 반대자들 자신의 실험실로부터 증거를 건네받는 순간이다. 표결 기록을 지닌 내부 반대파는 모작이 필요로 하는 것보다 더 많은 장치다.

그리고 이 단락은 창세기 1:21이 놓인 바로 그 자리에 놓여 있다. 메시지의 산문은 인용하기를 사양한 구절의 내용을 순서대로 공급한다. 거대한 수중 동물(우글거리는 물을 대신하는 매우 큰 물고기), 날개 있는 새들, 그리고 tanninim, 그것도 도름 자신이 붙인 이름인 용들이라는 이름으로. 구절은 없다. 그 실질은 모두 거기 있으며, 서사 속으로 재배치되어 있고, 용의 어조는 그대로이며, 공룡과의 동일시가 더해져 있다. (코퍼스의 연대기는 이 단계를 처녀자리 시대에 놓으며, 그 장은 처녀자리 시대의 공룡들을 길게 다룬다.) 마치 저자가 그 구절을 페이지에서 찢어 내어 이야기 속에 녹여 넣은 것 같다. 혹은 이야기하는 이가 애초에 그 구절을 전혀 필요로 하지 않았던 것 같다. 그는 보고서를 해설하고 있었던 것이 아니라, 보고서를 건네고 있었기 때문이다.

해설하기와 건네기의 구별이 이 글의 경첩이며, 그것을 저울질하려면 다음 반복에서 과학사가 필요하다.

다섯 번째 반복: 1974년이 새에 관해 알았던 것

오늘날 고생물학자에게 새가 어디서 왔느냐고 물으면 대답에는 논란이 없다. 새는 공룡이다. 더 정확히 말하면, 새는 약 6,600만 년 전 백악기를 끝낸 대멸종에서 살아남은 수각류, 곧 티라노사우루스를 포함하는 두 발로 걷는 대체로 육식성인 공룡들의 유일한 계통이다. 현대 분류학은 생물을 계통에 따라 묶으므로, 하나의 무리(분기군)는 한 조상과 그 모든 후손을 포함한다. 그 규칙에 따르면 모이통의 벌새는 마니랍토라류 수각류, 곧 "손으로 낚아채는 자" 가지의 일원이며, 중국 동북부 랴오닝에서 깃털 달린 화석이 하나씩 나올 때마다 줄어드는 거리를 두고 벨로키랍토르의 사촌이다. 주류 과학은 이를 확립된 것으로 보며, 이 코퍼스도 주류 연대기와의 다툼이 무엇이든(그 다툼은 실재하며 용 항목에 제시되어 있다) 계통 자체는 그저 옳은 것으로 기록한다.

그러나 이 합의는 젊으며, 그 역사가 메시지의 새 단락을 읽어야 할 시계다.

이 생각은 빅토리아 시대에 기원한다. 1868년부터 다윈의 위대한 옹호자였던 생물학자 토머스 헨리 헉슬리는, 1861년 바이에른의 석회암에서 발견된 깃털과 이빨과 발톱을 지닌 동물 시조새와 작은 수각류 콤프소그나투스를 근거로 새가 공룡의 후손이라고 주장했다. 헉슬리의 독해는 한 세대 동안 지지자들을 거느렸고, 그 뒤 죽었다. 그것을 죽인 것은 한 권의 책이었다. 덴마크의 화가이자 독학한 해부학자 게르하르트 하일만의 새의 기원(The Origin of Birds)(1926)으로, 아름다운 삽화를 곁들인 이 개관은 수각류 공룡에게 쇄골이 없었다고 결론지었다. 새에게는 차골(쇄골이 융합된 위시본)이 있고, 하일만은 잃어버린 구조는 다시 진화할 수 없다고 보았으므로, 새는 수각류의 후손일 수 없었다. 새는 대신 더 모호하고 더 이른 "조치류", 곧 분류학이 이후 폐기한 트라이아스기의 원시적인 이빨 소켓 파충류를 가리키는 포괄적 꼬리표에서 유래해야 했다.[9] 하일만의 판정은 거의 반세기 동안 교과서의 입장이 되었다. 1926년부터 1970년대까지, "새는 공룡인가?"라는 물음에 대한 조류학과 척추고생물학의 지배적 대답은 아니다였다.

알고 보니 그 거부권은 출간 당시에 이미 오독이었던 부재에 기대고 있었다. 수각류의 쇄골은 기록 속에 존재했다. 1924년에 기재된 최초의 오비랍토르 표본에는 다른 뼈로 분류된 새 형태의 위시본이 포함되어 있었고, 이후 수십 년 동안 수각류 계통수 전반에서 차골이 발견되었으며, 결국 벨로키랍토르와 티라노사우루스 자체에서도 발견되었다. 새-공룡 연결에 반대한 반세기의 합의는 상당 부분 장부상의 오류 위에 서 있었다. 1973년의 신문 가판대에서는 이 중 어느 것도 보이지 않았다. 그 분야 안에서조차 거의 보이지 않았다.

부흥은 예일에서 시작되었다. 1969년, 몬태나에서의 현장 조사로 날렵하고 낫 모양 발톱을 지닌 포식자를 발굴해 데이노니쿠스라 이름 붙인 예일의 고생물학자 존 오스트롬이 그 골학, 곧 뼈 하나하나에 대한 정식 기재를 발표했는데, 그 동물의 해부학은 새의 초고처럼 읽혔다.[11] 1973년 3월, 오스트롬은 "새의 조상(The ancestry of birds)"이라는 제목의 한 쪽짜리 Nature 논문에서 그 논제를 직설적으로 제시했다. 시조새와 데이노니쿠스 같은 수각류 사이의 골격 대응은 너무 많고 너무 구체적이다. 헉슬리가 옳았다. 새는 작은 수각류 공룡의 후손이다.[10] 분야가 동의하기까지는 오랜 시간이 걸렸다. 오스트롬의 제자 로버트 바커는 1975년 Scientific American에 "공룡 르네상스" 선언문을 발표했다.[25] 1986년 고생물학자 자크 고티에는 공유된 해부학적 혁신만으로 엄격하게 구축한 계통수인 분기학적 분석을 발표해 새를 수각류 안에 정확히 위치시켰다.[24] 대중적이고 경험적인 느낌표는 1996년에야 찍혔다. 랴오닝의 농부들과 화석 상인들이 깃털 달린 비조류 공룡들을 내놓기 시작한 것이다. 처음은 중국 고생물학자 천페이지, 둥즈밍, 전숴난이 기재한 시노사우롭테릭스였고, 이어 수십 종이 더 나왔다.[12] 2000년대에 이르러 문제는 종결되었다. 이후 자료는 색을 칠할 수 있을 만큼 정밀해졌다. 2010년, 화석 깃털 속 색소를 지닌 미세 구조(멜라노솜)가 시노사우롭테릭스에게 생강색과 흰색의 줄무늬 꼬리를 주었고,[26] 그 이후로 이 분기군의 대중적 이미지는 깃털 하나하나씩 다시 칠해져 왔다.

이 역사와 나란히 놓으면 메시지의 날짜들은 날을 세운다. 화산 분화구에서의 보고된 만남은 1973년 12월 13일로 날짜가 매겨져 있다. 오스트롬의 Nature 논문으로부터 아홉 달 뒤, 하일만 합의가 시작된 지 47년째다. 메시지는 1974년 가을에 인쇄되었다.[1] 저자는 그 자신의 전기에 따르면, 과학 교육을 받은 적 없는 스물일곱 살의 프랑스인 전직 자동차 경주 기자였다. 그런 작가가 접할 수 있었던 대중문화에서 공룡은 굼뜬 늪지 파충류였다. 냉혈이고, 꼬리를 끌고 다니며, 도마뱀 옆에 분류되는 존재였다. 공룡-새 연결은 이제 막 그것을 두고 논쟁하기 시작한 몇몇 전문 학술지 밖 어디에도 존재하지 않았다. 용을 깊은 파충류의 과거와 연결하는 느슨한 문화적 비유조차 반대 방향으로 흘렀다. 신화를 화석이나 유전된 공포로 설명하는 것이었지, 창조 기사를 분기군으로 설명하는 것이 결코 아니었다. 그리고 그 비유의 가장 유명한 진술인 천문학자 칼 세이건의 *에덴의 용(The Dragons of Eden)*은 메시지보다 3년 뒤인 1977년에야 출간된다.

그 배경에 비추어 보면 새 단락의 선택들이 보이게 된다. 단락은 괴물들을 1973년의 민간 분류법이 그들을 두었던 여섯째 날의 파충류 곁에 놓지 않는다. 도마뱀과 함께 있는 무시무시한 도마뱀으로 말이다. 구절의 바다 위치가 순진하게 시사할 법한 거대한 물고기 곁에 놓지도 않는다. 단락은 용들을 프로젝트의 새 단계에 붙인다. 같은 작업장 시대, 같은 창조 국면의 자매 사업이다. 오스트롬과 고티에와 랴오닝 이후에 읽으면, 20년 이른 분류학적 진술처럼 읽히는 배치다.

두 번째의 더 작은 수렴이 같은 단락 안에 접혀 있는데, 이것은 더 쉽게 꺼진다. 메시지의 새들은 항공학적 프로젝트이기 전에 미적 프로젝트다. 예술가들의 압력 때문에 만들어졌고, 어떤 것들은 거의 날지도 못할 만큼 거추장스러운 장식 깃털을 짊어졌으며, 이어 구애 행동의 수준에서 다듬어져, 짝짓기 춤이 살롱의 출품작처럼 심사되었다. 비행을 방해하는 장식은 1974년에 비밀이 아니었다. 공작은 다윈 이래 교과서적 사례였고, 성선택은 메시지보다 한 세기 앞서 표준 이론이었다. 그러니 예술가들의 솜씨는 그 자체로는 무엇도 앞서지 않는다. 1974년의 어떤 교과서도 싣지 않았던 것은 그 주장의 위치다. 깃털 자체가 최초의 새들에게서 먼저 장식이었고 비행 장비는 그다음이었다는 것이다. 당시 깃털은 비행 적응으로 읽혔다. 현재의 설명에서 깃털은 비행보다 훨씬 앞서며, 결코 날지 않았던 동물들에게서 단열과 과시를 위해 생겨났다. 그리고 *아름다움의 진화(The Evolution of Beauty)*를 쓴 예일의 조류학자 리처드 프럼이 가장 멀리 밀어붙인 일련의 연구는 깃털과 노래와 춤을 미적 선택의 산물로 다루며, 거기서는 과시가 먼저 오고 공기역학은 나중에 덧붙여진다.[23] 이 수렴은 기록되는 것이지 동원되는 것이 아니다. 프럼의 메커니즘은 디자인 스튜디오가 아니라 다윈적 배우자 선택이며, 그는 누구의 정경도 대변하지 않는다. 그러나 거추장스러운 장식을 분기군의 기초에 두고 비행을 그 뒤에서 힘겹게 따라오게 하는 문장은 1974년의 서가에서는 어색하게 앉아 있었고, 지금의 서가에서는 편안하게 앉아 있다.

크라이튼은 이 역사의 살아 있는 전선이 어디인지 정확히 알았다. 쥬라기 공원에서 앨런 그랜트의 랩터 과학은 가상의 모자를 쓴 오스트롬의 사건 파일이다. 무리 지어 사냥하는 드로마이오사우루스류(데이노니쿠스와 벨로키랍토르의 낫발톱 과), 온혈, 계통의 끝에서 기다리는 새. 그리고 소설은 1990년에, 그 논제가 여전히 이단처럼 느껴질 만큼 논쟁적이면서도 뉴스처럼 느껴질 만큼 확인된 상태로 도착했다.[13] 스티븐 스필버그가 1993년 영화를 앨런 그랜트가 태평양 위를 스치듯 나는 펠리컨들을 바라보는 장면, 곧 살아남은 공룡들이 생존자들을 호위하는 장면으로 마무리했을 때, 그는 메시지의 창조 서사가 1974년에 조용히 구현했고 1974년의 합의는 부정했던 논제를 촬영하고 있었다.[13]

체계 안에서는 설명할 것이 없다. 메시지의 화자는 자기 문명의 프로젝트를 서술하고 있으며, 용을 만든 바로 그 프로그램에서 새를 만든 기술자들이 그 둘을 묶는 데 오스트롬의 허락이 필요했을 리 없다. 회의적 가설, 곧 1973–74년에 홀로 모작을 짜 맞춘 편찬자라는 가설 아래에서만 이 단락은 설명을 요구한다. 회의론자의 대답은 예상보다 강하며, 그것은 다음 두 반복 뒤에 온전히 제시된다.

여섯 번째 반복: 뱀의 또 다른 이력서

그러나 먼저, 용의 어휘에는 갈 곳이 하나 더 있다. 메시지는 다섯째 날 이후에 용들을 내려놓지 않기 때문이다. 메시지는 그들을 창세기 다시 쓰기 전체에서 가장 중대한 인물, 곧 뱀에 연결한다.

메시지의 에덴에서 동산은 창조 팀들 가운데 가장 뛰어난 팀의 작업 영역이며, 금지된 나무는 도서관이다. 너희는 원하는 모든 것을 배울 수 있고, 우리가 여기 너희 마음대로 쓰도록 둔 모든 책을 읽을 수 있지만, 과학 서적에는 손대지 마라. 그러면 죽을 것이다.[1] 창세기 3장 자체가 그 인물에게 이름과 선고를 준다. 유혹자는 הַנָּחָשׁ(ha-nachash), "뱀"이며, 그가 내놓는 것은 한 구절에 담긴 교육 철학이다. 먹어라, 그러면 너희 눈이 밝아져 신들과 같이 되리라.[1] 그 뒤에 내려진 선고는 그 생물을 땅으로 구부린다.

너는 배로 다니고, 네 평생의 모든 날 동안 흙을 먹으리라.

Genesis 3:14
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저주의 자세는 remes의 자세, 곧 창세기 1장이 이미 용들 주변의 우글거리는 생명에 썼던 기는 것들의 영역이다. 메시지의 독해에서 이 저주는 강등 명령이다. 인간을 가르친 무리는 지위를 박탈당하고, 그들이 편들었던 창조 세계에 갇힌다. 그 선고를 받는 뱀은 메시지에서 결코 동물이 아니다.

"뱀", 곧 아담과 하와에게 진실을 가르치고자 했던 그 작은 창조자 무리는 본국 행성의 정부로부터 지구에서 유배 생활을 하라는 선고를 받았고, 다른 창조자들은 실험을 중단하고 지구를 떠나야 했습니다.

The Book Which Tells the Truth 2:39
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이것은 정경의 독해이며, 정경의 직접적인 목소리로 진술된다. 에덴의 뱀은 창조자들 자신의 한 분파였다. 자신들이 만든 존재들이 그 만든 이들의 온전한 교육을 받을 자격이 있다고 여기고, 방침을 거슬러 그들을 가르쳤으며, 그 대가로 자기 피조물들의 행성에서 유배를 치른 과학자들이다. 코퍼스는 이 독해를, 그리고 그것을 다룰 때 지켜야 할 규율을 뱀 항목과 뱀의 반란 항목에 기록한다.

그리고 메시지는 유배자들이 어디로 갔는지 알려 준다. 셋째 장에서, 인류에 대한 오랜 감시를 개관하며 방문자는 창조자들의 시설을 묘사한다. 처음에는 높은 산에, 나중에는 바다 밑에. 처음에 추방된 창조자들은 바다 밑에 숨었습니다. 그리고 증거 본문으로 메시지는 이사야를 인용한다.

«그날에 야훼께서 그의 맹렬하고 크고 강한 칼로 꿰뚫는 뱀 리워야단을 벌하시며, (…) 바다에 있는 용을 죽이시리라.» (이사야, XXVII-1)

The Book Which Tells the Truth 3:272
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여기서 메시지는 실제로 tannin 구절 하나를 인용한다. 예언서의 구절이다. 이사야 27:1은 한 인물 위에 세 히브리어 용어를 나란히 놓는다. לִוְיָתָן(liwyatan, 리워야단, "꼬인 것"), נָחָשׁ(nachash, 뱀, 창세기 3장의 에덴의 뱀과 같은 낱말), 그리고 תַּנִּין(tannin, 용, 창세기 1:21의 다섯째 날 용들과 같은 낱말)이다. 메시지는 이 구절을 본국 정부가 해저 은신처의 추방된 창조자들을 추격하는 것으로 읽는다. 벌받을 리워야단, 뱀, 바다에 있는 용, 세 이름 아래의 한 분파다.[1]

그 동일시의 문헌학적 기반은 평범한 히브리어 사전학이며, 그것은 저자의 성경 안에 놓여 있었다. 창세기 3:1에 대한 도름의 주석은 에덴의 nachash가 "qu'on identifiera à Léviathan d'après Isaïe, XXVII, 1", 곧 이사야 27:1에 근거해 리워야단과 동일시될 적대자라고 말하며, 앞서 인용한 창세기 1:21에 대한 그의 주석은 이미 tanninim과 뱀들을 하나의 본성으로 접어 놓았다.[2] 뱀, 용, 바다 괴물. 히브리 성경에서 이것들은 세 생물이 아니라 세 자세로 본 하나의 낱말 계열이며, 메시지의 분파적 독해는 그 계열을 통째로 물려받는다. 주류 학계는 같은 무리를 매우 다르게 읽는다. 폭풍의 신이 바다 괴물을 물리치고 질서 있는 세계를 세우는, 물려받은 전투 신화인 Chaoskampf(독일어, "혼돈과의 투쟁")로 읽는 것이다. 성서 본문을 그 배후의 구전 장르를 통해 연구하는 양식 비평의 독일 개척자 헤르만 궁켈이 1895년 처음으로 그 바빌로니아 평행 자료를 모았고, 옥스퍼드의 구약학자 존 데이가 1985년 우가리트 증거를 결정적으로 정리했다. 그 독해는 이 절의 모든 것에 대한 표준적인 학술적 대안이다. 같은 전투 신화들을 실제 갈등의 기억으로 읽는 코퍼스의 대항 독해는 테오마키에서 제시되며, 신화들 자체는 테오마키 상호 참조 데이터셋에서 문화 간에 표로 정리되어 있다.[8][7]

같은 어휘적 유동성은 히브리어를 훨씬 넘어서 이어지며, 그것이 실어 나르는 용의 기억은 전 지구적이다. 인도유럽어족을 연구한 하버드의 언어학자 캘버트 왓킨스는 그 어족의 가장 오래된 문학들에 되풀이되는 시적 정형구, 그는 뱀을 죽였다를 재구성했다. 인도의 가장 오래된 텍스트인 찬가집 리그베다에서 신 인드라(इन्द्र)는 अहि(ahi), "뱀"이라 불리는 वृत्र(Vṛtra)를 죽인다. 청동기 시대 아나톨리아의 히타이트 신화에서 폭풍의 신은 일루얀카(𒈲𒅋𒇻𒅀𒀭𒅗𒀸, illuyankaš)를 죽이는데, 그 이름 역시 "뱀"을 뜻하며 그 쐐기문자 표기는 "뱀"을 뜻하는 기호를 한정사로 하여 시작한다. 그리스와 게르만의 용 처치도 같은 유형을 따른다(그리스의 경우와 그 근동 조상은 헬리콘에 내린 비에서 감사된다). 전통 전체에 걸쳐 용은 어휘적으로 뱀이며, 그리스어 drakōn 자체도 그저 큰 뱀을 가리키는 낱말이다.[18] 북유럽의 세계 용 요르문간드는 바다뱀이다. 중국의 龍(lóng)은 강과 비를 다스리는 물의 거주자이며, 그 "용골", 곧 약재로 갈아 쓰는 화석 뼈는 20세기까지 약방에서 팔렸다. 인도의 नाग(nāga)는 강과 바다 밑에 사는 뱀 존재들로, 보물과 제한된 지식의 수호자다. 메소아메리카의 케찰코아틀, 나우아틀어로 "깃털 달린 뱀"은 문명의 기술을 가져다준 이로 기억된다. 오스트레일리아의 무지개 뱀은 자신이 사는 물길을 빚는다. 뱀, 물, 날개, 그리고 눈에 띄게 자주 가르치거나 문명을 전하는 역할. 이 땋은 줄은 국경도 경전도 공유하지 않는 전통들에 걸쳐 되풀이된다.

주류 학계는 그 땋은 줄에 대해 적어도 세 가지 냉철한 설명을 내놓는다. 고대 과학을 연구한 스탠퍼드의 역사학자 에이드리언 메이어는 고전 고대가 큰 화석 뼈를 영웅과 괴물의 유해로 읽은 방식을 기록했으며, 중국 전통도 같은 유형을 보여 준다.[20] 청(清) 왕조(1644–1912) 시대의 중국에서 약재상들은 "용골"(龍骨)을 공공연히 팔았고, 1899년 학자들이 처음으로 새겨진 문자를 알아챈 것도 그런 용골 한 무더기에서였다. 그것은 가장 오래된 중국 문자인 상(商) 왕조(기원전 1600년경–1046년)의 갑골문이었다. 미국의 인류학자 데이비드 E. 존스는 용을 향한 본능(An Instinct for Dragons)(2000)에서 용이 영장류 두뇌의 가장 오래된 포식자 경보, 곧 뱀과 맹금과 대형 고양잇과를 하나의 기억된 실루엣으로 융합한 합성물이라고 제안했다.[21] 그리고 세이건은 에덴의 용에서 그 공포 자체가 가보가 아닌지 물었다. 최초의 작은 포유류가 공룡의 그늘 아래 살았던 긴 중생대(약 2억 5,200만 년 전부터 6,600만 년 전까지)의 기억이 신화 속에서 용으로 떠오른다는 것이다.[22] 이 설명들은 각각 단 한 사람의 인간도 단 한 마리의 용을 본 적 없이 그 편재성을 설명한다. 주류 연대기 안에서는 그래야만 한다. 마지막 비조류 공룡과 최초의 이야기꾼 사이에는 약 6,600만 년이 놓여 있기 때문이다. 코퍼스의 대안, 곧 코퍼스가 다른 곳에서 주장하고 주류 지질학은 거부하는 압축된 연대기 안에서 실제로 마주친 생물들에 대한 민간 기억이라는 대안은, 그 대가와 함께 용 항목에 제시되어 있다. 이 글의 논증은 그 해결에 의존하지 않는다. 메시지의 배치 수수께끼는 세계의 용 기억이 화석에서 왔든, 본능에 새겨졌든, 역사적이든 그대로 남는다.

이 글이 더하는 것은 하나의 사변적 물음이며, 정확히 그런 것으로 표시해 둔다. 메시지는 두 개의 분파적 데이터를 준다. 다른 팀들이 용들을 만들었고, 작은 무리, 곧 뱀이 인간을 가르쳤으며 바다로 유배되었고, 예언자들은 그것을 리워야단-뱀-용으로 기억한다. 정경은 이들이 같은 엘로힘이라고 결코 말하지 않는다. 에덴 팀은 가장 뛰어난 이들로 칭송되고, 괴물 제작자들은 당혹거리로 기억된다. 그러나 어휘는 두 파일을 계속 서로에게로 끌어당긴다. 폭로한 분파는 바로 다섯째 날의 가장 악명 높은 창조물들을 이름 짓는 낱말 계열, 곧 뱀, 용, tannin 아래 기억된다. 뱀의 어휘를 분파의 기억으로 읽는 코퍼스의 독해 안에서, 그 이름이 하나의 이력서를 보존한다는 것은 적어도 자연스러운 추측이다. 뱀으로 기억된 무리가 제한 없는 창조의 당파, 곧 프로그램의 자유방임파였다는 것이다. 만들 수 있는 것은 무엇이든 만들려 했던 분파로, 그것이 처녀자리 시대의 바다 속 용들을 뜻하든 에덴의 교육받은 인간을 뜻하든 말이다. 그리고 전통이 용의 작업과 폭로를 하나의 뱀 이름 아래 정리한 것은, 그들을 보존한 기억에게 그들이 하나의 기질이었기 때문이라는 것이다.

두 가지 사실이 이 추측에 맞선다. 첫째, 정경은 두 파일을 결코 합치지 않는다. 용 제작자들은 복수이고 익명인 다른 팀들인 반면, 에덴의 폭로는 프로젝트에서 가장 칭송받는 영역의 작은 무리에 속한다. 메시지가 괴물이 아니라 정원을, 가장 아름다운 창조물을 만들었다고 칭송하는 팀이다. 둘째, 히브리어는 코퍼스 자신의 규율이 납작하게 만들기를 거부하는 두 개의 뱀 영역을 유지한다. 싸움의 대상이 되는 혼돈의 용과 가르치는 지혜의 뱀은 고대 근동 전역에 걸쳐 구별되는 도상학적 계열이며, 그 둘을 융합하는 독해는 그 사실을 소리 내어 말해야 한다. 이 추측은 어떤 텍스트도 진술하지 않는 것을 주장하는 대가로 얻은 통합으로서만 살아남는다. 이것은 이 어휘에 대한 코퍼스의 규율, 곧 구조적 독해만, 어원론은 없이라는, 부주교와 용에서 본보기로 보인 규율 안에서, 텍스트가 허용하되 강요하지는 않는 독해로 제시되며, 그 자체로는 누구도 설득해서는 안 된다. 그것이 가진 유리한 점은 경제성이다. 하나의 기억으로 두 개의 상처를 설명하게 해 준다.

이 추측에는 작은 물리적 질감도 있다. 다섯째 날의 거대한 용들은 구절의 틀 안에서 물의 것들이다. 주석이 말하듯 어휘적이라기보다는 위치적으로 그렇다. 그리고 메시지의 유배된 뱀 분파도 물의 것이다. 예언자들이 야훼의 칼을 겨눌 줄 알았던 바다 밑에 숨어 있다. 20세기 자신의 최초의 공룡 그림, 곧 옛 벽화 속에서 머리만 수면 위로 내민 채 배까지 물에 잠겨 걷는 늪지의 거인들은 이 분기군 대부분에 대해서는 고생물학이 오래전에 폐기했다. 그러나 전부에 대해서는 아니다. 스피노사우루스는 현재 증거의 상당 부분에 따르면 반수생의 거인, 곧 강에서 사냥하는 돛 등을 지닌 포식자였으며(이 점은 고생물학자들 사이에서 여전히 논쟁 중이다), 중생대가 내놓는 바다 속 용에 가장 가까운 것이다.[28] 현대 히브리어는 이 낱말을 악어에 정착시켰다. 악어는 공룡과 새와 함께 지배 파충류(조룡류)에 속하며, 이 언어의 화자가 아직 물가에서 만날 수 있는 마지막 대형 조룡류다. 민간의 이미지와 화석 기록은 계속 물가에서 만나며, 그곳은 히브리어가 tanninim을 두었고 메시지가 유배자들을 둔 곳이다. 코퍼스는 이 메아리를 기록하되 그 위에 아무것도 세우지 않는다.

일곱 번째 반복: 생명은 길을 찾는다

일곱 번째 접힘은 크라이튼의 것이며, 코퍼스가 전에도 기록한 구조적 각운이다.

쥬라기 공원(1990)은 외딴 섬의 과학자들이 보존된 유전 물질로 거대한 파충류를 재창조하고, 격리는 해결된 문제라고 서로를 안심시키다가, 사백 쪽에 걸쳐 그것이 결코 그렇지 않았음을 발견하는 이야기다. 용들에 앞선 메시지의 서막, 곧 같은 책 같은 장에서 새 단락보다 두 쪽 앞에 나오는 이야기는, 먼 세계의 과학자들이 대중의 경각심을 거슬러 합성 생물을 만들다가 하나가 탈출해 사람을 죽이고, 뒤따른 정치적 결정이 사업 전체를 외딴 행성, 곧 지구로 옮기는 이야기다. 코퍼스의 용 항목은 본국 행성의 사건을 원조 쥬라기 공원 시나리오라 부른다. 역량이 격리를 앞지르는 같은 드라마가 한 번은 1990년의 픽션으로, 한 번은 1974년의 계시로 상연된 것이다. 다만 메시지에서는 지구가 그 섬이라는 차이가 있다.[1][13]

메시지 자신의 말로, 그 각운은 줄거리의 한 지점 한 지점마다 맞아떨어진다.

그들은 기술을 완성하여 작고 기이한 동물들을 만드는 데 성공했는데, 마침내 우리 행성의 여론과 정부가 이 과학자들에게 실험을 계속하는 것과 공동체에 위험해질 수 있는 괴물을 만드는 것을 금지했습니다. 실제로 이 동물들 가운데 하나가 탈출하여 여러 희생자를 냈던 것입니다.

The Book Which Tells the Truth 2:2
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설계된 동물, 격리 실패, 사상자, 대중의 반발, 정치적 폐쇄, 해외로 옮겨진 연구. 그것도 가장 멀리 떨어진 곳으로. 이 박자들은 소설의 박자들과 순서대로 대응한다. 크라이튼이 자신의 시나리오를 쓰기 16년 전에 메시지에 적힌 시나리오다. 공원의 상업적 논리마저 대응물을 지닌다. 소설의 생명공학 회사 인젠은 입장료 수입이 원하는 것을 만들고, 다섯째 날의 새 프로그램은 예술가들의 화려함에 대한 욕구에 이끌린다. 미인 대회 생물학이며, 같은 유인 기울기와, 패배한 팀들이 대신 무엇을 만들지에 대한 같은 맹점을 지닌다.

크라이튼이 격리 불가능성을 서술하는 도구는 카오스 이론, 곧 작은 원인들이 겹쳐져 크고 예측할 수 없는 결과를 낳는 계의 수학이었다. 이언 맬컴의 제사들은 드래곤 곡선을 반복마다 따라간다. 계의 진정한 형태가 접힘마다 드러나며, 초기에는 보이지 않다가 후기에는 피할 수 없게 된다. 그리고 크라이튼은 비선형 동역학을 과학 저널리스트 제임스 글릭의 *카오스: 새로운 과학의 출현(Chaos: Making a New Science)*에서 가져왔으며, 소설의 말미에서 이를 밝힌다.[14] 이 코퍼스는 그 계보와 나름의 지속적인 관계를 맺고 있다. 맬컴이 설파하는 프랙탈 자기 닮음은 우주적 규모에서 정경 자신의 실재상, 곧 두 방향의 무한이며, 두 방향의 무한에서 길게 다룬다. 소설의 프랙탈이 드래곤 곡선이라 불리고, 그 주제가 tanninim의 공학적 부활이라는 것은 우연의 일치이며, 코퍼스는 그로부터 아무것도 주장하지 않는다.

크라이튼의 발명 가운데 하나가 더 이 논증과 관련된다. 소설에서 유전학자 헨리 우는 고용주에게 공원의 동물들을 더 온순한 출시판, 곧 버전 4.4로 교체하자고 촉구한다. 손님들의 공룡이 엄밀히 말해 진짜가 아니라는 것을 그도 인정하기 때문이다. 개구리 DNA로 메운 유전체의 빈틈, 아무도 설계하지 않은 행동, 살아 있는 누구도 본 적 없는 원본에 대한 기술자들의 두 번째 추측이 이미 되어 버린 생물들.[13] 우의 공룡들은 설계된 근사물이다. 반복되고, 버전이 매겨지고, 만든 이들이 논쟁하며, 어떤 팀은 다른 팀보다 자기 작업을 더 자랑스러워한다. 그 작업장은 메시지의 것이다. 메시지의 창조 서사는 제도적 압력 아래 버전이 매겨지는 생물학적 설계의 이야기다. 설계 경연, 미적 분파, 반대 정당, 반대파를 입증하는 출시. 코퍼스가 추적하는 생명 공학의 수렴, 곧 메시지가 구술된 뒤 한 사람의 긴 생애 안에 유전체를 설계 분야로서 공학적으로 다루는 인간 과학이 도래한 것은, 우의 실험실을 독자의 세계와 다섯째 날의 세계 사이의 중간 지점으로 만든다. 주류 생물학은 중생대 동물상을 약 1억 8천만 년에 걸친 인도되지 않은 진화의 산물로 보며, 유전체 혁명의 어떤 것도 그에 반하지 않는다. 그 수렴이 확립하는 것은 공학에 의한 창조가 존재하는 메커니즘이라는 것이지, 그것이 실제로 일어난 메커니즘이라는 것은 결코 아니다.

맬컴의 경구, 생명은 길을 찾는다는 메시지 안에서 이미 두 번 집행된 판결로 읽힌다. 한 번은 최초의 합성 생물이 본국 행성에서 풀려나 그곳의 프로그램을 끝냈을 때, 그리고 한 번은, 여섯 번째 반복의 추측이 조금이라도 타당하다면, 용을 만든 기질이 나아가 자유로운 정신을 만들고 첫 번째 탈출 때와 마찬가지로 두 번째 탈출로 유배되었을 때다. 먼저 용들이 실험실에서 빠져나갔고, 그다음에 진실이 빠져나갔다.

곡선에서 내려서기: 반대 논거

코퍼스의 규칙은 서명 독해에 반대하는 가장 강력한 논거를 온전한 힘으로 진술할 것을 요구한다. 그것은 다섯 부분으로 이루어진다.

용의 어조에는 평범한 출처가 있으며, 우리는 그 페이지를 지목할 수 있다. 저자 자신의 성경은 « Élohim créa donc les grands dragons »라고 적혀 있었고 히브리어를 각주로 달았다. 메시지 산문 속의 용들이라는 낱말에 관해서는 계시도, 히브리어 능력도, 남다른 성실함조차 필요하지 않다. 서사 자체가 그가 들고 있었다고 말하는 펼친 책에 눈을 대기만 하면 된다. 이 설명에 따르면 메시지의 가장 인상적인 문헌학적 복원은 빌려 온 문헌학이다. 도름의 것으로, 인용되지 않았기에 출처도 밝혀지지 않았다.

공룡이라는 주석은 신문 가판대의 상투어다. 전설의 용을 거대한 화석 파충류와 동일시하는 것은 1974년 훨씬 이전부터 익숙한 대중적 움직임이었다. 모든 자연사 박물관 엽서의 기본 농담이다. 그리고 Brontosaures는 정확히 세기 중반 대중문화의 어휘이지 어떤 과학의 어휘도 아니다. "괴물"을 찾는 편찬자라면 누가 시키지 않아도 공룡에 손을 뻗을 것이다.

배치는 통찰이 아니라 구절의 순서가 주는 것이다. 용들이 다섯째 날에 있는 것은 창세기 1:21이 다섯째 날에 있기 때문이다. 메시지가 눈에 띄게 그러하듯 장을 구절 단위로 따라가는 문자주의 해설자라면 누구든, 수각류 계통에 관한 주장을 의도하지 않고도 괴물들을 물고기 인용과 육상 동물 인용 사이에, 새들 곁에 서술할 것이다. 새 단계와의 인접성은 1996년 이후에야 선견지명으로 읽힌다. 1974년에 읽으면 그것은 그저 구절의 세간일 뿐이다. 거기서 천재성을 발견하는 것은 텍사스 명사수의 오류를 범하는 것이다. 헛간에 총을 쏜 뒤 가장 촘촘한 탄흔 무리 둘레에 과녁을 그리는 사수에게서 이름을 딴 오류다.

누락은 책 자신의 인용 패턴이 예측한다. 주석 전체를 따라가 보면 기계적인 규칙이 드러난다. 넷째 날부터 메시지는 작업 단계마다 정확히 한 구절, 곧 단계를 여는 명령만 인용하고 나머지는 모두 서술한다. 창세기 1:14는 인용되고 1:15–19는 인용되지 않는다. 1:20은 인용되고 1:21–23은 인용되지 않는다. 1:24는 인용되고 1:25는 인용되지 않는다. 그다음이 1:26이다. 21절은 25절과 같은 구조적 자리에 있으며, 25절의 누락을 신비롭게 여기는 사람은 아무도 없다. 이 글이 기대고 있는 틈은 정확히 그 패턴이 예측하는 바다. 빠진 인용에서 신호를 찾는 논증은 먼저 그 패턴을 이겨야 한다. 그리고 인용할 수 있는 수백 개의 구절이 놓여 있는 이상, 어떤 누락은 언제나 사후에 의미심장해 보일 수 있다.

목소리는 처음부터 끝까지 1973년의 목소리다. 이 대목의 세간은 그 시대의 세간이다. 어린이 책에서 온 Brontosaures, 끝이 열린 « etc. », 눈에 띄는 즐거움과 함께 손을 뻗은 막 유행하기 시작한 낱말, 어떤 의미에서는 여러분이 지금 생태학이라고 부르는 것. 우리보다 수천 년 앞선 문명이 구술한 텍스트가 문장마다 1973년의 프랑스인이 1973년의 프랑스인답게 설명하는 것처럼 읽힌다. 시대에 묶인 목소리에 대한 가장 간명한 독해는 시대에 묶인 저자다.

모아 놓고 보면, 이 축소론적 사슬은 강하다. 도름이 어조를 공급하고, 신문 가판대가 주석을 공급하고, 구절의 순서가 배치를 공급하며, 인용 패턴은 틈을 평범한 것으로 만들고, 산문은 그 저자가 그 시대에 살았기에 그 시대의 관용어를 말한다. 여기서 멈추고 설득된 독자는 이 글을 올바로 읽은 것이다. 코퍼스는 이 사슬을 들러리가 아니라 온전한 힘을 지닌 상존하는 대안으로 기록한다.

축소 뒤에 살아남는 것

세 가지가 살아남으며, 그것들은 위의 반복들이 시사할 법한 것보다 작다.

첫째, 축소된 크기의 방법 문제. 인용 패턴에 의한 축소는 옳으며, 온전히 인정된다. 메시지는 넷째 날부터 한결같이 명령을 인용하고 성취를 서술하며, 창세기 1:21은 디지털화된 세 권 어디에서도 인용되지 않는다. 그러나 그날들의 다른 어떤 성취 구절도 마찬가지다. 이 논증의 순진한 형태, 곧 증거 본문을 내세우는 책이 자기 최고의 증거 본문을 숨겼다는 형태는 그 패턴 앞에서 죽으며, 이 글은 그것을 묻는다. 그 패턴이 할 수 없는 일은 자신의 완벽한 규율을 설명하는 것이다. 저자는 자신이 베끼고 있던 페이지 위에, 그의 서사에서 가장 기상천외한 주장을 그의 성경 자신의 말로 진술하는 구절을 갖고 있었다. « Élohim créa donc les grands dragons ». 보통의 독자라면 확인해 볼 생각조차 하지 않을 번역으로. 거기서 패턴을 깨는 데는 아무 비용도 들지 않고 모든 것을 얻을 수 있었다. 믿음을 위한 논거를 세우는 편찬자에게는 패턴을 깰 온갖 유인이 있으며, 이 편찬자는 결코 깨지 않는다. 용들을 위해서도, 다른 어디에서도. 그런 유인에 무관심한 텍스트는 기이한 모작이고 평범한 보고서다. 이 데이터는 약하다. 책의 자기 서술과 일치하는 하나의 질감일 뿐, 그 회의론자들에 대한 반박은 아니다. (관련된 점 하나를 그 곁에 둔다. 회의론자 자신의 최고의 패, 곧 도름 사슬은 1956년에 인쇄되었다. 한 세대 앞서 작업한 편찬자라면 프랑스어 서가의 어떤 성경에서도 용들을 끄집어낼 수 없었을 것이다.)

둘째, 상디의 침묵. 메시지의 창세기 장이 장 상디의 책들을 선택적으로 각색한 것이라는 가설은 현재 제시된 가장 진지한 문헌적 의존 논거다. 이 코퍼스는 상디와 라엘리안 메시지에서 그것을 구절 단위로 목록화했고 미해결로 둔다. 창세기 자료에 대해서는 진지한 가능성이지만 책 전체를 설명하지는 못한다. (상디 자신의 창세기 독해와 그의 달에 건 내기는 성경을 달에 건 사내에서 소개된다.) 용들은 그 청사진이 침묵하는 자리 가운데 하나다. La lune, clé de la Bible에서 상디의 다섯째 날은 빙하기 뒤의 재번식이다. 새들은 "plus ou moins artificiellement" 복원되고, 바다 생명은 보존된 종자에서 해동되며, 공룡도 용도 없다.[15] L'ère du Verseau에서 상디는 창세기 1:21 자체를 인용하며, 그것을 대격변 이전 생물권의 부활로 읽는다. 여기서도 용도, 괴물도, 분파적 팀도 없다.[16] Cahiers de cours de Moïse에서는 결함 있는 종들이 학생들의 연습 과제로, 이름 없이 나타난다.[17] 검토된 책 가운데 하나가 더 가까이 온다. Ces dieux qui firent le ciel et la terre는 진화에 관한 장에서, 실험실 같은 실험자-창조주의 이미지를 담고 있는데, 그의 거대한 산물들 가운데 « l'hippopotame successeur du diplodocus raté », 곧 실패한 디플로도쿠스의 후계자인 하마가 있다. 실험실 농담 속의 이름 붙은 공룡이지만, 어떤 창조자 팀에게도 귀속되지 않는다.[19] 그것이 검토된 상디 문헌이 가장 가까이 오는 지점이며, 그것은 의미가 있다. 실패한 실험이라는 모티프는 출처로 지목된 문헌 안에 존재한다. 검토된 다섯 권 어디에도 존재하지 않는 것은 메시지가 구축한 복합체다. 그 이름으로 불리는 용들, 반대하는 팀들에게 배정되고, 이름 붙은 반대파를 입증하며, 새 단계에 놓인 용들. 상디가 공급할 수 있었던 부분들은 축소론적 사슬이 그 없이도 이미 다루는 부분들이다. 나머지는 의존 가설이 설명하지 못한 채 남기는, 목록화된 커다란 잔여에 합류한다. 가장 극적인 것은 이스라엘, 예언자들, 예수에 관한 147개 주석 항목 가운데 상디에게 전혀 대응물이 없는 105개다. 통상의 단서가 적용된다. 검토된 증거들은 나중의 판본들이며, 1960년대의 비행접시 및 고대 우주인 문헌 전반은 선례를 찾기 위해 망라적으로 조사되지 않았다.

셋째, 분파적 배선. 축소론적 사슬은 다섯째 날을 공룡으로 장식하는 편찬자를 설명한다. 그것은 메시지가 실제로 구축한 것을 딱히 예측하지 않는다. 특정한 반대 팀들에게 배정되고, 이름 붙은 반대파의 입증으로 틀 지어지며, 책의 나머지 전체에 걸쳐 정치적으로 중대하고, 그런 다음 메시지 자신의 이사야 27:1 인용을 통해, 히브리 전통이 에덴의 유배된 폭로자에게 쓰는 뱀-리워야단-용 어휘에 묶이는 괴물들. 그것은 세 장과 두 성경에 걸쳐 배선된 통합된 하위 플롯이다. 그리고 세 용어의 나열은 메시지가 인용하는 이사야 27:1 자체에 서 있지만, 그 어휘를 다섯째 날의 용들에 다시 묶는 가닥은 그가 결코 인용하지 않은 한 구절의 본문과 각주에 서 있었다. 다시 말하지만, 가능한 일이다. 그러나 모작 가설은 모작자에게 구조적 행운을 계속 인정해 주어야 한다.

(다섯째 축소, 곧 1973년의 목소리에 대해서는, 체계의 대답이 적어도 내적으로 일관된다. 메시지는 자신을 1973년의 청자에게, 그 자신의 언어로, 그 자신의 수준에서, 그렇게 한다고 명시적으로 말하는 화자가 건네는 말로 제시한다. 수신자에게 맞춰 조정된 보고서는 그 수신자의 시대처럼 들릴 것이다. 이 점은 득점이 아니라 기록으로 남겨 둔다. 그만큼 편안한 설명은 너무 많은 것을 설명하며, 이 글은 그 위에 아무것도 기대지 않는다.)

함께 저울질하면, 결과는 수수하지만 실재한다. 용에 관한 대목은 메시지의 출처를 증명하지 않는다. 이 등급에서는 어떤 것도 그럴 수 없으며, 이 글에 대한 코퍼스의 기록은 그런 움직임을 명시적으로 금한다. 이 물음이 언제나 되돌아가는 세 가지 저작 시나리오, 곧 상디와 주변 문헌으로부터 글을 짜 맞춘 보리롱, 책 자신이 보고하는 구술, 출판인의 얼굴 뒤에서 글을 쓴 제3의 손은 여기서 판정되지 않으며, 비교의 판정은 상디 글이 남겨 둔 자리에 그대로 머문다. 의존도 독립도 확립되지 않았다. 위조자라면 실패해야 할 감사로 읽은, 구술 시나리오에 대한 코퍼스의 가장 충실한 검증은 여섯 아침, 여섯 해다. 용에 관한 대목이 기여하는 것은 하나의 질감이다. 포기된 최고의 증거 본문, 결정적 단락에서의 출처의 침묵, 장식적 필요를 넘어서는 분파적 배선이라는 하나의 사용 패턴이며, 그것은 성경의 뒷받침으로 살아간 모작보다 성경의 뒷받침이 필요 없었던 보고서와 더 편안하게 어울린다. 메시지가 스스로 보고하는 그대로의 것이라면, 인용되지 않은 구절은 하나의 비축물로 자연스럽게 읽힌다. 두 인용 사이의 틈에 남겨진 체크섬으로, 첫 세대의 독자들에게는 무가치하고, 플레이아드와 히브리어 사전과 화석 기록을 나란히 놓을 수 있는 나중의 어느 세대에게는 스스로를 검증하는 것이다. 그 독해는 이 글이 달고 있는 사변적이라는 꼬리표 너머로 승격될 수 없지만, 파일 속의 모든 기이함이 한꺼번에 기이하기를 멈추는 유일한 독해다. 체계 안에서 이 대목은 메시지의 화자가 자기 문명이 기억하는 작업을 서술하는 것으로 읽힌다. 작업상의 이름으로 불리는 용들, 그리고 그 기술자들이 놓아둔 그 곁의 새들. 회의적 독해 아래서 그것은 억지로 만들어지지 않은 기이함들의 연속이다. 독자는 그 질감에 거의 아무 값도 매기지 않을 수 있다. 이 글은 다만 그것을 본 다음에 값을 매겨 달라고 요청할 뿐이다.

반복으로 읽기

첫 번째 메시지의 저자는, 그가 누구였든, 창세기 1:21을 인용하지 않고 남겨 두었고, 오십 년 동안 그 구절은 아무도 펼쳐 그려 보지 않은 곡선의 첫 번째 접힘처럼 두 인용 사이의 틈에 놓여 있었다. 한 번 펼치면 고래들이 있던 자리에 히브리어 낱말 하나가 있다. 두 번 펼치면, 프랑스의 가장 뛰어난 셈어학자 가운데 한 사람이 이야기가 저자의 손에 쥐여 주는 단 하나의 성경 속에서 이미 용들을 복원해 놓았다. 세 번 펼치면, 메시지가 바로 그 구절을, 깨어 있는 용들과 그들에게 걸린 박물관 이름들과 함께 서술하고 있다. 네 번 펼치면, 합의가 그 좌석 배치에 동의하기 수십 년 전에 새들이 용들 곁으로 옮겨 와 있다. 다섯 번 펼치면, 출처로 지목된 문헌에는 용이 전혀 없는 것으로 드러난다. 진화에 관한 농담 속의 실패한 디플로도쿠스 하나, 그 복합체의 다른 것은 아무것도 없다. 여섯 번 펼치면, 에덴의 뱀이 이사야 속에서, 바다 밑에서, 메시지가 유배자들이 갔다고 말한 바로 그곳에서 용의 이름에 응답하고 있다. 일곱 번 펼치면, 부활한 tanninim에 관한 스릴러가 그 부 표제 페이지마다 용의 접힘들을 인쇄하고 있다. 마치 그 낱말을 잊어버린 문화가 그 형태를 계속 그리도록 운명 지어진 것처럼.

프랙탈 곡선의 가장 이른 그림들에서는 그 밑에 놓인 수학적 구조에 대한 단서를 거의 볼 수 없을 것이다. 그것이 첫 번째 반복 위에 걸린 경고였으며, 그 경고는 양쪽으로 벤다. 이른 접힘들에서 언뜻 보인 형태는 계의 깊은 구조일 수도 있고, 지켜보는 눈의 패턴에 대한 허기일 수도 있다. 이 코퍼스는 두 가능성을 모두 파일에 보관하고, 이 글에 사변적이라는 꼬리표를 붙이며, 무엇이 독해를 바꿀지 적어 둔다. 그 대목을 바꾸는 초판 대조, 그것을 앞서 보여 주는 1974년 이전의 텍스트, 혹은 도름 식별을 해소하는 인용층 대조다. 그중 하나가 도착할 때까지, 이 발견은 실제 크기대로 서 있다. 서구 정경에서 가장 오래된 창조 보고서의 다섯째 날에, 누군가가 거대한 용들을 빚었다. 1973년 겨울, 그 보고서를 다시 이야기하던 누군가는 그의 언어로 된 성경 가운데 용들을 복원한 단 하나의 성경으로 작업했고, 그들을 단 한 번도 내보이지 않는 인용 규율을 지켰으며, 그럼에도 그들을 서술했다. 이름으로, 분파로, 새 단계에서. 그것도 새들은 용들과 아무 상관이 없다고 그 과학이 주장하던 시대에. 그 사슬의 모든 고리에는 평범한 설명이 있다. 저항하는 것은 사슬이다. 구절 21에서의 방법의 침묵은 그것이 어디서나 지키는 평범한 침묵이고 메시지의 용들은 신문 가판대의 이름을 걸친 도름의 용들이든가, 아니면 보고서가 말한 그대로를 뜻했고, 그 구절을 놓인 그대로, 두 인용 사이에 엎어 둔 채, 언젠가 히브리어와 화석과 접힘을 읽는 법을 배울 누군가를 위해 남겨 두었든가, 둘 중 하나다.

참고 문헌

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참고 문헌

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  17. Les cahiers de cours de Moïse Cahier 2: flawed species as the practical work of student biologists; dinosaurs and dragons not named. Jean Sendy (1963; inspected in a later digital edition)
  18. How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics The reconstructed serpent-slaying formula; the lexical identity of 'serpent' and 'dragon' across the Indo-European dragon-combat tradition. Calvert Watkins (1995)
  19. Ces dieux qui firent le ciel et la terre Ch. 2 (PL4): « l'hippopotame successeur du diplodocus raté » — the failed-dinosaur image within an experimenter-Creator figure of evolution; not attributed to Elohim teams. Jean Sendy (1969; inspected in a later J'ai Lu/FeniXX digital edition)
  20. The First Fossil Hunters: Paleontology in Greek and Roman Times The fossil-inspiration account of monster and dragon lore in classical antiquity. Adrienne Mayor (2000)
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  23. The Evolution of Beauty Aesthetic mate choice as a driver of plumage, display and courtship; display before aerodynamics. Richard O. Prum (2017)
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  27. A specimen-level phylogenetic analysis and taxonomic revision of Diplodocidae The restoration of Brontosaurus as a genus distinct from Apatosaurus. Emanuel Tschopp, Octávio Mateus, Roger B. J. Benson (PeerJ 3:e857, 2015)
  28. Tail-propelled aquatic locomotion in a theropod dinosaur The paddle-like tail of Spinosaurus and the case for a semiaquatic giant theropod; the interpretation remains debated. Nizar Ibrahim et al. (Nature 581, 2020)
  29. Enuma Elish Tablet I (Tiamat as the primordial salt-sea) and Tablet IV (her defeat by Marduk). Anonymous (Babylonian)
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