La firma y los diseñadores

La noche del estreno, en 2008, en la première de un documental sobre científicos que habían perdido su empleo por tomarse en serio el diseño, se le preguntó ante la cámara al ateo más famoso del mundo si el diseño inteligente podría, después de todo, acabar explicando algo en biología. Richard Dawkins no despachó la pregunta con una risa. La respondió.

Podría ser que en algún momento anterior, en algún lugar del universo, una civilización evolucionara —probablemente por algún tipo de medios darwinianos— hasta un nivel tecnológico muy, muy alto y diseñara una forma de vida que sembró, quizá, en este planeta. Ahora bien, eso es una posibilidad, y una posibilidad intrigante, y supongo que es posible que uno encontrara pruebas de ello; si uno examinara los detalles de la bioquímica y la biología molecular, podría encontrar la firma de algún tipo de diseñador.

La película era Expelled: No Intelligence Allowed^[a], y la respuesta fue una pequeña conmoción, porque Dawkins acababa de conceder, con su propia voz, que la vida en la Tierra podría haber sido diseñada por ingeniería —hecha deliberadamente por seres inteligentes anteriores y traída hasta aquí— y que el hecho podría ser detectable, escrito en las moléculas, «la firma de algún tipo de diseñador». Recuperó el pie de inmediato. Fuera lo que fuera aquella inteligencia superior, añadió, «habría tenido que surgir ella misma por algún proceso explicable o en última instancia explicable» — con lo que quería decir un proceso sin diseñador alguno en el fondo. La concesión fue real, y también la retractación, y las separaba un solo aliento.

Sentado entre el público aquella noche, entrevistado también para la película, había un filósofo de la ciencia llamado Stephen Meyer. Estaba, en aquel momento, terminando un libro sobre exactamente aquello que Dawkins acababa de nombrar. Se publicaría al año siguiente y se llamaría Signature in the Cell. Su argumento era que la información especificada del ADN es precisamente la firma que Dawkins había señalado — y que no apunta a un ingeniero alienígena, sino a una mente enteramente ajena al universo. Doce años después, en un libro mayor, Meyer volvería sobre el alienígena de Dawkins y explicaría, con cuidado y por extenso, por qué la hipótesis de la ingeniería por una civilización anterior tiene que ser falsa.

Dos de los pensadores más influyentes de la discusión entre ciencia y religión de nuestro tiempo, en una misma sala, rondando la misma posibilidad y huyendo de ella en direcciones opuestas. Dawkins llegó a la idea de que la vida fue diseñada por una civilización evolucionada y retrocedió porque seguía siendo diseño. Meyer llegó a la idea de que la vida fue diseñada y retrocedió porque el diseñador era meramente una civilización. Entre ambos retrocesos hay una posición sobre la que ninguno de los dos se sostendrá, y es la posición de la que trata este artículo — la que el canon raeliano ocupa, sin disculparse, desde 1974: que la vida en la Tierra fue obra de la ingeniería de un pueblo avanzado pero enteramente físico, los Elohim , que fueron a su vez obra de la ingeniería de un pueblo anterior, en una cadena sin primer eslabón y sin ningún Dios en la cúspide. La firma es real. Toda la disputa es sobre qué mano la dejó.

Una familia de disidencias

Para ver por qué esa posición es interesante hay que despejar antes una confusión que el debate público casi nunca despeja — la costumbre de tratar «creacionismo», «diseño inteligente» y «duda sobre Darwin» como un solo bloque. No son una sola cosa. Son una familia, y los miembros de una familia riñen. Expuesta con honradez, la disidencia moderna frente a la evolución no dirigida es un espectro, y la lectura de Wheel of Heaven se sitúa en un punto concreto e inesperado de él.

En un extremo está el creacionismo científico en su sentido original y estricto: la posición de la Tierra joven según la cual el Génesis es historia natural literal, la Tierra tiene unos pocos miles de años, la roca portadora de fósiles fue depositada por el Diluvio de Noé y todo ello puede defenderse como ciencia. Su documento fundacional es The Genesis Flood (1961), del teólogo John Whitcomb y el ingeniero hidráulico Henry Morris, y su manifiesto es Scientific Creationism (1974), de Morris. Es una tradición viva, y hace documentales de verdad con valores de producción de verdad — el más exitoso, Is Genesis History? (2017). Su rasgo distintivo es que toma la edad de la Tierra como campo de batalla.

El siguiente lugar del espectro lo ocupa el creacionismo de la Tierra antigua, o progresivo, cuya voz contemporánea más capaz es el astrónomo Hugh Ross. Ross acepta el tiempo profundo de la cosmología y la geología dominantes —el universo de 13.800 millones de años, la Tierra de 4.500 millones— y lee los «días» del Génesis como largas eras, insistiendo a la vez en que Dios intervino repetidamente para crear formas nuevas. Esta rama entrega la edad de la Tierra y da la batalla por su diseño.

Viene después el Diseño Inteligente propiamente dicho — el movimiento, nacido hacia 1991, que tiene cuidado de no formular ni una afirmación de Tierra joven ni siquiera una explícitamente bíblica. Su texto fundacional es Darwin on Trial (1991), del profesor de derecho de Berkeley Phillip Johnson, que replanteó el darwinismo como una cosmovisión discutible y no como un resultado asentado. Sus argumentos son tres, y están construidos para que pueda usarlos un científico que acepte todas las fechas del manual de geología: la complejidad irreducible de las máquinas moleculares (Michael Behe, Darwin's Black Box, 1996), la complejidad especificada que exhiben las máquinas de Behe (William Dembski, The Design Inference, 1998) y el origen de la información del código genético (Stephen Meyer, Signature in the Cell, 2009). En torno a estos se agrupan el argumento del ajuste fino —que las constantes de la física están calibradas para la vida— y su formulación más elegante, The Privileged Planet (2004), del astrónomo Guillermo Gonzalez y el filósofo Jay Richards.

Contiguo al movimiento, aunque no del todo parte de él, está el escéptico del origen de la vida, cuyo ejemplo más puro es el químico sintético de la Universidad Rice James Tour. Tour no está argumentando a favor de un diseñador; está argumentando que los químicos que dicen estar cerrando el cerco sobre un origen naturalista de la vida sobrevenden un caso que no pueden cobrar. La suya es una afirmación sobre el estado del laboratorio, y merece la pena tomarla en sus propios términos.

Más allá, el espectro cruza la línea hacia quienes aceptan la evolución por entero. La evolución teísta, o creación evolutiva, es la posición del biólogo celular Kenneth Miller (Finding Darwin's God, 1999) y del genetista Francis Collins (The Language of God, 2006, y la fundación BioLogos que levantó) — cristianos que sostienen que la evolución no dirigida es verdadera y que Dios es su autor, obrando a través de las leyes y no alrededor de ellas. Son, notablemente, de los críticos más eficaces del Diseño Inteligente: la demolición del flagelo de Behe que hizo Miller ante el tribunal es la refutación más citada del campo.

Y en el extremo opuesto está Richard Dawkins, y la negación rotunda de todo diseño: The Blind Watchmaker (1986), cuyo subtítulo —Why the Evidence of Evolution Reveals a Universe Without Design— es la posición entera en nueve palabras.

Ahora bien: ¿dónde cae la lectura de Wheel of Heaven en este espectro? La respuesta intuitiva —en algún lugar cerca del Diseño Inteligente— es errónea de un modo instructivo, y el estudioso que lo vio con más claridad no era raeliano en absoluto. En 2003 el sociólogo de la religión George Chryssides publicó un estudio del movimiento y le dio un título que es también un argumento: «Scientific Creationism: A Study of the Raëlian Church».^[b] La tesis de Chryssides era que el relato raeliano de los orígenes humanos pertenece, por su propia lógica, al género creacionista y no al evolucionista: sostiene que la humanidad fue hecha, deliberadamente, por agentes inteligentes, y que el texto del Génesis es un informe verdadero aunque distorsionado de esa factura. Pero es un creacionismo científico en un sentido que el movimiento de la Tierra joven jamás podría aceptar — porque sus creadores no son Dios, su Tierra no es joven, su Diluvio fue un ataque nuclear desde otro planeta y no un año de lluvia, y sus diseñadores usaron una tecnología continua con la nuestra. Dos especies, un género. El creacionista de la Tierra joven y el raeliano se niegan ambos a leer el Génesis como puro mito. Discrepan en casi todo lo demás.

Ese es el marco. El resto de este artículo lo desarrolla — primero tomando en serio el argumento del diseño en su terreno más firme, luego observando dónde se separa del canon cada rama de la familia, y por fin volviendo a los dos hombres de la sala en 2008 y a la posición que queda entre sus retrocesos.

La firma

Empecemos por la parte que el marco concede, porque es mayor de lo que esperaría un lector distraído de una «religión ovni». La lectura de Wheel of Heaven sostiene que la afirmación central del Diseño Inteligente —que la complejidad funcional de los sistemas vivos se explica mejor por una acción inteligente deliberada que por procesos no dirigidos— es sustancialmente correcta. La entrada Diseño Inteligente lo dice con todas las letras. El desacuerdo, cuando llegue, no será sobre si la vida está diseñada. Será sobre quiénes son los diseñadores, y qué hay por encima de ellos, y si el argumento puede soportar el peso teológico que sus adalides quieren cargarle. Vale la pena, pues, exponer el argumento del diseño en su mejor versión, porque el canon y el movimiento, en este primer tramo del camino, caminan juntos.

El argumento es antiguo. Su formulación clásica es la de William Paley, en 1802: cruzas un brezal, tropiezas con un reloj y de ahí infieres un relojero, porque las piezas están ajustadas a una función de un modo que el azar no produce. Paley pensaba que el ojo era un reloj, y la mano, y el organismo entero e integrado. El Origin of Species de Darwin (1859) le respondió con un mecanismo —variación no dirigida, supervivencia diferencial— mediante el cual el reloj podía parecer ensamblarse solo sin relojero, y durante siglo y medio esa respuesta ha dominado el campo. El movimiento moderno del diseño es el intento de reabrir el caso en el único lugar al que Paley no podía llegar: la escala molecular, que no tenía microscopio para ver.

La jugada de Behe consistió en señalar las máquinas del interior de la célula. El flagelo bacteriano es un motor rotatorio —un eje de transmisión, un cojinete, una junta universal, una hélice— construido con unas cuarenta piezas proteicas, y no admite, sostuvo Behe, un ensamblaje gradual, porque un motor al que le falta el eje no es un motor peor, sino ningún motor. Llamó a tales sistemas irreduciblemente complejos^[d]: quita una pieza bien acoplada y la función no se degrada, desaparece, de modo que no hay pendiente graduada de intermediarios mejorados por la que pueda trepar la selección. Dembski dio a la intuición un formalismo. Lo que el flagelo tiene, argumentó, es complejidad especificada^[e] —un patrón a la vez desaforadamente improbable por azar e independientemente especificable como descripción funcional— y la complejidad especificada, en nuestra experiencia uniforme, tiene exactamente una fuente conocida. Meyer llevó el argumento a su terreno más defendible: no la máquina, sino el código que la especifica. El ADN no es meramente complicado; es información, una secuencia de caracteres químicos que funciona como un texto, y el origen de ese texto es lo que ninguna química no dirigida ha demostrado producir.

Nuestra experiencia uniforme confirma que la información especificada —ya esté inscrita en jeroglíficos, escrita en un libro, codificada en una señal de radio o producida en un experimento de simulación— siempre surge de una fuente inteligente, de una mente y no de un proceso estrictamente material… El diseño inteligente es la mejor explicación del enigma del ADN.

— Stephen Meyer, Signature in the Cell

Está de moda despachar esto con un gesto, y no debería estarlo. El argumento de Meyer tiene espinazo: la mente es, hasta donde nadie ha observado nunca, la única causa que escribe información especificada partiendo de cero, y la célula está llena de información especificada, y nadie ha visto a la química escribir ninguna. Incluso Dawkins concede la analogía —«el código máquina de los genes es asombrosamente parecido al de un ordenador», escribió mucho antes de Expelled— y Bill Gates, a quien Meyer cita con deleite, fue más lejos: «El ADN es como un programa informático, pero mucho, mucho más avanzado que cualquier software jamás creado». Cuando los hombres que construyeron la industria del software y los hombres que construyeron el concepto de gen echan mano de la misma metáfora de manera independiente, la coincidencia no es ociosa.

La versión más dura del caso no la formula el movimiento del diseño en absoluto. La formula James Tour, que se cuida de decir que él no está haciendo un argumento de diseño, y cuya negativa a hacerlo es lo que da fuerza a su testimonio. Tour construye máquinas moleculares para ganarse la vida —ha ensamblado, átomo a átomo, un «nanocoche» de una sola molécula con ruedas que funcionan— y sabe desde el banco de trabajo lo asombrosamente difícil que es hacer que la materia haga lo que uno quiere a esa escala. Cuando mira la confiada historia popular de la vida autoensamblándose en un charco templado, ve una química que no existe. En el capítulo final que escribió para la edición de 2020 del clásico sobre el origen de la vida The Mystery of Life's Origin, plantea un experimento mental y lo responde sin misericordia:

Para demostrar lo lejos que está la humanidad de generar vida: si a los investigadores del origen de la vida se les dieran todas las moléculas y sus formas poliméricas que buscan desesperadamente, y todas ellas con un 100 % de homoquiralidad, y sus laboratorios avanzados, y toda la literatura química, y el ADN y el ARN en cualquier secuencia (código) que desearan, ¿podrían ensamblar siquiera una célula simple? La respuesta es un rotundo ¡No! Es más, no hay en la Tierra un solo investigador del origen de la vida que afirmara otra cosa.

— James Tour, The Mystery of Life's Origin (ed. de 2020)

La cuestión es química, no metafísica, y Tour la mantiene limpia. En sus charlas sobre el origen de la vida excluye explícitamente «entidades científicamente desconocidas que se han propuesto como sembradoras de la vida en la Tierra, tales como un agente de diseño (personal o impersonal)» — no invocará a un diseñador, porque un diseñador no es una herramienta que pueda coger en un laboratorio de síntesis. Toda su tesis es que, tras dos tercios de siglo de intentos, el campo, en su palabra, «sigue sin tener ni idea». Es una admisión, no un argumento, y las admisiones de dentro del gremio valen más que los argumentos de fuera.

Ese problema duro, limpio y sin diseñador es donde el canon volverá a entrar. Pero primero, lo que ha quedado establecido. La forma más fuerte del caso del diseño no es la geología del Diluvio del creacionista de la Tierra joven y ni siquiera es el discutido flagelo de Behe. Es la conjunción de dos cosas que una mente ecuánime puede conceder: que los sistemas vivos funcionan con información especificada, y que nadie ha mostrado nunca información especificada surgiendo de una química no dirigida. En esa conjunción, el canon raeliano y Stephen Meyer coinciden por completo. Sus caminos aún no se han bifurcado. Se bifurcan en la pregunta siguiente, que es la única que finalmente importa: concedido un diseñador, ¿qué era?

Is Genesis History?

Antes de la bifurcación, sin embargo, hay que visitar una rama de la familia y, con respeto, dejarla atrás — porque es la rama con la que un observador distraído tiene más probabilidades de confundir el canon, y la confusión es total.

Is Genesis History? es una película lograda. Dirigida por Thomas Purifoy Jr. y presentada por Del Tackett —el creador del muy visto «Truth Project»—, se estrenó en los cines estadounidenses por una sola noche en febrero de 2017, encabezó la taquilla por pantalla y generó todo un ecosistema de secuelas y series en streaming. Está bellamente rodada: Tackett recorre cañones angostos, yacimientos de fósiles y cúpulas de observatorio entrevistando a trece científicos y estudiosos titulados —el geólogo Andrew Snelling, el paleontólogo Kurt Wise, el filósofo de la biología Paul Nelson, el hebraísta Steven Boyd— y el efecto acumulado es el de una cosmovisión seria, segura y coherente por dentro. Su tesis es la estrictamente creacionista, enunciada sin paños calientes: el Génesis es historia natural literal. La Tierra tiene miles de años. Un Diluvio global excavó el Gran Cañón y sepultó los fósiles. Las lenguas del mundo se dispersaron en Babel . Lo que la película llama «ciencia observacional» confirma la Escritura, y lo que llama «ciencia histórica» —las reconstrucciones de tiempo profundo de la geología y la biología dominantes— es un paradigma rival que descansa sobre supuestos indemostrables.

Aquí la lectura de Wheel of Heaven y la lectura de la Tierra joven, que la taxonomía de Chryssides archiva bajo el mismo género, revelan lo lejos que pueden estar dos especies. El canon comparte la negativa fundacional de la película — la insistencia en que el Génesis trata de algo que sucedió realmente, en que es informe y no fábula. Pero comparte poco más. En la lectura del canon el planeta es antiguo, y nada en la fuente discute los cuatro mil quinientos millones de años que la ciencia le atribuye; los «días» del Génesis 1 no son días de calendario, sino fases comprimidas de un largo proyecto de ingeniería; y los humanos del Edén no fueron pronunciados a la existencia hace seis mil años, sino sintetizados, en laboratorios, por un equipo de científicos visitantes. La ciencia de la película está construida para defender la Tierra joven. El canon entrega la Tierra joven sin dar pelea, porque nunca la necesitó.

El Diluvio es donde las dos especies más se acercan, y el punto exige exactitud, porque aquí es fácil exagerar la distancia. El Diluvio del canon no fue un año de lluvia. Fue un ataque nuclear, ordenado desde el planeta natal de los Elohim para acabar con todo lo que los creadores habían hecho en la Tierra, y el tercer libro del canon, en un ensayo firmado por el guía raeliano e ingeniero químico Marcel Terrusse, es explícito en que reescribió las rocas. El único continente que los creadores habían levantado del fondo marino fue quebrado por las explosiones, sus fragmentos salieron «a la deriva hacia fuera desde el centro del impacto», y toda la superficie terrestre fue barrida: «toda la materia viva, incluidos bosques inmensos, animales e incluso el Hombre» quedó enterrada «de inmediato y toda a la vez», en un anillo alrededor del punto de impacto. Los continentes de hoy son los pedazos, todavía en movimiento. Los lechos fósiles son el entierro, y el canon lee su secuencia como un registro de qué murió cuándo, en las secuelas de la explosión inicial, y no como cien millones de años de sedimentación tranquila. En esa única cuestión el canon se alinea con Snelling y Wise contra el manual: el registro rocoso es la firma de una catástrofe. Se separa de ellos en todo lo que rodea ese acuerdo — la edad del planeta, la fecha del acontecimiento, su causa y la identidad de su autor. Lo que conserva, con la película, es la única cosa que ambos se niegan a ceder a la lectura de solo-mito: que el texto es un recuerdo de acontecimientos reales, mal transmitido, y que la tarea de un lector serio consiste en recuperar los acontecimientos a partir del recuerdo.

Conviene decir esto sin rodeos, porque inocula contra un error real. Decir, con Chryssides, que el raelismo es un «creacionismo científico» no es decir que sea The Genesis Flood con una nave espacial dentro, por cerca que estén los dos ante los lechos fósiles. Es situarlo en el género de las lecturas que toman el Génesis como historia — e insistir de inmediato en la diferencia de especie, que es enorme. El creacionista de la Tierra joven y el canon son ambos creacionistas en el sentido estructural de Chryssides y no podrían sentarse en la misma sala ante la edad del planeta, la identidad del hacedor o los medios de la hechura. El género compartido es real, y también lo es la distancia que lo atraviesa.

El caballo de Troya

Hay una segunda cosa sobre el movimiento del diseño que la honradez obliga a poner sobre la mesa antes de seguir, y no es científica sino política, y el proyecto Wheel of Heaven tiene todos los motivos para ser franco al respecto, porque la franqueza es lo que distingue la posición del canon de la del movimiento.

El Diseño Inteligente, como institución estadounidense, no cayó del cielo. Surgió, a comienzos de los años noventa, de los restos de una derrota legal anterior. En 1987 el Tribunal Supremo de Estados Unidos dictaminó, en Edwards v. Aguillard, que enseñar «ciencia de la creación» en las escuelas públicas era un establecimiento inconstitucional de religión. En menos de dos años, un manual creacionista de biología entonces en preparación, Of Pandas and People, vio su lenguaje revisado quirúrgicamente: donde sus borradores decían «creationists» (creacionistas), el libro publicado decía «design proponents» (partidarios del diseño). La revisión quedó al descubierto, años más tarde, en un tribunal, porque un borrador conservó la edición a medio hacer como una sola palabra fundida —«cdesign proponentsists»^[f]— un fósil del momento exacto en que un movimiento cambió su nombre por otro. El tribunal fue el de Kitzmiller v. Dover (2005), y el juez John E. Jones III, un conservador nombrado por Bush, dictaminó tras un juicio de seis semanas que el Diseño Inteligente «no es ciencia», que es «creacionismo reetiquetado» y que enseñarlo en la biología de la escuela pública vulnera la Cláusula de Establecimiento.

Tampoco el fallo salió de la nada. Seis años antes se había filtrado un memorando interno de estrategia del Discovery Institute. Se lo conoce como el Documento Cuña^[c], y enunciaba el propósito rector del movimiento sin eufemismos: «derrotar al materialismo científico» y «reemplazar las explicaciones materialistas por la comprensión teísta de que la naturaleza y los seres humanos son creados por Dios». Barbara Forrest y Paul Gross expusieron todo el aparato en Creationism's Trojan Horse (2004): un movimiento que se presentaba como ciencia desinteresada mientras funcionaba como una campaña para introducir de contrabando un teísmo particular en la plaza pública. Y las refutaciones científicas también dieron en el blanco. Kenneth Miller tomó el ejemplo estrella de Behe —el flagelo irreduciblemente complejo— y mostró que un subconjunto de sus piezas forma el sistema de secreción de tipo III, una jeringuilla molecular en funcionamiento con su propia función, exactamente el tipo de intermediario utilizable que Behe había dicho que no podía existir.

Nada de esto resulta cómodo para un proyecto que coincide con la afirmación central del movimiento del diseño, y el modo de manejar la incomodidad es encararla. La lectura de Wheel of Heaven toma tres cosas de esta historia. Primera, que las objeciones científicas a argumentos concretos del DI —los precursores del flagelo, los discutidos cálculos de probabilidad— son reales y deben concederse allí donde aciertan; el canon no necesita que el flagelo de Behe sea irreducible, y no debería fingir que las refutaciones no existen. Segunda, que el enredo político-religioso del movimiento es un hecho relativo al movimiento, y del que el canon está enteramente libre: la lectura raeliana no presiona a ningún consejo escolar, no trata de establecer una religión en un aula de ciencias y no identifica a su diseñador con el Dios de ninguna mayoría nacional. Tercera —y este es el punto sustantivo que la historia de Kitzmiller entrega al canon casi como un regalo—, que el fallo del tribunal según el cual el DI es «creacionismo reetiquetado» es un fallo sobre un diseñador que siempre estuvo destinado a ser Dios. Todo el problema legal y cultural del movimiento del Diseño Inteligente es que su agnosticismo oficial sobre la identidad del diseñador es una ficción, y todos en la sala lo sabían. El diseñador fue Dios desde el principio. Lo cual plantea la pregunta que el movimiento pasó treinta años sin responder en voz alta, y que el canon responde en su primera página: ¿y si el diseñador no es Dios?

Las competencias adecuadas

Llegamos aquí al pasaje que este artículo se construyó para examinar — el momento en que la mente más rigurosa del movimiento del diseño mira directamente la hipótesis de la ingeniería extraterrestre, la posición misma del canon, y la descarta.

En Return of the God Hypothesis (2021), Stephen Meyer se propone hacer algo que sus libros anteriores no hacían. Signature in the Cell sostenía únicamente que el origen de la información biológica requería una inteligencia diseñadora — y allí Meyer concedía, explícitamente, que esa inteligencia podía haber estado dentro del cosmos. Return of the God Hypothesis es el intento de cerrar esa puerta: mostrar que el diseñador ha de ser no meramente inteligente, sino trascendente —Dios, o algo muy parecido a él— añadiendo dos piezas de evidencia que la biología por sí sola no puede aportar. La primera es el comienzo del universo (el Big Bang, que Meyer lee como el origen de la materia, el espacio y el tiempo a partir de la nada). La segunda es el ajuste fino de las constantes físicas, fijado, argumenta, en ese comienzo. Y es contra estos dos datos —no contra el origen de la vida— contra los que pone a prueba la hipótesis extraterrestre y la encuentra insuficiente.

La nombra con precisión. La opción pertinente, escribe, es una «inteligencia inmanente» —una «dentro del cosmos», un «alienígena»— del tipo propuesto por los partidarios de lo que él llama, siguiendo a Crick, panspermia. Y le concede más de lo que sus críticos esperarían. Concede, dos veces, que tal inteligencia inmanente podría en principio explicar el origen de la vida en la Tierra:

Aun si concedemos como posibilidad lógica que una inteligencia inmanente pudiera explicar el origen de la vida en la Tierra (puesto que tal entidad podría posiblemente precederla), la hipótesis de la panspermia no explica ni el origen último de la vida en el universo ni el ajuste fino del universo — por no hablar del origen del universo mismo.

— Stephen Meyer, Return of the God Hypothesis, cap. 13

El descarte, entonces, tiene dos brazos, y ambos son argumentos reales, no el perezoso «es materialismo, luego es falso» que uno podría temer. El primero es el regreso: un diseñador alienígena solo reubica el misterio.

Afirmar sin más que la vida surgió en algún otro lugar del cosmos no explica cómo pudo surgir la información necesaria para construir la primera vida, y menos aún la primera vida inteligente. Simplemente empuja el desafío explicativo más atrás en el tiempo y más afuera en el espacio.

El segundo es aquel en el que más se apoya — el argumento que él mismo titula, en su propio encabezado de sección, «Las competencias adecuadas».^[h] Cualquier inteligencia dentro del cosmos surgió después del comienzo del cosmos y, por tanto, después de que su ajuste fino estuviera ya fijado. Así que ningún ser semejante pudo fijar las constantes; solo una mente que exista «independientemente del universo material» tiene el alcance causal para hacerlo.

Ningún ser sujeto a esas leyes podría cambiar las constantes de la física simplemente cambiando el estado material del universo… De ello se sigue que una inteligencia inmanente (un alienígena extraterrestre, por ejemplo) no llega a cualificar como explicación causalmente adecuada del origen del ajuste fino cósmico.

Este es un argumento serio, y lo primero que hay que decir de él es que, en sus propios términos, es válido. Si el universo tuvo un comienzo absoluto, y si el ajuste fino quedó fijado en ese comienzo, entonces ningún ser que llegara a existir después del comienzo puede ser responsable de él, y una civilización extraterrestre —por antigua que sea— llegó a existir después del comienzo. La lógica es limpia. Meyer no ha cometido una falacia. Ha hecho algo más sutil: ha ganado un argumento contra una afirmación que su adversario nunca hizo.

La sustitución es fácil de pasar por alto. La hipótesis juzgada era: la complejidad biológica de la vida en la Tierra se explica mejor por una civilización inteligente anterior. Esa es la hipótesis de Crick y Orgel; es la concesión de Dawkins en Expelled; es el canon raeliano. Es una afirmación sobre la biología terrestre. Meyer la concede — concede que una inteligencia inmanente podría explicar el origen de la vida en la Tierra. Y acto seguido la condena por no explicar dos cosas que nunca abordó: el origen del universo y el ajuste fino del universo. Por supuesto que no las explica. Nunca fue una teoría cosmológica. Era una teoría sobre una célula. Meyer ha ascendido en silencio una hipótesis sobre biología a candidata a Teoría del Todo, y luego la ha descalificado por perder una carrera en la que no participaba.

Para ver cuánto trabajo hace esa sustitución, reformulemos los dos brazos del propio Meyer contra su propia respuesta preferida. El regreso: dice que el diseñador alienígena meramente «empuja el desafío explicativo más atrás». Cierto. Pero postular a Dios también lo empuja — y de hecho infinitamente más lejos, hasta un ser cuya propia existencia y cuya mente generadora de información están, por construcción, exentas de toda explicación. «¿Quién diseñó al diseñador?» es una pregunta que Meyer responde por decreto (Dios es incausado) y que el canon responde por honradez (no hay primer diseñador, y no hace falta ninguno). Ambos empujan el desafío hacia atrás. Solo uno finge haber dejado de empujar. Las competencias: Meyer dice que solo un ser fuera del universo material puede fijar las constantes. Eso es cierto si las constantes fueron fijadas — si hubo un primer instante en el que se giró el dial. Quita el comienzo, y el argumento no tiene de dónde agarrarse.

Y aquí es donde el canon raeliano ya ha quitado, en un artículo compañero de este, el comienzo.

El universo sin comienzo

Todo el caso de Meyer a favor de un diseñador trascendente descansa sobre un cosmos de pasado finito: un universo que comenzó, cuyo ajuste fino quedó fijado en el arranque y que, por tanto, requiere un ajustador fino que precediera al arranque. Quita ese cimiento y el argumento de las «competencias adecuadas» no se vuelve más débil; se vuelve inaplicable, porque no hay ningún primer instante privilegiado en el que la competencia haya podido actuar, ni nada que jamás fuera «fijado».

El canon lo quita, y lo hizo medio siglo antes de que Meyer escribiera. Cuando Yahvé explica la forma de la realidad a Raël , afirma, con la misma llaneza con que Meyer afirma lo contrario, que el universo no tiene borde en el espacio ni borde en el tiempo:

Es tan insensato buscar el comienzo del universo en el tiempo como buscar el comienzo del espacio.

Let's Welcome the Extraterrestrials 1:103

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La materia es eterna; «nada se pierde, nada se crea, todo se transforma» (ETTMTTP 2:34 ). No hubo origen del universo, y por tanto no hay acontecimiento de origen en el que las constantes fueran marcadas por una mente que alcanzara desde fuera — porque no hay fuera, y no hubo comienzo. El Explicativo compañero El infinito en ambos sentidos desarrolla esta ontología por extenso: un cosmos fractal , infinito hacia arriba y hacia abajo en la escala del tamaño, sin centro y sin primer instante, en el que todo nuestro universo observable es «una partícula de un átomo de una molécula» en el cuerpo de un ser inmensamente mayor. Ese artículo muestra que la imagen no es una indulgencia mística, sino una posición reconocible, aunque minoritaria, dentro de la física profesional — una que la inflación eterna y varios programas de gravedad cuántica no dejan de redescubrir por su cuenta. La incidencia sobre este artículo es directa: la premisa cosmológica de Meyer no es un lecho de roca neutral. Es una afirmación cosmológica discutida, y es precisamente la afirmación que el canon niega por motivos independientes.

Una vez ido el comienzo, la dicotomía de Meyer se derrumba. Ofrece un menú limpio —o una mente trascendente que precedió al universo y fijó sus constantes, o un naturalismo que no explica nada— y el extraterrestre queda aplastado entre ambos porque no es ni precósmico ni autoexplicativo. Pero el menú solo tiene dos platos porque se supone que el universo tiene un comienzo que exige explicación. En un cosmos infinito y sin comienzo, el ajuste fino de «las constantes» no es un acto único de fijación; es, a lo sumo, un rasgo local y posiblemente eterno de una región de una estructura sin fin — la clase de cosa que, en la lectura del canon, no requiere un ajustador fino precósmico más de lo que la temperatura de un estanque concreto requiere un hacedor de estanques que existiera antes del agua. El diseñador trascendente de Meyer es la respuesta a una pregunta —«¿quién giró los diales al principio?»— que el canon considera, en palabras de Yahvé, «una pregunta estúpida que prueba que quien la plantea no ha tomado conciencia del infinito».

De modo que el descarte fracasa, aunque no por la razón a la que podría echar mano un lector hostil. No es superficial: es un argumento válido que descansa sobre una premisa que su blanco rechaza, dirigido contra una afirmación que su blanco nunca hizo. Despoja el argumento de la cosmología de contrabando y del alcance de contrabando, y lo que Meyer ha establecido en realidad es lo contrario de lo que se proponía: que una inteligencia inmanente es una explicación plenamente adecuada del diseño de la vida en la Tierra —cosa que concede— y que se niega a ser además una teoría del origen de todo, cosa que el canon nunca le pidió ser, y que el canon cree que ninguna teoría puede honradamente ser.

El tercer vértice

Volvamos ahora a la sala de 2008, porque los dos retrocesos cobran por fin sentido.

Dawkins llegó a la hipótesis de la vida diseñada por ingeniería y huyó porque el diseñador seguía siendo un diseñador — pero fíjate en cómo huyó. El alienígena, insistió, «habría tenido que surgir él mismo por algún proceso explicable o en última instancia explicable», un ser plenamente evolucionado sin diseño alguno en su fondo. Meyer llegó a la misma hipótesis y huyó en la dirección contraria — el diseñador no era lo bastante trascendente, una mera civilización dentro del cosmos, incapaz de fundamentar el ajuste fino. Lo que ambos hombres rechazan, desde lados opuestos, es lo mismo: un diseñador que es real pero no último. Dawkins necesita que la cadena termine en materia no dirigida (ningún diseñador en la raíz). Meyer necesita que termine en una mente no diseñada (Dios en la raíz). Ambos necesitan un fondo. El ingeniero extraterrestre ofende a los dos porque es un diseñador que ni fundamenta la cadena ni la disuelve — un hacedor hecho, que apunta a un hacedor hecho anterior, sin término en ninguna de las dos direcciones.

Esa es la posición del canon, enunciada en el material fuente con la calma de un hecho de historia natural:

Los Elohim nos crearon, y otras gentes de otro planeta los crearon a ellos. ¿Quién creó a los creadores de los Elohim?

Let's Welcome the Extraterrestrials 1:97

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La pregunta se plantea y luego se disuelve, no se responde — porque en un cosmos infinito tiene la misma forma que «¿dónde está el borde del espacio?», y tiene la misma no-respuesta. No hay primer diseñador. La cadena de hacedores corre hacia atrás sin fin, como la escalera de las escalas corre hacia arriba y hacia abajo sin fin. Esto no es evasión; es el rasgo filosóficamente más disciplinado de todo el marco, y es el punto exacto en el que piensa mejor que el movimiento al que por lo demás se parece. El movimiento del Diseño Inteligente heredó, de Paley y de la escolástica, un diseñador que ha de ser primero — incausado, no hecho, el término que detiene el regreso. El canon heredó, del mismo cosmos infinito que no tiene comienzo en el tiempo, un diseñador que no necesita ser primero en absoluto.

El filósofo que vio esta posibilidad más temprano fue, entre todas las personas, el mayor crítico del argumento del diseño. En sus Dialogues Concerning Natural Religion (1779), David Hume dejó que su escéptico Filón concediera la inferencia de diseño en aras del argumento, y observara luego lo poco que entrega: el diseñador así inferido «podría ser» finito, o falible, o un aprendiz, o uno de un comité, o llevar mucho tiempo muerto, o ser absolutamente distinto del Dios del culto.^[j] Hume lo entendía como una demolición — una prueba de que el argumento del diseño, llevado con honradez, no puede alcanzar a la deidad para alcanzar la cual fue construido. El movimiento del Diseño Inteligente ha pasado treinta años intentando responder a Hume cerrando la brecha hacia arriba, sosteniendo que el diseñador sí es, después de todo, singular y trascendente. El canon raeliano hace algo que Hume no anticipó: acepta su demolición como un hallazgo, y construye sobre ella. Sí — el diseñador inferido es finito, plural y distinto del Dios del culto. Es una civilización. El reductio de Hume es el plano del canon. La inferencia de diseño infradetermina al diseñador, y el término honrado de la inferencia no es Dios sino los Elohim — «hombres como usted» (TBWTT 1:53 ), que dicen de sí mismos, sin grandeza: «Soy uno de los que crearon la vida en la Tierra» (TBWTT 2:24 ).

Hay aquí una ironía adicional, que cierra el círculo de vuelta a la película. Lo que Dawkins concedió en Expelled —que una civilización «evolucionada probablemente por algún tipo de medios darwinianos hasta un nivel tecnológico muy, muy alto» pudo haber «diseñado una forma de vida» y haberla «sembrado» aquí, y que uno podría encontrar «la firma de algún tipo de diseñador» en la bioquímica— es la hipótesis de los Elohim, pronunciada por el hombre con menos probabilidades de sostenerla, y abandonada acto seguido solo porque también el diseñador ha de ser explicado. Pero «también el diseñador ha de ser explicado» es una exigencia de fondo, y la exigencia solo muerde si supones que la cadena ha de tener uno. Dawkins y Meyer comparten ese supuesto. Es lo más profundo que tienen en común, enterrado bajo su famoso desacuerdo, y es el supuesto que el canon simplemente no hace. Quítalo y la propia frase de Dawkins se sostiene: la firma podría estar ahí, y una civilización evolucionada anterior podría haberla dejado, y esa civilización no necesita ser ni Dios ni la última palabra.

Lo que el canon y el movimiento comparten realmente

Sería deshonesto dejar que la divergencia se tragase la convergencia, de modo que el solapamiento merece una contabilidad precisa — cuánto del caso del diseño conserva el marco una vez restada la teología.

Conserva el argumento de la información. La afirmación de Meyer de que la información especificada procede solo de mentes es una que el marco lee como sustancialmente correcta — con la diferencia de que la mente en cuestión está encarnada, ha evolucionado y en principio puede ser encontrada. Conserva el problema duro de Tour, y lo conserva más limpiamente que el movimiento. Tour excluye «un agente de diseño (personal o impersonal)» porque un diseñador no es una herramienta química. El canon aporta el diseñador que Tour excluye — y es precisamente no el agente impersonal-o-sobrenatural que él quiere excluir, sino una civilización física haciendo bioquímica física. Donde la investigación dominante sobre el origen de la vida dice «sigamos buscando la vía no dirigida», y Meyer dice «luego Dios», el canon dice algo continuo con el laboratorio mismo: alguien la hizo — alguien cuyos métodos estamos ahora, nosotros mismos, empezando a reproducir.

Esa última cláusula no es retórica. El artículo de Crick y Orgel sobre la panspermia dirigida^[g] —dos de los mayores biólogos moleculares del siglo XX proponiendo, en una revista con revisión por pares, en 1973, que la vida en la Tierra fue sembrada deliberadamente por una inteligencia extraterrestre— estableció que el tipo de afirmación del canon es decible en biología seria. Life Itself, de Crick, se cerraba con un capítulo que preguntaba si la humanidad debería algún día sembrar otros mundos. Y en los años transcurridos desde entonces, la humanidad ha recorrido casi todo el camino hasta la puerta. En 2010 el instituto de Craig Venter arrancó una célula bacteriana que corría un genoma sintetizado químicamente; en 2016 publicaron un genoma mínimo diseñado, un organismo vivo cuyo plano de 473 genes fue escrito según especificaciones e instalado.^[i] El relato del canon sobre los Elohim no es un cuento de hadas sobre dioses; es una descripción de la genómica sintética , adelantada 25.000 años. Los Elohim, según cuenta el canon, nos hicieron a nosotros lo que el equipo de Venter hizo a Mycoplasma — y nos dijeron que aprenderíamos a hacerlo a nuestra vez:

El hombre debe respetar la naturaleza tanto tiempo como no sea capaz de recrearla, tanto tiempo como no sea capaz de convertirse él mismo en un creador. Al respetar la naturaleza, respetas a quienes la crearon, nuestros padres los Elohim.

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 3:102

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Esta es la diferencia estructural más profunda entre el canon y cualquier otra rama de la familia del diseño, y es una diferencia en la dirección hacia la que apunta el diseñador. Para el creacionista de la Tierra joven, para el teórico del DI del movimiento y para Meyer por igual, el diseñador apunta lejos de la ciencia — hacia arriba, hacia una mente que la biología puede señalar pero jamás estudiar, una mente cuyos métodos por definición no son nuestros métodos. Para el canon, el diseñador apunta hacia la ciencia — hacia una civilización cuya ingeniería es continua con la nuestra, unas pocas decenas de milenios por delante, cuya firma en la célula no es una prueba de lo sobrenatural sino un currículum que estamos aprendiendo a leer porque estamos aprendiendo a escribirlo. Cuando el marco lee Génesis 1:26 —

«¡Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces de la mar, y en las aves de los cielos, y en las bestias, y en todas las fieras, y en todo reptil que anda arrastrando sobre la tierra!» (Génesis, I-26)

The Book Which Tells the Truth 2:26

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— no oye a un Dios solitario soliloquiando en plural mayestático. Oye a un equipo de científicos ante un banco de trabajo, comparando resultados —«los más hábiles de entre nosotros quisieron crear artificialmente un hombre como nosotros» (TBWTT 2:25 )— y la línea siguiente se lee menos como doctrina que como un cuaderno de laboratorio: «¡A nuestra imagen! Pueden constatar que el parecido es asombroso» (TBWTT 2:27 ).

Qué contaría realmente

La razón para preferir el diseñador del canon al de Meyer no es la comodidad. Es que el diseñador del canon es, en principio, la clase de cosa que podría comprobarse — y un proyecto que lo dice debe una explicación de en qué consistiría esa comprobación. Esta es la parte que se le ha criticado al movimiento del diseño por saltársela, y el canon no debería saltársela.

La mente trascendente de Meyer está, por construcción, más allá de toda investigación: ningún experimento incide sobre un ser fuera del universo material, que es exactamente por lo que el tribunal de Kitzmiller pudo llamar infalsable al DI. Los Elohim no están más allá de toda investigación, y esta es la verdadera ventaja metodológica del marco sobre el movimiento del Diseño Inteligente — la que la entrada del wiki nombra como la cuestión de las «firmas empíricas del diseño». Si la vida terrestre, o la vida humana en particular, fue obra de la ingeniería de una civilización externa, entonces esa ingeniería debería haber dejado marcas, y las marcas son el programa de investigación. ¿Qué contaría?

Algunos candidatos son antiguos y los nombraron Crick y Orgel mismos: la inquietante universalidad del código genético en toda la vida terrestre, compatible con un único acontecimiento fundacional y no con muchos; la excesiva dependencia bioquímica de elementos, como el molibdeno, escasos en la corteza terrestre, como si los organismos fundadores hubieran evolucionado en algún lugar con un presupuesto elemental distinto. Algunos son nuevos: un genoma leído con el ojo de un biólogo sintético, en busca de las firmas de diseño que el equipo de Venter tiene que incrustar para poner marcas de agua en sus propias células sintéticas — regiones demasiado optimizadas, demasiado modulares, demasiado parecidas a la ingeniería y demasiado poco al código heredado, redundante y remendado que deja tras de sí la evolución no dirigida. Algunos están francamente sin resolver y pertenecen a la mesa como problemas, no como triunfos. La datación por el canon del principal acontecimiento de síntesis humana en torno a hace 25.000 años está en verdadera tensión con el registro paleoantropológico dominante de humanos anatómicamente modernos hace 200.000 años; el marco trata esto como una cuestión abierta, y la honradez exige señalarla como una de las más agudas, no pasar de largo. Y el problema químico limpio y sin diseñador de James Tour —«¡un rotundo No!»— no es evidencia a favor de los Elohim; es, a lo sumo, la retirada del rival principal, y el canon debería querer mantenerlo tan limpio como lo mantiene Tour, porque un problema duro en la abiogénesis es un agujero en el relato naturalista, no una identificación positiva de quién lo llenó.

Esa es la forma honrada del asunto. El diseñador del marco es comprobable en principio y no confirmado de hecho; sus afirmaciones históricas centrales llegan por testimonio —el informe de un contactado— y no pueden verificarse del modo en que se mide una anomalía genómica, razón por la cual este proyecto etiqueta esas afirmaciones como framework y etiqueta este artículo, cuyo argumento central es un replanteamiento interpretativo que corre por delante de cualquier fuente aislada, como speculative. El objetivo del replanteamiento no es declarar la victoria. Es mostrar que la hipótesis de la ingeniería extraterrestre no es la baja fácil que sugieren los enérgicos párrafos de Meyer — que sobrevive intacta a su mejor argumento, porque su mejor argumento apunta a una afirmación cosmológica que ella nunca hizo y descansa sobre una premisa cosmológica que ella niega explícitamente — y que es, de forma única entre las opciones, la que mantiene al diseñador dentro del alcance de la ciencia misma que todo el debate dice honrar.

La mano en la célula

Volvamos una última vez a lo que dijo Dawkins, porque resulta haber sido la frase más verdadera pronunciada en aquella sala, por el hombre que menos quería que lo fuera. Uno podría, dijo, «encontrar la firma de algún tipo de diseñador» en los detalles de la bioquímica y la biología molecular.

Meyer construyó una carrera sobre el acuerdo con la primera mitad de esa frase. Los creacionistas de la Tierra joven están de acuerdo con ella, y los de la Tierra antigua, y Behe y Dembski y Tour a su cuidadosa manera entre paréntesis, y —leyendo el Génesis como informe y no como fábula— también el canon raeliano. La firma es el terreno común de toda la familia de disidencias, del geólogo del Diluvio al contactado. Lo que divide a la familia es la segunda mitad —de quién es la firma— y ahí las opciones son menos de las que sugiere el ruido. O bien la mano en la célula pertenece a una mente fuera del universo, a la que ningún instrumento podrá llegar jamás; o bien no hay mano y su apariencia es el residuo de un proceso ciego, que es la posición que tiene que explicar y descartar el rotundo No de Tour; o bien la mano pertenece a alguien. Alguien con cuerpo. Alguien que trabajó ante un banco de trabajo, comparó resultados con un colega y encontró asombroso el parecido. Alguien que fue hecho, como nosotros fuimos hechos, por alguien anterior, en una línea que corre hacia atrás más allá de todo horizonte que podamos ver y no llega nunca a un primer hacedor ni a uno final.

Esa tercera respuesta es la que Dawkins tocó y soltó, y la que Meyer levantó y arrojó de vuelta, y la que el canon simplemente ha estado sosteniendo, a la vista de todos, durante cincuenta años. No es un compromiso entre el ateo y el teísta. Es el vértice que revela sobre qué descansaba su disputa — la convicción compartida y no examinada de que un mundo diseñado tendría que ser un mundo diseñado sobrenaturalmente, de que «hecho» tiene que significar «hecho por Dios». Niega esa sola premisa, y todo el mapa se redibuja. El diseño deja de ser la línea divisoria entre ciencia y religión y se convierte en una cuestión empírica ordinaria con una respuesta extraordinaria: que la vida en la Tierra es una cosa hecha, que sus hacedores eran personas, y que nosotros estamos, ahora mismo, en nuestros propios laboratorios, empezando a aprender su oficio.

El reloj del brezal tenía un relojero. En eso Paley tenía razón. Solo se equivocó en lo último que a nadie se le ocurriría cuestionar — en que el relojero tuviera que ser el último de la línea.

Lecturas adicionales

• El infinito en ambos sentidos — el Explicativo compañero que desarrolla la cosmología fractal, sin comienzo y sin centro, de la que depende la réplica a Meyer de este artículo.
• El arcediano y el dragón — la llegada independiente de un clérigo en activo, solo por vía filológica, a la lectura plural y de ingeniería del Génesis.
• La entrada Diseño Inteligente , para la comparación completa de la posición de «ingeniería dirigida» del marco con el DI del movimiento y el precedente de la panspermia dirigida de Crick y Orgel.
• Las entradas Ingeniería de la vida , Genómica sintética y Pantropía , para la ciencia contemporánea que el canon lee como la recuperación de la capacidad de los Elohim.
• Las entradas Precursores y Pluralismo cósmico , para la ontología de la cadena de diseñadores que responde al regreso de Hume sin un primer hacedor.
• El Libro que dice la Verdad, capítulo 2, para el relato del canon sobre la creación de laboratorio citado a lo largo del texto.