Die Signatur und die Designer

Am Premierenabend des Jahres 2008, bei der Uraufführung einer Dokumentation über Wissenschaftler, die ihre Stellen verloren hatten, weil sie Design ernst nahmen, wurde der berühmteste lebende Atheist vor laufender Kamera gefragt, ob intelligentes Design am Ende doch etwas in der Biologie erklären könnte. Richard Dawkins lachte die Frage nicht weg. Er beantwortete sie.

Es könnte sein, dass sich irgendwann früher irgendwo im Universum eine Zivilisation, wahrscheinlich durch eine Art darwinistischer Mittel, zu einem sehr, sehr hohen technologischen Niveau entwickelt und eine Lebensform entworfen hat, die sie vielleicht auf diesem Planeten ausgesät hat. Nun, das ist eine Möglichkeit, und zwar eine faszinierende Möglichkeit, und ich nehme an, es ist möglich, dass man Belege dafür finden könnte; sähe man sich die Einzelheiten der Biochemie und der Molekularbiologie an, so fände man vielleicht die Signatur irgendeiner Art von Designer.

Der Film war Expelled: No Intelligence Allowed^[a], und die Antwort war eine kleine Sensation, denn Dawkins hatte soeben mit eigener Stimme eingeräumt, dass das Leben auf der Erde konstruiert worden sein könnte — absichtsvoll hergestellt von früheren intelligenten Wesen und hierher gebracht — und dass sich diese Tatsache nachweisen ließe, den Molekülen eingeschrieben, eine „Signatur irgendeiner Art von Designer“. Er fand sofort wieder Halt. Was immer jene höhere Intelligenz gewesen sei, fügte er hinzu, sie „hätte selbst durch irgendeinen erklärbaren oder letztlich erklärbaren Prozess entstanden sein müssen“ — womit er einen Prozess meinte, an dessen Grund kein Designer steht. Das Zugeständnis war echt, und der Rückzug war es auch, und zwischen beiden lag ein einziger Atemzug.

Im Publikum saß an jenem Abend, ebenfalls für den Film interviewt, ein Wissenschaftsphilosoph namens Stephen Meyer. Er schloss in eben diesem Moment ein Buch über genau das ab, was Dawkins gerade benannt hatte. Es sollte im folgenden Jahr erscheinen, und es sollte Signature in the Cell heißen. Sein Argument lautete, die spezifizierte Information in der DNA sei genau jene Signatur, auf die Dawkins gedeutet hatte — und sie verweise nicht auf einen außerirdischen Ingenieur, sondern auf einen Geist gänzlich außerhalb des Universums. Zwölf Jahre später sollte Meyer in einem größeren Buch auf Dawkins’ Außerirdischen zurückkommen und sorgfältig und ausführlich erklären, warum die Hypothese, das Leben sei von einer früheren Zivilisation konstruiert worden, falsch sein muss.

Zwei der folgenreichsten Denker im Streit zwischen Wissenschaft und Religion unserer Zeit, in einem Raum, um dieselbe Möglichkeit kreisend und in entgegengesetzte Richtungen vor ihr fliehend. Dawkins gelangte zu der Idee, das Leben sei von einer evolvierten Zivilisation entworfen worden, und schreckte zurück, weil es immer noch Design war. Meyer gelangte zu der Idee, das Leben sei entworfen worden, und schreckte zurück, weil der Designer bloß eine Zivilisation war. Zwischen den beiden Rückzügen liegt eine Position, auf die sich keiner der beiden Männer stellen will, und um sie geht es in diesem Artikel — um jene Position, die der raëlianische Kanon seit 1974 ohne Entschuldigung einnimmt: dass das Leben auf der Erde von einem fortgeschrittenen, aber vollkommen physischen Volk konstruiert wurde, den Elohim , die ihrerseits von einem früheren Volk konstruiert wurden, in einer Kette ohne erstes Glied und ohne Gott an der Spitze. Die Signatur ist real. Der ganze Streit dreht sich darum, wessen Hand sie hinterlassen hat.

Eine Familie des Widerspruchs

Um zu sehen, warum diese Position interessant ist, muss man zunächst eine Verwirrung ausräumen, die die öffentliche Debatte fast nie ausräumt — die Gewohnheit, „Kreationismus“, „intelligentes Design“ und „Zweifel an Darwin“ als einen einzigen Klumpen zu behandeln. Sie sind nicht eine Sache. Sie sind eine Familie, und Familienmitglieder streiten. Redlich ausgebreitet, ist der moderne Widerspruch gegen die ungerichtete Evolution ein Spektrum, und die Wheel-of-Heaven-Lesart sitzt an einem bestimmten und unerwarteten Punkt darauf.

An dem einen Ende steht der wissenschaftliche Kreationismus in seinem ursprünglichen und strengen Sinn: die Junge-Erde-Position, wonach die Genesis wörtliche Naturgeschichte ist, die Erde einige Tausend Jahre alt ist, das fossilführende Gestein von Noahs Flut abgelagert wurde und all dies als Wissenschaft verteidigt werden kann. Ihr Gründungsdokument ist The Genesis Flood (1961) des Theologen John Whitcomb und des Wasserbauingenieurs Henry Morris, ihr Manifest Morris’ Scientific Creationism (1974). Sie ist eine lebendige Tradition, und sie macht echte Dokumentarfilme mit echten Produktionswerten — am erfolgreichsten Is Genesis History? (2017). Ihr Unterscheidungsmerkmal ist, dass sie das Alter der Erde zum Schlachtfeld macht.

Als Nächstes folgt auf dem Spektrum der Alte-Erde-Kreationismus oder progressive Kreationismus, dessen fähigste gegenwärtige Stimme der Astronom Hugh Ross ist. Ross akzeptiert die Tiefenzeit der etablierten Kosmologie und Geologie — das 13,8 Milliarden Jahre alte Universum, die 4,5 Milliarden Jahre alte Erde — und liest die „Tage“ der Genesis als lange Zeitalter, besteht aber darauf, dass Gott wiederholt eingriff, um neue Formen zu schaffen. Dieser Zweig gibt das Alter der Erde preis und kämpft um ihr Design.

Dann kommt das Intelligente Design im eigentlichen Sinn — jene um 1991 entstandene Bewegung, die sorgfältig darauf achtet, weder eine Junge-Erde-Behauptung noch überhaupt eine ausdrücklich biblische aufzustellen. Ihr Gründungstext ist Darwin on Trial (1991) des Berkeley-Rechtsprofessors Phillip Johnson, der den Darwinismus als bestreitbare Weltanschauung statt als gesichertes Ergebnis neu rahmte. Ihre Argumente sind drei, und sie sind so gebaut, dass eine Wissenschaftlerin sie verwenden kann, die jedes Datum im Geologielehrbuch akzeptiert: die nicht reduzierbare Komplexität molekularer Maschinen (Michael Behe, Darwin's Black Box, 1996), die spezifizierte Komplexität, die Behes Maschinen aufweisen (William Dembski, The Design Inference, 1998), und der Ursprung der Information im genetischen Code (Stephen Meyer, Signature in the Cell, 2009). Um sie herum gruppieren sich das Feinabstimmungsargument — dass die Konstanten der Physik auf das Leben kalibriert sind — und dessen eleganteste Fassung, The Privileged Planet (2004) des Astronomen Guillermo Gonzalez und des Philosophen Jay Richards.

Der Bewegung benachbart, aber nicht ganz zu ihr gehörig, steht der Skeptiker des Lebensursprungs, dessen reinstes Beispiel der synthetische Chemiker James Tour von der Rice University ist. Tour argumentiert nicht für einen Designer; er argumentiert, dass die Chemiker, die behaupten, einem naturalistischen Ursprung des Lebens auf der Spur zu sein, einen Fall überverkaufen, den sie nicht einlösen können. Seine Behauptung betrifft den Zustand des Labors, und sie verdient es, in ihren eigenen Begriffen genommen zu werden.

Weiter draußen überschreitet das Spektrum die Linie zu jenen, die die Evolution vollständig akzeptieren. Die theistische Evolution oder evolutionäre Schöpfung ist die Position des Zellbiologen Kenneth Miller (Finding Darwin's God, 1999) und des Genetikers Francis Collins (The Language of God, 2006, sowie die von ihm aufgebaute BioLogos-Stiftung) — Christen, die daran festhalten, dass die ungerichtete Evolution wahr und Gott ihr Urheber ist, der durch die Gesetze wirkt und nicht um sie herum. Sie gehören, bemerkenswerterweise, zu den wirksamsten Kritikern des Intelligenten Designs: Millers Demontage von Behes Geißel im Gerichtssaal ist die meistzitierte Widerlegung des ganzen Feldes.

Und am äußersten Ende steht Richard Dawkins und die glatte Verneinung jedes Designs überhaupt: The Blind Watchmaker (1986), dessen Untertitel — Why the Evidence of Evolution Reveals a Universe Without Design — die ganze Position in neun Worten ist.

Nun: Wo fällt die Wheel-of-Heaven-Lesart auf diesem Spektrum aus? Die intuitive Antwort — irgendwo nahe dem Intelligenten Design — ist auf lehrreiche Weise falsch, und der Gelehrte, der es am klarsten sah, war überhaupt kein Raëlianer. 2003 veröffentlichte der Religionssoziologe George Chryssides eine Studie über die Bewegung und gab ihr einen Titel, der zugleich ein Argument ist: „Scientific Creationism: A Study of the Raëlian Church“.^[b] Chryssides’ Punkt war, dass die raëlianische Darstellung der Menschheitsentstehung ihrer eigenen Logik nach zur kreationistischen Gattung gehört und nicht zur evolutionistischen: Sie hält daran fest, dass die Menschheit absichtsvoll von intelligenten Akteuren gemacht wurde und dass der Genesis-Text ein zwar entstellter, aber wahrer Bericht über dieses Machen ist. Doch es ist ein wissenschaftlicher Kreationismus in einem Sinn, den die Junge-Erde-Bewegung niemals akzeptieren könnte — denn seine Schöpfer sind nicht Gott, seine Erde ist nicht jung, seine Flut war ein Atomschlag von einem anderen Planeten und kein Jahr Regen, und seine Designer benutzten eine Technik, die mit der unseren kontinuierlich ist. Zwei Arten, eine Gattung. Der Junge-Erde-Kreationist und der Raëlianer weigern sich beide, die Genesis als reinen Mythos zu lesen. In fast allem übrigen sind sie uneins.

Das ist der Rahmen. Der Rest dieses Artikels arbeitet ihn aus — zuerst, indem er das Designargument auf seinem stärksten Boden ernst nimmt, dann, indem er beobachtet, wo jeder Zweig der Familie sich vom Kanon trennt, und schließlich, indem er zu den beiden Männern im Raum des Jahres 2008 und zu der Position zwischen ihren Rückzügen zurückkehrt.

Die Signatur

Beginnen wir mit dem Teil, den der Rahmen einräumt, denn er ist größer, als eine beiläufige Leserin einer „UFO-Religion“ erwarten würde. Die Wheel-of-Heaven-Lesart hält die Kernbehauptung des Intelligenten Designs — dass die funktionale Komplexität lebender Systeme besser durch absichtsvolles intelligentes Handeln als durch ungerichtete Prozesse erklärt wird — für substantiell zutreffend. Der Eintrag Intelligentes Design sagt es mit eben diesen Worten. Die Meinungsverschiedenheit, wenn sie kommt, wird nicht davon handeln, ob das Leben entworfen ist. Sie wird davon handeln, wer die Designer sind, was über ihnen steht und ob das Argument das theologische Gewicht tragen kann, das seine Verfechter ihm aufbürden wollen. Es lohnt sich also, das Designargument in seiner besten Form auszubreiten, denn auf dieser ersten Wegstrecke gehen der Kanon und die Bewegung gemeinsam.

Das Argument ist alt. Seine klassische Fassung stammt von William Paley, 1802: Durchquere eine Heide, stoße mit dem Fuß an eine Taschenuhr, und du schließt auf einen Uhrmacher, denn die Teile sind einer Funktion auf eine Weise angepasst, wie der Zufall sie nicht hervorbringt. Paley hielt das Auge für eine Uhr, und die Hand, und den ganzen integrierten Organismus. Darwins Origin of Species (1859) antwortete ihm mit einem Mechanismus — ungerichtete Variation, differenzielles Überleben —, durch den die Uhr sich ohne Uhrmacher selbst zusammenzusetzen schien, und anderthalb Jahrhunderte lang hat diese Antwort das Feld behauptet. Die moderne Designbewegung ist der Versuch, den Fall an der einen Stelle wieder aufzurollen, die Paley nicht erreichen konnte: auf der molekularen Skala, für die er kein Mikroskop hatte.

Behes Zug bestand darin, auf die Maschinen im Inneren der Zelle zu zeigen. Die bakterielle Geißel ist ein Rotationsmotor — Antriebswelle, Lagerbuchse, Kreuzgelenk, Propeller —, gebaut aus etwa vierzig Proteinteilen, und sie lässt, so Behe, keinen allmählichen Zusammenbau zu, denn ein Motor ohne Antriebswelle ist kein schlechterer Motor, sondern gar kein Motor. Er nannte solche Systeme nicht reduzierbar komplex^[d]: Entfernt man ein gut abgestimmtes Teil, so verschlechtert sich die Funktion nicht, sie verschwindet, und damit gibt es kein abgestuftes Gefälle sich verbessernder Zwischenstufen, das die Selektion erklimmen könnte. Dembski gab der Intuition einen Formalismus. Was die Geißel besitze, argumentierte er, sei spezifizierte Komplexität^[e] — ein Muster, das durch Zufall wild unwahrscheinlich und zugleich unabhängig als funktionale Beschreibung spezifizierbar ist —, und spezifizierte Komplexität hat in unserer gleichförmigen Erfahrung genau eine bekannte Quelle. Meyer trug das Argument auf seinen am besten verteidigbaren Boden: nicht die Maschine, sondern den Code, der sie spezifiziert. Die DNA ist nicht bloß kompliziert; sie ist Information, eine Folge chemischer Zeichen, die wie Text funktioniert, und der Ursprung dieses Textes ist genau das, was keine ungerichtete Chemie nachweislich hervorbringt.

Unsere gleichförmige Erfahrung bestätigt, dass spezifizierte Information — ob in Hieroglyphen eingemeißelt, in ein Buch geschrieben, in ein Funksignal kodiert oder in einem Simulationsexperiment erzeugt — stets aus einer intelligenten Quelle stammt, aus einem Geist und nicht aus einem streng materiellen Prozess … Intelligentes Design erklärt das DNA-Rätsel am besten.

— Stephen Meyer, Signature in the Cell

Es ist Mode, das wegzuwinken, und es sollte nicht sein. Meyers Argument hat ein Rückgrat: Der Geist ist, soweit irgendjemand je beobachtet hat, die einzige Ursache, die spezifizierte Information aus dem Nichts schreibt; die Zelle ist voll von spezifizierter Information; und niemand hat je gesehen, dass Chemie welche geschrieben hätte. Selbst Dawkins räumt die Analogie ein — „der Maschinencode der Gene ist unheimlich computerähnlich“, schrieb er lange vor Expelled —, und Bill Gates, den Meyer mit Vergnügen zitiert, ging weiter: „DNA ist wie ein Computerprogramm, aber weit, weit fortgeschrittener als jede jemals geschaffene Software.“ Wenn die Männer, die die Softwareindustrie gebaut haben, und die Männer, die den Genbegriff gebaut haben, unabhängig voneinander zur selben Metapher greifen, ist das kein müßiger Zufall.

Die härteste Fassung des Falles stammt überhaupt nicht von der Designbewegung. Sie stammt von James Tour, der sorgfältig betont, dass er kein Designargument führt, und dessen Weigerung, eines zu führen, seinem Zeugnis erst seine Wucht gibt. Tour baut molekulare Maschinen von Berufs wegen — er hat, Atom für Atom, ein Einzelmolekül-„Nanocar“ mit funktionierenden Rädern zusammengesetzt — und er weiß von der Laborbank her, wie erschütternd schwer es ist, Materie auf dieser Skala das tun zu lassen, was man will. Wenn er auf die selbstgewisse populäre Erzählung vom Leben blickt, das sich in einem warmen Tümpel selbst zusammensetzt, sieht er eine Chemie, die es nicht gibt. In dem Schlusskapitel, das er für die Ausgabe des Ursprungsklassikers The Mystery of Life's Origin von 2020 schrieb, stellt er ein Gedankenexperiment auf und beantwortet es ohne Gnade:

Um zu zeigen, wie weit die Menschheit davon entfernt ist, Leben zu erzeugen: Gäbe man den Forschern zum Ursprung des Lebens alle Moleküle und deren polymere Formen, die sie so verzweifelt suchen, und alle in 100 % Homochiralität, dazu ihre hochmodernen Laboratorien, die gesamte chemische Literatur sowie die DNA und die RNA in jeder Sequenz (jedem Code), die sie sich wünschen — könnten sie dann auch nur eine einfache Zelle zusammensetzen? Die Antwort ist ein schallendes Nein! Überdies gibt es auf der Erde keinen Forscher zum Ursprung des Lebens, der etwas anderes behaupten würde.

— James Tour, The Mystery of Life's Origin (Ausgabe von 2020)

Der Punkt ist Chemie, nicht Metaphysik, und Tour hält ihn sauber. In seinen Vorträgen zum Ursprung des Lebens klammert er ausdrücklich „wissenschaftlich unbekannte Entitäten aus, von denen vorgeschlagen wurde, sie hätten das Leben auf der Erde ausgesät, etwa einen Design-Akteur (personal oder impersonal)“ — er wird keinen Designer bemühen, denn ein Designer ist kein Werkzeug, das er im synthetischen Labor aufheben kann. Seine ganze Behauptung lautet, dass das Feld nach zwei Dritteln eines Jahrhunderts des Versuchens, in seinem Wort, „ahnungslos bleibt“. Das ist ein Eingeständnis, kein Argument, und Eingeständnisse aus dem Inneren der Zunft sind mehr wert als Argumente von außerhalb.

Dieses saubere, designerfreie harte Problem ist die Stelle, an der der Kanon wieder eintreten wird. Doch zunächst, was feststeht. Die stärkste Form des Designarguments ist nicht die Flutgeologie des Junge-Erde-Kreationisten, und sie ist nicht einmal Behes umstrittene Geißel. Sie ist die Verbindung zweier Dinge, die ein redlicher Verstand einräumen kann: dass lebende Systeme auf spezifizierter Information laufen und dass niemand je gezeigt hat, wie spezifizierte Information aus ungerichteter Chemie entsteht. In dieser Verbindung stimmen der raëlianische Kanon und Stephen Meyer vollständig überein. Ihre Wege haben sich noch nicht gegabelt. Sie gabeln sich bei der nächsten Frage, der einzigen, auf die es am Ende ankommt: Zugestanden, es gab einen Designer — was war er?

Is Genesis History?

Vor der Gabelung muss allerdings ein Zweig der Familie besucht und, bei allem Respekt, zurückgelassen werden — denn es ist jener Zweig, mit dem ein flüchtiger Beobachter den Kanon am ehesten verwechselt, und die Verwechslung ist vollständig.

Is Genesis History? ist ein gekonnter Film. Unter der Regie von Thomas Purifoy Jr. und moderiert von Del Tackett — dem Schöpfer des vielgesehenen „Truth Project“ — kam er im Februar 2017 für einen einzigen Abend in die amerikanischen Kinos, führte die Einspielergebnisse pro Leinwand an und brachte ein ganzes Ökosystem aus Fortsetzungen und Streamingserien hervor. Er ist wunderschön fotografiert: Tackett geht durch Schluchten, Fossillagerstätten und Observatoriumskuppeln und befragt dreizehn ausgewiesene Wissenschaftler und Gelehrte — den Geologen Andrew Snelling, den Paläontologen Kurt Wise, den Biologiephilosophen Paul Nelson, den Hebraisten Steven Boyd —, und die kumulative Wirkung ist die einer ernsthaften, selbstsicheren, in sich schlüssigen Weltanschauung. Seine These ist die streng kreationistische, ohne Absicherung ausgesprochen: Die Genesis ist wörtliche Naturgeschichte. Die Erde ist Tausende von Jahren alt. Eine globale Flut hat den Grand Canyon ausgeschnitten und die Fossilien begraben. Die Sprachen der Welt zerstreuten sich in Babel . Was der Film „Beobachtungswissenschaft“ nennt, bestätigt die Schrift, und was er „historische Wissenschaft“ nennt — die Tiefenzeit-Rekonstruktionen der etablierten Geologie und Biologie —, ist ein rivalisierendes Paradigma, das auf unbeweisbaren Annahmen ruht.

Hier zeigen die Wheel-of-Heaven-Lesart und die Junge-Erde-Lesart, die Chryssides’ Taxonomie unter dieselbe Gattung einordnet, wie weit zwei Arten auseinanderliegen können. Der Kanon teilt die grundlegende Weigerung des Films — das Beharren darauf, dass die Genesis von etwas handelt, das tatsächlich geschehen ist, dass sie Bericht ist und nicht Fabel. Sonst aber teilt er wenig. Nach der Lesart des Kanons ist der Planet alt, und nichts in der Quelle bestreitet die viereinhalb Milliarden Jahre, die die Wissenschaft ihm gibt; die „Tage“ von Genesis 1 sind keine Kalendertage, sondern verdichtete Phasen eines langen Ingenieurprojekts; und die Menschen Edens wurden nicht vor sechstausend Jahren ins Dasein gesprochen, sondern in Laboratorien von einem Team besuchender Wissenschaftler synthetisiert. Die Wissenschaft des Films ist darauf gebaut, die junge Erde zu verteidigen. Der Kanon gibt die junge Erde kampflos preis, weil er sie nie brauchte.

Bei der Sintflut kommen sich die beiden Arten am nächsten, und der Punkt verlangt Genauigkeit, weil sich die Distanz hier leicht übertreiben lässt. Die Sintflut des Kanons war kein Jahr Regen. Sie war ein Atomschlag, vom Heimatplaneten der Elohim angeordnet, um alles zu beenden, was die Schöpfer auf der Erde gemacht hatten, und das dritte Buch des Kanons sagt, in einem signierten Essay des raëlianischen Guides und Chemieingenieurs Marcel Terrusse, ausdrücklich, dass sie das Gestein neu schrieb. Der einzige Kontinent , den die Schöpfer vom Meeresgrund aufgeschüttet hatten, wurde von den Explosionen zerbrochen, seine Bruchstücke trieben „vom Zentrum der Erschütterung nach außen“, und die gesamte Landoberfläche wurde weggefegt: „alle lebende Materie, gewaltige Wälder, Tiere und selbst der Mensch“ wurde „sofort und alles zugleich“ begraben, in einem Ring um den Einschlagpunkt. Die heutigen Kontinente sind die Stücke, noch immer in Bewegung. Die Fossillager sind das Grab, und der Kanon liest ihre Abfolge als Protokoll dessen, was wann starb, im Nachgang der ersten Explosion — nicht als hundert Millionen Jahre stiller Ablagerung. In dieser einen Frage steht der Kanon mit Snelling und Wise gegen das Lehrbuch: Die Gesteinsschichten sind die Signatur einer Katastrophe. Er trennt sich von ihnen in allem, was diese Übereinstimmung umgibt — im Alter des Planeten, im Datum des Ereignisses, in seiner Ursache und in der Identität seines Urhebers. Was er mit dem Film behält, ist das Eine, was beide der Nur-Mythos-Lesart nicht überlassen wollen: dass der Text eine Erinnerung an wirkliche Ereignisse ist, schlecht überliefert, und dass es die Aufgabe einer ernsthaften Leserin ist, die Ereignisse aus der Erinnerung zurückzugewinnen.

Das muss deutlich gesagt werden, denn es impft gegen einen realen Irrtum. Mit Chryssides zu sagen, der Raëlismus sei ein „wissenschaftlicher Kreationismus“, heißt nicht zu sagen, er sei The Genesis Flood mit einem Raumschiff darin, so nah sich die beiden bei den Fossillagern auch stehen. Es heißt, ihn in der Gattung jener Lesarten zu verorten, die die Genesis als Geschichte nehmen — und dann sogleich auf dem Artunterschied zu bestehen, der gewaltig ist. Der Junge-Erde-Kreationist und der Kanon sind beide Kreationisten in Chryssides’ strukturellem Sinn und könnten beim Alter des Planeten, bei der Identität des Machers oder bei den Mitteln des Machens nicht im selben Raum sitzen. Die gemeinsame Gattung ist real, und die Distanz quer durch sie ist es auch.

Das trojanische Pferd

Es gibt eine zweite Sache an der Designbewegung, die die Redlichkeit gebietet auf den Tisch zu legen, bevor es weitergeht, und sie ist nicht wissenschaftlich, sondern politisch, und das Wheel-of-Heaven-Projekt hat allen Grund, darüber offen zu sprechen, denn diese Offenheit ist es, die die Position des Kanons von der der Bewegung unterscheidet.

Das Intelligente Design als amerikanische Institution ist nicht vom Himmel gefallen. Es entstand in den frühen 1990er Jahren aus den Trümmern einer früheren juristischen Niederlage. 1987 entschied der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten in Edwards v. Aguillard, dass der Unterricht in „Schöpfungswissenschaft“ an öffentlichen Schulen eine verfassungswidrige Etablierung von Religion sei. Binnen zweier Jahre wurde ein damals in Vorbereitung befindliches kreationistisches Biologielehrbuch, Of Pandas and People, sprachlich chirurgisch überarbeitet: Wo seine Entwürfe „creationists“ gesagt hatten, sagte das gedruckte Buch „design proponents“. Die Überarbeitung wurde Jahre später in einem Gerichtssaal aufgedeckt, weil ein Entwurf die halbfertige Änderung als ein einziges verschmolzenes Wort bewahrt hatte — „cdesign proponentsists“^[f] —, ein Fossil des exakten Moments, in dem eine Bewegung ihren Namen in einen anderen verwandelte. Das Gericht war Kitzmiller v. Dover (2005), und Richter John E. Jones III, ein konservativer Bush-Ernannter, entschied nach einem sechswöchigen Verfahren, dass das Intelligente Design „keine Wissenschaft“ sei, dass es „umetikettierter Kreationismus“ sei und dass sein Unterricht in der Biologie öffentlicher Schulen die Establishment Clause verletze.

Auch das Urteil kam nicht aus dem Nichts. Sechs Jahre zuvor war ein internes Strategiepapier des Discovery Institute durchgesickert. Es ist als Wedge Document^[c] bekannt, und es benannte den leitenden Zweck der Bewegung ohne Beschönigung: „den wissenschaftlichen Materialismus zu besiegen“ und „materialistische Erklärungen durch das theistische Verständnis zu ersetzen, dass Natur und Mensch von Gott geschaffen sind“. Barbara Forrest und Paul Gross legten den ganzen Apparat in Creationism's Trojan Horse (2004) offen: eine Bewegung, die sich als interesselose Wissenschaft präsentierte, während sie als Kampagne funktionierte, einen bestimmten Theismus in den öffentlichen Raum einzuschmuggeln. Und die wissenschaftlichen Widerlegungen trafen ebenfalls. Kenneth Miller nahm Behes Paradebeispiel — die nicht reduzierbar komplexe Geißel — und zeigte, dass eine Teilbaugruppe ihrer Bestandteile das Typ-III-Sekretionssystem bildet, eine funktionierende molekulare Spritze mit eigener Funktion, genau jene Art von brauchbarer Zwischenstufe, von der Behe gesagt hatte, sie könne nicht existieren.

Nichts davon ist bequem für ein Projekt, das der Kernbehauptung der Designbewegung zustimmt, und der Weg, mit Unbequemem umzugehen, ist, ihm ins Gesicht zu sehen. Die Wheel-of-Heaven-Lesart nimmt aus dieser Geschichte drei Dinge mit. Erstens, dass die wissenschaftlichen Einwände gegen einzelne ID-Argumente — die Vorläufer der Geißel, die umstrittenen Wahrscheinlichkeitsrechnungen — real sind und einzuräumen sind, wo sie treffen; der Kanon braucht Behes Geißel nicht als nicht reduzierbar und sollte nicht so tun, als gäbe es die Widerlegungen nicht. Zweitens, dass die politisch-religiöse Verstrickung der Bewegung eine Tatsache über die Bewegung ist, von der der Kanon vollkommen frei ist: Die raëlianische Lesart betreibt keine Lobbyarbeit bei einer Schulbehörde, versucht nicht, eine Religion im Naturwissenschaftsunterricht zu etablieren, und identifiziert ihren Designer nicht mit dem Gott irgendeiner nationalen Mehrheit. Drittens — und das ist der inhaltliche Punkt, den die Kitzmiller-Geschichte dem Kanon beinahe als Geschenk überreicht — betrifft die Feststellung des Gerichts, ID sei „umetikettierter Kreationismus“, einen Designer, der immer schon Gott sein sollte. Das ganze juristische und kulturelle Problem des ID als Bewegung besteht darin, dass ihr offizieller Agnostizismus hinsichtlich der Identität des Designers eine Fiktion ist und dass jeder im Gerichtssaal das wusste. Der Designer war die ganze Zeit Gott. Damit stellt sich die Frage, die die Bewegung dreißig Jahre lang nicht laut beantwortet hat und die der Kanon auf der ersten Seite beantwortet: Was, wenn der Designer nicht Gott ist?

Das richtige Rüstzeug

Hier kommen wir zu der Passage, um deretwillen dieser Artikel gebaut wurde — dem Moment, in dem der strengste Kopf der Designbewegung der Hypothese außerirdischer Konstruktion, der eigenen Position des Kanons, direkt ins Auge sieht und sie ausschließt.

In Return of the God Hypothesis (2021) setzt sich Stephen Meyer etwas vor, das seine früheren Bücher nicht taten. Signature in the Cell argumentierte nur, dass der Ursprung der biologischen Information eine entwerfende Intelligenz erforderte — und Meyer räumte dort ausdrücklich ein, dass diese Intelligenz innerhalb des Kosmos hätte sein können. Return of the God Hypothesis ist der Versuch, jene Tür zu schließen: zu zeigen, dass der Designer nicht bloß intelligent, sondern transzendent sein muss — Gott oder etwas ihm sehr Ähnliches —, indem zwei Beweisstücke hinzugenommen werden, die die Biologie allein nicht liefern kann. Das erste ist der Anfang des Universums (der Urknall, den Meyer als den Ursprung von Materie, Raum und Zeit aus dem Nichts liest). Das zweite ist die Feinabstimmung der physikalischen Konstanten, die, so argumentiert er, bei jenem Anfang festgelegt wurde. Und an diesen beiden Daten — nicht am Ursprung des Lebens — prüft er die außerirdische Hypothese und befindet sie für zu leicht.

Er benennt sie genau. Die einschlägige Option, schreibt er, ist eine „immanente Intelligenz“ — eine „innerhalb des Kosmos“, ein „Außerirdischer“ — von der Art, wie sie die Verfechter dessen vorschlagen, was er, Crick folgend, Panspermie nennt. Und er räumt ihr mehr ein, als seine Kritiker erwarten würden. Er konzediert zweimal, dass eine solche immanente Intelligenz den Ursprung des Lebens auf der Erde im Prinzip erklären könnte:

Selbst wenn wir als logische Möglichkeit einräumen, dass eine immanente Intelligenz den Ursprung des Lebens auf der Erde erklären könnte (da eine solche Entität ihm möglicherweise vorausgehen könnte), erklärt die Panspermie-Hypothese weder den letzten Ursprung des Lebens im Universum noch die Feinabstimmung des Universums — vom Ursprung des Universums selbst ganz zu schweigen.

— Stephen Meyer, Return of the God Hypothesis, Kap. 13

Die Zurückweisung hat also zwei Zinken, und beide sind echte Argumente, nicht das träge „Das ist Materialismus, also falsch“, das man befürchten könnte. Die erste ist der Regress: Ein außerirdischer Designer verschiebt das Rätsel nur.

Schlicht zu behaupten, das Leben sei irgendwo anders draußen im Kosmos entstanden, erklärt nicht, wie die Information entstanden sein könnte, die nötig ist, um das erste Leben zu bauen, geschweige denn das erste intelligente Leben. Es schiebt die Erklärungsaufgabe lediglich weiter zurück in der Zeit und hinaus in den Raum.

Die zweite ist jene, auf die er sich am schwersten stützt — das Argument, das er in seiner eigenen Zwischenüberschrift „The Right Skill Set“, das richtige Rüstzeug, nennt.^[h] Jede Intelligenz innerhalb des Kosmos entstand nach dem Anfang des Kosmos und mithin, nachdem dessen Feinabstimmung bereits feststand. Also konnte kein solches Wesen die Konstanten setzen; nur ein Geist, der „unabhängig vom materiellen Universum“ existiert, hat die kausale Reichweite dazu.

Kein solches Wesen, das jenen Gesetzen unterworfen ist, könnte die Konstanten der Physik dadurch verändern, dass es einfach den materiellen Zustand des Universums verändert … Daraus folgt, dass eine immanente Intelligenz (etwa ein außerirdisches Wesen) nicht als kausal hinreichende Erklärung für den Ursprung der kosmischen Feinabstimmung taugt.

Das ist ein ernstzunehmendes Argument, und das Erste, was dazu zu sagen ist: Nach seinen eigenen Maßstäben ist es gültig. Hatte das Universum einen absoluten Anfang, und wurde die Feinabstimmung bei diesem Anfang festgelegt, dann konnte kein Wesen, das nach dem Anfang ins Dasein trat, dafür verantwortlich sein — und eine außerirdische Zivilisation trat, wie alt auch immer, nach dem Anfang ins Dasein. Die Logik ist sauber. Meyer hat keinen Fehlschluss begangen. Er hat etwas Feineres getan: Er hat ein Argument gegen eine Behauptung gewonnen, die sein Gegner nie aufgestellt hat.

Die Vertauschung ist leicht zu übersehen. Die Hypothese, die vor Gericht stand, lautete: Die biologische Komplexität des Lebens auf der Erde wird am besten durch eine frühere intelligente Zivilisation erklärt. Das ist die Crick-Orgel-Hypothese; das ist Dawkins’ Zugeständnis in Expelled; das ist der raëlianische Kanon. Es ist eine Behauptung über irdische Biologie. Meyer räumt sie ein — räumt ein, dass eine immanente Intelligenz den Ursprung des Lebens auf der Erde erklären könnte. Und dann verurteilt er sie, weil sie zwei Dinge nicht erklärt, die sie nie behandelt hat: den Ursprung des Universums und die Feinabstimmung des Universums. Natürlich erklärt sie die nicht. Sie war nie eine kosmologische Theorie. Sie war eine Theorie über eine Zelle. Meyer hat eine Hypothese über die Biologie stillschweigend zu einer Kandidatin für eine Theorie von allem befördert und sie dann disqualifiziert, weil sie ein Rennen verlor, an dem sie nicht teilnahm.

Um zu sehen, wie viel Arbeit die Vertauschung leistet, richte man Meyers eigene zwei Zinken gegen seine eigene bevorzugte Antwort. Der Regress: Er sagt, der außerirdische Designer schiebe die Erklärungsaufgabe bloß „weiter zurück“. Wahr. Aber Gott zu setzen schiebt sie ebenfalls zurück — ja unendlich weiter, zu einem Wesen, dessen eigene Existenz und dessen informationserzeugender Geist konstruktionsgemäß von jeder Erklärung ausgenommen sind. „Wer hat den Designer entworfen?“ ist eine Frage, die Meyer per Dekret beantwortet (Gott ist unverursacht) und der Kanon durch Redlichkeit (es gibt keinen ersten Designer, und es braucht keinen). Beide schieben die Aufgabe zurück. Nur einer gibt vor, aufgehört zu haben zu schieben. Das Rüstzeug: Meyer sagt, nur ein Wesen außerhalb des materiellen Universums könne die Konstanten setzen. Das ist wahr, wenn die Konstanten gesetzt wurden — wenn es einen ersten Moment gab, in dem am Regler gedreht wurde. Nimmt man den Anfang weg, hat das Argument nichts mehr, wo es greifen könnte.

Und genau hier hat der raëlianische Kanon, in einem Begleittext zu diesem Artikel, den Anfang bereits weggenommen.

Das Universum ohne Anfang

Meyers gesamter Fall für einen transzendenten Designer ruht auf einem Kosmos mit endlicher Vergangenheit: einem Universum, das begann, dessen Feinabstimmung am Anfang festgelegt wurde und das deshalb einen Feinabstimmer verlangt, der dem Anfang vorausging. Nimmt man dieses Fundament weg, wird das Argument vom „richtigen Rüstzeug“ nicht schwächer; es wird unanwendbar, denn es gibt keinen ausgezeichneten ersten Moment, in dem das Rüstzeug hätte wirken können, und nichts, was je „gesetzt“ worden wäre.

Der Kanon nimmt es weg, und er tat es ein halbes Jahrhundert, bevor Meyer schrieb. Als Yahweh Raël die Gestalt der Wirklichkeit erklärt, sagt er, so unumwunden, wie Meyer das Gegenteil sagt, dass das Universum weder einen Rand im Raum noch einen Rand in der Zeit hat:

Es ist ebenso töricht, den Anfang des Universums in der Zeit zu suchen, wie den Anfang des Raums zu suchen.

Let's Welcome the Extraterrestrials 1:103

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Die Materie ist ewig; „nichts geht verloren, nichts wird erschaffen, alles wird umgewandelt“ (ETTMTTP 2:34 ). Es gab keinen Ursprung des Universums, und also gibt es kein Ursprungsereignis, bei dem die Konstanten von einem von außen hineinreichenden Geist eingestellt worden wären — denn es gibt kein Außen, und es gab keinen Anfang. Der Begleit-Explainer Das Unendliche in beiden Richtungen entfaltet diese Ontologie ausführlich: einen fraktalen Kosmos , unendlich nach oben und unten auf der Skala der Größe, ohne Zentrum und ohne ersten Moment, in dem unser ganzes beobachtbares Universum „ein Teilchen eines Atoms eines Moleküls“ im Körper eines ungeheuer größeren Wesens ist. Jener Artikel zeigt, dass dieses Bild keine mystische Schwelgerei ist, sondern eine erkennbare, wenn auch minoritäre Position der Fachphysik — eine, die die ewige Inflation und mehrere Programme der Quantengravitation unabhängig voneinander immer wieder neu entdecken. Die Bedeutung für diesen Artikel ist direkt: Meyers kosmologische Prämisse ist kein neutraler Fels. Sie ist eine umstrittene kosmologische Behauptung, und sie ist genau jene Behauptung, die der Kanon aus unabhängigen Gründen bestreitet.

Ist der Anfang erst fort, bricht Meyers Dichotomie zusammen. Er bietet ein sauberes Menü an — entweder ein transzendenter Geist, der dem Universum vorausging und seine Konstanten setzte, oder ein Naturalismus, der nichts erklärt —, und der Außerirdische wird zwischen beidem herausgequetscht, weil er weder vorkosmisch noch selbsterklärend ist. Doch das Menü hat nur deshalb zwei Posten, weil vom Universum angenommen wird, es habe einen erklärungsbedürftigen Anfang. In einem anfangslosen, unendlichen Kosmos ist die Feinabstimmung „der Konstanten“ kein einmaliger Akt des Einstellens; sie ist höchstens ein lokales und womöglich ewiges Merkmal einer Region einer endlosen Struktur — von der Art, die nach der Lesart des Kanons ebenso wenig einen vorkosmischen Feinabstimmer verlangt, wie die Temperatur eines bestimmten Tümpels einen Tümpelmacher verlangt, der vor dem Wasser da war. Meyers transzendenter Designer ist die Antwort auf eine Frage — „Wer hat die Regler am Anfang eingestellt?“ —, die der Kanon mit Yahwehs Worten für „eine dumme Frage“ hält, „die beweist, dass der, der sie stellt, sich des Unendlichen nicht bewusst geworden ist“.

Die Zurückweisung scheitert also, wenn auch nicht aus dem Grund, nach dem eine feindselige Leserin greifen würde. Sie ist nicht flach: Sie ist ein gültiges Argument, das auf einer Prämisse ruht, die sein Ziel verwirft, und das auf eine Behauptung zielt, die sein Ziel nie aufgestellt hat. Streicht man die eingeschmuggelte Kosmologie und die eingeschmuggelte Reichweite, so hat Meyer tatsächlich das Gegenteil dessen erwiesen, was er beabsichtigte: dass eine immanente Intelligenz eine vollauf hinreichende Erklärung für das Design des Lebens auf der Erde ist — was er einräumt — und dass sie sich weigert, zugleich eine Theorie vom Ursprung aller Dinge zu sein, worum der Kanon sie nie gebeten hat und was nach Ansicht des Kanons keine Theorie redlicherweise sein kann.

Der dritte Eckpunkt

Kehren wir nun in den Raum des Jahres 2008 zurück, denn die beiden Rückzüge ergeben endlich einen Sinn.

Dawkins gelangte zur Hypothese des konstruierten Lebens und floh, weil der Designer immer noch ein Designer war — doch man beachte, wie er floh. Der Außerirdische, beharrte er, „hätte selbst durch irgendeinen erklärbaren oder letztlich erklärbaren Prozess entstanden sein müssen“, ein vollständig evolviertes Wesen, an dessen eigenem Grund kein Design steht. Meyer gelangte zur selben Hypothese und floh in die andere Richtung — der Designer war nicht transzendent genug, eine bloße Zivilisation innerhalb des Kosmos, unfähig, die Feinabstimmung zu begründen. Was beide Männer von entgegengesetzten Seiten verweigern, ist dasselbe: einen Designer, der real, aber nicht letzt ist. Dawkins braucht es, dass die Kette in ungerichteter Materie endet (kein Designer an der Wurzel). Meyer braucht es, dass sie in einem unentworfenen Geist endet (Gott an der Wurzel). Beide brauchen einen Grund. Der außerirdische Ingenieur kränkt beide, weil er ein Designer ist, der die Kette weder begründet noch auflöst — ein gemachter Macher, der auf einen früheren gemachten Macher verweist, ohne Endpunkt in irgendeiner Richtung.

Das ist die Position des Kanons, im Quellenmaterial so gelassen ausgesprochen wie eine Tatsache der Naturgeschichte:

Die Elohim erschufen uns, und andere Menschen von einem anderen Planeten erschufen sie. Wer erschuf die Schöpfer der Elohim?

Let's Welcome the Extraterrestrials 1:97

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Die Frage wird gestellt und dann aufgelöst, nicht beantwortet — denn in einem unendlichen Kosmos hat sie dieselbe Gestalt wie die Frage „Wo ist der Rand des Raums?“, und sie hat dieselbe Nicht-Antwort. Es gibt keinen ersten Designer. Die Kette der Macher läuft ohne Ende rückwärts, so wie die Leiter der Skalen ohne Ende auf- und absteigt. Das ist keine Ausflucht; es ist der philosophisch disziplinierteste Zug des ganzen Rahmens, und es ist genau der Punkt, an dem er die Bewegung überdenkt, der er sonst ähnelt. Das Intelligente Design als Bewegung erbte von Paley und von der Scholastik einen Designer, der erster sein muss — unverursacht, ungemacht, der Endpunkt, der den Regress anhält. Der Kanon erbte, von demselben unendlichen Kosmos, der keinen Anfang in der Zeit hat, einen Designer, der überhaupt nicht der erste sein muss.

Der Philosoph, der diese Möglichkeit am frühesten sah, war ausgerechnet der größte Kritiker des Designarguments. In seinen Dialogues Concerning Natural Religion (1779) lässt David Hume seinen Skeptiker Philo den Designschluss um des Arguments willen einräumen und dann bemerken, wie wenig er hergibt: Der so erschlossene Designer „könnte“ endlich sein oder fehlbar oder ein Lehrling oder einer aus einem Ausschuss oder längst tot oder dem Gott der Verehrung völlig unähnlich.^[j] Hume meinte das als Abriss — als Beweis, dass das Designargument, redlich durchgeführt, die Gottheit nicht erreichen kann, für die es gebaut wurde. Das ID als Bewegung hat dreißig Jahre darauf verwendet, Hume zu antworten, indem es die Lücke nach oben hin schloss und behauptete, der Designer sei am Ende doch einzig und transzendent. Der raëlianische Kanon tut etwas, womit Hume nicht rechnete: Er nimmt seinen Abriss als Befund und baut darauf. Ja — der erschlossene Designer ist endlich, plural und dem Gott der Verehrung unähnlich. Er ist eine Zivilisation. Humes Reductio ist der Bauplan des Kanons. Der Designschluss unterbestimmt den Designer, und der redliche Endpunkt des Schlusses ist nicht Gott, sondern die Elohim — „Menschen wie ihr“ (TBWTT 1:53 ), die von sich selbst ohne Erhabenheit sagen: „Ich bin einer von denen, die das Leben auf der Erde erschufen“ (TBWTT 2:24 ).

Es gibt hier eine weitere Ironie, die den Kreis zurück zum Film schließt. Was Dawkins in Expelled einräumte — dass eine Zivilisation, die sich „wahrscheinlich durch eine Art darwinistischer Mittel zu einem sehr, sehr hohen technologischen Niveau“ entwickelt habe, „eine Lebensform entworfen“ und sie hier „ausgesät“ haben könnte und dass man in der Biochemie „eine Signatur irgendeiner Art von Designer“ finden könnte —, ist die Elohim-Hypothese, ausgesprochen vom Mann, der sie am wenigsten vertreten möchte, und dann allein deshalb aufgegeben, weil auch der Designer erklärt werden müsse. Doch „auch der Designer muss erklärt werden“ ist eine Forderung nach einem Grund, und die Forderung beißt nur, wenn man annimmt, die Kette müsse einen haben. Dawkins und Meyer teilen diese Annahme. Sie ist das Tiefste, was sie gemeinsam haben, verschüttet unter ihrer berühmten Uneinigkeit, und sie ist die Annahme, die der Kanon schlicht nicht macht. Streicht man sie, so steht Dawkins’ eigener Satz: Die Signatur könnte da sein, und eine frühere evolvierte Zivilisation könnte sie hinterlassen haben, und diese Zivilisation muss weder Gott noch das letzte Wort sein.

Was Kanon und Bewegung tatsächlich teilen

Es wäre unredlich, die Divergenz die Konvergenz verschlucken zu lassen; die Überschneidung verdient daher eine genaue Abrechnung — wie viel vom Designargument der Rahmen behält, sobald die Theologie abgezogen ist.

Er behält das Informationsargument. Meyers Behauptung, spezifizierte Information stamme allein von Geistern, liest der Rahmen als substantiell zutreffend — mit dem Unterschied, dass der fragliche Geist verkörpert und evolviert ist und dass man ihm im Prinzip begegnen kann. Er behält Tours hartes Problem, und er behält es sauberer, als es die Bewegung tut. Tour klammert „einen Design-Akteur (personal oder impersonal)“ aus, weil ein Designer kein chemisches Werkzeug ist. Der Kanon liefert den Designer, den Tour ausklammert — und er ist gerade nicht der unpersönliche oder übernatürliche Akteur, den dieser ausschließen will, sondern eine physische Zivilisation, die physische Biochemie betreibt. Wo die etablierte Ursprungsforschung sagt „Sucht weiter nach dem ungerichteten Pfad“ und Meyer sagt „also Gott“, sagt der Kanon etwas, das mit dem Labor selbst kontinuierlich ist: Jemand hat es gemacht — jemand, dessen Methoden wir gerade selbst zu reproduzieren beginnen.

Dieser letzte Halbsatz ist keine Rhetorik. Die Crick-Orgel-Arbeit zur gerichteten Panspermie^[g] — zwei der größten Molekularbiologen des zwanzigsten Jahrhunderts schlagen 1973 in einer begutachteten Zeitschrift vor, das Leben auf der Erde sei absichtlich von einer außerirdischen Intelligenz ausgesät worden — hat gezeigt, dass die Art von Behauptung, um die es dem Kanon geht, in der ernsthaften Biologie sagbar ist. Cricks Life Itself schloss mit einem Kapitel, das fragt, ob die Menschheit eines Tages andere Welten aussäen solle. Und in den Jahren seither ist die Menschheit den größten Teil des Weges bis vor jene Tür gegangen. 2010 brachte Craig Venters Institut eine Bakterienzelle zum Laufen, die auf einem chemisch synthetisierten Genom beruhte; 2016 veröffentlichte es ein entworfenes Minimalgenom, einen lebenden Organismus, dessen Bauplan aus 473 Genen nach Vorgabe geschrieben und eingesetzt wurde.^[i] Die Darstellung der Elohim im Kanon ist kein Märchen über Götter; sie ist eine Beschreibung Synthetischer Genomik , um 25.000 Jahre zu früh datiert. Die Elohim taten, so die Erzählung des Kanons, mit uns, was Venters Team mit Mycoplasma tat — und sagten uns, wir würden es unsererseits lernen:

Der Mensch muss die Natur achten, solange er nicht fähig ist, sie neu zu erschaffen, solange er nicht fähig ist, selbst ein Schöpfer zu werden. Indem Sie die Natur achten, achten Sie jene, die sie erschufen, unsere Väter, die Elohim.

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 3:102

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Das ist der tiefste strukturelle Unterschied zwischen dem Kanon und jedem anderen Zweig der Designfamilie, und es ist ein Unterschied in der Richtung, in die der Designer weist. Für den Junge-Erde-Kreationisten, den ID-Theoretiker der Bewegung und Meyer gleichermaßen weist der Designer von der Wissenschaft weg — nach oben, zu einem Geist, auf den die Biologie deuten, den sie aber nie untersuchen kann, einem Geist, dessen Methoden per definitionem nicht unsere Methoden sind. Für den Kanon weist der Designer zur Wissenschaft hin — zu einer Zivilisation, deren Ingenieurskunst mit der unseren kontinuierlich ist, ein paar Zehntausend Jahre voraus, deren Signatur in der Zelle kein Beweis des Übernatürlichen ist, sondern ein Lebenslauf, den wir zu lesen lernen, weil wir ihn zu schreiben lernen. Wenn der Rahmen Genesis 1,26 liest —

«Lasst uns Menschen machen nach unserem Bilde, uns ähnlich! Und sie sollen herrschen über die Fische des Meeres und über die Vögel des Himmels und über das Vieh und über alle wilden Tiere und über alles Kriechende, das auf der Erde kriecht!» (Genesis, I-26)

The Book Which Tells the Truth 2:26

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—, dann hört er nicht einen einsamen Gott, der im majestätischen Plural Selbstgespräche führt. Er hört ein Team von Wissenschaftlern an einer Laborbank, die Ergebnisse vergleichen — „die Geschicktesten unter uns wollten künstlich einen Menschen wie uns selbst erschaffen“ (TBWTT 2:25 ) —, und die nächste Zeile liest sich weniger wie Lehre als wie ein Laborbuch: „Nach unserem Bilde! Sie können sehen, dass die Ähnlichkeit frappierend ist“ (TBWTT 2:27 ).

Was tatsächlich zählen würde

Der Grund, den Designer des Kanons dem Meyers vorzuziehen, ist nicht Bequemlichkeit. Er ist, dass der Designer des Kanons im Prinzip die Art von Ding ist, das sich überprüfen ließe — und ein Projekt, das das sagt, schuldet eine Auskunft darüber, wie eine solche Überprüfung aussähe. Das ist der Teil, für dessen Auslassung die Designbewegung kritisiert worden ist, und der Kanon sollte ihn nicht auslassen.

Meyers transzendenter Geist ist konstruktionsgemäß der Untersuchung entzogen: Kein Experiment berührt ein Wesen außerhalb des materiellen Universums, weshalb genau das Kitzmiller-Gericht ID unfalsifizierbar nennen konnte. Die Elohim sind der Untersuchung nicht entzogen, und das ist der eigentliche methodische Vorteil des Rahmens gegenüber dem ID der Bewegung — jener, den der Wiki-Eintrag als die Frage nach den „empirischen Signaturen des Designs“ benennt. Wenn das irdische Leben oder speziell das menschliche Leben von einer auswärtigen Zivilisation konstruiert wurde, dann muss die Konstruktion Spuren hinterlassen haben, und die Spuren sind das Forschungsprogramm. Was würde zählen?

Manche Kandidaten sind alt und wurden von Crick und Orgel selbst benannt: die unheimliche Universalität des genetischen Codes über alles irdische Leben hinweg, vereinbar mit einem einzigen Gründungsereignis statt mit vielen; die biochemische Überabhängigkeit von Elementen wie Molybdän, die in der Erdkruste selten sind, als hätten sich die Gründungsorganismen anderswo entwickelt, mit einem anderen Elementhaushalt. Manche sind neu: ein Genom, gelesen mit dem Auge einer synthetischen Biologin, auf der Suche nach jenen Designsignaturen, die Venters Team seinen eigenen synthetischen Zellen als Wasserzeichen einschreiben muss — Regionen, die zu optimiert, zu modular sind, zu sehr nach Ingenieurskunst und zu wenig nach dem redundanten, notdürftig zusammengeflickten Altcode aussehen, den die ungerichtete Evolution hinterlässt. Manche sind schlicht ungelöst und gehören als Probleme auf den Tisch, nicht als Triumphe. Die Datierung des wichtigsten menschlichen Syntheseereignisses auf rund 25.000 Jahre vor heute steht im Kanon in echter Spannung zum etablierten paläoanthropologischen Befund anatomisch moderner Menschen vor 200.000 Jahren; der Rahmen behandelt dies als offene Frage, und die Redlichkeit verlangt, sie als eine der schärfsten zu markieren und nicht über sie hinwegzugehen. Und James Tours sauberes, designerfreies Chemieproblem — „ein schallendes Nein!“ — ist kein Beleg für die Elohim; es ist höchstens die Beseitigung des führenden Rivalen, und der Kanon sollte wollen, dass es so sauber bleibt, wie Tour es hält, denn ein hartes Problem in der Abiogenese ist ein Loch in der naturalistischen Erzählung, keine positive Identifikation dessen, der es gefüllt hat.

Das ist die redliche Gestalt der Sache. Der Designer des Rahmens ist im Prinzip überprüfbar und tatsächlich unbestätigt; seine zentralen historischen Behauptungen kommen durch Zeugnis — den Bericht eines Kontaktierten — und lassen sich nicht so verifizieren, wie sich eine Genomanomalie messen lässt, weshalb dieses Projekt jene Behauptungen als framework kennzeichnet und diesen Artikel, dessen zentrales Argument eine deutende Neurahmung ist, die jeder einzelnen Quelle vorauseilt, als speculative. Der Sinn dieser Neurahmung ist nicht, einen Sieg auszurufen. Er ist zu zeigen, dass die Hypothese außerirdischer Konstruktion nicht das leichte Opfer ist, als das Meyers flotte Absätze sie erscheinen lassen — dass sie sein bestes Argument unversehrt übersteht, weil sein bestes Argument auf eine kosmologische Behauptung zielt, die sie nie aufgestellt hat, und auf einer kosmologischen Prämisse ruht, die sie ausdrücklich bestreitet — und dass sie, einzigartig unter den Optionen, diejenige ist, die den Designer in Reichweite eben jener Wissenschaft hält, die zu ehren die ganze Debatte behauptet.

Die Hand in der Zelle

Gehen wir ein letztes Mal zurück zu dem, was Dawkins sagte, denn es erweist sich als der wahrste Satz, der in jenem Raum gesprochen wurde, und zwar von dem Mann, der es am wenigsten wahr haben wollte. Man könne, sagte er, in den Einzelheiten der Biochemie und der Molekularbiologie „eine Signatur irgendeiner Art von Designer finden“.

Meyer hat eine Laufbahn darauf gebaut, der ersten Hälfte dieses Satzes zuzustimmen. Die Junge-Erde-Kreationisten stimmen ihr zu, und die Alte-Erde-Kreationisten, und Behe und Dembski und Tour auf seine sorgfältig eingeklammerte Weise, und — die Genesis als Bericht statt als Fabel lesend — auch der raëlianische Kanon. Die Signatur ist der gemeinsame Boden der ganzen Familie des Widerspruchs, vom Flutgeologen bis zum Kontaktierten. Was die Familie spaltet, ist die zweite Hälfte — wessen Signatur —, und dort sind die Optionen weniger zahlreich, als der Lärm vermuten lässt. Entweder gehört die Hand in der Zelle einem Geist außerhalb des Universums, den kein Instrument je erreichen kann; oder es gibt keine Hand, und ihr Anschein ist der Rückstand eines blinden Prozesses, was die Position ist, die Tours schallendes Nein wegerklären muss; oder die Hand gehört jemandem. Jemandem mit einem Körper. Jemandem, der an einer Laborbank arbeitete, Ergebnisse mit einer Kollegin verglich und die Ähnlichkeit frappierend fand. Jemandem, der gemacht wurde, wie wir gemacht wurden, von jemandem Früherem, in einer Linie, die hinter jeden Horizont zurückläuft, den wir sehen können, und die nie bei einem ersten oder einem letzten Macher ankommt.

Diese dritte Antwort ist die, die Dawkins berührte und fallen ließ, und die, die Meyer aufhob und zurückwarf, und die, die der Kanon seit fünfzig Jahren einfach offen in der Hand hält. Sie ist kein Kompromiss zwischen dem Atheisten und dem Theisten. Sie ist der Eckpunkt, der offenlegt, worauf ihr Streit ruhte — auf der geteilten, ungeprüften Überzeugung, dass eine entworfene Welt eine übernatürlich entworfene Welt sein müsste, dass „gemacht“ „von Gott gemacht“ heißen muss. Bestreitet man diese eine Prämisse, so zeichnet sich die ganze Landkarte neu. Design hört auf, die Grundstücksgrenze zwischen Wissenschaft und Religion zu sein, und wird zu einer gewöhnlichen empirischen Frage mit einer außergewöhnlichen Antwort: dass das Leben auf der Erde ein gemachtes Ding ist, dass seine Macher Menschen waren und dass wir gerade jetzt, in unseren eigenen Laboratorien, beginnen, ihr Handwerk zu erlernen.

Die Uhr auf der Heide hatte einen Uhrmacher. Darin hatte Paley recht. Er irrte sich nur in dem Letzten, was irgendjemand zu hinterfragen dächte — dass der Uhrmacher der Letzte in der Reihe sein müsse.

Weiterführende Lektüre

• Das Unendliche in beiden Richtungen — der Begleit-Explainer, der die anfangslose, zentrumlose, fraktale Kosmologie entfaltet, auf der die Erwiderung dieses Artikels an Meyer beruht.
• Der Erzdiakon und der Drache — wie ein amtierender Geistlicher allein durch Philologie unabhängig bei der pluralen, technischen Lesart der Genesis ankam.
• Der Eintrag Intelligentes Design , für den vollständigen Vergleich der „gerichteten Konstruktion“ des Rahmens mit dem ID der Bewegung und dem Präzedenzfall der gerichteten Panspermie von Crick und Orgel.
• Die Einträge Lebensengineering , Synthetische Genomik und Pantropie , für die gegenwärtige Wissenschaft, die der Kanon als Wiedererlangung der Fähigkeit der Elohim liest.
• Die Einträge Vorläufer und Kosmischer Pluralismus , für die Ontologie der Designerkette, die Humes Regress ohne einen ersten Macher beantwortet.
• The Book Which Tells the Truth, Kapitel 2, für die im ganzen Artikel zitierte Darstellung der Laborschöpfung durch den Kanon.