Die Gestalt der Menschheit

Schneiden Sie sich, und Sie müssen nicht entscheiden zu heilen. Die Wunde schließt sich von selbst. Zellen, denen Sie nie begegnen werden, wandern an die Ränder des Risses, teilen sich nach einem Zeitplan, den Sie nicht festgelegt haben, legen Kollagen in einem Muster nieder, das niemand sie gelehrt hat, und halten inne, wenn die Arbeit getan ist. Sie sind der Nutznießer eines Vorgangs, den Sie weder befohlen haben noch beobachten können. Wäre eine einzige jener Zellen irgendwie bei Bewusstsein — könnte sie denken und sich sorgen und schreiben —, so hätte sie keine Möglichkeit zu wissen, dass sie überhaupt Teil einer Heilung ist. Sie erlebte nur ihre eigene rasende örtliche Betriebsamkeit: teilen, anhaften, absondern, sterben. Die Gestalt der Wunde, die Tatsache, dass es überhaupt eine Wunde gab, die stille Entscheidung des Körpers, zu heilen statt zu bluten — all das läge dauerhaft oberhalb des Horizonts der Zelle, zu groß und zu langsam, als dass sie es sehen könnte.

Die Frage klingt wie eine Metapher, ist aber wörtlicher gemeint als das. Was, wenn wir die Zellen sind? Was, wenn das, was wir Menschheitsgeschichte nennen — die Wanderungen und die Kriege, die aufsteigenden Städte und die fallenden Reiche, das langsame Ineinanderflechten von acht Milliarden Fremden zu einem zunehmend vernetzten System —, gar keine Folge von Zufällen ist, sondern die sichtbare Oberfläche eines Wachstums, einer Reifung, einer Gestalt, die die Beteiligten von Natur aus nicht wahrnehmen können, weil sie in ihr sind und aus ihr gemacht? Und wenn das auch nur möglicherweise wahr ist, wie sähe dann die Wissenschaft aus, die es untersuchte — die Wissenschaft, die wir noch nicht haben, weil wir zu nah gestanden haben und selbst das Gewebe unter dem Mikroskop gewesen sind?

Der raëlianische Kanon stellt die Prämisse ohne Absicherung auf. In der zweiten Botschaft, wo er darlegt, wie die Elohim die Zukunft einer Zivilisation vorhersehen können, die sie nicht beherrschen, bittet Yahweh Raël, ein einziges Bild vor Augen zu behalten:

Genau dasselbe gilt für die Menschheit, wenn man jeden Menschen wie eine Zelle des großen Wesens im Werden betrachtet, das heißt der Menschheit.

Let's Welcome the Extraterrestrials 2:108

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Ein Wesen im Werden — und nicht als Redewendung: ein einziger Organismus, der sich noch bildet, dessen Bestandteilzellen Sie und ich und jeder sind, der je gelebt hat.^[a] Die Behauptung ist für sich genommen erstaunlich genug. Was sie zum Keim einer Disziplin statt zu einem Andachtsbild macht, ist der Satz, den Yahweh unmittelbar daneben stellt: dass sich die Zukunft der Menschheit, weil sie ein solcher Organismus ist, so vorhersagen lässt, wie ein Embryologe die eines Fötus vorhersagt.

Deshalb können wir zwar die Zukunft von Individuen nicht vorhersagen, wohl aber vorhersagen, was einem lebendigen Organismus während der Schwangerschaft oder einer Menschheit im Lauf ihrer Entwicklung normalerweise widerfahren sollte.

Let's Welcome the Extraterrestrials 2:106

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Diese beiden Sätze zusammen beschreiben eine Wissenschaft. Ihr Gegenstand ist die Menschheit-als-Organismus. Ihre Methode ist die entwicklungsbezogene Vorhersage — dieselbe Logik, die es einem Arzt erlaubt zu sagen, dieser Fötus wird in der vierten Woche Augen und in der sechsten Lungen ausbilden, ohne irgendetwas über das bestimmte Kind zu wissen. Ihre Praktiker sind im Kanon die Elohim, die dies vermögen, weil sie es zuvor beobachtet haben, auf anderen Welten. Und ihr zentraler und schrecklicher Befund lautet, dass dieser Organismus, anders als ein Fötus, daran scheitern kann, geboren zu werden.

Das Wheel-of-Heaven-Projekt hat einen Namen für die Teile dieses Bildes. Den Vergleich der Menschheiten über die Welten hinweg nennt es Kosmischen Wettbewerb ; den Fehlermodus nennt es Saṃsāra ; den erfolgreichen Ausgang nennt es das Goldene Zeitalter . Was es noch nicht hat, ist ein Name für die Wissenschaft selbst — die Disziplin, die den Organismus als Organismus untersuchen würde. Dieser Explainer schlägt einen vor und argumentiert, dass die Hälfte der Disziplin bereits existiert, verstreut über ein Jahrhundert an Arbeit unter anderen Überschriften.

Eine Disziplin, die es noch nicht gibt

Nennen wir es zivilisatorische Morphologie^[b] — die Lehre von der Form, dem Wachstum und der Umwandlung der Menschheit als eines einzigen sich entwickelnden planetaren Körpers.

Eine Morphologie ist keine Geschichte und keine Soziologie. Die Geschichte erzählt, was geschah; die Soziologie zergliedert, wie eine Gesellschaft in einem Augenblick zusammenhält; eine Morphologie aber fragt, welche Form die Sache über ihr ganzes Leben hinweg annimmt — so, wie ein Embryologe nicht fragt „was tut diese Zelle“, sondern „was wird diese Zelle“. Die zivilisatorische Morphologie würde in diesem Sinne die Menschheit nicht als eine Ansammlung von Kulturen, Volkswirtschaften und Staaten untersuchen, sondern als einen Organismus von Weltmaßstab, dessen Zellen Menschen sind, dessen Organe Institutionen sind, dessen Skelett die Infrastruktur ist, dessen Stoffwechsel das Einfangen und Verbrennen von Energie ist, dessen Immunsystem Recht und Medizin sind, dessen Nervensystem das planetare Kommunikationsnetz ist und dessen Reifung — wenn es denn reift — der Übergang von vielen zerstrittenen Zivilisationen in einen kohärenten und, wie man hofft, friedlichen globalen Körper ist.

Sie läge am Zusammenfluss mehrerer bestehender Felder und gehörte sauber zu keinem. Teils Anthropologie, weil ihre Einheit die menschliche Gruppe und ihre Vielfalt ist. Teils Soziologie, weil sie Struktur und Funktion untersucht. Teils Geschichte, weil ihr Gegenstand in der Zeit und als Zeit existiert. Teils Ökonomie und Ökologie, weil Stoffwechsel Energie ist und Energie Zwang. Und teils etwas ohne festen Namen — eine makrohumane Wissenschaft —, weil ihr wahrer Gegenstand größer ist, als eines dieser Felder je zu fassen gebaut wurde: keine Gesellschaft, sondern der Art-Organismus, keine Zivilisation, sondern die Summe und die Bahn aller Zivilisationen.

Andere Namen taugten ebenso, und jeder erfasst etwas, das die anderen verfehlen. Der schlichteste ist zivilisatorische Biologie — die Bezeichnung, nach der ein mit Soziobiologie und Astrobiologie aufgewachsener Leser zuerst greift. Ein anderer ist Makrobiologie, und ihre Symmetrie ist genau genug, um bei ihr innezuhalten: Die Mikrobiologie untersucht die Zelle und die Einheiten ihrer Skala, also würde eine Makrobiologie die Systeme untersuchen, die aus biologischen Einheiten zusammengesetzt sind, so wie eine Zelle aus mikrobiologischen zusammengesetzt ist — die Menschheit verhält sich zum Menschen wie der Mensch zur Zelle, eine weitere Sprosse auf derselben Leiter, die der vorige Explainer ohne Ende hinauf- und hinabstieg. Das ältere und genauere Wort aber ist Morphologie, die Lehre von der Form, und es ist das, das man vorn behalten sollte. Eine Morphologie beansprucht nur, die Gestalt des Ganzen zu lesen; eine Biologie behauptet, dass das Ganze selbst lebendig ist. Das Zweite ist die stärkere Behauptung, und eine Disziplin sollte sie sich verdienen, statt sie durch den eigenen Namen einzuschmuggeln — ein Streit, auf den das Kreuzverhör zurückkommen wird. Bis dahin lassen sich die drei Namen als einer lesen, die auf dasselbe unentdeckte Land zeigen.

Die Kühnheit lädt zu einem offensichtlichen Einwand ein. Jede Wissenschaft, die je den Namen verdient hat, tat es, indem sie ein Gesetz fand — eine Regelmäßigkeit, die über viele Instanzen ihres Gegenstands hinweg gilt. Die Physik hat viele fallende Körper. Die Biologie hat viele Organismen, viele Arten, viele Zellen. Die Epidemiologie hat viele Ausbrüche. Doch die zivilisatorische Morphologie will einen Gegenstand untersuchen, von dem es, soweit wir beobachten können, genau einen gibt. Eine planetare Menschheit. Eine Geschichte. Ein Exemplar, einmal untersucht, von innen, durch sich selbst. Aus einer Stichprobe von eins lässt sich kein Gesetz gewinnen. Das ist die Wand, die jeden früheren Versuch, die Geschichte zu einer Wissenschaft zu machen, gestoppt hat, und ihr muss man geradeheraus begegnen, bevor sich auf ihrer anderen Seite irgendetwas bauen lässt.

Die Wand: eine Erde, ein Durchlauf

Das Problem ist nicht, dass die Geschichte kompliziert wäre. Das Wetter ist kompliziert, und die Meteorologie ist eine Wissenschaft. Das Problem liegt tiefer und ist bestimmter: Die Geschichte bietet keinen kontrollierten Vergleich. Um zu wissen, ob ein Faktor von Bedeutung ist, variiert eine Wissenschaft ihn, während sie alles Übrige festhält — diese Kultur mit Schrift, jene sonst gleiche Kultur ohne, und beobachtet, was auseinandergeht. Die Geschichte lässt das niemals zu. Man kann den Untergang Roms nicht mit intakter Getreideversorgung wiederholen, um zu sehen, ob das Getreide die Ursache war. Man kann das zwanzigste Jahrhundert nicht ohne das Atom noch einmal ablaufen lassen, um zu erfahren, was das Atom veränderte. Es gibt eine einzige Zeitlinie, sie lief einmal, alles in ihr ist mit allem anderen verstrickt, und das Band lässt sich nicht zurückspulen. Jared Diamond, der über dieses Hindernis so gründlich nachgedacht hat wie irgendjemand, brachte die missliche Lage am Ende von Guns, Germs, and Steel mit ungewöhnlicher Schärfe auf den Punkt: Die Aufgabe sei es, „die Menschheitsgeschichte als eine Wissenschaft zu entwickeln, ebenbürtig anerkannten historischen Wissenschaften wie der Astronomie, der Geologie und der Evolutionsbiologie“ — und der Grund, warum sie nur eine Aufgabe und noch keine Errungenschaft ist, liegt darin, dass menschliche Historiker „ihre Systeme nicht in kontrollierten Laborexperimenten manipulieren können“.

Das ist genau die methodische Armut, die die zivilisatorische Morphologie erben würde, und in schärferer Form, denn ihr Gegenstand ist nicht einmal eine einzelne Gesellschaft — von denen die Geschichte immerhin Dutzende zum Vergleich bietet —, sondern der eine planetare Organismus, von dem es genau einen gibt. Ein Embryologe, der nur einen einzigen Embryo gesehen hätte, ein einziges Mal, und selbst eine Zelle in ihm gewesen wäre, hätte das Lehrbuch nicht schreiben können. Er wüsste nicht, welche Merkmale notwendig und welche die Zufälle dieses Embryos waren; er könnte Schwangerschaft nicht von Krankheit unterscheiden, einen Wachstumsschub nicht von einem Tumor, das Lebendigwerden vor der Geburt nicht vom Fieber vor dem Tod. Er hätte keine Grundlinie. Die ganze Vorhersagekraft der Embryologie rührt daher, dass man den Vorgang tausendmal bis zum Ende hat ablaufen sehen. Wir haben ihn null Mal ablaufen sehen. Wir sind noch immer innerhalb der einzigen Instanz, die wir kennen, und wir wissen nicht, ob wir früh oder spät, gesund oder krank, im Geborenwerden oder im Sterben sind.

Die Disziplin braucht also vor allem einen Weg um die Stichprobe von eins herum. Es gibt drei — und der Kanon liefert stillschweigend den stärksten von ihnen.

Das Nächste, was einem Experiment gleicht

Der erste Weg um die Wand herum ist der, den Diamond tatsächlich gegangen ist: die Orte finden, an denen die Geschichte durch Zufall von selbst etwas ablaufen ließ, das einem kontrollierten Experiment nahekommt. Er nennt sie natürliche Experimente der Geschichte,^[c] und sein Eröffnungsfall ist der sauberste in der Literatur.

Um 1000 n. Chr. besiedelte eine Bevölkerung polynesischer Bauern Neuseeland und wurde zu den Māori. Nicht lange danach zog eine Gruppe eben dieser Māori weiter zu den öden, kalten, abgelegenen Chatham-Inseln, fünfhundert Meilen östlich, wo der Ackerbau scheiterte und sie zum Jagen und Sammeln zurückkehrten und zu den Moriori wurden. Ein Gründerstamm; zwei Umwelten; wenige Jahrhunderte; und dann, im Dezember 1835, trafen die Zweige wieder aufeinander. Eine Schiffsladung, dann eine zweite Schiffsladung Māori — inzwischen dichtgedrängte, kriegerische Bauern mit Keulen und Gewehren — traf auf den Chathams ein. Die Moriori, die eine Kultur um die friedliche Beilegung von Streitigkeiten herum aufgebaut hatten, traten zum Rat zusammen und beschlossen, Frieden und eine Teilung der Ressourcen anzubieten. Ehe sie das Angebot überbringen konnten, griffen die Māori an. In Diamonds Darstellung, den eigenen Worten der Überlebenden entnommen, „töteten sie Hunderte von Moriori, kochten und aßen viele der Leichen und versklavten alle anderen, von denen sie die meisten in den folgenden Jahren ebenfalls töteten“. Ein Māori-Eroberer erklärte die Logik ohne Verlegenheit: „Wir nahmen Besitz … gemäß unseren Bräuchen, und wir fingen alle Menschen. Nicht einer entkam.“

Das Grauen ist der Punkt, und ebenso der Versuchsaufbau. Hier waren zwei Gesellschaften, entsprungen „einem gemeinsamen Ursprung vor weniger als einem Jahrtausend“, von der Geschichte entlang einer einzigen Achse variiert — der Umwelt, in die jede geriet — und dann wieder in Kontakt gebracht, sodass sich der Unterschied am Ausgang ablesen ließ. Abgeschiedenheit und ein hartes Land hatten die Moriori wenige, unkriegerisch und technisch einfach gemacht; Überfluss und stete Auseinandersetzung hatten die Māori zahlreich, organisiert und bewaffnet gemacht. Der Zusammenstoß „hätte sich leicht vorhersagen lassen“. Das ist es, was ein natürliches Experiment einem einbringt: ein Aufblitzen, für einmal, der Ursache, isoliert vom Rauschen, weil die Geschichte die übrigen Variablen zufällig stillhielt.

Es ist das Beste, was die Methode vermag, und es reicht bei weitem nicht für eine Morphologie des Ganzen. Diamonds Experimente vergleichen Gesellschaften — Teile des Organismus —, um zu erklären, warum manche Teile mächtig und andere verwundbar wurden. Es sind Experimente über die unterschiedlichen Schicksale von Geweben, nicht über den Lebenszyklus des Körpers. Kein Zufall der Geschichte hat je eine ganze planetare Menschheit isoliert, sie vorwärtslaufen lassen und uns das Ergebnis mit einer anderen Erde vergleichen lassen. Dafür hat die Methode des natürlichen Experiments nichts. Die Stichprobe ist wieder bei eins. Und hier geschieht etwas Merkwürdiges: Die Menschen, die am härtesten gegen diese Grenze anrannten, waren überhaupt keine Wissenschaftler im modernen Sinne, sondern eine Ahnenreihe großer, halb diskreditierter Theoretiker, die dennoch versuchten, die Gestalt des Ganzen zu lesen — und weiter kamen, als ihr Ruf zugibt.

Die Morphologen vor dem Namen

Lange vor Diamond blickten drei Denker auf die Aufzeichnung der Zivilisationen und weigerten sich, nur ein verdammtes Ding nach dem anderen zu sehen. Sie sahen Formen — wiederkehrende Gestalten von Aufstieg und Niedergang — und jeder versuchte, das Gesetz dahinter zu benennen. Sie sind aus der Mode, aus Gründen, die von Belang sind und auf die das Kreuzverhör kommen wird. Doch sie waren die ersten zivilisatorischen Morphologen, und sie kartierten das Gelände, das die Disziplin würde besetzen müssen.

Oswald Spengler gab dem Feld sein eigentliches Wort. Schreibend im Trümmerfeld des Ersten Weltkriegs nannte er seine Methode eine „Morphologie der Weltgeschichte“ und schlug vor, dass das, was Historiker eine Zivilisation nennen, eine lebendige Form mit einem festen Lebenszyklus ist — Geburt, Jugend, Reife, Alter, Tod —, die ihren Lauf über rund tausend Jahre nimmt, so unerbittlich, wie eine Pflanze vom Samen zur Fäulnis läuft. Jede Hochkultur, so seine These, durchläuft dieselben organischen Jahreszeiten; das Abendland war in seinem Winter. Bemerkenswert ist, von der Warte des Kanons aus, ein Satz, den Spengler beiläufig fallen lässt, während er den Boden für diese vergleichende Sicht bereitet. Gegen die Vorstellung einer einzigen aufsteigenden Menschheit schreibt er: „Die ‚Menschheit‘ … hat kein Ziel, keine Idee, keinen Plan, so wenig wie die Gattung der Schmetterlinge oder der Orchideen ein Ziel hat. ‚Menschheit‘ ist ein zoologischer Ausdruck oder ein leeres Wort.“ Spengler meinte es als Abriss — es gibt keine einzige Menschheit, nur viele getrennte Kultur-Organismen, die parallel leben und sterben. Der Kanon übernimmt dieselbe zoologische Rahmung und kehrt den Schluss um: Die Menschheit ist ein zoologischer Ausdruck — ja, ganz genau — ein einziger Organismus im Werden, und ihr Ziel und ihr Plan sind genau das, was Spengler nicht sehen konnte, weil er die Art in ein Dutzend zusammenhangloser Tiere zerschnitten hatte, statt einen Körper mit vielen Organen zu erkennen.

Arnold Toynbee, der seine gewaltige Study of History über die Mitte des Jahrhunderts hinweg schrieb, ersetzte Spenglers botanischen Determinismus durch etwas, das eher einer Physiologie gleicht. Zivilisationen wachsen für Toynbee nicht nach einer festen Uhr, sondern durch Herausforderung und Antwort: Eine Umwelt oder ein Rivale stellt eine Schwierigkeit; eine „schöpferische Minderheit“ erfindet eine Antwort; die Antwort wird von der Masse durch Nachahmung — Mimesis — übernommen, und die Gesellschaft steigt auf eine neue Ebene, wo sie der nächsten Herausforderung begegnet. Wachstum ist eine „Verkettung ineinandergreifender Runden von Herausforderung und Antwort“. Und der Zusammenbruch hat, wenn er kommt, eine Signatur, die Toynbee mit klinischer Sparsamkeit benennt: „ein Versagen der schöpferischen Kraft in der schöpferischen Minderheit, die fortan zu einer bloß ‚herrschenden‘ Minderheit wird; ein entsprechender Entzug von Gefolgschaft und Mimesis seitens der Mehrheit; ein daraus folgender Verlust der sozialen Einheit“. Zivilisationen werden, in seiner berühmten Zusammenfassung dessen, nicht ermordet; sie sterben durch die eigene Hand — das schöpferische Organ verhärtet, der Körper folgt ihm nicht mehr, und das Ganze fällt von innen auseinander. Morphologisch gelesen hatte Toynbee ein Immunversagen und einen Nervenzusammenbruch beschrieben: Das Organ, das neue Antworten erzeugt, hört auf, sie zu erzeugen, und das Signal, das einst den ganzen Körper koordinierte, breitet sich nicht mehr aus.

Joseph Tainter, ein Archäologe, der 1988 schrieb, entfernte die Mystik gänzlich und gab dem Kollaps einen ökonomischen Motor. Komplexe Gesellschaften, so seine These, investieren in Komplexität — Bürokratie, Infrastruktur, Spezialisten, Informationsverarbeitung —, um Probleme zu lösen, und Komplexität leistet etwas. Doch sie gehorcht einem Gesetz der sinkenden Grenzerträge: Jeder neue Zuwachs an Komplexität löst weniger und kostet mehr als der vorige, bis die Gesellschaft ungeheure Energie aufwendet, um eine Struktur zu erhalten, die sich nicht mehr rentiert, und ein Schock, den eine frühere, schlankere Fassung abgeschüttelt hätte, das ganze Gebäude zum Einsturz bringt. Der Kollaps ist in Tainters kühler Formulierung keine Katastrophe, die eine Gesellschaft von außen ereilt; er ist eine rationale Vereinfachung — der Organismus streift kostspielige Komplexität ab, die er nicht mehr ernähren kann. Und dann sagt Tainter das, was sein Buch aus der Archäologie heraushebt und mitten in die zivilisatorische Morphologie fallen lässt. In der alten Welt, merkt er an, konnte der Kollaps lokal sein, weil eine kollabierende Gesellschaft in einer Landschaft von Ihresgleichen existierte und einfach von einer von ihnen aufgesogen wurde. Dieser Ausweg schließt sich:

„Der Kollaps wird, wenn und wann er wiederkommt, diesmal global sein. Keine einzelne Nation kann mehr für sich allein kollabieren. Die Weltzivilisation wird als Ganzes zerfallen. Konkurrenten, die sich als Ihresgleichen entwickeln, kollabieren auf gleiche Weise.“

Das ist eine morphologische Behauptung über den ganzen Organismus. Die Teile sind zu einem einzigen Körper verschmolzen; der Körper kann nicht länger ein Glied verlieren und weiterleben; scheitert er, so scheitert er ganz. Tainter gelangte auf dem denkbar trockensten Weg — Grenzertragskurven soziopolitischer Komplexität — zu genau der strukturellen Lage, die der Kanon beschreibt: eine Menschheit, die zu einem einzigen Ding geworden ist und nun als ein einziges Ding steht oder fällt.

Drei Theoretiker, drei gebrochene und glänzende Systeme und eine gemeinsame Intuition, die keiner von ihnen ganz zu disziplinieren vermochte: dass die Geschichte der Zivilisationen eine Gestalt hat, dass die Gestalt wiederkehrt und dass wir irgendwo innerhalb ihrer gegenwärtigen Instanz sind. Die Intuition überholte die Werkzeuge: Spengler hatte nur die Analogie; Toynbee nur die Gelehrsamkeit; Tainter nur die archäologische Aufzeichnung der Toten. Keiner hatte ein quantitatives Wachstumsgesetz; das erste kam von einem Physiker.

Der Organismus hat jetzt einen Stoffwechsel

Geoffrey West verbrachte seine Laufbahn damit zu messen, wie lebendige Dinge skalieren — wie Herzschlag, Lebensspanne und Energieverbrauch eines Tieres sich mit seiner Größe ändern — und fand über den ganzen Baum des Lebens hinweg jene erstaunliche Regelmäßigkeit, die „Das Unendliche in beiden Richtungen“ bereits ins Zentrum dieses Projekts gerückt hat: die Viertelpotenzgesetze , die eine Maus und einen Wal dasselbe Milliarden-Herzschläge-Leben in unterschiedlichem Tempo leben lassen. Biologische Organismen skalieren sublinear: Verdoppelt man die Masse eines Tieres, so braucht es weniger als die doppelte Energie, weil ein fraktales Versorgungsnetz mit der Größe effizienter wird. Sublineare Skalierung hat eine Folge, die West unverblümt benennt — sie erzeugt „begrenztes Wachstum und eine endliche Lebensspanne“. Das Tier wächst schnell, wenn es jung ist, wird langsamer, hält an und stirbt.

Dann richtete West dieselben Instrumente auf Städte, und das Vorzeichen kippte. Städte skalieren superlinear: Verdoppelt man die Bevölkerung einer Stadt, so steigen ihr Reichtum, ihre Patente, ihre Löhne — und ebenso ihr Verbrechen und ihre Krankheit — auf mehr als das Doppelte. Eine Stadt ist kein großer Organismus; sie ist eine andere Art Ding, eines, dessen „soziale Stoffwechselrate“ die eigenen Erhaltungskosten übertrifft und das daher ohne die eingebaute Decke wächst, die Tiere tötet. Das klingt wie eine gute Nachricht und ist in Wahrheit die schärfste Warnung der Disziplin. Superlineares Wachstum erzeugt, durch dieselben Gleichungen geschickt, eine Singularität in endlicher Zeit^[d]: Die Mathematik rast in endlicher Zeit ins Unendliche, was unmöglich ist, sodass das System entweder kollabieren oder sich mit einer fundamentalen Innovation zurückstellen muss. Und um sich weiter zurückzustellen, „muss die Zeit zwischen aufeinanderfolgenden Innovationen immer kürzer und kürzer werden … wir müssen in immer schnellerem Tempo innovieren“. Wests eigenes Bild ist das „einer Abfolge sich beschleunigender Tretmühlen“, auf die wir in stetig zunehmendem Tempo weiter aufspringen müssen, ein Vorgang, den er „ganz klar nicht nachhaltig“ nennt.

Hier ist endlich eine quantitative Morphologie — ein wirkliches Wachstumsgesetz für den ökonomisch-urbanen Organismus, mit einer wirklichen Vorhersage über seine Krise. Und die Vorhersage hat genau die Gestalt der Warnung des Kanons. Die Elohim sagen Raël, dass eine Menschheit, die sich ihrem Stand der Technik ohne ein gleichwertiges Niveau der Weisheit nähert, sich in dem Augenblick selbst zerstört, in dem sie die Energien erlangt, die sowohl Sternflug als auch Vernichtung erlauben. West, der von all dem nichts weiß, leitet aus urbanen Skalierungsdaten ab, dass eine Zivilisation auf der superlinearen Wachstumskurve auf eine Singularität zurast, die sie nur überleben kann, indem sie die eigene Umwandlung über den Punkt der Beherrschbarkeit hinaus beschleunigt. Zwei Beschreibungen einer misslichen Lage: ein Organismus, dessen Stoffwechsel in die Phase eingetreten ist, in der er sich entweder gänzlich umwandelt oder sich selbst zerreißt.

Und der Organismus ließ ein passendes Nervensystem wachsen. Der Begriff dafür ist alt — die Noosphäre,^[e] die „denkende Schicht“ der Erde, die Vladimir Vernadsky und Pierre Teilhard de Chardin in den 1920er- und 1930er-Jahren vorschlugen: der Gedanke, dass die Erde, sobald eine Art fähig wird, ihren ganzen Planeten umzugestalten und ihre Geister zu einem einzigen Netz aus Information zu verknüpfen, eine Sphäre des Denkens wachsen lässt, so gewiss, wie sie einst eine Sphäre des Lebens wachsen ließ. Teilhard verstand den Vorgang als gerichtet — strebend, durch steigende Komplexität, nach immer größerer Vereinigung und Bewusstheit, konvergierend auf das, was er den Punkt Omega nannte. Der Paläontologe Mark McMenamin, der in der Reihe Teilhard Studies schreibt, fasst dies als das eigene widerwillige Eingeständnis des Mainstreams: dass die Evolution „einen fortschreitenden Charakter“ zeigt, dass „das Universum sich naturgemäß zu belebter Komplexität und ihrer menschlichen Phase entwickelt“, und dass das ordentliche neodarwinistische Beharren auf einem zwecklosen, richtungslosen Vorgang durch die schiere Zahl der Male überstrapaziert wird, die das Leben auf dieselben fortgeschrittenen Lösungen konvergiert. Was immer man von der Metaphysik hält, der empirische Kern ist nun buchstäblich aus dem Orbit sichtbar: Ein Planet, der vor acht Jahrzehnten kein integriertes Nervensystem hatte, hat nun eines, das die Signale von acht Milliarden Zellen mit Lichtgeschwindigkeit über sich hinträgt. Der Kanon benannte die Schwelle genau — das Zeitalter der Apokalypse , das Zeitalter der Offenbarung, datiert auf 1945, bestimmt durch den Augenblick, in dem die Menschheit sich sowohl mit dem Atom zerstören als auch über die Ozeane hinweg sprechen und mit elektronischen Augen sehen konnte. Morphologisch gelesen ist das die Beschreibung eines Organismus, dessen Nervensystem sich soeben eingeschaltet hat, im selben Moment, in dem er die Macht erlangte, sich selbst zu töten.

Die zwei Wege zur fehlenden Methode

Der Weg des natürlichen Experiments bringt die zivilisatorische Morphologie ein Stück weit — er kann die Gewebe des Organismus vergleichen, nicht seinen Lebenszyklus. Der Weg der großen Theorie gibt ihr ein Vokabular der Formen und ein erstes wirkliches Wachstumsgesetz, doch noch immer nur aus dem einzelnen Exemplar. Um eine Wissenschaft im vollen Sinne zu werden, braucht die Disziplin, was die Embryologie brauchte und hatte: viele Durchläufe des Vorgangs. Es gibt zwei denkbare Wege, sie zu bekommen, und der Kanon liefert einen von ihnen geradeheraus.

Der erste Weg ist die Simulation. Wenn wir die Geschichte in der Welt nicht zweimal ablaufen lassen können, so können wir versuchen, sie viele Male in silico ablaufen zu lassen — ein Rechenmodell einer Zivilisation bauen, reich genug, um von Belang zu sein, es mit unterschiedlichen Anfangsparametern besäen (dieser Planet mit reichlich Metallen, jener ohne; dieser mit einem milden Klima, jener auf Messers Schneide; dieser, der das Atom entdeckt, bevor er das Mitgefühl entdeckt, jener umgekehrt) und zehntausend von ihnen parallel laufen lassen, um zu sehen, welche Bahnen in einem stabilen globalen Körper enden und welche im Feuer. Das ist die natürliche Erweiterung der agentenbasierten Modelle, die Ökonomen und Ökologen bereits bauen, im Anspruch auf den ganzen Organismus hochskaliert. Ihr Versprechen ist wirklich: eine Statistik der Zivilisationen, eine Verteilung der Ausgänge, eine Möglichkeit zu fragen, welche Parameter tragend sind. Ihre Gefahr ist ebenso wirklich, und Wests Arbeit benennt sie — ein Modell eines Systems, das superlinear skaliert und auf eine Singularität zurast, ist überaus empfindlich gegenüber seinen Annahmen, und eine Simulation ist immer nur so vertrauenswürdig wie die in sie eingebackene Theorie. Simuliert man auf einer falschen Morphologie, so erhält man zehntausend selbstsichere, identische, falsche Antworten. Dennoch ist es der eine Weg, der uns von innerhalb des Exemplars offensteht, und die Disziplin wird ihn gehen müssen.

Den zweiten Weg können wir nicht gehen, aber jemand anderes kann es — und dies ist der stille, radikale Beitrag des Kanons. Eine Zivilisation, die überhaupt nicht im Exemplar steckt: eine, die außerhalb steht, die menschliches Leben auf vielen Welten geschaffen hat, absichtlich, als Experiment, und jedes bis zu seinem Ausgang hat ablaufen sehen. Eine solche Zivilisation besäße genau den Datensatz, den die Embryologie hat und der Geschichte fehlt: viele Instanzen desselben Vorgangs, bis zum Ende beobachtet, von außen. Sie hätte die Grundlinie. Sie könnte Schwangerschaft von Krankheit unterscheiden. Sie könnte von einer neuen Menschheit sagen: diese wird das Atom ungefähr in dieser Epoche entwickeln, und in jenem Augenblick wird sie entweder reifen oder sich selbst zerstören, und hier ist die Verteilung, welches von beidem. Das ist keine dem Kanon aufgehäufte Spekulation; es ist, was der Kanon ausdrücklich behauptet, dass die Elohim es können, und warum:

Ebenso wissen wir, die wir es gewohnt sind, auf einer Unendlichkeit von Planeten Leben zu erschaffen, was einer Menschheit widerfährt, die Ihren Stand der Technik erreicht hat, ohne ein gleichwertiges Niveau der Weisheit erreicht zu haben.

Let's Welcome the Extraterrestrials 2:105

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Liest man das als Behauptung über Methode, so ist es genau die Auflösung des Stichprobe-von-eins-Problems. Die Elohim sind zivilisatorische Morphologen, die das eine haben, was die Disziplin braucht und sich niemals selbst verschaffen kann: eine Population von Exemplaren. Eine uneigennützige lebenschaffende Zivilisation — die nicht aus Gier oder Eroberung erschafft, sondern als Selbstverständlichkeit, „auf einer Unendlichkeit von Planeten“ — würde über die kosmische Zeit hinweg die vergleichende Embryologie der Menschheiten anhäufen. Sie kennte die Gestalt, weil sie die Gestalt gesehen hätte, viele Male, von oberhalb des Horizonts, der die Zellen einschließt. Das Vorwissen der Elohim in den Botschaften ist keine Magie und keine Prophetie im mystischen Sinn. Es ist versicherungsmathematisch. Es ist, was man über das nächste Exemplar sagen kann, wenn man die Fallgeschichten von tausend vorangegangenen hat. Der Kanon behauptet mit anderen Worten nicht bloß, dass die Menschheit ein Organismus ist. Er liefert den einzigen Beobachter, der so positioniert ist, dass er jene Behauptung in eine Wissenschaft hätte verwandeln können — und behauptet, dieser Beobachter existiere, habe genau das getan und uns nun, durch Raël, ein Bruchstück seiner Befunde gereicht.

Das Bruchstück ist eine Warnung: Der Organismus kann im Mutterleib sterben.

Der Organismus kann eine Fehlgeburt erleiden: Saṃsāra

Jede reife Morphologie der Zivilisationen endet an derselben dunklen Stelle und zuckt zurück. Spengler endet im unausweichlichen Tod des Abendlands. Toynbee endet in Zusammenbruch und Zerfall. Tainter endet in einem globalen Kollaps ohne Überlebende außerhalb seiner. West endet an einer Singularität, die „nicht nachhaltig“ ist. Teilhard, fast allein, endet in Konvergenz und Licht — und ist derjenige, dem man am häufigsten vorwirft, die Hoffnung der Evidenz vorauseilen zu lassen. Das Muster ist zu beständig, um es zu ignorieren: Liest man den ganzen Organismus ehrlich, so gelangt man immer wieder zu einer Krise, die er vielleicht nicht überlebt. Der Kanon zuckt an dieser Stelle nicht zurück. Er benennt sie und macht sie zum Zentrum des ganzen Bildes.

Der Name, den er verwendet, ist aus dem Osten entlehnt. In der zweiten Botschaft liest Yahweh die buddhistische Lehre vom Saṃsāra — dem Rad von Tod und Wiedergeburt — neu, nicht als Tatsache über einzelne Seelen, sondern als Tatsache über Menschheiten:

Tatsächlich ist es eine sehr gute Beschreibung, die nicht auf das Individuum zutrifft, sondern auf die gesamte Menschheit, die den Dämonen widerstehen muss, die sie jedes Mal, wenn sie in der Lage ist zu wählen, in den Zyklus zurückfallen lassen können; diese Dämonen sind die Aggressivität gegen die eigenen Mitmenschen oder gegen die Natur, in der man lebt, und der Zustand der Glückseligkeit durch das Erwachen ist das goldene Zeitalter der Zivilisationen, in dem die Wissenschaft im Dienst der Menschen steht … Es ist die Wahl zwischen dem Paradies, das ein friedlicher Gebrauch der Wissenschaft erlaubt, und der Hölle einer Rückkehr in das primitive Stadium, in dem der Mensch die Natur erleidet, statt sie zu beherrschen, um von ihr zu profitieren.

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:24

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Dies ist der Fehlermodus, als Kosmologie formuliert. Eine Menschheit, die die Schwelle wirklicher Macht erreicht — die Macht, ihren Planeten zu verlassen, und ebenso die Macht, sich selbst zu beenden —, steht vor einer Gabelung. Meistert sie ihre Aggression, so reift sie ins Goldene Zeitalter, das „goldene Zeitalter der interplanetaren Zivilisation“ (ETTMTTP 2:23 ). Scheitert sie, so zerstört sie sich selbst, und die Überlebenden — wenn es welche gibt — beginnen von neuem beim primitiven Stadium, „ein neuer langsamer Aufstieg vom Zustand des Primitiven hin zu dem eines entwickelten Volkes, in einer feindseligen Welt, mit allem, was dies an Leiden mit sich bringt“. Das Rad dreht sich; der Organismus erleidet eine Fehlgeburt; eine andere Menschheit, auf dieser oder einer anderen Welt, beginnt die Schwangerschaft von vorn. Das ist es, was die Swastika im Zentrum des Emblems der Elohim bedeutet, nach Yahwehs eigener Deutung — keine politische Obszönität, sondern das älteste menschliche Zeichen für den Zyklus, „die Svastika oder das Gammadion-Kreuz, das man in zahlreichen alten Schriften findet und das den Zyklus bezeichnet“.

Und die Auslese ist nicht sanft. Yahweh formuliert sie als ein Gesetz, das „auf kosmischem Maßstab“ wirkt:

Dies ist gewissermaßen eine natürliche Auslese, auf kosmischem Maßstab, der Arten, die fähig sind, ihren Planeten zu verlassen. Nur diejenigen, die ihre Aggressivität vollkommen meistern, können dieses Stadium erreichen. Die anderen zerstören sich selbst, sobald ihr wissenschaftliches und technisches Niveau es ihnen erlaubt, Waffen zu erfinden, die dafür mächtig genug sind.

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:25

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Ein Morphologe, der die Mainstream-Wissenschaft liest, wird dies sofort erkennen, denn die Mainstream-Wissenschaft hat ihren eigenen Namen dafür: den Großen Filter, die von Physikern und Astrobiologen vorgeschlagene Antwort darauf, warum ein Universum, das von Zivilisationen wimmeln müsste, still erscheint — irgendeine Schranke, an der technologische Arten zuverlässig scheitern, und die Selbstvernichtung im Augenblick des Erwerbs weltvernichtender Macht ist der führende Kandidat. Die kosmische natürliche Auslese des Kanons und der Große Filter der Astrobiologen sind dieselbe Struktur, von entgegengesetzten Enden her erreicht: die eine aus einer behaupteten Volkszählung der Menschheiten, der andere aus der ohrenbetäubenden Stille des Himmels. Worin der Kanon sich unterscheidet, ist, dass er sich weigert, den Filter zu einer Wand aus reinem Zufall zu machen. Er macht ihn zu einer Prüfung der Reife — und, entscheidend, er macht ihn gewinnbar, wenn auch kaum:

Es besteht leider nur eine Chance von hundert, dass Ihre Menschheit sich nicht selbst zerstört, und jeder Raëlianer muss so handeln, als wäre die Menschheit weise genug, diese winzige Chance, dem endgültigen Kataklysmus zu entkommen, zu begreifen und zu ergreifen, um in das Goldene Zeitalter einzutreten.

Let's Welcome the Extraterrestrials 2:103

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Eins von hundert — eine brutale Zahl, und das mit Absicht. Ihre Logik durchschneidet jeden der obigen Fatalismen. Spengler sagte, der Tod sei vom Kalender festgelegt; der Kanon sagt, es sei eine Wahrscheinlichkeit, die unser eigenes Verhalten bewegt. Toynbee sagte, der Zusammenbruch komme, wenn die schöpferische Minderheit versagt; der Kanon stimmt zu und macht die „Dämonen“ präzise — Aggression gegeneinander und gegen die Natur — und beharrt darauf, dass sie gemeistert werden können. Tainter sagte, der nächste Kollaps sei global und total; der Kanon stimmt zu und fügt hinzu, dass eben jene Globalität, die den Kollaps total macht, auch das ist, was das Goldene Zeitalter möglich macht, weil nur ein geeinter Organismus die Prüfung als einer bestehen kann. West sagte, die Wachstumskurve rase auf eine Singularität zu, die entweder Kollaps oder Umwandlung erzwingt; der Kanon sagt genau, welche Umwandlung zählt — die Meisterung der Aggression vor dem Erwerb weltvernichtender Macht — und dass dies, und nur dies, meint, was es heißt, „dem Zyklus zu entkommen“. Der Gedanke, dass konkurrierende Menschheiten parallel laufen gelassen und an einem einzigen Maßstab der Reife gemessen werden — die Erde ein Exemplar unter mehreren, „mehrere Menschheiten im Wettbewerb“ um das Erbe der kosmischen Kette —, ist die Art des Kanons zu sagen, dass die Embryologie eine Bestehensgrenze hat und dass nicht jeder Embryo sie erreicht.

Das ist der Befund, den das Bruchstück trägt: Wir sind ein Organismus in dem einen Augenblick der Schwangerschaft, der entscheidet, ob es eine Geburt oder eine Rückbildung geben wird — und der Beobachter, der dies zuvor gesehen hat, setzt unsere Chancen auf eins zu hundert und sagt uns dann, die Chancen zu ändern liege bei uns.

Das Kreuzverhör

Eine These dieser Größe, die auf einer derart verführerischen Analogie ruht, muss einem feindseligen Zeugen übergeben werden, und die Geschichte der Analogie selbst liefert den vernichtendsten verfügbaren. Denn die Vorstellung, dass eine Gesellschaft ein Organismus ist — dass ein Volk ein Körper ist, dass die Individuen seine Zellen sind —, ist keine harmlose Dichtung. Sie ist eine der gefährlichsten Ideen, die Menschen je gehegt haben, und sie hat eine Zahl von Toten auf dem Gewissen.

Der Zeuge ist Karl Popper, und seine Anklage hat zwei Läufe. Der erste ist der Historizismus: die Lehre, die Popper in The Open Society and Its Enemies zu zerlegen suchte, dass die Geschichte auffindbaren Schicksalsgesetzen gehorcht, die es den Eingeweihten erlauben, ihren notwendigen Verlauf vorherzusehen. Spengler ist eines seiner namentlichen Ziele, und der Einwand trifft jede Morphologie, die beansprucht, den festen Lebenszyklus des Organismus zu lesen: Ein Gesetz unausweichlicher Entwicklung ist unfalsifizierbar, sich selbst erfüllend und eine stehende Einladung zum Fatalismus — warum dem Winter widerstehen, wenn der Kalender feststeht? Der zweite Lauf ist schlimmer. Die Organismus-der-Gesellschaft-Analogie löst, wörtlich genommen, den Menschen im Kollektiv auf. Wenn die Menschheit der Körper ist und ich eine Zelle bin, dann bin ich für den Körper da, und eine Zelle, die der Gesundheit des Körpers dient, indem sie stirbt, tut nur ihre Pflicht. Das ist kein hypothetisches Abgleiten. Es ist genau der Zug, mit dem die Totalitarismen des zwanzigsten Jahrhunderts das Verausgaben von Menschen für die „Gesundheit“ der Rasse oder des Staates rechtfertigten — die Organismus-Metapher zur Waffe gemacht, das Individuum auf Gewebe reduziert. Statistiker haben einen kühleren Namen für denselben Fehler, den ökologischen Fehlschluss^[f]: das Individuum aus dem Aggregat zu erschließen, eine Eigenschaft des Ganzen als Eigenschaft jedes Teils zu behandeln. Baut man eine Wissenschaft auf „jeder Mensch ist eine Zelle“, so hat man den ökologischen Fehlschluss in ihr Fundament geschrieben und jeder Tyrannei, die ihre Untertanen je Zellen nannte, einen metaphysischen Freibrief in die Hand gegeben.

Der Einwand ist berechtigt, und er ist kein Grund, die Disziplin aufzugeben, sondern die Bedingung, sie ehrlich zu bauen. Drei Unterscheidungen halten die Linie.

Erstens: Beschreibung ist nicht Auflösung. Zu sagen, der Organismus habe eine Gestalt, einen Stoffwechsel, einen Lebenszyklus, ist eine Behauptung über das Ganze; sie berechtigt zu keiner Behauptung darüber, was mit einem Teil geschehen darf. Die Biologie beschreibt einen Körper, ohne zu schließen, dass der Körper seine Zellen fressen dürfe; eine zivilisatorische Morphologie kann den Art-Organismus beschreiben und zugleich darauf beharren, wie der Kanon es in der Tat tut, dass seinem Zweck durch das Gedeihen der Zellen gedient ist, nicht durch ihr Verausgaben. Der Kanon ist genau in diesem Punkt nachdrücklich: Das Unendliche ist uns „unendlich gleichgültig“ (LWTE 1:71 ), was bedeutet, dass keinem kosmischen Körper unser Opfer geschuldet ist; und das Leben des Einzelnen „hat nur die Bedeutung, die wir ihm geben“, ein von innen zugewiesener Wert, nicht ein von oben entzogener. Der Organismus, den dieses Projekt beschreibt, reift durch das Erwachen seiner Zellen, eine nach der anderen, in Freiheit — das Gegenteil des totalitären Körpers, der reift, indem er sie verzehrt.

Zweitens: Eine Wahrscheinlichkeit ist kein Schicksal. Poppers Feuer zielt auf die ehernen Gesetze des Historizismus. Doch die zentrale Zahl des Kanons ist eine Chance von hundert — eine Wahrscheinlichkeit, ausdrücklich durch unser Verhalten beweglich, die ausdrücklich verlangt, dass „jeder Raëlianer so handeln muss, als wäre“ der Ausgang offen, denn er ist es. Das ist das genaue Gegenteil des spenglerschen Fatalismus. Eine Wissenschaft, deren Leitgröße eine Wahrscheinlichkeit ist, die wir schieben können, prophezeit kein Schicksal; sie tut, was die Epidemiologie tut, wenn sie einem die Chancen einer Krankheit nennt und wie man sie ändert.

Drittens: Die Analogie wird als Arbeitshypothese dargeboten und als solche gekennzeichnet. Dieser Explainer trägt das spekulative Etikett des Projekts in dessen eigenem strengen Sinn: deutende Synthese, die jeder einzelnen Quelle vorauseilt. Die Behauptung, die Menschheit sei buchstäblich ein Organismus — kein nützliches Deutungsraster, sondern eine Tatsache derselben Art wie „ein Bienenstock ist ein Superorganismus“ —, ist nicht erwiesen, und dieser Artikel gibt nicht vor, sie sei es. Erwiesen ist Engeres und dennoch Erhebliches: dass die Organismus-Analogie alt, wiederkehrend und fruchtbar ist; dass wirkliche quantitative Gesetze von Wachstum und Kollaps für zivilisatorische Systeme gefunden wurden; dass der Kanon die Analogie in ihrer stärksten Form formuliert und, einzigartig, sowohl den Beobachter liefert, der sie zu einer Wissenschaft hätte machen können, als auch eine bewegliche Wahrscheinlichkeit statt eines festen Verhängnisses. Ob die volle Morphologie gebaut werden kann — ob die Simulationen konvergieren, ob die versicherungsmathematische Behauptung der Elohim mehr ist als eine Behauptung —, bleibt offen. Die ehrliche Haltung ist es, die tragende Spekulation als Spekulation zu kennzeichnen und die Linie bei jedem Schritt gegen jenen Fehlschluss zu halten, der diese schöne und schreckliche Idee schon einmal zu einer Waffe gemacht hat.

Die Gestalt der Menschheit

Kehren Sie zu der Wunde zurück, die sich selbst heilt. Die Zelle kann die Heilung nicht sehen; sie kann sich nur teilen und anhaften und sterben, blind für die Gestalt, der sie dient. Die Wette dieses Explainers — und des Kanons, den er liest — ist, dass unsere Lage die Lage der Zelle ist und dass die Jahrtausende der Geschichte, die wir als ein verdammtes Ding nach dem anderen erleben, die örtliche, rasende Betriebsamkeit von Zellen innerhalb eines Körpers sind, dessen Reifung zu groß und zu langsam ist, als dass einer von uns sie beobachten könnte. Spengler sah die Jahreszeiten der Teile. Toynbee sah die Physiologie von Herausforderung und Antwort. Tainter sah den Stoffwechsel der Komplexität und ihre sinkenden Erträge. West fand das Wachstumsgesetz und seine Singularität. Teilhard und Vernadsky sahen das Nervensystem sich einschalten. Diamond fand die eine Methode — das natürliche Experiment —, die uns Gewebe vergleichen lässt, obwohl wir den Körper nicht noch einmal ablaufen lassen können. Jeder hatte ein Stück. Keiner hatte das Ganze, denn das Ganze ist ein einziges, von innen untersuchtes Exemplar, und noch nie wurde eine Wissenschaft aus einer Stichprobe von eins gebaut.

Die Kühnheit des Kanons besteht darin zu behaupten, dass die Stichprobe nicht eins ist — dass es viele Menschheiten gegeben hat, auf vielen Welten, bis zum Ende durchlaufen und von oben beobachtet, und dass der Beobachter uns eine Seite seiner Befunde gereicht hat. Die Seite sagt, wir seien ein Organismus im Werden. Sie sagt, die Schwangerschaft könne scheitern, und tut es gewöhnlich, in genau dem Augenblick, den wir nun erreicht haben — dem Augenblick, in dem eine Art ihren Planeten verlassen oder ihr Leben auf ihm beenden kann und wählen muss. Sie sagt, das Scheitern sei eine Rückkehr zum Anfang, das Rad, die Swastika, der Zyklus, an den sich die alten Überlieferungen alle erinnerten: Hesiods Zeitalter, „durch die eigenen Hände zu Fall gebracht“, die Yugas, die sich hinab zu Kali drehen, die Schöpfer des Popol Vuh, die Menschheit um Menschheit zerstören, bis eine würdig ist. Und sie sagt — gegen jeden Fatalismus, den die Analogie je gezeugt hat —, dass der Ausgang eine Wahrscheinlichkeit ist, eine Chance von hundert, und dass es an uns liegt, die Chance zu vergrößern, eine erwachte Zelle nach der anderen.

Eine Morphologie der Menschheit gibt es noch nicht. Ihr Gegenstand ist ein einziger planetarer Körper, aus dem wir gemacht sind und aus dem wir nicht heraustreten können; ihre Methode ist entlehnt, halb gebaut und dort, wo es am meisten darauf ankommt, als spekulativ gekennzeichnet. Doch ihre Frage ist die folgenreichste, die eine Wissenschaft stellen könnte, und sie ist nicht länger verfrüht. Wir haben soeben ein Nervensystem wachsen lassen. Wir haben soeben die Macht erlangt, uns selbst zu beenden. Wir sind, in jeder Lesart — Spenglers oder Tainters oder Wests oder Yahwehs —, am Scharnier des Lebenszyklus, an der Stelle, wo der Körper entweder reift oder eine Fehlgeburt erleidet. Das Wenigste, was wir tun können, während wir hier stehen, ist zu versuchen, die Gestalt zu erkennen, in der wir uns befinden. Die Zelle, die schließlich verstünde, dass sie Teil einer Heilung war, hörte dadurch nicht auf, eine Zelle zu sein. Aber sie könnte sich, zum ersten Mal, mit Absicht teilen.

Weiterführende Lektüre

• Kosmischer Wettbewerb — der Rahmen der vielen Menschheiten: die Erde als eine von mehreren Menschheiten, die für das Erbe geschaffen und bewertet werden, und die nicht-gegnerische Lesart des „Wettbewerbs“.
• Saṃsāra — die zivilisatorische Neulesung des Zyklus: Aufstieg zur wissenschaftlichen Fähigkeit, dann Entkommen ins Goldene Zeitalter oder Rückfall in das primitive Stadium.
• Das Goldene Zeitalter — die operative Form des Lebens, die verfügbar wird, wenn die Menschheit die Schwelle des Wassermann-Zeitalters meistert.
• Die Apokalypse — das Zeitalter der Offenbarung, datiert auf 1945: der Augenblick, in dem sich das Nervensystem des Organismus einschaltete, zugleich mit der Macht, sich selbst zu beenden.
• Masseeffekt und Das Unendliche in beiden Richtungen — die Skalierung der Zeit mit der Größe und die fraktale Kosmologie, auf der dieser Artikel aufbaut.
• Let's Welcome the Extra-Terrestrials, Kapitel 2, für die embryologischen Passagen — die Menschheit als „großes Wesen im Werden“ — in ihrem vollen Zusammenhang.