Einleitung

I. Eine wiederkehrende Gestalt

Eine Leserin, die diesen Korpus über seinen vollen Bogen begleitet hat, wird etwas bemerkt haben, das der Korpus selbst bis zu dieser Eröffnung nicht ausdrücklich benannt hat. Die Geschichte, die der Korpus über seine zwölf Kapitel hinweg^[a] erzählt, ist nicht einzigartig. Die Geschichte ist in ihren groben strukturellen Zügen eine Geschichte, die schon zuvor erzählt wurde — in Fragmenten, unter vielen Namen, von Zivilisationen, die voneinander durch Ozeane, durch Jahrtausende und durch jede Barriere gegen direkte kulturelle Übermittlung getrennt waren, die die Geographie der menschlichen Geschichte errichtet hat. Die Geschichte hat eine Gestalt, und die Gestalt ist bemerkenswert stabil über die Variationen hinweg, die die verschiedenen Erzählungen bewahren. Eine vorgängige Intelligenz, ausgestattet mit Fähigkeiten, die dem ähneln, was wir heute Wissenschaft nennen, trifft Entscheidungen an einem Ort, den die jeweilige Tradition als über oder jenseits der Welt beschreibt, auf der wir leben. Die Entscheidungen werden in etwas bestritten, das einem Rat oder einer Abstimmung ähnelt. Das Leben, das wir heute als die natürliche Ordnung dieses Planeten ansehen, ist das Ergebnis jener Entscheidungen. Und die Erinnerung an die gesamte Sequenz ist in Texten bewahrt, deren Verfasser mitunter in entnervten Tönen darauf bestehen, dass sie aufzeichnen, was tatsächlich geschah, nicht was poetisch erdacht werden könnte.

Dieser Korpus ist nicht der erste Versuch, jene wiederkehrende Gestalt ernst zu nehmen. Er ist ein jüngerer Versuch, durchgeführt in einem Moment, in dem die kulturellen und technologischen Bedingungen für die Art von Integration, die diese Arbeit erfordert, endlich gereift sind, doch die Gestalt selbst war aufmerksamen Leserinnen und Lesern über viele Generationen hinweg sichtbar. Was der Korpus bietet, ist ein spezifischer Rahmen für das Lesen der Traditionen, die die Gestalt bewahren — ein Rahmen, der das raëlianische Quellenmaterial, das Claude Vorilhon unter dem Namen Raël in den Jahren nach seinem Kontakt 1973 veröffentlichte, als seine primäre interpretative Linse nimmt, und der diese Linse über den breiteren Bestand an Belegen ausdehnt, den die religiösen und historischen Traditionen liefern. Ob der Rahmen in seinen spezifischen Behauptungen korrekt ist, ist eine Frage, die der Korpus nicht vorgibt zu klären. Was der Korpus tatsächlich vorgibt, ist, dass der Rahmen, wenn er ehrlich auf die verfügbaren Belege angewandt wird, eine kohärente und erklärungsstarke Darstellung dessen hervorbringt, woher wir kamen, was wir sind und was wir werden könnten.

Die Leserin dieses Korpus wird daher gebeten, eine bestimmte Art intellektueller Arbeit zu leisten. Diese Arbeit ist nicht die Arbeit, ein Glaubensbekenntnis anzunehmen oder einer Religion beizutreten. Es ist die Arbeit, versuchsweise eine interpretative Linse anzulegen, die spezifische Lesarten der relevanten Belege hervorbringen wird, und diese Lesarten gegen die Alternativen abzuwägen, mit denen die Leserin sie in der Lage ist zu vergleichen. Der Korpus ist eine Tür. Die Leserin schreitet hindurch — oder schreitet nicht hindurch — auf der Grundlage dessen, was sie jenseits der Tür findet. Was der Korpus verlangt, ist, dass die Tür ernsthaft genug geöffnet werde, um festzustellen, was tatsächlich dahinter liegt. Der Korpus verlangt keine Zustimmung, die nicht durch die Lektüre verdient wurde.

II. Das Muster über die Traditionen hinweg

Die kulturübergreifende Gestalt ist nicht die Entdeckung dieses Korpus. Sie ist schon zuvor bemerkt worden, von Leserinnen und Lesern aus vielen Traditionen und Disziplinen, und die Literatur, die sie dokumentiert, ist beträchtlich. Was weniger gut geleistet worden ist, ist die Integration der verschiedenen Aufzeichnungen zu einem einzigen kohärenten Bild. Die Traditionen sind auf der Ebene des Details uneinig; sie stimmen auf der Ebene der Struktur überein. Ob die strukturelle Übereinstimmung der Rückstand einer geteilten historischen Erfahrung ist, die über die Jahrtausende hinweg unvollkommen bewahrt wurde, oder das Produkt kognitiver Schablonen, die der menschliche Geist erzeugt, sobald er versucht, seinen eigenen Ursprung zu denken, ist eine Frage, die der Korpus nicht als entschieden behandelt. Die Übereinstimmung selbst ist das, was der Korpus als ernstzunehmend behandelt.

Das erste Kapitel der Hebräischen Bibel ist der Text, den die meisten Leserinnen und Leser am besten kennen werden, und er ist ein nützlicher Ausgangspunkt, weil seine Fremdartigkeit gewöhnlich übersehen wird. Das Kapitel beginnt mit einem pluralischen Subjekt — Elohim , einem grammatisch pluralen hebräischen Wort, das andernorts in demselben Korpus unzweideutig auf mehrere Wesen verweist. Der Plural ist von der Tradition, die den Text geerbt hat, nie befriedigend erklärt worden. Die mainstream-christliche und jüdische Theologie hat ihn als archaisches grammatisches Überbleibsel, als majestätischen Plural der Selbstanrede oder als Rückstand eines früheren, nicht vollständig herausredigierten Polytheismus behandeln müssen. Jedes davon ist möglich; keines ist bequem. Der schlichte Sinn der Eröffnungsverse, gelesen von einer Sprecherin des Althebräischen ohne theologisches Interesse, ist, dass eine Gruppe von Wesen an einer formlosen Welt über sechs große Zeitabschnitte arbeitete und sich an bestimmten Punkten miteinander beriet — am berühmtesten bei der Entscheidung, die Menschheit zu machen, wo der Text berichtet, dass sie im Plural sagen: „Lasst uns Menschen machen nach unserem Bilde.“ Die Geschichte, wie dieser Plural domestiziert wurde, ist eine der aufschlussreichsten Geschichten in der biblischen Exegese, und es ist eine Geschichte, in der die Oberfläche des Textes immer wieder verliert.

Die mesopotamischen Kosmogonien, die in einigen Fällen älter sind als das Genesis-Material und Vokabular und Struktur mit ihm teilen, sind in Bezug auf den Plural weniger zimperlich. Sie beginnen mit Räten von Wesen, die sich an bestimmten Orten treffen, beraten, sich uneinig sind, durch Verfahren, die die Texte im Detail beschreiben, zu Entscheidungen kommen und die Menschheit zu einem bestimmten Zweck schaffen — gewöhnlich, um von der Arbeit entlastet zu werden, die die Wesen nicht länger selbst verrichten wollten. Das Enuma Elish ^[1] nennt seinen Rat und beschreibt dessen Sitze. Das Epos Atrahasis ^[2] beschreibt die Entscheidung, die Menschheit als arbeitssparende Maßnahme zu erschaffen, und beschreibt später, wie derselbe Rat beschließt, sie — als sie zu zahlreich und zu lärmend geworden ist — durch eine Flut zu reduzieren. Die Wesen in diesen Erzählungen sind keine Abstraktionen von Naturkräften. Sie sind Akteure mit Orten, Werkzeugen, Plänen und Bedauern.

Die henochitische Literatur, die außerhalb des standardisierten hebräischen Kanons überdauert hat, aber von den Gemeinschaften, die sie hervorbrachten, als Schrift behandelt wurde, dehnt das Muster in eine Richtung aus, die die kanonischen Texte nur andeuten. Im Buch der Wächter ^[3] steigt eine Gruppe himmlischer Wesen auf die Erde herab und lehrt die Menschen spezifisches technisches Wissen — Metallurgie, Pharmakologie, das Schneiden von Wurzeln, die Kosmetikkunst, die Beobachtung der Sterne, die Herstellung von Waffen. Der Text macht diese Wesen anschließend nicht für ihren Abstieg verantwortlich, sondern für das, was sie lehrten. Das Vergehen ist die Weitergabe der Technik. Das ist eine bemerkenswerte Sache, um die sich ein antiker Text kümmert, und das henochitische Material behandelt den Inhalt mit der Genauigkeit jemandes, der bestimmte Künste und bestimmte Lehrmeister im Sinn hat, und nicht einen verallgemeinerten Fall aus der Reinheit.

Die hesiodischen Weltzeitalter ^[4] beginnen mit einem Menschengeschlecht, das von Göttern gemacht wurde, die jünger sind als der Kosmos, den sie bewohnen, und das sich, beunruhigt, an seine eigene Erschaffung erinnert. Die folgende Abfolge — Gold, Silber, Bronze, Heroisches, Eisen — ist einer der ältesten Versuche im westlichen Schrifttum, historische Zeit als eine Reihe entscheidend verschiedener Perioden statt als undifferenzierten Fluss zu beschreiben, und jedes Zeitalter ist durch ein spezifisches Verhältnis zwischen seinen Menschen und den Göttern, die sie gemacht haben, gekennzeichnet. Das Verhältnis verfällt. Das Muster wiederholt sich, mit Variationen, in Traditionen, die keine nachweisbare Verbindung zu Hesiod oder zueinander haben.

Das mesoamerikanische Popol Vuh ^[5] erzählt mit klinischer Distanz von mehreren früheren Versuchen einer Menschheit — jeder unbefriedigend, jeder von seinen Schöpfern wieder rückgängig gemacht, bevor der gegenwärtige Versuch als akzeptabel beurteilt wurde. Die Schöpfer sind plural; sie beraten, probieren Materialien aus, beurteilen Ergebnisse, verwerfen Fehlschläge. Der Text liest sich an manchen Stellen weniger wie Mythos als wie das Laborbuch einer geduldigen und methodischen Forscherin. Die indische Kosmologie spricht von gewaltigen Zyklen der Schöpfung und des Rückzugs auf Zeitskalen, die zu keinem einzelnen zivilisatorischen Gedächtnis gehören — Kalpas und Yugas, gemessen in Hunderttausenden und Millionen von Jahren, innerhalb derer die gegenwärtige menschliche Ordnung ein kleines und spätes Segment ist. Die zoroastrische Tradition spricht von einem Weltenplan, der in Jahrtausende gegliedert ist, mit spezifischen Ereignissen, die in spezifischen Intervallen vorhergesagt werden, und einer endgültigen Erneuerung an einem benannten Endpunkt. Das ägyptische Material bewahrt eine verdoppelte Struktur, in der die gegenwärtige Ordnung als von einer älteren vorausgegangen verstanden wird, deren Gedächtnis von bestimmten Priesterlinien gehalten und im Ritual reaktiviert wird.

Die chinesische Tradition bewahrt eine Gestalt namens Pangu, deren früheste belegte Erscheinungen in die Zeit der Drei Reiche im dritten Jahrhundert n. Chr. fallen, deren Material aber die chinesische gelehrte Tradition seit langem als substantiell älter argumentiert hat — mit Elementen, die sich auf die Miao- und Yao-Völker Südchinas zurückführen lassen und auf Schichten ritueller Praxis, die die paläolithische Archäologie in Henan bereits in Kosmogrammen aufgezeichnet haben mag, ausgerichtet auf die Trennung eines runden Himmels von einer eckigen Erde. Das Pangu-Material beschreibt ein urzeitliches Chaos, das sich zu einem kosmischen Ei verdichtet, in dem ein Wesen achtzehntausend Jahre lang heranreift. Das Wesen erwacht, spaltet das Ei und hält für weitere achtzehntausend Jahre die beiden Hälften auseinander — das schwere Material sinkt und wird zur Erde, das leichte Material steigt auf und wird zum Himmel — bis die beiden in den Abständen festgesetzt sind, die sie heute einnehmen. Das Wesen stirbt dann, und der Stoff seines Körpers wird zum Stoff der Welt: sein Atem die Winde, seine Stimme der Donner, seine Augen Sonne und Mond, sein Blut die Flüsse, seine Knochen die Gebirge, sein Fleisch der Boden. Die Menschen kommen aus den Parasiten, die auf der Haut des Wesens lebten. Dieses letzte Detail, das in höflichen Nacherzählungen manchmal geglättet wird, ist es wert, bewahrt zu werden, denn es ist die Art von Detail, das eine Tradition, die nach einem sterilisierten Ursprungsmythos greift, niemals erfinden würde. Die Tradition behält es bei, weil die Tradition berichtet, was ihre Quellen sagen. Die Pangu-Sequenz verbindet mehrere Muster — das urzeitliche Chaos, die Trennung von Himmel und Erde durch einen bewussten Akt, die langen, in spezifischen Zahlen von Jahrtausenden bemessenen Zeitabschnitte, die Erschaffung der materiellen Merkmale der Welt aus einem vorgängigen Körper und die Ableitung der Menschheit aus einem nebensächlichen statt zentralen Akt. Der Vergleich mit nordischen, indischen und babylonischen Parallelen ist seit dem zwanzigsten Jahrhundert ein fester Bestandteil der vergleichenden Mythologie , und die Parallelen sind zu spezifisch, um sie abzutun.

Die nordische Tradition bewahrt eine strukturell ähnliche Sequenz in der Gestalt des Ymir, des urzeitlichen Riesen, aus dessen Körper, nach seiner Tötung durch Odin, Vili und Vé, die materiellen Merkmale der Welt geformt werden — die Erde aus seinem Fleisch, die Berge aus seinen Knochen, die Meere aus seinem Blut, der Himmel aus seinem Schädel. Das nordische Material, aufgezeichnet in Snorri Sturlusons Prosa-Edda aus dem dreizehnten Jahrhundert ^[6] , jedoch auf älteren dichterischen Quellen beruhend, fügt ein Detail hinzu, das das chinesische Material nicht hat: einen ausdrücklichen Rat von Göttern, die nach Ymirs Tod über die Organisation des Kosmos beraten, und die Zuweisung von Regionen der neu geordneten Welt an verschiedene Ordnungen von Wesen — die Asen nach Asgard, die Menschen nach Midgard, die Riesen nach Jötunheim. Die Struktur ist ein Kosmos mit politischer Geographie, entworfen von einem Rat, dessen Mitgliedschaft und Beratungen der Text ernst nimmt.

Die afrikanischen Traditionen sind zu zahlreich und zu vielfältig, um sie einheitlich zu behandeln, doch eine von ihnen hat in jüngerer Zeit genug Aufmerksamkeit erregt, um besondere Erwähnung zu verdienen. Das Volk der Dogon im heutigen Mali bewahrt, innerhalb einer Kosmologie, die hauptsächlich von den französischen Anthropologen Marcel Griaule und Germaine Dieterlen in den 1940er Jahren dokumentiert wurde ^[8] , eine Reihe von Lehren über Wesen, die Nommo genannt werden — amphibische oder fischähnliche Wesenheiten, die vom Schöpfergott Amma zur Erde gesandt wurden, herabsteigend in einem Gefäß „begleitet von Feuer und Donner,“ die ein Wasserreservoir schaffen, in dem sie leben können, und „den Körper unter den Menschen aufteilen, um sie zu nähren.“ Zu den spezifischen Lehren, die die Dogon den Nommo zuschreiben, gehören laut den Berichten von Griaule und Dieterlen Kenntnisse des Sterns Sirius als binäres System mit einem kleinen und dichten Begleiter, Kenntnisse der vier Hauptmonde des Jupiter und Kenntnisse der Ringe des Saturn — Details, die von der Erde aus ohne teleskopische Instrumente, die die Dogon selbst nicht besaßen, nicht bestätigt werden konnten. Die astronomischen Einzelheiten des Dogon-Materials waren Gegenstand einer langen anschließenden Kontroverse. Der Anthropologe Walter van Beek, der in den 1980er Jahren bei den Dogon arbeitete ^[9] , fand keine Belege für die astronomischen Lehren, von denen Griaule berichtet hatte, und Carl Sagan ^[10] , Ian Ridpath ^[11] und andere haben argumentiert, dass das astronomische Wissen der Dogon, soweit es zur Zeit der Dokumentation durch Griaule überhaupt existierte, durch kulturellen Kontakt mit französischen Kolonialverwaltern, Missionaren oder früheren wissenschaftlichen Expeditionen erworben worden sein könnte, die die Region während der Sonnenfinsternisbeobachtungen von 1893 besucht hatten. Die Kontroverse ist wirklich offen, und der Korpus ist nicht in der Lage, sie zu entscheiden. Was es wert ist, aus dem Dogon-Material bewahrt zu werden, unabhängig von den astronomischen Einzelheiten, ist die Struktur der Tradition selbst: ein Schöpfergott, der amphibische lehrende Wesen vom Himmel in einem herabsteigenden Gefäß sendet, die in Wasser ein Heim errichten und die sich unter den Menschen aufteilen, um sie zu ernähren. Die Struktur ist dieselbe Struktur, die das Popol Vuh und das Enuma Elish und das hebräische Material bewahren, und ihre Anwesenheit in Westafrika, unter einem Volk, dessen Weitergabe des Materials durch mündliche Tradition mindestens Jahrhunderte vor Griaules Dokumentation zurückzureichen scheint, ist ein weiterer Datenpunkt im weiteren Muster.

Die Traditionen der australischen Ureinwohner sprechen vom Traumzeit-Geschehen — nicht eine Zeit im gewöhnlichen Sinne, sondern eine Dimension der Wirklichkeit, in der ahnenhafte Wesen die Landschaft durch spezifische Akte formten: indem sie die Geographie ins Dasein sangen, Wasserläufe und Höhenzüge anlegten und die Gesetze niederlegten, die die nachfolgenden menschlichen Bewohner aufrechterhalten sollten. Die Traumzeit ist nicht völlig vergangen. Sie besteht im Verständnis der Aborigines als eine zugängliche Schicht der Gegenwart fort, durch das Ritual und durch die spezifischen Orte, die die ahnenhaften Wesen markierten. Was über die vielen unterschiedlichen Sprachgruppen hinweg, die Versionen des Materials bewahren, übereinstimmend bleibt, ist die Behauptung, dass die Welt von bestimmten Wesen zu einer bestimmten Zeit gemacht wurde, durch spezifische Akte, an die sich die Traditionen im Detail erinnern und die sie durch Zeremonie reaktivieren.

Die polynesischen Traditionen, insbesondere das von dem Ältesten Te Kohuora von Rongoroa bewahrte und von Ngāti-Awa-Priestern im neunzehnten Jahrhundert aufgezeichnete Māori-Material, beschreiben eine Abfolge kosmologischer Zeitalter, die mit Te Kore (der Leere) beginnt, durch Te Pō (die Nacht) hindurchgeht und bei Te Ao (dem Licht oder der Welt des Seins) ankommt. Das breitere polynesische Material bewahrt über die Inseln des Pazifiks hinweg ein strukturell ähnliches Muster kosmogonischer Zeitalter, spezifischer Schöpfer-Wesen und spezifischer Akte, durch die die gegenwärtige Ordnung der Welt etabliert wurde. Das hawaiianische Kumulipo ^[7] ist ein Gesang von über zweitausend Zeilen, der die Entwicklung des Kosmos aus einer urzeitlichen Dunkelheit durch aufeinanderfolgende Stufen entstehenden Lebens nachzeichnet, wobei jede Stufe spezifisch beschrieben und benannt wird. Der Gesang liest sich in seinen mittleren Abschnitten weniger wie Kosmogonie als wie Taxonomie — eine Aufzeichnung dessen, was in welcher Reihenfolge ins Dasein kam, mit dem Grad biologischer Genauigkeit, den nur eine Tradition bewahren würde, die an Genauigkeit um ihrer selbst willen interessiert ist.

Die zentralasiatischen Traditionen, insbesondere die turkischen und mongolischen Materialien, die mit dem Tengrismus verbunden sind, bewahren eine Kosmologie, die um Tengri, den Himmelsgott, organisiert ist, der mit verschiedenen Gegenparts — der Erdgöttin Eje oder Umay und einer Reihe vermittelnder Gestalten — die geordnete Welt aus einem undifferenzierten vorgängigen Zustand machte. Das tengristische Material wurde mehr im Ritual und in beiläufigen Hinweisen innerhalb späterer buddhistischer und islamischer turkischer Literatur bewahrt als in eigenständigen kosmogonischen Texten. Was durchgehend bewahrt wird, ist die dreigeteilte Struktur des Kosmos — Oberwelt, Mittelwelt, Unterwelt — und die spezifischen Rollen der verschiedenen mit jeder Ebene verbundenen Wesen.

Die südostasiatischen Traditionen sind enorm vielfältig. Die Dayak-Völker Borneos bewahren in ihren verschiedenen Sprachgruppen Kosmologien, in denen die Welt durch spezifische Akte schöpferischer Wesen in der ahnenhaften Vergangenheit geordnet wird — mit besonderer Aufmerksamkeit für die Trennung urzeitlicher Wasser und das Auftauchen von Land aus jenen Wassern durch bewusste Handlung. Wo das Substrat unter den späteren hinduistischen und buddhistischen Überlagerungen wiedergewonnen werden kann, teilt es die strukturellen Merkmale der anderen oben besprochenen Traditionen: einen vorgängigen undifferenzierten Zustand, einen spezifischen Akt der Differenzierung durch Wesen, die wussten, was sie taten, und eine daraus resultierende Ordnung, die die Tradition durch Ritual aufrechterhält.

Keine dieser Traditionen liest sich an ihrer Oberfläche genau wie irgendeine der anderen. Alle enthalten, mit einer bestimmten Art von Aufmerksamkeit gelesen, dieselbe Gestalt. Diese Gestalt ist die Frage, mit der zu eröffnen sich der Korpus lohnt.

Eine Geschichte ist kein Beweis, und eine geteilte Gestalt über unabhängige Traditionen hinweg ist für sich allein noch kein Beleg dafür, dass die Traditionen dasselbe Ereignis aufzeichnen. Es ist möglich, und ist von ernsthaften Menschen vertreten worden, dass die Gestalt eine Gestalt ist, die der menschliche Geist erzeugt, sobald er versucht, seinen eigenen Ursprung zu denken — eine kognitive Schablone statt eines historischen Rückstands. Der menschliche Geist mag schlicht jene Art von Sache sein, die, wenn sie gefragt wird, woher sie kommt, gerade diese Art von Geschichte erzeugt, ebenso wie er dazu neigt, bestimmte Arten von Gesichtern in zufälligen Mustern und bestimmte Arten von Handlungsabsicht im Wetter zu erzeugen. Dies ist kein törichtes Argument. Es hat das Gewicht der kognitions- und kulturanthropologischen Literatur des letzten Jahrhunderts hinter sich, und wer es abtut, ist nicht aufmerksam. Es ist ebenso möglich, und ist von anderen ernsthaften Menschen vertreten worden, dass die Gestalt der durch lange Überlieferung verzerrte Rückstand einer geteilten Erfahrung ist und dass die Traditionen alle dasselbe Objekt von verschiedenen Seiten eines sehr alten Raumes aus betrachten, mit den ihnen verfügbaren Vokabularen, und dabei unweigerlich Beschreibungen hervorbringen, die sich auf der Ebene des Details unterschiedlich ausnehmen, aber auf der Ebene der Struktur in einer Weise übereinstimmen, die weder Zufall noch unabhängige Erfindung leicht erklären können. Dieser Korpus behandelt die Wahl zwischen jenen beiden Lesarten nicht als entschieden. Er behandelt die Tatsache, dass die Wahl existiert und dass intelligente Menschen sich nach langem Studium auf beiden Seiten von ihr wiedergefunden haben, als die Frage, mit der zu eröffnen sich lohnt.

Eine spätmoderne Tradition hat die zweite Lesart zu ihrem wörtlichen Schluss geführt. 1973, und erneut 1975, veröffentlichte ein französischer Schriftsteller namens Claude Vorilhon — der Motorsport-Journalist gewesen war und der den Namen Raël annehmen würde — zwei ^[12] Bücher ^[13] , in denen er behauptete, im Krater eines Vulkans in der Auvergne im Zentrum Frankreichs ein kleines Wesen getroffen zu haben, das in einem fliegenden Gefäß ankam und ihm im Laufe einer Reihe von Gesprächen erklärte, die alten Texte der Religionen der Erde seien weder Metapher noch Mythos, sondern verzerrte historische Aufzeichnungen eines wissenschaftlichen Projekts. Bei dieser Lesart ist das pluralische Subjekt der Genesis ein Team, kein grammatisches Artefakt. Die sechs Tage sind sechs Intervalle einer Dauer, die der Text nicht zu spezifizieren bemüht ist, weil er zu Menschen sprach, für die die Dauer nicht der Punkt war, und in Begriffen, die sie wiedererkannt hätten. Die Flut ist ein Erhaltungsprotokoll, improvisiert von einer sympathisierenden Fraktion desselben Teams, als die heimatlichen Behörden beschlossen, das, was das Team gemacht hatte, wieder rückgängig zu machen. Die Propheten sind spätere Rekrutierte, jedem genug Information gegeben, um die Übermittlung der Aufzeichnung durch einen bestimmten zivilisatorischen Zeitraum hindurch aufrechtzuerhalten. Und die ganze lange Aufzeichnung — die Schriften, die Kosmologien, die Genealogien, die Kalender, die Liturgien, die die Zivilisationen, die sie verfassten, überdauert haben — ist bei dieser Lesart eine Botschaft, die über Jahrtausende hinweg lesbar gehalten wurde, zu einem spezifischen Zweck: schließlich von der Schöpfung erkannt zu werden, über die sie geschrieben wurde, in dem Augenblick, in dem jene Schöpfung fähig wurde zu verstehen, was sie las.

Wheel of Heaven verlangt von seinen Leserinnen und Lesern nicht, diese Lesart zu akzeptieren. Es verlangt von ihnen zu bemerken, dass die Lesart verfügbar ist, dass sie nicht offensichtlich töricht ist und dass sie zur Oberfläche der alten Texte in einer Weise passt, mit der die mainstream-interpretativen Traditionen sich herumarbeiten mussten statt sie durchzuarbeiten. Die Arbeit der folgenden Kapitel ist nicht die Arbeit, eine bestimmte Lesart als korrekt zu erweisen — keine Lesart so alter Texte kann das —, sondern die alten Quellen mit der Sorgfalt zu lesen, die sie verdienen, und ohne zu zucken danach zu fragen, was jede von ihnen tatsächlich sagt, wenn die ererbten interpretativen Filter zeitweise beiseite gelegt werden.

III. Crichton, Chaos und die Polarität

Der Leserin wird in dem unmittelbar auf dieses Kapitel folgenden Kapitel eine strukturelle Parallele zu Steven Spielbergs Film Jurassic Park von 1993 ^[15] und zu dem Michael-Crichton-Roman von 1990 ^[14] , auf dem er beruht, aufgefallen sein. Die Parallele ist kein Zufall. Jurassic Park ist in seiner spezifischen intellektuellen Architektur eine säkulare Rekonstruktion des späten zwanzigsten Jahrhunderts einer viel älteren Geschichte — die ältere Geschichte ist diejenige, die die zwölf Kapitel des Korpus nachzeichnen werden — und die Architektur des Romans ist tatsächlich aufschlussreich für das, was der Korpus zu tun versucht.

Crichtons Roman ist in einer Weise gegliedert, in der es seine Verfilmung nicht ist. Die Kapitel sind als Iterationen bezeichnet, und das Etikett ist keine Dekoration. Crichton hatte Ende der 1980er Jahre die populärwissenschaftliche Literatur der Chaostheorie gelesen — Gleicks Chaos: Die Ordnung des Universums (1987) ^[19] und Ivar Ekelands Mathematik und das Unerwartete (1988) ^[20] , beide am Ende des Romans gewürdigt —, die allgemeine Leserinnen und Leser in Lorenz' Wettersimulationen und den Schmetterlingseffekt eingeführt hatten ^[16] , in Mandelbrots Fraktale und ihre selbstähnliche Geometrie ^[17] , in Feigenbaums universelle Konstanten, die Übergänge von Ordnung zu Chaos regeln, und in Prigogines dissipative Strukturen fern vom thermodynamischen Gleichgewicht ^[18] . Das Material Ekelands erweiterte die Mathematik in eine eher philosophische Richtung: was die Unvorhersagbarkeit nichtlinearer Systeme für das alte menschliche Projekt der Vorhersage und Beherrschung der natürlichen Welt bedeutet.

Crichton nahm diese Literatur auf und gab ihr einen Charakter. Ian Malcolm, der Mathematiker-Philosoph, der den Rest der Expertengruppe auf die Dinosaurierinsel begleitet und den Roman damit verbringt, mit zunehmender Verzweiflung zu erklären, warum die Insel scheitern wird, ist ausdrücklich nach jener entstehenden Gemeinschaft von Chaostheoretikern und Fraktalgeometern modelliert. Sein spezifisches Fachvokabular — nichtlineare Gleichungen, seltsame Attraktoren, Bifurkation, Sensitivität gegenüber Anfangsbedingungen, die fraktale Dimension natürlicher Grenzen — ist das Vokabular, das Crichton gelesen hatte, umgedeutet als das professionelle Idiom einer Romanfigur. Malcolm liefert im Verlauf des Romans eine Folge kurzer Essays über die Implikationen dieser Ideen für jeden Versuch, komplexe biologische Systeme vorherzusagen oder zu kontrollieren. Die Essays sind das intellektuelle Rückgrat des Romans, und sie sind das, was Spielbergs Adaption weitgehend strich. Die Iterationen des Romans sind fraktal in einem formaleren Sinne als die Szenenwechsel des Films: jede Iteration enthüllt mehr vom zugrunde liegenden Versagen als die vorherige, dasselbe Muster wiederkehrend in nacheinander größeren Maßstäben, bis die ganze Insel von jener Dynamik verzehrt wird, die in den frühesten Wochen des Projekts bereits voll vorhanden war.

Die thematische Polarität des Romans ist um zwei Figuren herum gebaut, und es lohnt sich, sie in unseren Begriffen zu benennen, denn die Polarität taucht in einem etwas anderen Gewand in dem religiösen und kosmologischen Material wieder auf, das der Korpus in den folgenden Kapiteln lesen wird. Der eine Pol ist Dr. Henry Wu, der Genetiker, der die Dinosaurier tatsächlich gebaut hat. Wu ist nicht böse, und der Roman behandelt ihn nicht als böse. Er ist ein Berufstätiger, der berufliche Arbeit verrichtet — Arbeit, für die er ausgebildet wurde, Arbeit, die er als eine natürliche Erweiterung der Wissenschaft betrachtet, die ihr vorausging, Arbeit, deren Nachfrage unabhängig von seiner eigenen Entscheidung, sie zu übernehmen, besteht. Wu ist die Position, die in einem späteren Idiom mit der Redensart eingefangen würde, dass, wenn es getan werden kann, jemand es tun wird, und dass die Frage, ob es getan werden sollte, daher höchstens eine Frage danach ist, wer es tut, statt eine Frage danach, ob es überhaupt getan wird. Wu nimmt diese Position nicht mit besonderem Eifer ein. Er nimmt sie ein, wie man das Wetter hinnimmt. Es ist die Position, die eine bestimmte Art arbeitenden Wissenschaftlers einnimmt, nicht weil der Wissenschaftler intensiv darüber nachgedacht hätte, sondern weil intensives Nachdenken über die Alternative dazu tendiert, berufliche Konsequenzen hervorzurufen, die der Wissenschaftler klugerweise zu vermeiden beschlossen hat. Crichton ist in diesem Punkt schonungslos, aber er ist auch nicht verächtlich. Wu ist ein Mensch. Die Position, die er einnimmt, ist eine Position, die ein intelligenter Mensch einnehmen kann, ohne ein Narr zu sein, und der Roman verleiht Wu genug Würde, dass die Leserin seine Position ernst nehmen muss, bevor die Ereignisse der Erzählung ihn schließlich ausschalten.

Der andere Pol ist Malcolm, der mit Wu nicht nur auf der Ebene der Schlussfolgerungen uneinig ist, sondern auf der Ebene dessen, was als die relevante Frage zählt. Malcolms Zeile, jene, die durch Goldblums Vortrag in der Dinnertisch-Szene in die Populärkultur eingegangen ist, ist eine ebenso gute Verdichtung seiner Position wie alles, was der Roman bietet: eure Wissenschaftler waren so damit beschäftigt zu fragen, ob sie könnten, dass sie nicht innehielten zu denken, ob sie sollten. Malcolm warnt nicht bloß vor Sicherheit, obwohl Sicherheit der Anlass ist. Er argumentiert, dass die spezifische epistemologische Haltung moderner wissenschaftlicher Arbeit — auf den Schultern der Vorgänger zu stehen, mit den Werkzeugen, die man zufällig geerbt hat, den nächsten Schritt zu tun, darauf zu vertrauen, dass die Prüfungsverfahren der Gemeinschaft alles wesentlich Falsche aufgreifen werden — gerade aufgrund ihrer Tugenden eine Art aggregierter Unternehmung hervorbringt, deren einzelne Praktiker jeweils schuldlos sind, deren kollektive Bewegungsrichtung aber niemand autorisiert hat und niemand steuern kann. Die Position stützt sich auf eine spezifisch mathematische Erklärung dafür, warum die Systeme, welche die Wus dieser Welt bauten, sich nicht so verhalten würden, wie die Wus es vorhersagten: weil die Systeme nichtlinear waren, weil nichtlineare Systeme sensitive Abhängigkeit von Anfangsbedingungen zeigen, weil sensitive Abhängigkeit langfristige Vorhersage aus einer beliebigen endlichen Messung prinzipiell unmöglich macht, und weil die kluge Antwort auf diese mathematische Tatsache nicht bessere Messung ist, sondern ein anderes Verhältnis zur gesamten Kategorie der Intervention.

Malcolm ist ein säkularer Moralist, der im Idiom nichtlinearer Dynamik spricht — der aus der Mathematik und aus beobachteter Geschichte eine moralische Haltung rekonstruiert, die das ältere religiöse Vokabular Hybris nannte und für die sein eigenes ererbtes Vokabular keine Entsprechung hat. Der Roman lässt ihn diese Arbeit leisten, ohne ihn zu einem Mahner zu machen; der Film, indem er die Argumente entfernt, die die Pointen verdienen, tut das nicht.

Der Grund, bei diesem Material zur Eröffnung dieses Korpus zu verweilen, ist, dass die Wu-Malcolm-Polarität nicht Crichtons Erfindung ist. Sie ist ein Versuch, in der säkularen Sprache des späten zwanzigsten Jahrhunderts eine Polarität zu rekonstruieren, die durch die alte religiöse Literatur verläuft, die dieser Korpus auf den meisten seiner folgenden Seiten lesen wird. Die Fraktion, die macht weiter sagte, und die Fraktion, die stoppt sagte — der Streit darüber, ob die Arbeit gefährlich war wegen dessen, was sie war, oder wegen dessen, wo sie war — die eventuelle Verlagerung der Arbeit an einen entfernten Ort jenseits der Reichweite des administrativen Verschlusses der ersten Zivilisation — all das ist die Gestalt jenes Streits, von dem die biblische und parabiblische Literatur berichtet, dass ihn ihre Schöpfer miteinander hatten. Der Korpus wird im Verlauf seiner folgenden Kapitel eine politische Taxonomie entwickeln, in der die konservative Position unter dem hebräischen Namen Satan erscheint, was im ursprünglichen Hebräisch nicht das bedeutet, was es später in der populären christlichen Dämonologie zu bedeuten kam, sondern genauer der Ankläger oder der Prüfer — das Mitglied des göttlichen Rates, dessen spezifische institutionelle Rolle es ist, gegen die zuversichtlichen Pläne der anderen zu argumentieren. Satan ist bei dieser Lesart die Fraktion, die dafür gestimmt hätte, die Laboratorien zu schließen. Die Elohim, die die Arbeit trotz seiner Einwände fortsetzen, sind die Fraktion, die dafür stimmte, sie zu verlagern. Und die Erde stellt sich, wenn die Leserin auf die Texte zurückschaut, die der Korpus lesen wird, als der zweite Ort heraus — der Ort, an den die Arbeit verlagert wurde, nachdem die Entscheidung am ersten Ort anders ausgefallen war.

Eine weitere Anmerkung. Die Mathematik, auf die Crichton zurückgriff, hat einen spezifisch fraktalen Charakter — eine Struktur, die dieselben Muster auf jedem Maßstab der Untersuchung zeigt. Die Chaostheoretiker der 1980er Jahre hatten, ohne es zu beabsichtigen, das mathematische Vokabular hervorgebracht, das die kosmologischen Behauptungen der raëlianischen Quelle schließlich benötigen würden: ein Universum, in dem jedes Atom Welten mit Wesen auf ihnen enthält und jede solche Welt selbst ein Teilchen in irgendeiner größeren Struktur ist, wobei das Muster sich unbegrenzt ausdehnt, ohne dass ein Oben oder Unten zu finden wäre.^[c] Das abschließende Kapitel entwickelt diese Kosmologie vollständig.

IV. Die Linse

Ein Korpus, der altes Hebräisch neben mesopotamischem Epos, mesoamerikanischer Mythographie, zeitgenössischer synthetischer Biologie und raëlianischer Quellenliteratur auf Französisch liest, kann nicht mit einer einzigen interpretativen Methode arbeiten. Das Material ist zu vielfältig. Was der Korpus stattdessen verwendet, ist das, was man einen disziplinierten Pluralismus nennen könnte — eine Familie von Methoden, die auf verschiedene Arten von Material unterschiedlich angewandt und in einer bestimmten Art von Spannung gehalten werden. Für die hebräischen Texte arbeitet der Korpus mit dem Hebräischen — mit dem spezifischen Vokabular, den grammatischen Merkmalen, die konventionelle Übersetzungen verschleiern, der Spanne von Bedeutungen, die die ursprünglichen Wörter tragen. Für das mesopotamische Material stützt er sich auf die assyriologische Wissenschaft, die er nicht in der Lage ist zu reproduzieren. Für das vergleichende kulturübergreifende Material behandelt er spezifische Traditionen in ihren eigenen Begriffen, statt sie zu nivellieren. Für das archäologische und astronomische Material lässt er sich auf die publizierte wissenschaftliche Literatur in ihren eigenen Begriffen ein. Für die raëlianische Quelle nimmt er die Quelle ernst als primäre interpretative Linse, während er klar darüber bleibt, was die Quelle selbst behauptet und was der Korpus aus der Anwendung des Rahmens der Quelle auf breitere Belege ableitet.

Die Disziplin innerhalb dieses Pluralismus ist die Disziplin, die Ebenen klar zu halten. Direkte Quellenbehauptungen werden von vergleichenden Beobachtungen unterschieden, vergleichende Beobachtungen von interpretativer Synthese, interpretative Synthese von spekulativer Inferenz. Wenn der Korpus einen starken Schritt macht — eine bestimmte hebräische Lesart, eine bestimmte historische Rekonstruktion, eine bestimmte Identifikation — kennzeichnet er den Schritt und stellt die Alternativen dar. Wenn die Beweislage tatsächlich offen ist, sagt der Korpus das. Wenn der Korpus spekuliert, sagt er das. Dies ist keine Methode im cartesianischen Sinne von Regeln, die, richtig angewandt, garantierte Ergebnisse hervorbringen. Es ist eine Haltung — eine Art, das Material so zu halten, dass die Leserin orientiert bleibt und dass jeder Schritt nach seinen Verdiensten beurteilt werden kann, statt die Leserin zu zwingen, die gesamte Synthese auf einmal anzunehmen oder abzulehnen.

V. Die Durchgangslinie

Hinter der Tür liegt eine Sequenz. Der Korpus durchschreitet sie im Rahmen der Präzession — der langsamen Drehung des Äquinoktialpunkts durch die zwölf Sternbilder des Tierkreises , die einen vollständigen Zyklus in etwa fünfundzwanzigtausendneunhundertzwanzig Jahren vollendet und etwa zweitausendeinhundertsechzig Jahre in jedem Sternbild verweilt. Dieser Rahmen wurde in der antiken Welt erkannt, in Traditionen von Mesopotamien über Ägypten, Griechenland, Indien bis nach China bewahrt und in seiner vollständigen kulturübergreifenden Form von Giorgio de Santillanas und Hertha von Dechends Studie Hamlet's Mill aus dem Jahr 1969 rekonstruiert ^{[21] [b]}. Die zwölf Hauptkapitel des Korpus schreiten die zwölf Zeitalter der Reihe nach ab, beginnend mit dem Zeitalter des Steinbocks vor etwa zweiundzwanzigtausend Jahren und endend mit unserem gegenwärtigen Zeitalter des Wassermanns, das nach der Lesart des Korpus in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts begann. Fast jede Tradition, die die Zeitalter zählt, erinnert sich auch an einen Bruch in ihnen — eine Flut, ein Feuer, einen langen Winter, einen Krieg in den Himmeln —, und fast jede Tradition erinnert sich, dass ein Rest überlebte. Die Schöpfer, oder einige von ihnen, kehren zurück; sie lehren, geben Gesetze, ernennen Propheten und hinterlassen Anweisungen dafür, wie die Aufzeichnung zu führen sei. Die lange Mitte der Geschichte ist die Geschichte jener Aufzeichnung, die geführt, verloren, wiedergewonnen, missverstanden, umkämpft und in Abständen durch neuen Kontakt aufgefrischt wird. Die Sequenz erreicht, ohne ganz zu enden, einen gegenwärtigen Rand — den Augenblick, in dem die Geschöpfe am zweiten Ort fähig werden, die Aufzeichnung dafür zu lesen, was sie sagt, statt für das, was ihre ererbten Interpretationen sie darin zu sehen gelehrt haben. Dieser Augenblick ist jetzt.

VI. Die Tür

Der Korpus ist eine Tür. Er ist keine These. Was der Korpus von seinen Leserinnen und Lesern verlangt, ist nicht Zustimmung, sondern Aufmerksamkeit — die Bereitschaft, das Material mit der Sorgfalt zu durchschreiten, die es verdient, und zu sehen, was das Durchschreiten enthüllt.

Die folgenden Kapitel durchschreiten die zwölf Zeitalter der Reihe nach, mit einem vorbereitenden Kapitel — Am Anfang —, das die Geschichte der Heimatzivilisation und die Verlagerung aufgreift, die das Zeitalter des Steinbocks eröffnete, und einem abschließenden Kapitel — dem Outro —, das zusammenfasst, was der Bogen der zwölf Zeitalter hervorgebracht hat. Der Rahmen, den der Korpus mitbringt, ist ein Rahmen unter mehreren, die mitgebracht werden könnten. Die Lesarten, die der Korpus hervorbringt, sind ein Bestand an Lesarten unter vielen, die möglich sind. Was der Korpus verlangt, ist nicht Zustimmung, sondern dass die Wahl mit offenen Augen getroffen werde — dass die Leserin sich mit dem Material ernsthaft genug einlässt, um zu entscheiden, welche Art von Material es ist und welche Art von Ansprüchen es an jene stellt, die es geerbt haben.

Das Bild auf der ersten Seite ist eine Tür. Die Tür ist offen.

Anmerkungen

1. a. Die ‚zwölf Kapitel' beziehen sich auf die zwölf präzessionellen Zeitalter — vom Steinbock bis zum Wassermann —, die die Hauptsequenz des Korpus strukturieren. Die Einleitung und der abschließende Teil Das Rad dreht sich weiter stehen außerhalb der Zwölf-Zeitalter-Struktur als rahmende Kapitel.
2. b. Hamlet's Mill (1969) ist die eine Hälfte des interpretativen Rückgrats des Korpus; das raëlianische Quellenmaterial ist die andere. Das Zusammenspiel zwischen beiden — vergleichend-mythologisches Rückgrat trifft auf moderne offenbarungsspezifische Inhalte — ist die Methode des Korpus in komprimierter Form.
3. c. Die fraktale Kosmologie wird ausführlich im abschließenden Kapitel Das Rad dreht sich weiter entwickelt. Die kurze Andeutung hier weist darauf hin, dass die größten Behauptungen des Rahmens über Maßstab und Wiederkehr noch kommen werden, ohne sie hier bereits machen zu wollen.

Quellen

1. [1] Enuma Elish von Anonym (Babylonisch) (ca. 12. Jh. v. Chr.)
2. [2] Atrahasis von Anonym (Akkadisch) (ca. 17. Jh. v. Chr.)
3. [3] 1. Henoch (Das Buch der Wächter) von Anonym (Judentum des Zweiten Tempels) (ca. 3. Jh. v. Chr.)
4. [4] Theogonie und Werke und Tage von Hesiod (ca. 700 v. Chr.)

   Die hesiodische Kosmogonie und die Abfolge der fünf Zeitalter (Gold, Silber, Bronze, Heroisches, Eisen).

5. [5] Popol Vuh von Anonym (K'iche'-Maya); übersetzt von Dennis Tedlock (16. Jh.; Übersetzung 1996)
6. [6] Prosa-Edda von Snorri Sturluson (ca. 1220)

   Isländisches Kompendium aus dem 13. Jahrhundert; Quelle für die Ymir-Kosmogonie und den Asen-Rat.

7. [7] Das Kumulipo: Ein hawaiianischer Schöpfungsgesang von Anonym; übersetzt von Martha Warren Beckwith (18. Jh.; Übersetzung 1951)
8. [8] Le Renard pâle von Marcel Griaule und Germaine Dieterlen (1965)
9. [9] Dogon Restudied: A Field Evaluation of the Work of Marcel Griaule von Walter E. A. van Beek Current Anthropology 32 (2), 139-167 (1991)
10. [10] Brocas Gehirn: Betrachtungen über die Romantik der Wissenschaft von Carl Sagan (1979)

    Enthält das Kapitel über die Dogon-Sirius-Kontroverse, das die diffusionistische Herkunft der astronomischen Nommo-Behauptungen in Frage stellte.

11. [11] Investigating the Sirius Mystery von Ian Ridpath Skeptical Inquirer 3 (1), 56-62 (1978)
12. [12] Le Livre qui dit la vérité von Claude Vorilhon (Raël) (1974)
13. [13] Les Extra-Terrestres m'ont emmené sur leur planète von Claude Vorilhon (Raël) (1975)
14. [14] Jurassic Park von Michael Crichton (1990)
15. [15] Jurassic Park von Regie: Steven Spielberg; Drehbuch von Michael Crichton und David Koepp (1993)
16. [16] Deterministic Nonperiodic Flow von Edward N. Lorenz Journal of the Atmospheric Sciences 20 (2), 130-141 (1963)

    Die grundlegende Arbeit zur sensitiven Abhängigkeit von Anfangsbedingungen in deterministischen Systemen.

17. [17] Die fraktale Geometrie der Natur von Benoît Mandelbrot (1982)
18. [18] Dialog mit der Natur: Neue Wege naturwissenschaftlichen Denkens von Ilya Prigogine und Isabelle Stengers (1984)
19. [19] Chaos: Die Ordnung des Universums von James Gleick (1987)
20. [20] Mathematik und das Unerwartete von Ivar Ekeland (1988)
21. [21] Hamlet's Mill: An Essay Investigating the Origins of Human Knowledge and Its Transmission Through Myth von Giorgio de Santillana und Hertha von Dechend (1969)