Петра

Петра (греч. Πέτρα Pétra, «скала»; набатейско-арамейское רקמו Raqmū; ивр. רֶקֶם Reqem; араб. ٱلْبَتْرَاء al-Batrāʾ) — высеченная в скале столица царства набатеев на территории современной южной Иордании. В рамках Wheel of Heaven она рассматривается в двух различных регистрах, которые необходимо удерживать раздельно. Первый — это общепринятый и бесспорный город: эллинистическо-римская караванная столица набатеев, аннексированная Римом в 106 г. н. э., оставленная как крупный центр в поздней античности и вновь открытая для европейской науки Иоганном Людвигом Буркхардтом в 1812 году. Второй — это Петра как географический центр ревизионистской гипотезы, связанной прежде всего с канадским исследователем Дэном Гибсоном, согласно которой именно Петра, а не хиджазский город, ныне называемый Меккой, была первоначальным священным городом, киблой (направлением молитвы) и центром паломничества раннего ислама.

Эти два регистра несут весьма различный эпистемический вес, и данная статья отмечает эту границу на всём своём протяжении. Материал о набатейском городе имеет статус direct: текстуально и археологически засвидетельствованный, бесспорный в магистральной науке. Материал о «первоначальной Мекке» имеет статус speculative: спорная археологическая аргументация, которую отвергает ведущий историк исламской астрономии Дэвид А. Кинг, которая не входит в раэлианский канон и которую корпус рассматривает как интерпретативную гипотезу, а не принимает как факт. Общий claim_type статьи установлен как speculative, поскольку страница существует главным образом для изложения второго регистра; рамочное прочтение статьи Мухаммад, помещающее рождение Мухаммада и его первое откровение в Хиджаз, остаётся в силе наряду с ним, а не перезаписывается.

Этимология и названия

Город носил разные имена в разных языках, и сама история этого имени — одна из нитей аргументации Гибсона.

Греческое Πέτρα и современное название

Привычное название Петра — это греческое πέτρα (pétra, «скала, утёс»), описательное греко-римское обозначение высеченного в скале города в его песчаниковых ущельях. Это не то имя, которым называли себя набатейские жители, и не то имя, что сохранилось в арабских или исламских источниках. Современное всемирное употребление «Петры» восходит к периоду повторного открытия начала девятнадцатого века. Гибсон подчёркивает этот момент: отсутствие слова «Петра» в Коране или раннем исламском своде ничего не говорит о городе, потому что «Петра» никогда не была местным именем города.

Набатейское רקמו Raqmū / еврейское רֶקֶם Reqem

Собственное имя набатеев для их столицы, сохранившееся в надписях, было רקמו (Raqmū, также передаётся как Raqēmō), соответствующее еврейскому רֶקֶם (Reqem) и греческому Rekem, известному от Иосифа Флавия, который сообщает, что местное население называло город Rekeme и что носивший это имя эпонимический набатейский персонаж был там похоронен. Евсевий и традиция карты из Мадабы также сохраняют Rekem / Reqem как туземное название. Гибсон связывает это имя с кораническим al-Raqīm (Коран 18:9, в отрывке о людях пещеры), одной из нескольких предложенных текстуальных опор для раннеисламской памяти о городе.

Библейская Села

Еврейская Библия упоминает эдомитянскую скальную твердыню как סֶלַע (Selaʿ, «скала» — 4 Царств 14:7; Исаия 16:1), которую многие учёные традиционно отождествляют с областью Петры. Selaʿ и греческое Pétra — прямые переводные эквиваленты («скала»), и это отождествление помещает укреплённый скальный город в этой области за столетия до расцвета набатеев.

«Мать колоний»

Среди титулов, засвидетельствованных для Петры в римский период — сохранившихся в петрских папирусах и надписях в форме Mētrokōlonía / «Мать колоний» (греческий почётный титул типа μητρόπολις) — есть один, который Гибсон прочитывает как родственный кораническому эпитету. Коран 6:92 и 42:7 описывают город-святилище как أُمّ ٱلْقُرَىٰ (Umm al-Qurā, «Мать поселений / Мать городов»). Аргумент состоит в том, что титул «Мать колоний» и кораническая «Мать поселений» — это один и тот же почётный титул, прилагаемый к одному и тому же городу, и что естественный смысл титула — метрополия, основавшая дочерние колонии — подходит набатейской торговой столице лучше, чем Хиджазу. Это прочтение от inferred до speculative, а не устоявшееся отождествление.

Набатейский город (магистральное изложение)

Петра была столицей Набатейского царства — арабского народа, который примерно с IV века до н. э. контролировал караванные пути благовоний и пряностей между южной Аравией, Левантом и Средиземноморьем. Набатеи высекали монументальные фасады гробниц, храмы и гидравлическую систему плотин, цистерн и каналов в песчанике Вади-Мусы, создавая высеченную в скале архитектуру — Эль-Хазне («Сокровищницу»), Монастырь (эд-Дейр), Большой храм, Каср-эль-Бинт, — которой знаменит этот памятник. Они писали на курсивной форме арамейского языка (набатейским письмом), являющейся прямым предком арабского письма, — момент, развёрнутый в статье Набатеи и центральный для лингвистической нити гипотезы о Петре.

Царство достигло своего расцвета при Арете IV (9 г. до н. э. – 40 г. н. э.). В 106 г. н. э. император Траян аннексировал набатейское государство как провинцию Аравия, причём Петра обладала статусом метрополии. Город сохранял значительное население на протяжении римского и раннего византийского периодов — петрские папирусы, архив VI века н. э., обнаруженный в сгоревшей византийской церкви на этом месте, документируют функционирующую общину христианской эпохи — но череда землетрясений (в частности, 363 г. н. э.) и смещение торговых путей свели его к окраинному поселению задолго до исламских завоеваний. Ко времени европейского повторного открытия в 1812 году он был известен главным образом местным бедуинам.

Это магистральное изложение не оспаривается. Спор касается того, какое отношение — если вообще какое-либо — Петра имела к истокам ислама.

Гипотеза о Петре (аргументация Гибсона)

Гипотезу о том, что Петра была первоначальным священным городом ислама, разработал Дэн Гибсон в работах Qur'anic Geography (2011) и, в её археологически наиболее проработанной форме, Let the Stones Speak: Archaeology Challenges Islam (2023), причём последняя включает статистическую работу Уолтера Р. Шумма и Цви Гольдштейна и исторические главы Чеда Доэлла. Аргумент кумулятивен; ни одна отдельная нить не является решающей, и Гибсон представляет его как схождение независимых линий. Корпус рассматривает его именно так — как гипотезу, сила которой заключается в схождении и каждое отдельное звено которой оспоримо.

Свидетельство киблы

Несущий аргумент — археологический. Гибсон обследовал ориентацию древнейших датируемых мечетей — направление, в котором обращены их стены с киблой — и сообщает, что на протяжении примерно первого века исламского строительства значительная их часть не обращена к хиджазской Мекке. В его классификации ранние мечети распадаются на группы, которые он обозначает как обращённые к Петре, промежуточные (обращённые к точке между Петрой и Меккой), параллельные (ориентированные параллельно линии Петра–Мекка) и обращённые к Мекке, причём петрская ориентация преобладает с самого начала ислама примерно до 132 г. х., а мекканская ориентация появляется лишь позднее. Гибсон задаёт допуск в десять градусов; мечети, выходящие за пределы этой полосы для любой цели, он относит к «неизвестным», а не подгоняет их.

Он прочитывает эту хронологическую закономерность как миграцию: древнейшая община молилась в сторону Петры; за этим последовал смутный «промежуточный» период (который он связывает с наместником аль-Хаджжаджем ибн Юсуфом, ок. 87–88 г. х.); и лишь затем закрепилась ориентация на хиджазскую Мекку. Мечеть аль-Акса в Иерусалиме предлагается как зримое сохранение этого сдвига — её стена с киблой, согласно этому прочтению, обращена к Петре, тогда как сегодня молящиеся выстраивают свои ряды для молитвы под углом к ней, в сторону Мекки.

Данные о кибле были подвергнуты статистическому анализу Уолтером Р. Шуммом и Цви Гольдштейном, чья прошедшая рецензирование работа заключила, что при допущениях Гибсона ранние киблы мечетей согласуются с намеренным нацеливанием на Петру с точностью до нескольких градусов, причём ошибка растёт — как и ожидается — с расстоянием от цели. Статистическая нить и есть то, что перевело аргумент от анекдота к проверяемому утверждению, хотя она проверяет данные и допущения Гибсона, а не устанавливает независимо исторический вывод.

Проблема древности Мекки

Вторая нить обращается непосредственно к хиджазскому городу: если Мекка была древним святилищем, где она в доисламском своде? Гибсон и историк Иэн Д. Моррис, на чьё обследование вопроса он опирается, доказывают, что нет надёжного свидетельства Мекки как города древности до ислама. Часто приводимое отождествление Макорабы Птолемея (Μακοράβα, География 6.7) с Меккой представляет собой, согласно этому прочтению, цепочку допущений, а не свидетельство — Макораба не наносится на местоположение Мекки, как только исправлены систематические искажения Птолемея, и это уравнивание держится в основном на поверхностном сходстве M-…-r-b. Реконструкция Гибсоном аравийских координат Птолемея, использующая реки и известные места как контрольные точки, помещает Макорабу в другом месте и не находит птолемеевского города в координатах Мекки.

Размеры Каабы

Третья нить касается самой Каабы. Раннемекканский историк аль-Азраки (ум. ок. 837 г. н. э.) зафиксировал размеры Каабы, перестроенной при жизни Мухаммада, и четыре стороны, которые он приводит, имеют неравную длину — неправильный четырёхугольник, а не настоящий куб. Гибсон сообщает, что смещённый от центра алтарь, стоящий перед Каср-эль-Бинт в Петре, совпадает с четырьмя неправильными размерами аль-Азраки, включая его ступени, и что удаление ступеней даёт размеры, совпадающие с нынешней мекканской Каабой. Он трактует это как возможное отождествление первоначального сооружения, а не как доказанное, отмечая, что петрское сооружение не было раскопано или изучено с этой целью.

Миграция имени и две Мекки

Синтез Гибсона состоит в том, что утварь и имена святилища были физически и ономастически перенесены. По его реконструкции Чёрный камень был перемещён на юг во время второй гражданской войны (ок. 65–70 г. х.), чтобы уберечь его от Омейядских войск, осаждавших Абдаллаха ибн аз-Зубайра в священном городе — осаду Гибсон локализует в Петре, ссылаясь на залежи катапультных камней и забаррикадированные постройки, раскопанные у Большого храма, — а имя «Мекка», обряды паломничества и название колодца Замзам последовали за Камнем к новому основанию в Хиджазе. На некоторое время, согласно этому прочтению, существовали две Мекки, и позднейшие исламские географы, такие как Якут, работавшие столетия спустя, закрепили святые места на сохранившемся южном месте. Наместник аль-Хаджжадж представлен как ключевой «реформатор», закрепивший перенос и, в лингвистической нити, заново расставивший огласовки коранического текста.

Связь с ханифией и религией Авраама

Гипотеза о Петре важна для корпуса Wheel of Heaven главным образом тем, что она подразумевает относительно содержания раннего ислама, а не просто его координат на карте. Девятая глава Гибсона доказывает, что древнейшая община понимала себя как ищущую حَنِيفِيَّة (Ḥanīfiyyah) — «религию Авраама», обращение от многобожия к первозданному единобожию — и что слово Islām («покорность») является более поздним обозначением, во многом как «Путь» предшествовал «христианству». Рассказ Ибн Исхака о четырёх доисламских искателях ханифии, помещённый прямо в контекст священного города, паломничества и Каабы, закрепляет это прочтение. В географии Гибсона этот священный город, с его алтарём «Авраама» в центре города, и есть Петра.

Это та нить, которую корпус находит наиболее порождающей, потому что прочтение Авраама в Wheel of Heaven уже трактует его как завербованную Советом фигуру, вокруг которой реорганизуется поредевшая родословная, и уже утверждает, что авраамическая родословная продолжает порождать «культивируемые альянсом традиции на протяжении последующих эпох». Движение, которое прямо обрамляло себя как восстановление религии Авраама — через линию Агари–Измаила в частности — есть, согласно прочтению корпуса, ещё один цикл этой восстановительной закономерности. См. статью Ханифия для полного развития.

В рамках Wheel of Heaven

Позиция рамки в отношении гипотезы о Петре — рассматривается, но не принимается. Корпус не утверждает, что Петра была первоначальной Меккой; он трактует аргумент Гибсона как серьёзное ревизионистское прочтение, истинностное значение которого не установлено, и отказывается переписывать существующие канонические статьи — Мухаммад, с его хиджазским рождением и пещерой Хира, и Авраам — вокруг него. Что рамка делает, так это регистрирует импликацию: если Гибсон прав, география авраамического восстановления располагается в набатейской столице, и несколько черт, которые корпус уже отслеживает, обретают более резкий контекст.

• Прочтение авраамического восстановления. Корпус прочитывает авраамический завет как восстановительную программу, а поставраамические традиции — как последовательные «культивируемые альянсом» развития. Самопонимание раннего ислама как вновь открытой религии Авраама прямо вписывается в эту закономерность, а петрский контекст — с центральным алтарём, приписываемым Аврааму и Измаилу, — придал бы этой закономерности конкретное место.
• Контекст Эпохи Рыб. Деятельность Мухаммада приходится на раннюю-среднюю Эпоху Рыб, которую корпус прочитывает как период широкой культурной трансмиссии операционного послания через цивилизационные регионы. Перенос и переформулирование традиции святилища на протяжении первого исламского века согласуются с более широкой картиной корпуса о традициях, редактируемых и закрепляемых в трансмиссии.
• Тема редакторского подавления. Прочтение Гибсоном аль-Хаджжаджа как реформатора, изменившего киблу, заново расставившего огласовки текста и закрепившего перенос, перекликается с постоянным вниманием корпуса к редакторскому наслоению унаследованных традиций — к разрыву между порождающим событием контакта-или-восстановления и каноническим сводом, который позднее его фиксирует.
• Идолопоклонство, а не многобожие. Петра была городом каменного культа: набатеи поклонялись своим божествам в кубических стоячих камнях (бетилях), и традиция ханифии противопоставляет отвержение искателями «камня, который они обходили» именно этому идолопоклонству. Корпус прочитывает это противопоставление не как единобожие, побеждающее многобожие — Элохим сами суть множественность воплощённых творцов — но как поворот от поклонения мёртвым изображениям обратно к познанию реальных творцов, которых, как говорит раэлианский канон, человечество «забыло» после послесодомского коллапса. Петрский контекст делает идолопоклонство буквальным: стоячие камни в том самом городе, где восстанавливалась религия Авраама. См. Ханифия для полного развития.

Рамка намеренно удерживает всё это на расстоянии вытянутой руки. Гипотеза о Петре — спорный ревизионизм; её ценность для корпуса состоит в том, что это гипотеза, которая, если она верна, углубляет существующее прочтение, и статья помечена как speculative, чтобы сохранить эту честность.

Критический приём

Главный научный оппонент — Дэвид А. Кинг, историк средневековой исламской астрономии, который соглашается, что ранние мечети не обращены к хиджазской Мекке в строгом географическом смысле, но отвергает объяснение Гибсона. Контрмодель Кинга состоит в том, что ранние мусульмане использовали народно-астрономическую «священную географию»: не располагая сферической тригонометрией, они ориентировали мечети к Каабе при помощи нематематических схем — выравнивания по восходу или заходу определённых звёзд, по сторонам света или по ветрам, связанным с самими стенами Каабы в позднейших астрономо-географических текстах. По мнению Кинга, ранние киблы отражают эти многочисленные местные схемы, а не нацеливание на Петру, и кажущаяся обращённость к Петре — артефакт метода Гибсона. Критика Кинга разворачивается в трактат объёмом с монографию; Let the Stones Speak Гибсона посвящает главу (а Шумм и Гольдштейн — приложение) ответу на неё, доказывая, что модель Кинга умножает схемы выравнивания до тех пор, пока не сможет подойти к любой мечети, и подразумевает, что мусульмане три столетия были не способны обратиться к собственному святилищу.

За пределами обмена доводами с Кингом гипотеза располагается вне магистрального консенсуса исламоведения, который продолжает локализовать истоки ислама в Хиджазе. Она отлична от — и более конкретна, чем — максималистский источниковедческий скептицизм Hagarism (1977) Патриции Кроне и Майкла Кука, хотя разделяет готовность этой традиции прочитывать археологический и документальный свод против позднейших исламских литературных источников. Корпус представляет возражение Кинга его собственным голосом именно потому, что редакторские стандарты требуют, чтобы спорные утверждения удерживались вместе с приложенным к ним лучшим контраргументом.

См. также

• Набатеи
• Ханифия
• Мухаммад
• Авраам / Ибрахим
• Мекка
• Коран
• Эпоха Рыб
• Еврейская Библия
• Бытие
• Элохим
• Список пророков и религий

Источники

Основной источник гипотезы

Gibson, Dan. Let the Stones Speak: Archaeology Challenges Islam. CanBooks / Independent Scholars Press, 2023. ISBN 978-1-927581-21-6. При участии Уолтера Р. Шумма, Цви Гольдштейна и Чеда Доэлла. Основное изложение аргументов о кибле, древности Мекки, размерах Каабы и миграции имени. Авторы распространяют работу в виде бесплатного PDF.

Gibson, Dan. Qur'anic Geography: A Survey and Evaluation of the Geographical References in the Qur'ān with Suggested Solutions for Various Problems and Issues. Independent Scholars Press, 2011.

Gibson, Dan. Early Islamic Qiblas: A Survey of Mosques Built Between 1 AH/622 C.E. and 263 AH/876 C.E. Independent Scholars Press, 2017. Лежащий в основе массив данных об ориентации мечетей, также опубликованный как онлайн-инструмент Qibla Tool на nabataea.net.

Статистическое рассмотрение

Schumm, Walter R., and Zvi Goldstein. «How Accurately Could Early (622–900 C.E.) Muslims Determine the Direction of Prayers (Qibla)?» Religions (рецензируемое издание), и последующие статистические приложения, воспроизведённые в Let the Stones Speak. Заключают, что при допущениях Гибсона ранние данные о кибле статистически согласуются с намеренной ориентацией на Петру.

Критическое рассмотрение

King, David A. «From Petra back to Makka — From 'Pibla' back to Qibla». А также трактат Кинга объёмом с монографию, сравнивающий его народно-астрономическую модель «священной географии» с географической теорией киблы Гибсона. Главное научное отвержение гипотезы; доказывает, что ориентация ранних мечетей отражает нематематическое астрономическое выравнивание к Каабе, а не нацеливание на Петру.

Morris, Ian D. «Mecca and Macoraba». Al-ʿUṣūr al-Wusṭā 26 (2018): 1–60. Обследование документальной истории, стоящей за отождествлением Макорабы и Мекки; заключает, что нет надёжного свидетельства древности Мекки в доисламском своде.

Набатейские и первичные источники

al-Azraqī, Abū al-Walīd Muḥammad ibn ʿAbd Allāh. Akhbār Makka («Хроники Мекки»). IX век н. э. Источник неправильных четырёхсторонних размеров Каабы.

al-Ṭabarī, Muḥammad ibn Jarīr. Tārīkh al-Rusul wa-l-Mulūk, тт. XXI–XXIII (тома о Марванидской гражданской войне), пер. SUNY Press. Источник об осаде Ибн аз-Зубайра, аль-Хаджжадже и перестройке Каабы.

Josephus, Flavius. Jewish Antiquities IV.7.1 (имя Rekeme для Петры). Eusebius, Onomasticon (Reqem). Ptolemy, Geography 6.7 (аравийские координаты; Макораба).

Сравнительный ревизионистский контекст

Crone, Patricia, and Michael Cook. Hagarism: The Making of the Islamic World. Cambridge University Press, 1977. Максималистский источниковедческий ревизионизм, от которого отграничивается более конкретный археологический аргумент Гибсона.

Веб-ресурсы

Gibson, Dan. The Qibla Tool / Mosque Database. https://nabataea.net. Поисковый массив данных обследованных ранних мечетей, лежащий в основе археологического аргумента.

«Petra». Wikipedia. https://en.wikipedia.org/wiki/Petra

«Dan Gibson (writer)». Wikipedia. https://en.wikipedia.org/wiki/Dan_Gibson_(writer)

Петра. (2026). Wheel of Heaven. https://www.wheelofheaven.world/ru/wiki/petra/

"Петра." Wheel of Heaven, 2026, https://www.wheelofheaven.world/ru/wiki/petra/.

"Петра." Wheel of Heaven, 2026. https://www.wheelofheaven.world/ru/wiki/petra/.

@misc{woh-petra,
  author       = {{Wheel of Heaven}},
  title        = {Петра},
  year         = {2026},
  howpublished = {\url{https://www.wheelofheaven.world/ru/wiki/petra/}},
  note         = {CC0-1.0 public domain}
}