Эпоха Рыб

I. Сама эпоха

Одиннадцатая эпоха — это эпоха рыбы, эпоха девы и эпоха, в течение которой послание альянса наконец начало достигать более широкого мира, до которого евреям не удалось донести его.

Эпоха Рыб длится с −210 по 1950 год — промежуток в 2 160 лет, следующий непосредственно за Эпохой Овна. Это первая эпоха корпуса, чей полный диапазон попадает в пределы того, что общепринятая историческая летопись может задокументировать в деталях, и её события составляют ядро того, что западная цивилизация называла «историей» в сильном смысле — Римская империя в её расцвете и её падение, возникновение и распространение христианства, появление ислама, средневековый синтез религии и философии, Возрождение и научная революция, освоение и колонизация континентов, индустриальная трансформация, две мировые войны и медленное возникновение глобальной цивилизации в двадцатом веке. Всё, о чём думает образованный на Западе человек, когда думает о «последних двух тысячах лет», принадлежит Эпохе Рыб. То, что предлагает рамка «Wheel of Heaven» для этого периода, — не параллельная история, а более глубокий контекст: политическая и религиозная структура, внутри которой эти видимые события обретают иной смысл, и внутри которой становятся читаемыми конкретные вмешательства альянса, сформировавшие их.

Эпоха названа по своему созвездию: Рыбы (Pisces), Две Рыбы. Приблизительно с последних веков до нашей эры и до приблизительно середины двадцатого века наблюдатели по всему послепотопному миру, смотревшие на восток на восходе солнца в день весеннего равноденствия, видели бы, как солнце восходит на фоне звёзд Рыб, а не Овна. Переход от Овна к Рыбам, как и предыдущие прецессионные переходы, прослеженные корпусом, был реальным астрономическим событием, появление которого могло быть замечено и датировано древними наблюдателями неба, отслеживавшими такие вещи. Культурная сигнатура новой эпохи последовала за астрономическим переходом. Культы барана эпохи Овна уступили место — в широкой культурной зоне, находившейся под влиянием деятельности альянса, — новой религиозной символике, организованной вокруг фигуры рыбы; символике, чьё самое известное выражение станет символом ichthys раннего христианства^[a], стилизованным контуром рыбы, который христиане использовали как тайный знак узнавания во время римских гонений и который сохранился как христианский идентификатор по сей день.

Однако символика Рыб никогда не только Рыбья. Прецессионные эпохи, согласно традиции, которую Джорджо де Сантильяна и Герта фон Дехенд задокументировали в своём исследовании 1969 года «Мельница Гамлета: Эссе об истоках человеческого знания и его передаче через миф» (впервые опубликованном Gambit Inc., Бостон), кодируют свои сигнатуры в удвоенной форме — как в текущем созвездии, так и в противоположном через зодиак, — потому что удвоенное кодирование усиливает сигнал и обеспечивает его сохранение на протяжении длинных веков, в течение которых знание о его первоначальном значении может быть утрачено. Созвездие, противоположное Рыбам на зодиакальном круге, — Дева. Религиозная традиция Рыбьей эпохи, чья символика отсылала бы и к рыбе (текущему созвездию), и к деве (её противоположности), сохранила бы прецессионную сигнатуру с удвоенной иконографической силой, обеспечивая, что даже если одна половина отсылки будет забыта, другая половина останется, чтобы указывать на истинный астрономический характер эпохи. Наиболее исторически влиятельная религиозная традиция Рыбьей эпохи — христианство, сосредоточенное на Иисусе из Назарета и развивавшееся в течение первых веков эпохи, — сохраняет именно эту удвоенную символику. Иисус окружён рыбаками и провозглашает себя в рыбьей образности; его мать — Мария, Дева. Рыба и дева — главные религиозные знаки эпохи. Оба астрономически закодированы. Оба сохраняют, через две тысячи лет передачи, во время которой изначальное значение было почти полностью забыто, прецессионную сигнатуру эпохи, которую они открыли.

Эта глава проведёт Эпоху Рыб через её главные движения. Первое касается подготовки к центральной фигуре эпохи и конкретной операции его зачатия, рождения и поручения. Второе касается посвящения и научных «чудес» евангельских повествований, прочитанных через техническую рамку источника. Третье касается поручения апостолам и начала христианского миссионерского проекта, с особым вниманием к учению о космическом соревновании, которое источник определяет как сердце послания Иисуса. Четвёртое касается распятия и события воскресения, положившего начало христианской традиции. Пятое касается развития институциональной церкви и конкретных ошибок, сопровождавших это развитие. Шестое касается возникновения ислама в седьмом веке как ещё одной пророческой миссии Рыбьей эпохи, с особым вниманием к вопросу о географическом происхождении ислама и к доводам, которые приводил Дэн Гибсон в пользу Петры как изначального священного города. Седьмое касается средневекового синтеза и региональных развитий по всему более широкому миру. Восьмое касается поздне-Рыбьих пророческих движений — веры Бахаи, движения Святых последних дней и других. Девятое касается современного периода и событий двадцатого века, которые источник определяет как знаки конца Рыбьей эпохи. Глава также рассмотрит в подобающем месте удвоенную иконографию рыбы и девы, которая является астрономической сигнатурой эпохи, и традицию «Мельницы Гамлета», делающую удвоенное кодирование зримым как общую черту прецессионной символики во всех культурах.

II. Стихи

Греческий Новый Завет, охватывающий события ранней Рыбьей эпохи, сохранившийся еврейский и арамейский материал из иудейского контекста первого века и коранические пассажи, имеющие отношение к рамке корпуса, — всё это заслуживает тщательного представления. Глава не может рассмотреть каждый стих с полным аппаратом, но ключевые отрывки структурируют её аргументы.

Благовещение записано в Луки 1:26–31 ^[4] :

ἐν δὲ τῷ μηνὶ τῷ ἕκτῳ ἀπεστάλη ὁ ἄγγελος Γαβριὴλ ἀπὸ τοῦ θεοῦ εἰς πόλιν τῆς Γαλιλαίας ᾗ ὄνομα Ναζαρὲθ En de tō mēni tō hektō apestalē ho angelos Gabriēl apo tou theou eis polin tēs Galilaias hē onoma Nazareth «В шестой же месяц послан был ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет»

Греческое ἄγγελος (angelos) несёт то же простое значение, что и еврейское malakh — вестник. Слово не имеет метафизической спецификации в своём обычном греческом употреблении; оно означает того, кто послан передать послание. Средневековая теологическая разработка angelos в особый класс сверхъестественных существ — это развитие постбиблейской традиции, а не черта самого греческого текста. Фигура, носящая имя Γαβριὴλ (Гавриил), еврейское גַּבְרִיאֵל (Gavri'el), означает «муж Бога» или «сила Бога» — личное имя, появляющееся в Даниила 8:16 и 9:21, а теперь в Евангелии от Луки и параллельных новозаветных пассажах. Тот же офицер альянса, что являлся Даниилу во время вавилонского изгнания, — это та же фигура, что теперь является Марии при открытии Рыбьей эпохи.

Пассаж о зачатии в Матфея 1:18–20 ^[3] устанавливает операционную логику:

τοῦ δὲ Ἰησοῦ Χριστοῦ ἡ γένεσις οὕτως ἦν· μνηστευθείσης τῆς μητρὸς αὐτοῦ Μαρίας τῷ Ἰωσήφ, πρὶν ἢ συνελθεῖν αὐτοὺς εὑρέθη ἐν γαστρὶ ἔχουσα ἐκ πνεύματος ἁγίου Tou de Iēsou Christou hē genesis houtōs ēn: mnēsteutheisēs tēs mētros autou Marias tō Iōsēph, prin ē synelthein autous heurethē en gastri echousa ek pneumatos hagiou «Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого»

Фраза ἐκ πνεύματος ἁγίου (ek pneumatos hagiou), «от Духа Святого», — это общепринятая теологическая формулировка. Греческое πνεῦμα (pneuma) буквально означает «дыхание, ветер, дух» — и термин несёт меньший метафизический вес в своём изначальном греческом контексте, чем последующая христианская теологическая традиция нагрузила на него. Зачатие, в прочтении источника, было результатом биологического вмешательства альянса — Мария как биологическая мать, один из Элоха как биологический отец, причём зачатие осуществлено посредством той специфической репродуктивной технологии, которой обладал альянс.

Искушение в пустыне открывается в Матфея 4:1 :

τότε ὁ Ἰησοῦς ἀνήχθη εἰς τὴν ἔρημον ὑπὸ τοῦ πνεύματος, πειρασθῆναι ὑπὸ τοῦ διαβόλου Tote ho Iēsous anēchthē eis tēn erēmon hypo tou pneumatos, peirasthēnai hypo tou diabolou «Тогда Иисус возведён был Духом в пустыню, для искушения от диавола»

Греческое διάβολος (diabolos) производное от глагола διαβάλλω (diaballō), «бросать поперёк, клеветать, ложно обвинять». Простое значение существительного — клеветник — фигура, которая обвиняет, поднимает возражения, бросает вызовы. Средневековое английское devil происходит от diabolos через древнеанглийское dēofol, но средневековая теологическая разработка «дьявола» в специфическую космически-злую фигуру с красной кожей, рогами и раздвоенными копытами — это культурный нанос, который сам греческий текст не подтверждает. Diabolos — это то, что фигура делает, а не то, чем она является, и то, что она делает, — это испытание через состязательный вызов.

Молитва Господня дана в Матфея 6:9–10 :

πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς, ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου, ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου, γενηθήτω τὸ θέλημά σου, ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς Pater hēmōn ho en tois ouranois, hagiasthētō to onoma sou, elthetō hē basileia sou, genēthētō to thelēma sou, hōs en ouranō kai epi gēs «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твоё; да приидет Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе»

Фраза ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς (hōs en ouranō kai epi gēs), «как на небе, так и на земле», — это самое прямое программное утверждение источника о долгосрочной перспективе альянса для человечества. Эту фразу христиане повторяют две тысячи лет, как правило не понимая, что она конкретизирует: возможное развитие человеческой цивилизации до уровня её создателей на родной планете, способной в свою очередь к тому виду работы, которым занимался альянс.

Притча о сеятеле, которую источник определяет как центральное учение о космическом соревновании в служении Иисуса, дана в Матфея 13:3–9 :

ἰδοὺ ἐξῆλθεν ὁ σπείρων τοῦ σπείρειν. καὶ ἐν τῷ σπείρειν αὐτὸν ἃ μὲν ἔπεσεν παρὰ τὴν ὁδόν, καὶ ἐλθόντα τὰ πετεινὰ κατέφαγεν αὐτά. ἄλλα δὲ ἔπεσεν ἐπὶ τὰ πετρώδη ὅπου οὐκ εἶχεν γῆν πολλήν, καὶ εὐθέως ἐξανέτειλεν διὰ τὸ μὴ ἔχειν βάθος γῆς· ἡλίου δὲ ἀνατείλαντος ἐκαυματίσθη, καὶ διὰ τὸ μὴ ἔχειν ῥίζαν ἐξηράνθη. ἄλλα δὲ ἔπεσεν ἐπὶ τὰς ἀκάνθας, καὶ ἀνέβησαν αἱ ἄκανθαι καὶ ἀπέπνιξαν αὐτά. ἄλλα δὲ ἔπεσεν ἐπὶ τὴν γῆν τὴν καλὴν καὶ ἐδίδου καρπόν, ὃ μὲν ἑκατόν, ὃ δὲ ἑξήκοντα, ὃ δὲ τριάκοντα. ὁ ἔχων ὦτα ἀκουέτω.

«Вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит.»

Поверхностное значение притчи, как Иисус впоследствии объясняет её ученикам, рассматривает семя как слово Царства, а различные почвы — как различные человеческие отклики на него. Но источник определяет, что притча имеет более глубокий референт — конкретное учение о более широком космическом проекте альянса. Этот пассаж получит полное развитие в Разделе V.

Эпизод хождения по водам в Матфея 14:25–32 содержит технически показательную деталь, которую рассмотрит Раздел V:

τετάρτῃ δὲ φυλακῇ τῆς νυκτὸς ἦλθεν πρὸς αὐτοὺς περιπατῶν ἐπὶ τὴν θάλασσαν Tetartē de phylakē tēs nyktos ēlthen pros autous peripatōn epi tēn thalassan «В четвёртую же стражу ночи пошёл к ним Иисус, идя по морю»

Глагол περιπατῶν (peripatōn) — стандартное греческое для «идти» — тот же глагол, что используется для обычного пешего движения. Греческий текст не использует специализированной лексики для необычного характера действия. Иисус описан просто как идущий, по поверхности воды, тем же глаголом, который описал бы хождение по дороге. Техническое прочтение, которое предлагает источник, — направленный луч, отменяющий локальный эффект гравитации у ног Иисуса, — объясняет, как греческий текст может описывать обычное хождение по тому, что иначе было бы невозможным.

Пассаж распятия в Марка 15:34 сохраняет арамейский язык последнего возгласа Иисуса:

καὶ τῇ ἐνάτῃ ὥρᾳ ἐβόησεν ὁ Ἰησοῦς φωνῇ μεγάλῃ· Ἐλωῒ Ἐλωῒ λεμὰ σαβαχθάνι; Kai tē enatē hōra eboēsen ho Iēsous phōnē megalē: Elōi Elōi lema sabachthani? «В девятом часу возопил Иисус громким голосом: Элои! Элои! ламма савахфани? — что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?»

Арамейское Ἐλωῒ (Elōi) — это арамейская форма еврейского אֵלִי (Eli), которое само связано с более широким семитским корнем, давшим еврейское אֱלֹהִים (Elohim) и арабское إله (ilah). Возглас сохраняет обращение Иисуса к своим создателям на языке, на котором он действительно говорил, и который греческий евангелист записал в транслитерации, прежде чем дать греческий перевод. Сохранение арамейской формы Elōi, в отличие от более обычной греческой практики прямого перевода в theos, предполагает, что ранняя традиция узнала нечто специфическое о моменте, который транслитерация сохранила.

Явление воскресшего Марии Магдалине у гробницы записано в Иоанна 20:17 :

λέγει αὐτῇ Ἰησοῦς· Μή μου ἅπτου, οὔπω γὰρ ἀναβέβηκα πρὸς τὸν πατέρα Legei autē Iēsous: Mē mou haptou, oupō gar anabebēka pros ton patera «Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему»

Греческое повеление Μή μου ἅπτου (Mē mou haptou) иногда переводится как «не цепляйся за Меня» — учитывая, что глагол ἅπτομαι (haptomai) несёт коннотации удержания или цепляния, а не просто короткого прикосновения. Указание не прикасаться (или не цепляться) сопровождается объяснением, что вознесение ещё не произошло — οὔπω ἀναβέβηκα (oupō anabebēka), «Я ещё не восшёл». Греческий перфект глагола ἀναβαίνω (anabainō), «восходить», несёт коннотацию действия, которое будет завершено, но ещё не произошло. Воскресший Иисус находится в некоем промежуточном состоянии между своей смертью и полным вознесением.

Избранные пассажи из Корана ^[6] заслуживают внимания за их отношение к рамке корпуса. Открытие рассказа Корана об Иисусе в суре Аль-Имран 3:42–47:

وَإِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَىٰ نِسَاءِ الْعَالَمِينَ Wa-idh qālati al-malā'ikatu yā Maryam inna Allāha iṣṭafāki wa-ṭahharaki wa-iṣṭafāki ʿalā nisā'i al-ʿālamīn «И когда сказали ангелы: О Марьям! Поистине, Аллах избрал тебя, и очистил тебя, и избрал тебя пред женщинами миров»

Арабское مَلَائِكَة (malā'ikah) — арабский когнат еврейского malakh, оба производные от того же семитского корня, означающего вестник. Сохранение в Коране той же операционной лексики, что и в еврейской Библии, отражает лингвистическую преемственность традиции контакта с альянсом через еврейское, христианское и исламское развитие. Фигура, обращающаяся к Марии в коранической версии, — та же фигура, что обращается к ней у Луки — Гавриил, Gavri'el, Джибриль — действующая в той же роли в трёх традициях.

Это основные стихи, структурирующие главу. Последующие разделы рассмотрят политическое, технологическое и религиозное содержание, описываемое этими пассажами.

III. Подготовка и зачатие

Подготовка к центральному вмешательству Рыбьей эпохи была заложена, как описано в предыдущей главе, в последние века Овна. Еврейская родовая линия, не сумевшая распространить послание, которое им было доверено, более не была достаточна как единственный инструмент передачи альянса. Возделывание Советом Персии и Греции произвело в эллинистическом мире последних веков до нашей эры культурную матрицу греческого языка, греческой философии, еврейской теологии и зороастрийски окрашенного апокалиптического ожидания, через которую новая религиозная фигура могла действовать с беспрецедентным охватом. Само еврейское население, находившееся теперь под римской оккупацией после того, как эллинистические царства уступили римской власти, было на чрезвычайной высоте мессианского ожидания — состояние, которое сознательно возделывалось в пророческой традиции и которое теперь достигало своего операционного момента.

Источник описывает стратегическое решение альянса с необычной прямотой. После обзора инвестиций эпохи Овна и неудачи евреев источник записывает: «Сейчас мы достигаем решительного поворотного пункта в работе создателей. В тот период они решили позволить человечеству развиваться научно, никогда не вмешиваясь напрямую. Они поняли, что сами были созданы тем же образом, и что, создавая существ, подобных себе, они позволяли циклу продолжаться. Но сначала, чтобы истина могла распространиться по всему миру, они решили послать Мессию, который смог бы передать всему миру то, что в то время знали только народ Израиля. Это была подготовка ко дню, когда первоначальная тайна будет объяснена в свете научного прогресса — то есть откровения».

Здесь описываются два решения вместе, и их стоит различать. Первое — долгосрочное решение: после вмешательства Рыбьей эпохи, которое источник собирается описать, альянс отступит от прямого операционного участия и позволит человечеству развиваться научно самостоятельно. Эпоха прямого пророческого контакта — эпоха горящих кустов, разделённых морей и приземлений ракет на вершинах гор — кончалась. Второе решение — само вмешательство Рыбьей эпохи: прежде чем отступить, альянс проведёт одну последнюю крупную операцию, цель которой — обеспечить, чтобы послание, которое евреи ревниво хранили, наконец было распространено более широкому миру. Эта операция требовала специфического рода фигуры — фигуры, способной говорить через культурные границы, обладающей возможностями, которые могли бы продемонстрировать его авторитет, не требуя ритуального аппарата эпохи Овна, и расположенной так, чтобы основать миссионерскую традицию, которая понесёт послание через последующие два тысячелетия истории Рыбьей эпохи. Избранной фигурой стал Иисус.

Источник описывает операцию зачатия в конкретных терминах: «Роль Христа заключалась в том, чтобы распространить истину библейских писаний по всему миру, чтобы они могли служить доказательством для всего человечества, когда эпоха науки наконец всё объяснит. Поэтому создатели решили устроить так, чтобы у женщины Земли и одного из их собственных людей родился ребёнок. Этот ребёнок таким образом унаследовал бы определённые телепатические способности, которых лишены люди: „оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого“. Матфея 1:18 ».

Прочтение технически конкретно. Иисус, согласно этому изложению, не Бог, воплощённый в тринитарном теологическом смысле, который разовьёт позднейшая христианская доктрина. И не чисто человеческий пророк в том смысле, в каком были Моисей или Илия. Он — специфический биологический гибрид: биологический ребёнок человеческой матери (Марии, женщины, выбранной для операции) и отца-Элоха (одного из собственных людей альянса). Биологическое наследие, полученное Иисусом от родителя-Элоха, включало, по изложению источника, «определённые телепатические способности, которых лишены люди» — способности к мысленной коммуникации на расстоянии, к прямому нейронному доступу к информации, и, возможно, другие когнитивные способности, конкретный характер которых источник полностью не разрабатывает, но которые отличали бы умственную деятельность Иисуса от деятельности обычных людей на протяжении всей его публичной жизни.

Выбор Марии в качестве человеческой партнёрши кратко проходит в источнике, но заслуживает упоминания. Мария в евангельских повествованиях — это молодая женщина из Назарета, обручённая с Иосифом, но ещё не вступившая в формальный брак, и именно её выбрал альянс в качестве человеческой партнёрши для зачатия. Библейский текст сохраняет момент посещения её офицером альянса (благовещение в Луки 1) и параллельное посещение Иосифа, чтобы объяснить ситуацию (Матфея 1:20 ). Источник замечает: «Мария была избранной женщиной, и, очевидно, её жениху было трудно принять эту весть, но: „се, Ангел Господень явился ему“. Матфея 1:20 . Один из создателей явился, чтобы объяснить, что Мария родит сына „Бога“». Операция проводилась с согласия Марии и, после некоторых первоначальных трудностей, с сотрудничеством Иосифа. Забота альянса об управлении социальной ситуацией вокруг зачатия — посещение обоих партнёров, объяснение ситуации, подготовка их к предстоящему — характерна для операционной компетентности, которую корпус документирует в более ранних эпохах.

Биологический гибридный характер Иисуса стоит обозначить, потому что он помещает его в категорию, которую корпус ранее определил. Глава о Раке описывала benei ha-Elohim — «сыновей Элохим», которые брали в жёны человеческих женщин и производили гибридное потомство в допотопные века. Эти гибридные линии, как замечает источник, характеризовались исключительными способностями относительно обычных людей, и они составляли существенную часть допотопного населения, чьё существование Совет в конечном счёте определил как проблему безопасности. Иисус в биологических терминах — конкретный экземпляр той же категории: человеко-Эло́хийский гибрид, произведённый посредством того же межвидового размножения, обладающий способностями, которыми обладали более ранние гибриды. Что отличает его от более ранних гибридов — это конкретная миссия, для исполнения которой он был зачат. Более ранние гибриды были продуктом более или менее добровольных союзов между сосланными создателями и их человеческими партнёрами. Иисус был сознательным проектом альянса, зачатым с конкретной целью, подготовленным и обученным на протяжении своей жизни для конкретной миссии. Он представляет тщательное применение альянсом того же биологического механизма, которому было позволено свободно действовать в более ранние эпохи, теперь подчинённого конкретной операционной цели.

Само рождение получило внимание альянса. «Звезда на востоке», которая привела волхвов в Вифлеем (Матфея 2:2 , 9), читается источником как «один из космических кораблей создателей», служивший навигационным маяком для конкретных человеческих наблюдателей, с которыми альянс контактировал в Персии или далее на востоке — волхвы в смысле того периода были зороастрийскими астрономами-священниками именно той традиции, которую предыдущая глава определяла как возделанный Советом персидский проект. Путешествие волхвов в Вифлеем, направляемое кораблём, чьё движение они описали как звезду, — это сознательное событие координации: офицеры альянса на персидски-влияемом востоке доставляются, чтобы свидетельствовать и почтить ребёнка, который и есть конкретная фигура, чьё прибытие их собственная пророческая традиция была подготовлена распознать. Последующее бегство семьи в Египет, предупреждённое контактом с альянсом (Матфея 2:13 ), и возвращение после смерти Ирода (Матфея 2:19–20 ) отражают продолжающуюся защиту альянсом ребёнка через опасности ранних лет. Иисус — от зачатия через раннее детство — был тщательно управляемым проектом альянса.

IV. Посвящение

Евангельские повествования пропускают большую часть детства Иисуса и возобновляются с его взрослой публичной жизни, которая открывается двумя эпизодами, которые источник рассматривает как единую операционную последовательность: крещение Иоанном в Иордане и сорок дней в пустыне.

Крещение описано в Евангелиях как момент, в который Иисус, представившись Иоанну, проходит ритуальное погружение и затем переживает то, что текст называет открытием небес, нисхождением «Духа Яхве» как голубя, и голос, опознающий его как возлюбленного Сына (Матфея 3:16–17 ). Источник читает это операционно: «Когда он достиг совершеннолетия, Иисус был приведён к создателям, чтобы они могли открыть ему его подлинную идентичность, представить его его отцу, открыть ему его миссию и сделать известными ему различные научные техники». Крещение было не только ритуальным очищением. Это был также момент, в который Иисус, завершив своё детство и достигнув возраста, на который альянс запланировал его операционное поручение, был взят к персоналу альянса, отвечающему за его миссию, или иным способом приведён в прямой контакт с ним. Он встретил своего биологического отца. Он узнал свою подлинную идентичность и цель, для которой был зачат. Он получил инструкции по конкретным техникам — «научным учениям», которые источник обсудит позднее, — что составят инструменты его служения. «Открытие небес» — это снижающийся корабль. «Голубь» — визуальный профиль корабля, наблюдаемый прохожими. «Голос» — усиленная коммуникация, опознающая Иисуса перед свидетелями как фигуру, которую подготовил альянс.

То, что последовало за крещением, было сорокадневным посвящением в пустыне, во время которого Иисус испытывался ха-сатаном . Рассмотрение источником этого эпизода заслуживает серьёзного внимания, потому что оно проясняет как природу ха-сатана, так и характер процесса испытания, который альянс проводил со своими пророческими фигурами.

Прочтение источника явное: «Дьявол, „Сатана“, создатель, о котором мы говорили ранее, всегда был убеждён, что ничего хорошего не выйдет из человечества на Земле. Он был „Сатаной скептиком“, и его поддерживала оппозиция правительства на нашей далёкой планете. Поэтому он испытал Иисуса, чтобы узнать, было ли его разумение положительным и действительно ли он любил и уважал своих создателей». Ха-сатан в рамке корпуса, установленной в более ранних главах, не дьявол средневековой христианской теологии — не падший ангел, не олицетворение зла, не космический противник Бога. Ха-сатан — это конкретная фигура Элоха, лидер оппозиционной фракции Совета, который с самого начала противился проекту творения Земли на том основании, что разумное творение, равное своим создателям, неизбежно станет опасным. Его позиция в нашей рамке — политическая позиция, занимаемая искренне и легитимным членом цивилизации Элоха, а не моральная позиция, занимаемая во вражде с благом.

Функция ха-сатана в испытании пророков отражает этот политический характер. Пророческие фигуры альянса, которым была доверена существенная ответственность и доступ к технологии альянса, нуждались в проверке как надёжные, прежде чем быть отпущенными к их операционным миссиям. Ха-сатан как скептическая оппозиционная фигура был естественным кандидатом для проведения проверки. Его конкретная функция, как объясняет источник в другом месте, состояла в том, чтобы подойти к будущему пророку и попытаться обратить его — через клевету на альянс, через предложения материального вознаграждения, через демонстрации видимых неудач альянса — в агента нелояльности. Пророк, которого можно было бы обратить испытанием ха-сатана, был бы помехой миссии; пророку, который сопротивлялся бы испытанию, можно было бы доверять. Испытание было, по сути, состязательным собеседованием, проводимым политической оппозицией именно потому, что мотивированный скептицизм оппозиции выявил бы любую слабость в приверженности кандидата.

Греческое слово для клеветника в Новом Завете — diabolos. Источник отмечает эту этимологию с явным удовлетворением: «Каково слово для клеветника на греческом? Просто diablos. Вот наш знаменитый дьявол, но у него ещё нет ни рогов, ни копыт...» Слово Нового Завета на греческом для «дьявола» в его простом лингвистическом значении — «клеветник» — фигура, которая говорит против другого, которая пытается оклеветать, поднимает возражения и вызовы. Это в точности та функция, которую исполнял ха-сатан, испытывая Иисуса. Средневековая теологическая разработка фигуры дьявола с её красной кожей, рогами и раздвоенными копытами — это культурный нанос, заслонивший изначальный смысл. Евангельский текст сохраняет изначальный смысл в самом языке: diabolos — это то, что он делает, а не то, чем он является, и то, что он делает, — это испытание через состязательный вызов.

Три конкретных испытания, которым подвергся Иисус в течение сорока дней, записаны в Матфея 4:1–11 и Луки 4:1–13 . Ха-сатан сначала предлагает, чтобы Иисус, если он действительно сын Божий, превратил камни в хлеб — испытывая, использует ли Иисус свои способности для собственного материального удобства (Иисус постился). Иисус отказывается, цитируя Писание: не хлебом одним будет жив человек. Во-вторых, ха-сатан предлагает, чтобы Иисус, если он действительно сын Божий, бросился с крыши храма и доверился ангелам, чтобы они его спасли, — испытывая, потребует ли Иисус вмешательства альянса, чтобы доказать свой статус. Иисус отказывается, цитируя Писание: не искушай Господа Бога твоего. В-третьих, ха-сатан показывает Иисусу все царства мира с высокой горы и предлагает их ему в обмен на поклонение — испытывая, откажется ли Иисус от своей приверженности альянсу в обмен на политическую власть. Иисус отказывается, цитируя Писание: Господу Богу твоему поклоняйся. Испытания охватывают три главные категории, в которых пророческая фигура могла бы потерпеть неудачу: личный интерес (хлеб), гордыня (храм) и мирские амбиции (царства). Иисус проходит все три. Альянс фиксирует результат. Ха-сатан, исполнив свою функцию, удаляется. «Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему» (Матфея 4:11 ) — офицеры альянса возобновляют прямой контакт, начинается операционная фаза, и Иисус отпущен к своей миссии.

V. Научные чудеса и учение о космическом соревновании

Публичное служение Иисуса, как оно записано в четырёх канонических Евангелиях, характеризуется рядом событий, которые Евангелия описывают как чудеса: исцеления больных, изгнания бесов, хождение по воде, умножение хлебов и рыб, воскрешение мёртвых и окончательное событие воскресения. Источник трактует их как то, что он называет «научными чудесами» — операции, которые казались чудесными их наблюдателям из-за разрыва между техническим пониманием наблюдателей и фактически применяемыми возможностями, но которые, в прочтении корпуса, являются прямыми приложениями технологии альянса и телепатических способностей, унаследованных Иисусом от родителя-Элоха.

Общее обрамление источника прямо: «В действительности чудес не бывает, есть только различия в уровнях цивилизации. Если бы вы приземлились во времена Иисуса на космическом корабле или даже на простом вертолёте, даже если бы ваш уровень научного развития был ограниченным, вы бы в глазах людей того времени творили чудеса. Просто производя искусственный свет, исходящий с неба, ведя машину, смотря телевизор или даже убивая птицу из ружья, поскольку они были бы неспособны понять механизм, стоящий за такими явлениями, люди того времени увидели бы в них божественную или сверхъестественную силу». Чудеса Евангелий в этом прочтении — эквивалент того, как технология двадцатого века выглядела бы для дотехнологического наблюдателя во втором веке до нашей эры: впечатляюще, необъяснимо и в некоторых случаях явно сверхъестественно в глазах свидетелей, но полностью понятно, как только понят основополагающий механизм.

Хождение по воде (Матфея 14:25 ) получает конкретное рассмотрение. «Когда Иисус ходил по воде, создатели поддерживали его антигравитационным лучом, который отменял эффект веса в точно определённой точке». Альянс обеспечивал технологическую поддержку события. Направленный луч, проецируемый с корабля альянса над местом, производил на поверхности воды в месте, где шёл Иисус, локальную отмену гравитационных эффектов, достаточную для поддержания его веса. Иисус шёл по воде не своими собственными способностями, а посредством поддерживающего луча, который проецировал альянс. Евангельский текст сохраняет дополнительную деталь, которую источник отмечает как технически показательную: когда Пётр пытается ходить по воде сам и начинает тонуть, Евангелие описывает ветер как «сильный» и записывает, что «когда вошли они в лодку, ветер утих» (Матфея 14:30–32 ). Источник читает это прямо: «Луч, по сути, создавал турбулентность, которая описывается следующим образом... „Ветер утих“, когда они взошли на лодку, потому что луч был выключен, когда Иисус достиг её. Ещё одно совершенно научное „чудо“». «Ветер» был атмосферным возмущением, вызванным проекцией луча. Когда луч был выключен по прибытии Иисуса на лодку, возмущение прекратилось. Евангельский автор, записывая то, что наблюдали свидетели, сохранил и хождение по воде, и связанную с ним картину ветра, не понимая причинной связи между ними. Современный читатель с доступом к рамке корпуса может увидеть полную операционную картину.

Умножение хлебов и рыб получает аналогичное прочтение. «Пассаж об умножении хлеба уже был объяснён. Он касается концентрированных пищевых продуктов в форме больших таблеток, скорее похожих на те, что содержат все жизненно важные элементы, которые используют ваши космонавты. Ваши „священный Хлеб“ облатки напоминают эти таблетки. С эквивалентом нескольких хлебов достаточно, чтобы накормить тысячи людей». Прочтение согласуется с трактовкой пустынной манны эпохи Овна и с умножением хлеба периода Елисея, к которому корпус уже обращался. Альянс предоставлял Иисусу доступ к концентрированной синтетической пище того же типа, что поддерживала израильтян в пустыне и которую распределял ранее пророк Елисей. «Несколько хлебов и рыб», с которых начинал Иисус, в их компактной физической форме были достаточны, чтобы накормить тысячи присутствовавших на событии кормления, когда восстанавливались согласно технике, предоставленной альянсом. Христианская евхаристическая традиция с её маленькой облаткой хлеба, понимаемой как содержащая полное присутствие Христа, сохраняет в ритуальной форме память о технологии, которая могла доставлять существенное питание в очень компактных носителях.

Исцеления больных получают более общую трактовку. Рамка источника рассматривает их как приложения медицинских знаний и техник, которые альянс предоставил Иисусу во время его посвящения, в сочетании с его собственными телепатическими способностями, которые позволили бы ему оценивать состояние пациентов с точностью, недоступной современным целителям. Конкретные исцелённые состояния — слепота, паралич, кожные заболевания, припадки, бесовская одержимость — соответствуют ряду медицинских состояний, которые современная медицина распознаёт и может лечить. «Бесовские одержимости» в частности, которые Евангелия описывают с отличительными чертами (саморазрушительное поведение, множественные голоса, конвульсии), читаются источником как психические заболевания, лечение которых требовало конкретных вмешательств, которым альянс обучил Иисуса. Евангельские авторы, не имея медицинской лексики, чтобы описать то, что они наблюдали, описывали состояния и их исцеления на религиозном языке, доступном им.

Воскрешение мёртвых — Лазаря (Иоанна 11), сына вдовы из Наина (Луки 7), дочери Иаира (Марка 5) — трактуется источником как вопрос продвинутой медицинской техники. В случаях, когда то, что казалось смертью, на самом деле было глубоко коматозным состоянием или совсем недавним прекращением жизненных функций, медицинская технология альянса, действующая на принципах, существенно опережающих современную медицину, могла восстановить функцию. Случай Лазаря, где тело находилось в гробнице четыре дня и начало разлагаться, мог включать более сложное вмешательство — возможно, подлинное воскрешение на более продвинутой технической основе, — но источник не разрабатывает технические детали. Что источник подчёркивает, так это то, что воскрешения мёртвых, как и другие чудеса, были развёртываниями способностей, которые их наблюдателям казались чудесными, но которые в техническом смысле были приложениями технологии и техники того рода, какими обладал альянс и которые Иисус был обучен применять.

Учение о космическом соревновании. Помимо конкретных научных чудес, служение Иисуса включало передачу содержательного учения, чьё содержание продвигало послание, которое евреи не сумели распространить. Нагорная проповедь, притчи, этические наставления, призывы к любви Бога и любви ближнего — всё это представляет собой переформулировку для Рыбьей эпохи основного содержания еврейского Писания, переформулированного для более широкой аудитории. Но одно конкретное учение заслуживает значительного рассмотрения, потому что источник определяет его как центральное откровение служения Иисуса и явную артикуляцию космического соревнования , которое ввела глава об Овне.

Притча о сеятеле, данная в Матфея 13:3–9 и приведённая полностью в Разделе II, представляет поверхностное повествование о сеятеле, разбрасывающем семена на разные виды почвы с разными результатами. Последующее объяснение Иисуса ученикам (Матфея 13:18–23 ) рассматривает семя как слово Царства, а различные почвы — как различные человеческие отклики на него; морализаторская интерпретация, которая структурировала христианскую проповедь два тысячелетия.

Источник определяет более глубокий референт. Притча, в прочтении корпуса, представляет собой явную артикуляцию рамки космического соревнования, которую ввела глава об Овне, — множественных человечеств, которые альянс создал на множественных мирах, одним из которых является человечество Земли. Прочтение источника прямо: «Всё это — отсылка к различным попыткам создать жизнь на других планетах — и три из них потерпели неудачу. Первая потерпела неудачу из-за птиц, которые пришли и склевали семена. По сути, это была неудача, вызванная близостью соответствующей планеты к изначальной планете создателей. Те, кто был против создания людей, подобных себе, увидели в эксперименте возможную угрозу и потому пошли уничтожить творение. Вторая попытка была сделана на планете слишком близкой к слишком горячему солнцу; поэтому их творение было уничтожено вредной радиацией. Третья попытка была сделана „среди тёрна“ на планете, которая была слишком влажной, где растительная жизнь была настолько мощной, что разрушила равновесие и животный мир. Этот мир, состоящий только из растений, всё ещё существует. Но четвёртая попытка наконец удалась на „доброй земле“».

Прочтение конкретно. Четыре вида почвы в притче — это четыре планеты, на которых альянс пытался произвести творение. Первая потерпела неудачу из-за разрушения творения фракцией ха-сатана — «налетели птицы и поклевали то» — действующей в непосредственной близости к родному миру, где оппозиция могла физически вмешаться. Вторая потерпела неудачу из-за звёздной радиации — планета была слишком близка к своему солнцу, поверхностные условия были невыносимы для созданной жизни, «когда же взошло солнце, увяло». Третья потерпела неудачу из-за чрезмерного зарастания — растительность планеты была настолько энергична, что задушила животную жизнь, которую альянс пытался установить, «выросло терние и заглушило его». Четвёртая наконец удалась на «доброй земле» и принесла урожаи, описываемые притчей, — «одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать».

Источник продолжает: «И важно отметить, что на самом деле всего было три успеха. Это означает, что на двух других планетах, относительно близких к вам, есть живые существа, подобные вам, которые были созданы теми же создателями».

Это космическое соревнование, которое ввела глава об Овне, теперь явно артикулированное в учении Иисуса. Альянс пытался произвести творение на множественных мирах. Три из попыток произвели успешные человечества. Земля — одно из них. Два других, на планетах, относительно близких к нашей, также существуют как функционирующие человечества, созданные тем же альянсом. Различные урожаи, которые упоминает притча, — стократно, шестидесятикратно, тридцатикратно — это различные степени успеха, которые продемонстрировали три человечества. Заключительная инструкция притчи, «Кто имеет уши слышать, да слышит», — это сигнал Иисуса о том, что поверхностное значение не единственное значение, что те, кто способен понять более глубокое учение, должны внимать ему, а те, кто может слышать лишь поверхностное значение, получат то, что могут.

Источник выводит следствие: «Здесь у нас есть нечто фундаментально важное. У планет есть продолжительность жизни, и однажды они станут необитаемыми. К этому времени человечество должно достичь уровня научного знания, достаточного либо для того, чтобы предпринять переезд на другую планету, либо, если оно не может приспособиться в другом месте, создать гуманоидную форму жизни, способную выжить в другом мире. Если окружающая среда не может быть приспособлена к людям, то должны быть созданы люди, совместимые с новой средой. Прежде чем человечество вымрет, вам пришлось бы, например, создать другую расу людей, способных жить в совершенно иной атмосфере, которая унаследовала бы ваше знание, прежде чем вы исчезнете. Чтобы это наследие не было утрачено, создатели поместили жизнь на три мира, и только лучший из них будет иметь право на наследие».

Космическое соревнование, таким образом, — это операция оценки. Три человечества оцениваются — каждое по отдельности и по собственному развитию — на соответствие стандарту, требуемому для наследования. Первое, что достигнет порога — стандарта моральной и научной зрелости, который квалифицировал бы его для получения накопленного знания альянса и продолжения цепи творения, — становится наследником. Соревнование реально именно в этом конкретном смысле, но оно не состязательно. Три человечества не сталкиваются друг с другом в конфликте. Они оцениваются по отдельности по стандарту. Заключительная строка притчи в прочтении источника: «Так будет при кончине века: изыдут Ангелы и отделят злых от среды праведных» (Матфея 13:49 ) — это момент оценки, когда альянс возвращается, чтобы определить, какое человечество достигло порога и готово получить наследие.

Центральное прошение Молитвы Господней, «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе», обретает свой полный смысл в этом контексте. Источник замечает: «На „небе“, на планете создателей, учёные в конечном счёте стали правящей группой и затем создали других разумных существ. То же произойдёт на Земле. Факел будет принят снова. Эта молитва, которую повторяли снова и снова без того, чтобы кто-либо понимал её глубокий смысл, теперь обретает своё полное значение: на земле, как и на небе». Молитва — это программное утверждение перспективы альянса для возможного развития человечества — момента, когда человеческая цивилизация достигает уровня своих создателей, способных в свою очередь создавать новую разумную жизнь и продолжать космическую цепь. Это то, о чём христиане молились два тысячелетия, не понимая фактического содержания молитвы.

Учение, представленное ученикам и через них более широкому миру, — это сердце миссии Иисуса. Христианство сохранило притчу две тысячи лет, как правило интерпретируя её согласно поверхностному объяснению Иисуса о слове и откликах на него. Более глубокое значение, которое определяет источник, ждало в тексте всё это время, доступное любому, у кого есть рамка, чтобы его распознать. Задача корпуса отчасти состоит в том, чтобы сделать эту рамку явной и позволить учению о космическом соревновании быть прочитанным в его полном значении.

Связанное учение заслуживает краткого упоминания. Утверждение «Блаженны нищие духом» (Матфея 5:3 ), традиционно читаемое как благословение тех, кто смирен или духовно нищ, читается источником иначе: «Это предложение было неправильно интерпретировано как „блаженны бедные“. Но изначальный смысл был в том, что если у бедных есть дух, то они будут счастливы, — что совершенно иначе». Греческая фраза hoi ptochoi tō pneumati может поддержать прочтение источника. Смысл не в том, что сама бедность благословенна, а в том, что бедные, обладающие духом — интеллектуальной и моральной живостью, способностью к стремлениям и пониманию, — это те, кто благословенны. Учение — это не возвеличивание экономической нужды, а поощрение бедных культивировать свои интеллектуальные и духовные способности как путь к процветанию.

VI. Поручение и сигнатура рыбы и девы

Поручение апостолам — указание, чтобы они распространяли учение по всему миру, — это операционное сердце миссии Иисуса. Великое поручение, записанное в конце Матфея («Итак идите, научите все народы», Матфея 28:19 ), и повторённое в различных формах в других Евангелиях — это, в прочтении источника, конкретное обращение еврейской неудачи, которую описывала предыдущая глава. Евреи ревниво хранили своё послание; последователи Иисуса должны были распространять его явно, во все народы, по всему миру. Миссионерский характер христианства — его настойчивость в том, что Евангелие предназначено для всех людей, а не только для избранной этнической общины, — это операционная черта, которая отличает его от иудаизма, из которого оно выросло, и делает его пригодным для миссии Рыбьей эпохи, которую альянс разработал.

Сами апостолы, числом двенадцать, заслуживают конкретного внимания. Некоторые из них были рыбаками — Пётр, Андрей, Иаков и Иоанн явно опознаны как таковые в евангельских повествованиях — и первоначальное призвание их Иисусом на берегу Галилейского моря (Матфея 4:18–22 ) включает знаменитую фразу: «идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков». Образ рыбака сохраняется на протяжении всей евангельской традиции и переносится в раннюю христианскую иконографию. Ichthys — греческое слово для рыбы — становится тайным знаком узнавания ранних христиан во время римских гонений: христиане рисовали одну дугу стилизованного контура рыбы в пыли, и другой христианин, узнав знак, завершал его второй дугой. Знак рыбы сохраняется по сей день на машинах, украшениях и церковных убранствах как христианский идентификатор.

Образ рыбака, в прочтении корпуса, не случаен. Это астрономическая сигнатура эпохи, ставшая зримой. Рыбы — это созвездие рыб. Иисус, открывая христианскую традицию на открытии Рыбьей эпохи, выбрал рыбаков своими главными учениками и учил их, что они станут ловцами человеков. Символика удвоена: люди, которых призывает Иисус, — буквальные рыбаки, и метафорическое содержание их новой миссии — тоже рыбная ловля. Созвездие эпохи председательствует над всей основополагающей структурой традиции, которая понесёт религиозный смысл эпохи через последующие две тысячи лет. Каждый элемент символики подкрепляет астрономическую сигнатуру: рыбаки как апостолы, ichthys как тайный знак, чудесные уловы рыбы, пунктирующие повествование (чудесный улов при призвании Петра в Луки 5, 153 рыбы в Иоанна 21), чудеса кормления, в которых рыба умножается вместе с хлебом. Эпоха Рыб именовалась её собственной основополагающей религиозной традицией в самых иконографически явных терминах, и христианская традиция сохранила это именование на протяжении каждого последующего столетия, даже когда её собственные приверженцы больше не понимали, что означают символы.

Греческое слово ichthys — рыба — стало тайным знаком узнавания через акроним Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr (Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель), чьи начальные буквы пишут ichthys на греческом. Акронимное выведение обычно представляется как причина принятия символа рыбы. Но акронимное выведение читается как пост-фактическое рационализирование символа, который уже был доступен на других основаниях. Астрономическая сигнатура Рыбьей эпохи сделала бы рыбу подходящим символом для новой религиозной традиции независимо от любой акронимной конструкции, а последующая конструкция акронима предоставила христианско-теологическое обоснование символа, чьё действительное происхождение лежало в астрономическом характере эпохи. Рыба была символом эпохи, принятым центральной религиозной традицией эпохи, с акронимной глоссой, добавленной позже как объяснение.

Удвоенная сигнатура . Астрономическая сигнатура Рыбьей эпохи не ограничивается одной только рыбной символикой. Вторая сигнатура, столь же заметная в христианской традиции, — это фигура Девы.

Мария, мать Иисуса, занимает в христианской традиции положение, которое отличительно и которое не может быть полностью объяснено только нарративными деталями евангельских текстов. Она появляется в евангельских повествованиях в ограниченном числе сцен — благовещение, посещение Елизаветы, рождение в Вифлееме, представление в храме, бегство в Египет, нахождение Иисуса в храме в возрасте двенадцати лет, несколько появлений во время публичного служения и сцена у креста, где Иисус поручает её попечению Иоанна. Нарративный материал не обширен. Однако последующая христианская традиция возвысила Марию до положения теологической и культовой важности, которое сам по себе евангельский материал не очевидно породил бы. Доктрина её вечного девства, разработанная в первые века традиции. Доктрина её непорочного зачатия (формально провозглашённая римско-католической догмой в 1854 году, хотя и укоренённая в гораздо более старой традиции). Доктрина её Успения (провозглашённая в 1950 году). Огромная иконографическая традиция Мадонны, самый рисуемый сюжет в западном искусстве. Марианские явления — Лурд, Фатима, Гваделупе, Меджугорье — которые пунктируют христианский опыт на протяжении веков. Сложные марианские культовые практики — Розарий, «Радуйся, Мария», литании, — которые структурируют духовную жизнь миллионов католиков и православных христиан.

Масштаб марианской традиции внутри христианства, согласно одному стандартному прочтению, трудно согласовать со сравнительно скромным евангельским материалом. Кажется, что традиция разработала огромную теологическую и культовую структуру вокруг фигуры, чьё библейское обоснование, будучи реальным, ограничено. Протестантская критика католического и православного почитания Марии в течение пятисот лет приводила по сути этот аргумент. Католический и православный ответ состоял в том, чтобы указать на саму традицию как авторитетную и найти в евангельском материале семена, которые традиция должным образом развила.

Рамка «Wheel of Heaven» предлагает иное объяснение. Марианская традиция в этом прочтении не является чрезмерной разработкой минимального евангельского материала. Это необходимое завершение астрономической сигнатуры, которую открыло собственное служение Иисуса. Противоположный Рыбам знак на зодиаке — Дева. Прецессионная символика, отмечающая каждую эпоху, согласно традиции «Мельницы Гамлета», которую задокументировали де Сантильяна и фон Дехенд, характерно удвоена: на текущий знак эпохи указывают в одном наборе символов, а на противоположный знак — во втором наборе, причём оба набора усиливают друг друга и обеспечивают, чтобы астрономическая сигнатура могла пережить века культурной передачи, в течение которых изначальный смысл может быть утрачен. Для Эпохи Рыб отсылка на текущий знак — это рыба, обильно присутствующая в христианской традиции. Отсылка на противоположный знак — это дева, столь же присутствующая в христианской традиции, но локализованная преимущественно в фигуре Марии. Эти две отсылки, взятые вместе, производят удвоенную астрономическую сигнатуру, которую де Сантильяна и фон Дехенд опознали как характерную для прецессионной символики.

Удвоенная сигнатура в иконографических терминах безошибочна, как только знаешь, что искать. Христианское религиозное искусство средневекового периода и периода Возрождения насыщено образами как рыбы, так и девы. Мадонна, кормящая младенца Христа, Мадонна, стоящая на полумесяце, Мадонна, увенчанная звёздами, Мадонна с рыбной символикой где-то в композиции — это одни из самых распространённых религиозных образов в западной традиции. Христос аналогично изображается с ichthys, с учениками-рыбаками, с чудесными уловами рыбы, со сценами умножения рыбы. Обе половины зодиакальной оси непрерывно присутствуют в иконографии. Дева и Рыба — это не две отдельные христианские темы. Это две половины единой прецессионной сигнатуры.

Удвоенная сигнатура заслуживает внимания за пределами одной марианско-христологической оси. Астрологическая условность, согласно которой каждый зодиакальный знак определяется по отношению к своему противоположному — Овен–Весы, Телец–Скорпион, Близнецы–Стрелец, Рак–Козерог, Лев–Водолей, Дева–Рыбы, — кодирует этот же принцип на техническом уровне. Астрологи классической традиции понимали, что оси противоположности зодиака были его фундаментальной структурной чертой, и что смысл любого знака не может быть полностью схвачен без внимания к его противоположному. Аргумент «Мельницы Гамлета» распространяет этот принцип на сами прецессионные эпохи: религиозная символика каждой эпохи призывает как знак эпохи, так и его противоположный, потому что удвоенный призыв сохраняет сигнатуру во времени способом, которым не мог бы единичный призыв. Эпоха Тельца, сосредоточенная на культах быка, также развила скорпионью символику на своих краях (скорпион — противоположность быка); Эпоха Овна, сосредоточенная на символике барана, также развила образы весов правосудия на своих краях (Весы — противоположность Овна); Эпоха Рыб, сосредоточенная на рыбе, развила Деву как свой постоянный сопровождающий символ. Узор в прочтении «Мельницы Гамлета» общ: каждая прецессионная эпоха кодирует свою сигнатуру в удвоенной форме, через зодиакальную ось противоположности.

Ещё одна деталь заслуживает упоминания. Конкретное опознание матери Иисуса как девы — сохранение доктрины девства как центрального элемента христианской традиции — это точное иконографическое соответствие, требуемое сигнатурой Рыбьей эпохи. Иисус, чья мать была бы просто замужней женщиной, был бы достаточен только для рыбной сигнатуры. Настойчивость в девстве Марии — вопреки значительному экзегетическому давлению со стороны пассажей, которые, кажется, упоминают братьев и сестёр Иисуса (Матфея 12:46–50 и параллели), и вопреки обычному социальному контексту иудейского мира первого века, в котором от молодых женщин возраста и положения Марии ожидалось вступление в брак и рождение детей, — это черта, специфически кодирующая половину прецессионной сигнатуры, относящуюся к Деве. Мария — не просто мать Иисуса. Она — Дева, и её девство — это теологическая доктрина, которую христианская традиция защищала с исключительной настойчивостью на протяжении двух тысячелетий. Эта настойчивость, в прочтении корпуса, отражает глубину астрономического кодирования, которое передавала традиция, даже когда её передающие больше не понимали, что они кодируют.

VII. Распятие и воскресение

Конец публичного служения Иисуса, распятие и последующее событие воскресения занимают финальные главы каждого Евангелия. Рассмотрение источником этого материала менее обширно, чем его рассмотрение более раннего служения, но рамка корпуса позволяет более содержательное прочтение событий, чем предполагает краткое резюме источника.

Само распятие, согласно рамке источника, — это историческое событие, протекавшее в соответствии с римскими правовыми и исполнительными процедурами того периода. Иисус был арестован в саду Гефсиманском после пасхальной трапезы в день, который позднее назовут Великим Четвергом. Он был судим перед иудейскими религиозными властями (Синедрионом под главенством первосвященника Каиафы) и затем перед римским правителем Понтием Пилатом. Он был осуждён, бичеван и казнён через распятие на Голгофе за стенами Иерусалима в день, который христиане позднее назовут Великой Пятницей. Конкретная политическая динамика — обеспокоенность иудейских властей тем, что учение Иисуса дестабилизирует, обеспокоенность римских властей тем, что любое иудейское религиозное движение с политическими импликациями потенциально опасно, взаимодействие между двумя, произведшее казнь, — исторически понятны и не требуют особых интерпретационных инструментов рамки. Что требует рамки, так это вопрос, почему Иисус принял казнь, а не призвал альянс к спасению, и вопрос, что произошло в событии воскресения, которое последовало.

На первом вопросе стоит остановиться. Источник устанавливает, что Иисус имел доступ — через свои телепатические способности и через продолжающуюся операционную поддержку альянса — к существенным средствам вмешательства. Он мог призвать помощь альянса во время ареста. Он мог призвать её во время судов. Он мог призвать её во время бичевания или во время шествия на Голгофу. Он мог призвать её на самом кресте. Евангельская традиция сохраняет моменты, в которые его способности конкретно испытываются — предложение Пилата освободить узника на Пасху (Марка 15:6–15 ), издевательство сотника на кресте («других спасал, а Себя не может спасти», Марка 15:31 ), — и в каждый такой момент Иисус не призывает защиту альянса, которая, согласно рамке корпуса, была доступна ему.

Прочтение, которое делает возможным рамка корпуса: Иисус принял казнь, потому что казнь была операционно необходима для миссии. Пророк, который избежал бы своей казни через очевидное сверхъестественное вмешательство, был бы признан фигурой особого статуса, но не основал бы такого рода религиозную традицию, какой требовала плюриформная миссия альянса. Последовательность казнь-и-воскресение — видимое поражение, за которым следует преобразование, открывшее более глубокую истину, — было конкретной нарративной формой, которую должно было принять основополагающее событие новой религиозной традиции. Принятие Иисусом креста в этом прочтении было его обязательством перед операционной логикой миссии, а не неудачей его защиты. Альянс не оставил его. Он согласился, по-видимому во время своего посвящения при крещении, принять то, что собиралось произойти, потому что то, что собиралось произойти, было тем, чего требовала миссия.

Арамейский крик с креста — Eloi, Eloi, lema sabachthani? (Марка 15:34 ) — сохранён в транслитерации в греческом тексте, с переводом, следующим за ним («Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?»). Крик цитирует Псалом 22:1 — псалом, который начинается с этого плача, но продолжается к окончательной уверенности в избавлении. Цитирование Иисусом первой строки в одном прочтении — это призыв всего псалма, чьи позднейшие части говорят об оправдании и воскресении. В другом прочтении это подлинное человеческое выражение страдания в момент, когда операционная логика миссии требовала, чтобы Иисус пережил казнь так же полно, как и любой другой распятый человек. Источник не выбирает между этими прочтениями, и рамка корпуса может поддержать любое. Что рамка утверждает — это то, что крик сохранил обращение Иисуса к своим создателям на арамейском языке, на котором он действительно говорил, — Eloi, тот же корень, который даёт еврейское Eloha и Elohim и арабское ilah, — и что греческий евангельский писатель записал транслитерацию, прежде чем дать перевод, узнав нечто специфическое о моменте, которое сохранил изначальный язык.

Иисус умер на кресте. Тело было снято и поспешно погребено перед субботой, которая начиналась с заходом солнца. Гробница была запечатана и охраняема по требованию иудейских властей, обеспокоенных тем, что тело может быть украдено (Матфея 27:62–66 ). На третий день гробница была найдена пустой. За этим последовала серия явлений воскресшего Иисуса его последователям, записанных в четырёх Евангелиях и в Первом послании Павла к Коринфянам (1 Коринфянам 15:3–8, самое раннее сохранившееся свидетельство традиции воскресения).

Событие воскресения — это основополагающая тайна христианской традиции, и рамка корпуса не может полностью разрешить её на основании имеющегося исходного материала. Что рамка устанавливает — это то, что произошло нечто, что произвело явления воскресения и основало христианскую традицию на убеждении, что Иисус вернулся из смерти. Конкретный механизм — что альянс фактически делал технически в период между погребением и первыми явлениями — источник не уточняет. Корпус может зарегистрировать несколько возможностей, не делая между ними окончательного выбора.

Первая возможность состоит в том, что Иисус был оживлён через продвинутое медицинское вмешательство. Распятие произвело клиническую смерть, тело было помещено в гробницу в состоянии, из которого современная медицина не смогла бы его восстановить, но медицинская технология альянса, действующая на принципах, существенно опережающих современную медицину, восстановила функцию. Воскресший Иисус в этом прочтении — это тот же биологический индивидуум, который был распят, восстановленный к жизни через продвинутое медицинское вмешательство, применённое в период, когда тело находилось в гробнице. Необычные черты явлений после воскресения (способность появляться и исчезать, проходить через запертые двери, быстро перемещаться) отражают либо продолжающуюся операционную поддержку альянсом его передвижений, либо конкретные способности, которые усилило медицинское вмешательство.

Вторая возможность состоит в том, что идентичность Иисуса была сохранена в другом теле — что изначальный биологический носитель, послужив своей цели через распятие, был заменён новым биологическим носителем, в которое было перенесено сознание Иисуса. Современные обсуждения сохранения идентичности через технологические средства (крионика, философская литература о личной идентичности, проблема телепортатора из «Звёздного пути») предоставляют категории, в рамках которых такая возможность могла бы быть артикулирована. Биологическая технология альянса, согласно более широкой рамке корпуса, включает способность производить биологические носители по спецификации; включает ли она также способность сохранять сознание через перенос — это вопрос, который корпус не может решить на основании имеющегося исходного материала.

Третья возможность состоит в том, что Иисус был перенесён в родной мир в форме, позволившей проводить явления после воскресения из того места. Сорок дней явлений в этом прочтении включали бы путешествие Иисуса между родным миром и Землёй для конкретных событий контакта с его последователями, причём явления заканчивались бы, когда операционная цель традиции воскресения была установлена. Вознесение, записанное в конце сорока дней, было бы формальным концом этих посещений, причём Иисус впоследствии оставался бы в родном мире.

Корпус не выбирает одну из этих возможностей вместо других. Что он утверждает — это то, что событие воскресения было реальным в том смысле, что оно произвело явления, которые записали ранние христиане, что оно основало христианскую традицию на убеждении, что Иисус вернулся, и что оно служило операционной цели установления религиозной традиции, которая понесёт миссию Рыбьей эпохи через два тысячелетия. Механизм, каким бы он ни был, выполнил то, чего требовала миссия: основополагающее событие достаточной мощи, чтобы заякорить традицию, длящиеся явления достаточной продолжительности, чтобы поручить апостолам их работу, и финальный уход, установивший рамку, в которой традиция будет действовать в течение долгого периода непрямого контакта с альянсом, последовавшего за этим.

Сорокадневный период после воскресения завершился тем, что Новый Завет называет вознесением — Иисус был вознесён на небо в присутствии своих учеников (Деяния 1:9–11 ). Рамка корпуса читает это как формальный конец поверхностного присутствия Иисуса. Он был перенесён, кораблём или другим механизмом, на базу альянса, с которой он первоначально пришёл при своём крещении. Миссия теперь лежала на апостолах, которым было приказано ждать в Иерусалиме того, что произойдёт дальше.

То, что произошло дальше, было Пятидесятницей, записанной в Деяниях 2: нисхождение Святого Духа на собравшихся учеников в Иерусалиме через пятьдесят дней после Пасхи, проявленное как «языки как бы огненные», садящиеся на каждого из них, и производящее способность говорить на языках, которых они не знали. Рамка источника читает это как заключительное событие поручения альянса для апостольской команды — развёртывание коммуникационных способностей (через нейронное усиление, обучение или прямую телепатическую поддержку сверху), которые позволили бы ученикам распространять Евангелие через лингвистические границы римского мира. «Языки как бы огненные» — это визуальное проявление развёртываемой технологии; результирующая лингвистическая способность — это операционный исход. С Пятидесятницы апостольская миссия была активна. Прямое поверхностное присутствие альянса закончилось с вознесением. Работа теперь продолжалась бы через человеческих партнёров, которые были подготовлены для неё.

VIII. Апостольская миссия и ошибки церкви

Апостольский период — первое столетие после смерти Иисуса, в которое маленькая группа его первоначальных последователей расширилась, став движением, распространяющимся по Римской империи, — это операционный период, в течение которого миссия Рыбьей эпохи, разработанная альянсом, начала функционировать в масштабе.

Апостолы, которым было поручено распространять учение, сделали это. Пётр — преимущественно внутри иудейской общины, Павел — преимущественно к язычникам, другие апостолы — в различных регионах Средиземноморского мира и за его пределами. Послание, которое доставил Иисус, сохранённое теперь в устных традициях, которые в конечном итоге кристаллизуются в письменные Евангелия и в теологические разработки посланий Павла, было пронесено через культурные и лингвистические границы в общины, которых еврейские Писания никогда не достигали. В течение нескольких десятилетий после смерти Иисуса христианские общины существовали в большинстве крупных городов восточной Римской империи и в некоторых западных. Римское преследование христианства, начавшееся при Нероне в 60-х годах и продолжавшееся время от времени два с половиной века, достигло своей кульминации в Великом гонении при Диоклетиане (303–311 гг. н.э.), но не смогло подавить движение. С Миланским эдиктом 313 года и последующим покровительством Константина христианство стало не просто терпимым, но привилегированным, и к концу четвёртого века при Феодосии I стало официальной религией Римской империи.

Развитие институциональной церкви в этот период включало постепенную разработку доктрины, литургии и церковной структуры. Великие Вселенские соборы — Никейский в 325 году, Константинопольский в 381 году, Эфесский в 431 году, Халкидонский в 451 году — произвели классические тринитарные и христологические формулы, которые определят мейнстримное христианство на последующие полтора тысячелетия. Монашеское движение возникло в пустынях Египта и Сирии в третьем и четвёртом веках и распространилось по христианскому миру, предоставляя параллельную институциональную структуру наряду со светским духовенством. Епископская иерархия консолидировалась с пятью патриархатами Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима, организующими церковное руководство христианского мира. Великий раскол 1054 года в конечном итоге отделит латиноязычную Западную церковь под Римом от грекоязычных Восточных церквей под Константинополем, произведя устойчивое католико-православное разделение, сохранившееся по сей день.

Послание распространялось. Универсальность, которой хотел альянс и которой евреи не сумели доставить в эпоху Овна, достигалась. Христианские миссионеры понесли Евангелие через Римскую империю и за её пределы — в Ирландию и Британию через таких фигур, как Патрик в пятом веке, в Германию через Бонифация в восьмом, в Скандинавию в течение девятого–одиннадцатого веков, в Россию через крещение Владимира в 988 году. Несторианские миссии понесли христианство по Великому шёлковому пути вплоть до Танского Китая, где христианская община процветала с седьмого по девятый века, прежде чем была подавлена. Эфиопская церковь, прослеживающая своё происхождение до обращения царя Эзаны в четвёртом веке, сохранила отличительное африканское христианство на протяжении последующих тысячелетий. К высокому средневековому периоду христианство было установлено от Ирландии до Эфиопии и до границ Китая в форме, преображённой конкретными культурами, в которые оно входило, но несущей повсюду одно и то же ядро евангельского содержания.

Но передача обошлась в цену. Ранняя христианская церковь в своём процессе институционального развития совершила конкретные ошибки, которые источник явно определяет.

Рассмотрение источником остро. «Её ошибки были велики, особенно когда она впрыснула слишком много сверхъестественного в истину и неправильно перевела Писания в обычных Библиях. Она заменила термин „Элохим“, относящийся к создателям, единичным термином „Бог“, тогда как на самом деле „Элохим“ на иврите — это множественное число от „Элоха“. Таким образом церковь преобразовала создателей в единственного непостижимого Бога. Другая ошибка состояла в том, чтобы заставлять людей поклоняться деревянному кресту в память об Иисусе Христе. Крест — это не Христос. Кусок дерева в форме креста ничего не значит».

Первая ошибка — грамматико-теологическая. Элохим еврейской Библии — это грамматически множественное существительное — форма в иврите, обозначающая множественность существ Элоха в точности так, как malakhim обозначает множественность malakh вестников или sarim обозначает множественность sar князей. Обычное прочтение слова, основанное на его грамматической форме, состоит в том, что оно отсылает к множественности существ, а не к единичному божеству. Употребление в еврейском Писании трактует это множественное число в конкретных контекстах — na'aseh adam be'tzalmenu ki'dmutenu, «сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему» (Бытие 1:26 ), использует множественный глагол и множественное притяжательное местоимение, согласующиеся с множественным подлежащим, — и множественный характер сохраняется во многих пассажах, где текст не заботится о сглаживании в единичную форму. Постбиблейская иудейская традиция в своём развитии строгого монотеизма трактовала множественную форму как грамматическую особенность, маскирующую единичный смысл. Христианская традиция, унаследовав иудейскую переводческую историю и переводя дальше на греческий и латинский, систематически передавала Элохим как единичный — Theos на греческом, Deus на латинском, God на английском, — полностью стирая множественную форму и создавая впечатление, что еврейская Библия говорила об одном трансцендентном божестве, а не о множественных создательских существах, которых на самом деле обозначает множественная форма.

Следствием этой переводческой истории является теология единого Бога, которая характеризовала мейнстримное христианство в течение двух тысячелетий. Рамка корпуса трактует это как фундаментальную ошибку — затемнение того, что фактически говорит еврейский текст, в пользу теологической конструкции, которую сам текст не подтверждает. Элохим множественны. Это конкретные существа, члены конкретной развитой цивилизации, с конкретными индивидуальными именами и идентичностями, сохранёнными в различных частях еврейской традиции (Яхве, ха-сатан, Михаил, Гавриил, Рафаил и другие). Стирание этой множественности христианской теологической традицией в единичного «Бога» — это первая крупная ошибка церкви, и корпус считает исправление этой ошибки — восстановление множественного Элохим в его подобающем грамматическом и теологическом статусе — одним из самых важных вкладов проекта «Wheel of Heaven».

Вторая ошибка — почитание креста. Крест — это орудие казни. Это специфический инструмент римской смертной казни, на котором был убит Иисус. Последующая христианская традиция обращения с крестом как со священным объектом, отметки церквей и людей знаком креста, ношения креста как украшения, почитания конкретных реликвий истинного креста, обнаруженных Еленой в четвёртом веке, — всё это в прочтении источника является теологической ошибкой значительных пропорций. Иисус не был крестом. Крест был орудием его казни римским государством, а не символом, который воплощает то, чем он был или чему учил. Обращение с крестом как со священным трактует средство его убийства как святое, что является странной инверсией — как если бы выжившие жертвы убийства почитали орудие убийства. Источник цитирует насмешку Исаии над поклонниками идолов, делающими образы из дерева и поклоняющимися им: «И не возьмёт он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: „половину его я сжёг в огне, и на угольях его испёк хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли поклоняться куску дерева?“» (Исаии 44:19 ). Христианское почитание креста в прочтении источника попадает именно под эту критику. Кусок дерева в форме креста — всё ещё кусок дерева. Поклоняться ему — значит впасть именно в ту форму идолопоклонства, которую осуждала еврейская традиция.

Третья ошибка, явно не названная в цитированном пассаже, но имплицитная в трактовке источником христианства, — это развитие тринитарной теологии, которая рассматривает Иисуса как Бога в метафизически точном смысле, а не как пророческую фигуру в традиции Моисея, Илии и других пророков альянс-контакта. Тринитарная формула — один Бог в трёх лицах, Отец, Сын и Святой Дух, — выкристаллизовалась в первые четыре века христианского теологического развития^[c], достигнув кульминации в Никейском Символе веры 325 г. н.э. ^[11] и его последующих разработках. Доктрина трактует Иисуса как полностью Бога и полностью человека, второе лицо триединого божества, разделяющее божественную природу способом, которым не разделяли предшествующие пророческие фигуры. Прочтение источника состоит в том, что Иисус был конкретного рода существом — биологическим ребёнком человеческой матери и отца-Элоха, одарённым определёнными телепатическими способностями, поручённым альянсом для конкретной миссии, — но что разработка его идентичности в полную тринитарную метафизику — это теологический перегиб, который сама историческая фигура не распознала бы. Иисус называл себя Сыном Человеческим и говорил о своём Отце. Он не учил, что он есть Бог в метафизическом смысле, который разовьёт позднейшая христианская доктрина. Тринитарная формула была теологической конструкцией церкви, построенной на евангельском материале, но простирающейся существенно дальше, чем этот материал поддерживает при прямом прочтении.

Общая оценка источником церкви нюансирована. Ошибки были реальны, но функция церкви в течение двух тысяч лет была тем не менее во многом такой, как и намечал альянс. Источник замечает: «„Фитиль“ слабеет. Он выполнил свою миссию, и пришло время для его исчезновения. Он совершал ошибки и обогащался за счёт истины, не пытаясь интерпретировать её достаточно ясно для людей этой эпохи. Но не будьте слишком суровы к нему, ибо благодаря Церкви слово Библии, которое является свидетелем истины, распространилось по всему миру». Церковь, несмотря на свои теологические ошибки и институциональные коррупции, фактически выполнила основную миссию, которую разработал для неё альянс: распространение еврейских Писаний и основного содержания учения Иисуса в языческий мир. Передача эпохи Рыб, которую евреи не сумели осуществить в течение эпохи Овна, через церковь в конечном итоге была осуществлена. Ошибки реальны и стоят исправления. Миссия была осуществлена несмотря на них.

IX. Ислам и вопрос о его происхождении

Источник прямо говорит, что Иисус был не единственной пророческой фигурой Рыбьей эпохи и что исламскую традицию, основанную Мухаммадом в седьмом веке нашей эры, следует понимать как ещё одну традицию контакта с альянсом, параллельную христианству.

Утверждение источника кратко, но недвусмысленно ^[1] . Среди религиозных традиций, которые «свидетельствуют более или менее неясным образом» о работе альянса, источник перечисляет «буддийскую и исламскую религии и мормонов». Буддизм принадлежит преимущественно к эпохе Овна, как обсуждала предыдущая глава; ислам и мормонизм — это специфически развития Рыбьей эпохи, каждое представляющее конкретное вмешательство альянса в конкретный исторический момент.

Ислам возник как религиозное движение в седьмом веке нашей эры. Мухаммад, родившийся около 570 г. н.э., получил то, что исламская традиция описывает как прямое откровение от ангела Гавриила — той же фигуры, что появляется в еврейских и христианских Писаниях, носящей то же еврейское имя Gavri'el в его арабской форме Джибриль — начиная с приблизительно 610 г. н.э. и продолжаясь в течение оставшейся части его жизни до его смерти в 632 г. н.э. Откровения были собраны после его смерти в текст, который стал Кораном, который мусульмане считают прямым словом Аллаха, переданным через Мухаммада без искажения. Религиозное движение, основанное Мухаммадом, быстро распространилось после его смерти, и в течение столетия установило политическую и религиозную империю, простиравшуюся от Испании до Центральной Азии.

Согласно рамке корпуса, Мухаммада следует понимать как пророка альянс-контакта в той же традиции, что Моисей, Иисус и другие крупные фигуры, к которым обращался корпус. Гавриил — это тот же офицер альянса, что являлся Даниилу, родителям Иоанна Крестителя и Марии, теперь являющийся новому пророку в новом культурном контексте. Коран следует трактовать как корпус учения, переданный альянсом, параллельный еврейским Писаниям и христианским Евангелиям, переформулированный для специфически арабского культурного контекста и продвигающий ядро миссии Рыбьей эпохи по передаче послания населениям, которых ни иудейская, ни христианская традиция полностью не достигли.

Стратегическое значение ислама в рамке корпуса стоит отметить. К седьмому веку христианство стало основательно институционализированным в римской и персидской имперских системах, причём его теологическое развитие доминировало греческими и латинскими категориями, а его миссионерский охват был ограничен политическими границами этих империй. Большие населения — Аравийский полуостров, большая часть Центральной Азии, части Африки — оставались вне сферы христианских миссий. Новая пророческая миссия, действующая с независимой культурной базы и со своим собственным теологическим словарём, могла достичь этих населений способами, которыми не могла установленная христианская церковь. Ислам в этом прочтении был второй миссией альянса в Рыбьей эпохе, разработанной, чтобы завершить распространение послания, которое христианство существенно, но не полностью осуществило. Конкретные теологические черты ислама — его строгий монотеизм (который исправляет христианскую тринитарную разработку, которую источник считает ошибкой), его акцент на пророческую линию, проходящую от Адама через Авраама через Моисея и Иисуса к Мухаммаду, его трактовка еврейских и христианских Писаний как подлинных, но неполных откровений, дополненных Кораном, — это, в прочтении корпуса, конкретные теологические инструменты, которые альянс предоставил Мухаммаду для второй миссии Рыбьей эпохи.

Вопрос географического происхождения ислама заслуживает существенного внимания, потому что общепринятая версия помещает основание религии в аравийский город Мекку, и эта общепринятая версия в последние десятилетия была оспорена исследованием, которое корпус считает достаточно значительным, чтобы рассмотреть его подробно.

Общепринятый исламский нарратив, сохранённый в самых ранних биографических традициях (сира) о Мухаммаде и принятый практически всем мусульманским миром, помещает рождение и раннюю карьеру Мухаммада в Мекку^[b], город, расположенный в области Хиджаз на западе Аравийского полуострова, примерно в 80 километрах вглубь от красноморского порта Джидды. Кааба, кубическое святилище в центре меккского священного участка, опознаётся как дом, который Авраам и Измаил построили вместе, и её расположение в Мекке считается фактом настолько фундаментальным для исламской религиозной географии, что его оспаривание кажется оспариванием самой религии.

Канадский исследователь Дэн Гибсон в серии публикаций, начинающейся с Quranic Geography (2011) ^[9] и продолжающейся через Early Islamic Qiblas (2017) ^[10] , собрал существенную совокупность доказательств в пользу альтернативной версии. Тезис Гибсона, представленный со значительными археологическими и текстуальными деталями, состоит в том, что изначальным священным городом ислама была не Мекка Хиджаза, а Петра, набатейская столица в том, что сейчас является южной Иорданией, и что перемещение священного центра из Петры в хиджазскую Мекку произошло только в конце седьмого века нашей эры во время политических потрясений умайядского периода. Доводы Гибсона основываются на нескольких линиях свидетельств. Во-первых, ориентация киблы самых ранних мечетей, сохранённая в археологической летописи первого исламского века, последовательно направлена к Петре, а не к современной Мекке. Во-вторых, географические описания в Коране — отсылки к оливам, виноградникам, сельскому хозяйству, проточной воде и осёдлой жизни — гораздо лучше подходят к набатейской области вокруг Петры, чем к засушливому Хиджазу, где расположена современная Мекка. В-третьих, сам Коран использует имя Bakka (в 3:96) наряду с более знакомым Makka, и Гибсон утверждает, что Bakka — это изначальное имя, и что Makka было применено позднее к перемещённому месту. В-четвёртых, перемещение Чёрного камня — самого священного объекта исламского святилища — с его изначального места в хиджазскую Мекку приписывается Гибсоном сторонникам Ибн аз-Зубайра во время Второй Фитны (гражданской войны 683–692 гг. н.э.), когда изначальное святилище в Петре было разрушено и Чёрный камень был перевезён вглубь Аравийского полуострова для сохранности от умайядских армий.

Тезис Гибсона спорен в мейнстримном исламоведении. Самая содержательная академическая критика поступила от Дэвида Кинга, видного историка исламской астрономии во Франкфурте, который утверждает, что ориентации киблы, которые анализирует Гибсон, определялись астрономически, а не географически, — что ранние мечети были обращены к конкретным направлениям восхода или захода солнца, которые строители ассоциировали со священной географией Мекки, и что сравнение их ориентаций с современными геодезическими расчётами того, где Петра или Мекка фактически расположены, производит вводящие в заблуждение результаты. Традиционный исламский ответ состоит в том, что писаная, историческая и ритуальная преемственность Мекки как священного центра настолько глубоко засвидетельствована во всей исламской традиции, что альтернативные предложения должны преодолеть подавляющий объём свидетельств, прежде чем они могут быть приняты всерьёз.

Рамка «Wheel of Heaven» считает тезис Гибсона стоящим обсуждения, не в первую очередь потому, что конкретный географический вопрос может быть окончательно решён на основании имеющихся свидетельств, а потому, что тезис помещает миссию Мухаммада в культурный и географический контекст, который соответствует более широкой рамке корпуса естественнее, чем общепринятая хиджазская версия. Набатейское царство, сосредоточенное на Петре, в столетия перед возникновением ислама было утончённой арабоязычной культурой на границе между левантийским, аравийским и египетским мирами, с обширными коммерческими, религиозными и интеллектуальными связями со всеми тремя. Пророческая фигура, действующая из этого контекста, имела бы доступ к полному диапазону иудейских, христианских и более старых ближневосточных религиозных традиций, с которыми взаимодействует Коран, — отсылки к Моисею, Иисусу, Марии, Аврааму, Ною и другим фигурам библейской традиции присутствуют в Коране со специфичностью и частотой, предполагающей прямое знакомство с этими традициями, а не косвенное знание, которое имел бы изолированный хиджазский торговец. Расположение в Петре делает Мухаммада левантийской фигурой, культурно преемственной с иудейскими и христианскими традициями, с которыми взаимодействуют его откровения, и действующей в регионе, где накопленная инфраструктура альянса эпохи Овна (возделанные иудейская, персидская и греческая традиции, более широкая левантийская матрица) уже присутствовала. Общепринятое хиджазское расположение, напротив, требует, чтобы Мухаммад развил своё утончённое теологическое взаимодействие с иудаизмом и христианством из существенно более ограниченных культурных ресурсов аравийской внутренней области, что всегда было значительным вызовом для исторической реконструкции происхождения ислама.

Корпус не одобряет окончательно тезис Гибсона о Петре против общепринятой меккской версии. Он отмечает существование альтернативы, признаёт доказательную базу, которую собрал Гибсон, и регистрирует, что прочтение через Петру более согласуется с более широким узором, который прослеживал корпус: операции альянса, происходящие в регионах с установленной культурной инфраструктурой и опирающиеся на ранее возделанные традиции, а не возникающие из культурно изолированных мест без вводных, которых требовала бы миссия. Читателям, заинтересованным в дальнейшем рассмотрении вопроса, рекомендуется напрямую обратиться к работам Гибсона и взвесить его доказательства против мейнстримного академического ответа. Что корпус утверждает — это то, что исламская традиция, где бы ни находилось её конкретное географическое происхождение, является подлинной традицией альянс-контакта, что Мухаммад был подлинным пророком в том же смысле, что Моисей и Иисус, и что Коран сохраняет существенное содержание, которое рамка «Wheel of Heaven» признаёт как учение, переданное альянсом.

Исторические последствия ислама существенны. Исламская цивилизация, развившаяся в последующие века, произвела, среди прочего, сохранение греческих философских текстов, утраченных христианским Западом в ранний средневековый период, — сохранение, которое, когда тексты были вновь введены в Европу через испанские и итальянские контакты двенадцатого и тринадцатого веков, катализирует схоластический синтез и в конечном итоге Возрождение. Достижения исламской науки и математики в средневековый период — в астрономии, медицине, алгебре, оптике — заложили основания, на которых будет строиться последующая европейская научная революция. Перекрёстное опыление между исламской, иудейской и христианской интеллектуальными традициями в средневековом Средиземноморье произвело большую часть философского словаря, которым всё ещё оперирует современная западная мысль. Суфийская мистическая традиция внутри ислама с её специфическими техниками созерцательной практики и её характерной теологией единства бытия (wahdat al-wujud) сохранила элементы опыта альянс-контакта, которые более экзотерические институциональные формы ислама передавали менее прямо. Шиитская традиция с её отличительной теологией Имамов как наставников и её богатым эсхатологическим ожиданием возвращения Махди сохранила свою особую нить содержания исламского откровения.

Плюриформная миссия Рыбьей эпохи, иными словами, сработала. Христианство понесло послание в Римскую империю и её преемников. Ислам понёс его в населения, которых не достигло христианство. Между ними две традиции охватили большинство крупных цивилизаций послепотопного мира в средневековый период, причём буддизм продолжал свою отдельную передачу через Восточную Азию, а местные религиозные традиции продолжали в различных формах в других местах.

X. Средневековый мир и научная революция

Средние века Рыбьей эпохи — примерно с краха Западной Римской империи в пятом веке до начала итальянского Возрождения в четырнадцатом — увидели консолидацию главных религиозных и философских синтезов, которые будут структурировать цивилизации Старого Света в течение оставшихся веков эпохи. Корпус не трактует средневековый период как однородное явление. Различные регионы послепотопного мира претерпевали разные развития в эти века, и их отличные траектории заслуживают по меньшей мере краткого внимания.

На латинском христианском Западе века между приблизительно 500 и 1500 гг. н.э. видели возникновение отличительной цивилизации, чьи институциональные формы — папство, монастыри, университеты, готические соборы, феодальный политический порядок — структурировали европейскую жизнь до разрывов Возрождения и Реформации. Раннее средневековье (примерно 500–1000) было в значительной части бывшего римского Запада периодом существенного цивилизационного сокращения после германских миграций и краха римской административной преемственности. Высокое средневековье (примерно 1000–1300) видело возникновение зрелой латинской христианской цивилизации с её отличительными архитектурными, интеллектуальными и политическими достижениями. Схоластический синтез Фомы Аквинского (1225–1274) интегрировал аристотелевскую философию (недавно восстановленную через исламских посредников) с христианской теологией в форме, которая будет доминировать европейской мыслью в последующие века. Позднее средневековье (примерно 1300–1500) было отмечено кризисами Чёрной смерти, Авиньонского пленения папства, Столетней войны и условиями, которые в конечном итоге произведут как Возрождение, так и Реформацию.

На православном христианском Востоке Византийская империя сохраняла непрерывную цивилизацию в прямой преемственности от Рима в течение всего средневекового тысячелетия до падения Константинополя османским туркам в 1453 году. Вклад византийской цивилизации в религиозную традицию Рыбьей эпохи был существенным: сохранение грекоязычных библейских и теологических текстов, разработка православных литургических и иконографических традиций, развитие исихастской мистической теологии, миссионерская деятельность, принёсшая христианство славянским народам через работу Кирилла и Мефодия в девятом веке. Падение Константинополя сдвинуло центр православного христианства на север в Москву, которая впоследствии стилизует себя «Третьим Римом» и станет культурным и политическим центром православного мира.

В исламской цивилизации средневековые века видели исключительные интеллектуальные и культурные достижения. Аббасидский халифат, сосредоточенный на Багдаде (750–1258), был местом Дома Мудрости, где систематический перевод греческих, персидских и индийских научных текстов на арабский проводился наряду с оригинальными исследованиями во всех науках. Средневековый исламский мир произвёл фигуры первой величины в математике (аль-Хорезми, от которого происходят слова алгоритм и алгебра), астрономии (аль-Баттани, аль-Бируни, ат-Туси), медицине (ар-Рази, Ибн Сина / Авиценна), философии (аль-Фараби, Ибн Рушд / Аверроэс) и оптике (Ибн аль-Хайсам / Альхазен, чья работа по теории зрения является основополагающей для позднейшей европейской традиции). Сохранение исламской цивилизацией греческого и другого классического материала по науке и философии в сочетании с её собственными оригинальными вкладами будет напрямую питать европейское восстановление классического знания в позднее средневековье и Возрождение. Культурная передача шла в обе стороны, причём исламская цивилизация получала и интегрировала индийские математические (включая десятичную систему счисления и понятие нуля), астрономические и медицинские традиции.

В еврейской традиции средневековые века видели разработку интерпретационных традиций Талмуда и возникновение отличительных религиозных и культурных форм — ашкеназской традиции Рейнской области и Восточной Европы, сефардской традиции Пиренейского полуострова и Средиземноморья, мизрахской традиции исламского мира, — которые определят еврейскую жизнь в последующие века. Еврейская мистическая традиция, Каббала, имела своё крупное литературное развитие в этот период: Сефер Йецира в поздней античности, Зогар в Испании тринадцатого века, лурианский синтез в Цфате на земле Израиля в шестнадцатом веке. Опознание источником Каббалы как «ближайшей к истине книги» любой религиозной традиции отражает высокую оценку корпусом конкретного содержания, сохранённого этой традицией: учение о структурированной множественности божественных эманаций (сефирот), концепция космической катастрофы и восстановления (тиккун олам), словарь для обсуждения отношения между трансцендентным источником (Эйн Соф) и созданным миром. Статус Каббалы как эзотерической традиции, тщательно передаваемой внутри конкретных еврейских кругов в средневековые и раннемодерные века, держал её содержание доступным только для посвящённых учеников, сохраняя его от того рода искажения, которому часто подвергаются более широко распространённые традиции.

В Восточной Азии средневековые века видели полное развитие цивилизационных традиций, введённых главой об эпохе Овна. Танская династия Китая (618–907) была кульминацией классической китайской цивилизации, производившей достижения в поэзии, живописи, управлении и технологии, остававшиеся точками отсчёта для последующего тысячелетия. Сунская династия (960–1279) видела развитие неоконфуцианства (синтеза конфуцианской этики с буддийской и даосской метафизикой, систематизированного Чжу Си в двенадцатом веке), изобретение книгопечатания, пороха и магнитного компаса, и обширное экономическое развитие, которое сделало сунский Китай по большинству показателей самой развитой цивилизацией мира своего времени. Юаньская династия (1271–1368) принесла монгольское политическое объединение большей части Евразии с её собственными культурными и экономическими последствиями. Минская династия (1368–1644) восстановила этнически китайское правление и провела при императоре Юнлэ знаменитые путешествия адмирала Чжэн Хэ — семь экспедиций между 1405 и 1433 годами, достигшие восточного побережья Африки, демонстрируя китайскую морскую способность, с которой европейское судоходство сравняется не ранее конца шестнадцатого века. Средневековый период Японии видел возникновение отличительных японских буддийских традиций (дзэн, школа Чистой Земли, нитирэн), развитие класса воинов-самураев и связанных с ними культурных и эстетических форм и постепенную консолидацию цивилизации, которая, несмотря на периодические гражданские войны, поддерживала существенную культурную преемственность. Корейские династии Корё и Чосон произвели свои собственные отличительные вклады в восточноазиатскую традицию, включая изобретение металлического подвижного типографского шрифта (задолго до Гутенберга) и систематизацию конфуцианской административной традиции.

В Южной и Юго-Восточной Азии средневековые века видели продолжающееся развитие индуистской цивилизации на индийском субконтиненте, постепенное исламское политическое расширение, которое в конечном итоге установит империю Великих Моголов (1526–1857), процветание кхмерской цивилизации Ангкора (чей храмовый комплекс в Ангкор-Ват, построенный в двенадцатом веке, является одним из крупнейших религиозных монументов в мире), морских империй Шривиджайя и Маджапахит индонезийского архипелага и постепенное распространение буддизма по материковым юго-восточно-азиатским царствам Сиама, Бирмы и Камбоджи.

В Африке к югу от Сахары средневековые века видели возникновение утончённых цивилизаций в нескольких регионах. Западноафриканские империи Ганы (примерно 300–1200), Мали (примерно 1235–1670) и Сонгай (примерно 1340–1591) произвели существенные государства с обширными торговыми сетями, исламскими научными центрами в Тимбукту и других местах, и правителями, такими как Манса Муса из Мали (правил 1312–1337), чьё паломничество в Мекку в 1324 году было настолько богатым, что его распределение золота дестабилизировало египетскую экономику. Побережье суахили Восточной Африки развило отличительную исламско-влияемую морскую цивилизацию с обширными торговыми связями с Аравией, Индией и даже Китаем. Большой Зимбабве, монументальный каменный город во внутренней области южной Африки, процветал между приблизительно 1000 и 1450 годами как центр существенного регионального политического порядка. Христианское царство Эфиопии, прослеживающее своё происхождение до обращения в четвёртом веке и свою отличительную религиозную традицию до ещё более ранних контактов, сохранило уникальное африканское христианство в средневековые века и в современный период.

В доколумбовых Америках средневековые века видели пик и упадок классической цивилизации майя (примерно 250–900) на Юкатане и прилегающих регионах, подъём и упадок Теотиуакана в центральной Мексике, возникновение цивилизации тольтеков, которая сформирует последующую мезоамериканскую политическую традицию, и в конечном итоге консолидацию империи ацтеков (примерно 1300–1521) под мешиками. В Южной Америке различные андские культуры — Уари, Тиуанако, Чиму — в конечном итоге уступили империи инков (примерно 1438–1533), которая на своём пике контролировала существенную часть западного побережья Южной Америки. В Северной Америке миссисипская культура (примерно 800–1600) построила монументальные земляные сооружения мест, таких как Кахокия, тогда как пуэбло и другие юго-западные народы развили свои отличительные архитектурные и сельскохозяйственные традиции. Корпус опознал Америки как один из регионов, где альянс поддерживал базы в течение допотопного и раннего послепотопного периодов, и конкретные культурные достижения доколумбовых американских цивилизаций отражают накопленное наследие этого древнего присутствия, переданное через тысячелетия через коренные традиции, которые европейские прибытия в конечном итоге нарушат и во многих случаях уничтожат.

Возникновение научной революции в европейском контексте, начавшееся в позднем средневековье и ускорившееся в шестнадцатом и семнадцатом веках, представляет начало перехода, который Рыбья эпоха была разработана сделать возможным. Утверждение источника, цитированное ранее, что решение альянса в начале Рыбьей эпохи состояло в том, чтобы позволить человечеству развиваться научно без прямого вмешательства, — это структурная рамка, в которой следует понимать научную революцию. Альянс, приведя в движение религиозные традиции Рыбьей эпохи при её открытии, отступил от прямого операционного участия. Человечество должно было развивать свои собственные способности через свои собственные усилия в долгие века, в течение которых религиозные традиции, посеянные альянсом, постепенно уступят место более зрелому научному пониманию.

Научная революция протекала через конкретные стадии, чьи детали хорошо известны. Гелиоцентрическая гипотеза Коперника (1543), телескопические наблюдения и экспериментальная физика Галилея (начало семнадцатого века), законы движения планет Кеплера, синтез Ньютона в Principia (1687), последующее развитие химии, биологии, геологии и других специализированных наук в восемнадцатом и девятнадцатом веках — всё это представляет собственный прогресс человечества в понимании структуры природного мира, проводимый без вмешательства альянса в прямом смысле, но в культурной рамке, которую установили религиозные традиции Рыбьей эпохи, посеянные альянсом. Конкретные теологические черты христианской традиции — её настойчивость на рациональном создателе, упорядочившем вселенную по постижимым законам, её акцент на ценности систематического исследования творения как формы почтения создателю — обеспечили культурные условия, в которых могла развиваться естественная наука. То, что научная революция произошла в христианском Западе, а не в любой другой крупной цивилизационной зоне, в прочтении корпуса не случайность. Это работа конкретных культурных условий, которые установило вмешательство Рыбьей эпохи.

Европейская колониальная экспансия шестнадцатого–девятнадцатого веков — испанские и португальские плавания, открывшие Атлантику и достигшие Америк, последующие британские, французские, голландские и другие имперские проекты, которые в конечном итоге расширят европейский политический и экономический контроль на большую часть неевропейского мира, — была непредвиденным следствием научных и технологических достижений, которые производила европейская цивилизация. Последствия были смешанными. Колониальный период обеспечил окончательное распределение религиозных традиций Рыбьей эпохи по всему земному шару — христианство стало через миссионерскую деятельность, которая сопровождала и иногда вела колониальную экспансию, действительно глобальной религией впервые в своей истории. Он также произвёл существенное человеческое страдание — разрушение доколумбовых американских цивилизаций, трансатлантическую работорговлю, нарушения коренных традиций Африки, Азии и Океании. Корпус не превозносит колониальный период. Он регистрирует его как исторический механизм, через который миссия Рыбьей эпохи альянса достигла своего окончательного географического распространения, с признанием, что механизм был морально неоднозначен и что ущерб, причинённый вместе с передачей, является постоянной чертой наследия эпохи.

XI. Поздне-Рыбьи пророческие движения

Финальные века Рыбьей эпохи видели возникновение нескольких новых пророческих движений, чьи позиции внутри рамки корпуса заслуживают конкретного внимания. Два особенно значимы: вера Бахаи, основанная в Персии девятнадцатого века, и движение Святых последних дней, основанное в Америке девятнадцатого века. Оба возникли в течение нескольких десятилетий друг от друга в середине девятнадцатого века. Оба претендуют на преемственность с предыдущими традициями альянс-контакта (иудейской, христианской, исламской), провозглашая новые откровения. Оба развились в существенные глобальные религиозные движения, чьё нынешнее членство насчитывает миллионы. И оба, согласно рамке корпуса, представляют подлинные поздне-Рыбьи пророческие миссии, чьё содержание должно быть серьёзно принято более широкой традицией, которую строит проект «Wheel of Heaven».

Истоки веры Бахаи лежат в служении двух последовательных персидских фигур. Баб (Мирза Али Мухаммад Ширази, 1819–1850), молодой торговец и религиозный учитель из Шираза, объявил в 1844 году, что он есть обещанный искупитель ислама (Каим или Махди шиитского ожидания) и предтеча большего пророка, ещё грядущего. Его учения произвели существенный религиозный энтузиазм и столь же существенное преследование; он был казнён персидскими властями в 1850 году после шести лет служения. Бахаулла (Мирза Хусейн Али Нури, 1817–1892), один из последователей Баба, объявил в 1863 году, что он есть тот больший пророк, чьё пришествие провозгласил Баб. Последующие сорок лет Бахауллы — прожитые большей частью в изгнании и тюремном заключении в различных местах Османской империи, кульминировавшиеся его последними годами в Акко (на территории нынешнего Израиля), — произвели обширный корпус Писания, чьи центральные темы включают единство человечества, единство религий, сущностную одноту пророческой традиции через культуры и неминуемое возникновение глобальной цивилизации, основанной на этих единствах.

Теология «прогрессивного откровения» традиции Бахаи структурно сходна с собственной рамкой корпуса. Бахаи учат, что Бог посылал Проявления Бога (пророков), чтобы открыть божественные послания на протяжении человеческой истории, и что конкретные Проявления, которых они признают, включают Адама, Авраама, Кришну, Зороастра, Моисея, Будду, Иисуса, Мухаммада, Баба и Бахауллу. Список тесно отображается на пророков альянс-контакта, которых опознавал корпус в более ранних эпохах. Бахаулла, по версии Бахаи, является самым недавним Проявлением, но не последним; традиция ожидает дальнейших Проявлений в будущем, по мере того как человечество продолжает развиваться. Учение Бахаи о прогрессивном откровении — идея, что божественное послание непрерывно развивается и что учение каждого пророка уместно для конкретного исторического момента, а не является окончательным и вневременным, — соответствует рамке корпуса с замечательной точностью. Бахаи в этом прочтении — это религиозная традиция, которая явно ухватила и артикулировала плюриформную пророческую стратегию, которую корпус опознаёт как операционный узор альянса в Рыбьей эпохе.

Конкретные черты учения Бахауллы выравниваются с рамкой корпуса дальнейшими способами. Акцент на единстве человечества — настойчивость, что этнические, религиозные и национальные разделения являются историческими артефактами, а не фундаментальными чертами человеческого существования, — отражает признание корпусом, что семь человеческих линий, произведённых изначальными операциями альянса, являются одним видом, чьи видимые разделения являются продуктами послепотопного географического разъединения, а не сущностного различия. Акцент Бахаи на сущностной совместимости науки и религии — настойчивость, что подлинная религиозная истина и подлинная научная истина в конечном итоге не могут противоречить, потому что обе являются отражениями той же основополагающей реальности, — соответствует собственной позиции корпуса по отношению между учениями альянса и развитым человечеством научным пониманием, которое договорённость Рыбьей эпохи была разработана произвести. Видение Бахаи возникающей глобальной цивилизации, основанной на единстве человечества, предвосхищает условия Эпохи Водолея, к которым обратится следующая глава. Движение в рамке корпуса есть поздне-Рыбье выражение перехода к Водолею — пророческая миссия, доставленная в момент, когда условия для характерных развитий следующей эпохи начинали возникать.

Акцент Бахаи на происхождении Бахауллы от Авраама через Хеттуру (третью жену Авраама, кратко упомянутую в Бытии 25) стоит отметить. Традиция Бахаи трактует Бахауллу как продолжение авраамической пророческой линии, но через линию иную, чем Исаак (предок еврейской традиции) или Измаил (предок арабской традиции). Линия Хеттуры, большей частью забытая как в иудейской, так и в исламской традициях, заявляется верой Бахаи как конкретная линия, через которую была передана миссия Бахауллы. Согласно рамке корпуса, это конкретное претензия на политическую преемственность альянса: инвестиция альянса в авраамическую линию, которая произвела еврейскую традицию через Исаака и арабскую традицию через Измаила, теперь производит своё третье крупное выражение через линию Хеттуры. Авраамический завет, установленный в конце Тельца и операционализированный через миссию евреев в эпоху Овна и ранне-Рыбью арабскую миссию ислама, теперь расширяется в своё третье и специфически переходное от Рыб к Водолею выражение.

Движение Святых последних дней возникло в Соединённых Штатах в 1820-х и 1830-х годах. Джозеф Смит (1805–1844), основатель движения, сообщил о серии видений, начавшейся в 1820 году, в которых с ним вступали в контакт сначала Бог Отец и Иисус Христос вместе, а впоследствии — ангел Мороний, который направил его к местоположению зарытых золотых пластин, содержащих древнюю религиозную летопись. Смит перевёл пластины через то, что он описывал как сверхъестественный процесс с участием Урима и Туммима, и опубликовал получившийся текст как Книгу Мормона ^[7] в 1830 году. Движение, которое он основал — Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, — выросло в религиозное сообщество приблизительно семнадцати миллионов членов по всему миру, с его главным культурным и институциональным центром в американском штате Юта.

Конкретные претензии Книги Мормона о доколумбовых Америках заслуживают существенного внимания, потому что они пересекаются с собственной трактовкой корпусом Америк как региона с древним присутствием альянса. Книга повествует истории трёх отдельных групп мигрантов, которые достигли американских континентов из Старого Света в разное время.

Первая группа, иаредийцы, представлены как потомки семьи, эмигрировавшей из района Вавилонской башни во время лингвистического рассеяния, записанного в Бытии 11. По общепринятой библейской хронологии это помещает уход иаредийцев в ранний послепотопный период, соответствующий концу Близнецов или открытию Тельца в рамке корпуса. Иаредийцы описаны как пересёкшие океан в запечатанных баржах — Книга Эфера, которая записывает их историю, подчёркивает трудность перехода и божественное руководство, сделавшее его возможным, — и установившие в Америках цивилизацию, которая просуществовала более двух тысячелетий, прежде чем уничтожить себя во внутренней войне примерно во время второй миграции. Иаредийская цивилизация выросла, согласно книге, до более чем двух миллионов человек на своём пике и произвела существенные культурные и политические достижения, всё из которых было утрачено в финальных войнах взаимного уничтожения.

Вторая группа, легиты, представлены как еврейская семья, покинувшая Иерусалим примерно в 600 г. до н.э. в правление царя Седекии и незадолго до вавилонского разрушения города в 586 г. до н.э. Легий, пророк колена Манассии, получил видение, предупреждающее его о неминуемом разрушении Иерусалима, и повелевающее ему взять свою семью и уйти. Его семья, к которой присоединилась другая семья (измаильтяне), путешествовала на юг через Аравийский полуостров и в конечном итоге пересекла океан, достигнув Америк приблизительно в 589 г. до н.э. Потомки сыновей Легия разделились на нефийцев и ламанийцев — две группы, чьи последующие войны и сотрудничества занимают большую часть нарратива Книги Мормона. Нефийцы представлены как более религиозно верные из двух групп; ламанийцы, после первоначального отступничества, включают многих, кто в конечном итоге принял религиозную традицию и слился с нефийцами. Окончательное разрушение нефийской цивилизации ламанийцами датировано приблизительно 385 г. н.э.

Третья группа, мулекийцы, представлены как потомки сына царя Седекии (Мулека), который избежал вавилонского разрушения Иерусалима в 586 г. до н.э. и достиг Америк отдельно от легитов. Мулекийцы менее заметны в повествовании Книги Мормона, но описаны как встретившие последнего выжившего из иаредийской цивилизации и сохранившие элементы иаредийского культурного наследия, которые нефийцы впоследствии получат от них.

Книга Мормона также записывает посещение воскресшим Христом американских народов после его воскресения, но до его вознесения, во время которого он учил местное население в формах, параллельных его учениям в Палестине. Это конкретное утверждение — что служение Иисуса после воскресения включало американские народы — отличительно для традиции Святых последних дней и не разделяется ни одним другим религиозным движением Рыбьей эпохи.

Корпус «Wheel of Heaven» взаимодействует с этими претензиями в рамке, которую он строит. Претензия, что еврейские населения мигрировали в Америки двумя волнами (легиты до 586 г. до н.э. и вавилонско-периодные мулекийцы), согласуется с более широкой рамкой корпуса в нескольких отношениях. Корпус опознал Америки как один из семи регионов, где альянс поддерживал базы в допотопный и ранний послепотопный периоды, причём андская линия и, возможно, другие коренные американские населения прослеживают своё происхождение к изначальному человеческому творению, распределённому по семи регионам. Дополнительные миграции из Старого Света в исторические времена, приводящие еврейские населения в контакт с коренными американскими народами, произвели бы именно тот род цивилизационного смешения, который повествует Книга Мормона и который археологическая летопись доколумбовой Мезоамерики и прилегающих регионов сохраняет в форме различных цивилизационных пиков (ольмеки, майя, Теотиуакан, тольтеки, ацтеки) и их последовательных подъёмов и падений. Иаредийская претензия — пост-Вавилонская миграция из месопотамского региона через океан — аналогично согласуется с рамкой корпуса: рассеяние Вавилонской башни, описанное в главе о Близнецах, правдоподобно распределило бы научную элиту линии Эдема через новую континентальную географию, и некоторые из них могли достичь Америк и установить цивилизацию, которую описывает Книга Эфера.

Мейнстримная археология не подтвердила конкретный нарратив Книги Мормона. Общепринятый археологический отчёт о доколумбовых Америках прослеживает заселение континентов до азиатских миграций через Берингийский сухопутный мост в позднем плейстоцене, с последующими внутренними развитиями, производящими различные коренные цивилизации. Генетические исследования современных коренных американских населений показали преимущественно азиатское происхождение, без ясного ближневосточного генетического сигнала, который подтвердил бы миграцию легитов. Ответ научного сообщества Святых последних дней на эти находки состоял в том, чтобы предложить, что народы Книги Мормона занимали ограниченную географическую область (вероятно, в Мезоамерике, а не во всём полушарии), что они взаимодействовали с гораздо более крупными коренными населениями, чей генетический вклад доминирует современные потомственные населения, и что отсутствие ясного ближневосточного генетического сигнала, следовательно, согласуется с ограниченным присутствием легитов в гораздо более крупном коренном контексте.

Корпус «Wheel of Heaven» окончательно не подтверждает и не отвергает конкретные претензии Книги Мормона. Что он отмечает — это то, что общая рамка, предложенная Книгой Мормона, — множественные миграции из Старого Света в Америки в древние времена, несущие еврейское и до-еврейское религиозное содержание, которое повлияет на последующее развитие доколумбовых цивилизаций, — согласуется с более широкой картиной корпуса операций альянса и узоров человеческой миграции в послепотопный период. Точны ли конкретные индивидуумы, даты и нарративы, которые записывает Книга Мормона, в их деталях исторически — это вопрос, который корпус не пытается разрешить; это потребовало бы свидетельств, которыми корпус не обладает. Что корпус может утверждать — это то, что движение Джозефа Смита является одним из поздне-Рыбьих пророческих развитий, которые источник явно опознаёт как часть свидетельской традиции альянса в Рыбьей эпохе, и что Писание Святых последних дней следует трактовать как заслуживающее обсуждения, а не как очевидную фабрикацию, какой её иногда представляла мейнстримная скептическая академическая традиция.

Другие поздне-Рыбьи религиозные развития заслуживают краткого упоминания. Теософское общество, основанное в Нью-Йорке в 1875 году Еленой Блаватской, Генри Стилом Олкоттом и другими, развило синтетическую эзотерическую традицию, опирающуюся на индуистские, буддийские и западные оккультные источники, которая повлияет на значительную часть альтернативного религиозного ландшафта двадцатого века. Движение адвентистов седьмого дня, возникшее из американской апокалиптической традиции девятнадцатого века, развило свои отличительные субботние и диетические практики наряду с существенной миссионерской и образовательной сетью. Свидетели Иеговы, основанные Чарльзом Тейзом Расселом в 1870-х годах, развили свою собственную отличительную библейскую интерпретацию и свой характерный отказ от тринитарных и крест-почитательных развитий, которые рамка корпуса также опознаёт как христианские ошибки. Движение Христианской науки, основанное Мэри Бейкер Эдди в 1870-х годах, развило свой отличительный подход к духовному исцелению наряду с существенной организационной сетью. Каждое из этих движений отражает по-своему брожение религиозного новаторства, характеризовавшее девятнадцатый век, — брожение, которое рамка корпуса читает как подготовительную деятельность, предшествующую переходу к Водолею, причём узор плюриформного религиозного выражения Рыбьей эпохи альянса достигает своего финального и наиболее разнообразного выражения в этот заключительный период.

XII. Знаки конца

Источник опознаёт конкретные события двадцатого века как знаки приближающегося конца Рыбьей эпохи и начала перехода к Эпохе Водолея. Эти события в рамке корпуса являются маркерами, по которым можно распознать завершение эпохи и по которым можно понять условия для следующего крупного вмешательства.

Первый знак — 1946 год. Источник опознаёт этот год как «первый год новой эры» — открытие новой фазы в отношениях альянса с человечеством. Несколько конкретных развитий 1945–1946 годов имеют отношение к этому обозначению. Подрыв первых ядерных оружий в Аламогордо (июль 1945) и в Хиросиме и Нагасаки (август 1945) отметил момент, в который человечество приобрело технологические способности, действительно сравнимые с теми, что альянс использовал в своих вмешательствах в более ранних эпохах. Основание Организации Объединённых Наций (октябрь 1945) отметило первую серьёзную институциональную попытку глобальной политической рамки. Транзисторный эффект, теоретическое основание электронной революции, находился в разработке в этот период. Различные другие развития середины 1940-х — начало компьютерной эры, ранние ракетные программы, которые приведут к космическому полёту, открытие антибиотиков — вместе составляют момент, в который траектория человеческого технологического развития пересекла порог. Человечество становилось в своих технологических способностях действительно сравнимым с альянсом.

Конкретное развитие того же периода заслуживает внимания из-за его отношения к рамке корпуса. Свитки Мёртвого моря были обнаружены в конце 1946 и в начале 1947 года в пещерах около руин Кумрана на западном берегу Мёртвого моря. Свитки, датируемые приблизительно от второго века до н.э. через первый век н.э., сохраняют крупнейшее единое собрание дохристианских иудейских религиозных текстов, когда-либо извлечённых, включая старейшие известные рукописи библейских книг, сектантские писания кумранской общины и различные другие псевдоэпиграфические и апокалиптические тексты. Их открытие, произошедшее именно в момент, который источник опознаёт как начало новой эры, переформировало академическое понимание иудейского мессианского ожидания первого века, культурной матрицы, из которой возникло христианство, и текстуальной истории еврейской Библии. То, что это открытие произошло именно у порога, который источник опознаёт как открытие перехода к Водолею, в прочтении корпуса не совпадение. Свитки сохранялись в своих пещерах две тысячи лет и появились в конкретный момент, когда их содержание станет уместным для более широкого восстановления традиции альянс-контакта, которую Рыбья эпоха частично затемнила.

Второй знак — основание Государства Израиль в 1948 году. Источник читает это как прямое исполнение пророческих пассажей, к которым корпус уже обращался, — пассажей Исаии о возвращении еврейского народа из изгнания (Исаии 43:5–7 ), пассажей Иезекииля о восстановлении нации. Конкретные исторические обстоятельства основания Израиля — последствия Холокоста, сионистское политическое движение конца девятнадцатого и начала двадцатого века, Декларация Бальфура 1917 года, план разделения ООН 1947 года — произвели в 1948 году восстановление иудейского политического суверенитета на родовой земле после почти двух тысяч лет диаспоры. В прочтении корпуса это не случайное политическое развитие, а конкретное исполнение обещаний, переданных альянсом через пророческую традицию, сохранённых в еврейской Библии и теперь видимых как осуществлённый факт.

Третий знак — возобновление прямого контакта альянса с избранными человеческими индивидуумами. Двадцатый век видел драматический рост сообщений о неопознанных летающих объектах, близких контактах и тем, что некоторые свидетели описывают как опыты прямого контакта. Мейнстримное институциональное признание этих явлений было отсрочено, но сейчас оно существенно. Статья New York Times 2017 года, раскрывшая программу Пентагона Advanced Aerospace Threat Identification Program (AATIP), последующее рассекречивание видеозаписей ВМС США, показывающих неопознанные воздушные явления (так называемые видео «Tic Tac» и другие), формирование Бюро по разрешению аномалий во всех областях (AARO) в 2022 году как официального органа правительства США, исследующего сообщения о НЛО, слушания в Конгрессе 2023 года с присяжными показаниями Дэвида Груша (бывшего офицера разведки), Райана Грейвса (бывшего пилота ВМС) и Дэвида Фрейвора (бывшего командира ВМС), — всё это представляет существенное изменение в официальной позиции по отношению к явлениям, которые мейнстримные институты до недавнего времени трактовали как маргинальные. Слушания 2023 года конкретно включали показания, утверждающие, что правительство США извлекло не-человеческие корабли и, возможно, биологические останки; претензии, которые не были окончательно подтверждены, но которые существенно сдвинули публичную беседу о контактах с внеземными цивилизациями в направлении рамки корпуса.

Раэлианская традиция конкретно прослеживает своё собственное происхождение до события такого рода: контакта между Раэлем (Клод Ворильон) и офицером альянса в вулканическом кратере Пюи-де-Лассола в области Овернь во Франции 13 декабря 1973 года, во время которого офицер доставил корпус учения, ставшего исходным текстом раэлианского движения и через него основополагающим материалом корпуса «Wheel of Heaven». Контакт Раэля, согласно раэлианскому самопониманию, не уникальное событие, а кульминация более длинной серии разведывательных операций альянса в течение двадцатого века, кульминировавшейся в избрании конкретного человеческого партнёра для инаугурального откровения Эпохи Водолея.

Эти три знака — технологический порог 1946 года (с открытием Свитков Мёртвого моря), основание Израиля в 1948 году и контакт с Раэлем в 1973 году (с более широкой современной траекторией раскрытия) — вместе отмечают, в прочтении корпуса, закрывающую фазу Рыбьей эпохи и открытие Эпохи Водолея, которая последует. Сам прецессионный переход от Рыб к Водолею — это астрономическое событие, чьё точное время зависит от конкретных критериев, используемых для отметки прецессионных границ; хронология «Wheel of Heaven» помещает его в 1950 год, на полпути между порогом 1946 года и контактом 1973 года. Эпоха, чьей религиозной символикой была рыба и дева в течение двух тысяч лет, заканчивается. Эпоха, чьей религиозной символикой будет водонос, начинается. Переход станет предметом следующей главы.

XIII. Текст и его сигналы — что есть Рыбы

Несколько черт греческого Нового Завета и более широкой текстуальной традиции Рыбьей эпохи заслуживают замечания помимо уже рассмотренных.

Во-первых, греческое слово angelos — от которого происходит русское ангел — несёт то же простое значение, что и еврейское malakh, к которому обращалась предыдущая глава. Angelos означает вестник, без какой-либо метафизической спецификации. Ангелы Нового Завета в лингвистическом прочтении — это вестники, и вопрос, какого рода вестники, определяется только контекстом. Рамка корпуса серьёзно принимает лингвистическое значение: ангельские фигуры евангельских повествований (Гавриил при благовещении, ангел у гробницы пасхальным утром, ангелы, служившие Иисусу после искушения) — это офицеры альянса, выполняющие конкретные операционные функции, а не члены метафизически отличного класса сверхъестественных существ. Арабское malā'ikah сохраняет ту же этимологию в коранической традиции, как отмечал Раздел II. Словарь контакта непрерывно проходит через иудейскую, христианскую и исламскую традиции.

Во-вторых, греческое слово Christos — помазанный — это перевод еврейского mashiach (мессия), и оба термина этимологически отсылают к практике помазания царей, священников и пророков елеем при их посвящении в должность. «Христос» новозаветной традиции в его простом лингвистическом значении — это помазанный — фигура, посвящённая альянсом в конкретную должность, которой требовала его миссия. Последующая теологическая разработка Christos в метафизическую категорию (второе лицо Троицы, вечный Логос и т. д.) — это развитие постбиблейской традиции, которого изначальное греческое слово не требует. Christos означало помазанный в его употреблении первого века, и новозаветные тексты используют его в этом конкретном смысле в евангельских повествованиях.

В-третьих, конкретная текстуальная традиция девственного рождения заслуживает упоминания. Два рассказа Нового Завета о младенчестве (Матфея 1–2 и Луки 1–2) оба явно утверждают девственное рождение. Мария зачинает, будучи обручённой с Иосифом, но до того, как их брак был осуществлён; зачатие — от Святого Духа, а не от Иосифа; Иосиф информирован об этом контактом альянса и принимает ситуацию. Традиция девственного рождения, согласно критическому академическому анализу, — это одна из самых ранних теологических претензий христианского движения, предшествующая письменным Евангелиям и сохранённая в обеих независимых текстуальных традициях. Настойчивость в девственном рождении вопреки значительному социальному давлению, которое претензия такого рода породила бы в иудейском контексте первого века, отражает важность, которую ранняя традиция придавала этой конкретной черте идентичности Марии. В прочтении корпуса традиция девственного рождения сохраняет астрономическую сигнатуру в одной из её самых иконографически точных форм: Мария как Дева, противоположная Рыбам на зодиакальной оси, завершающая удвоенную прецессионную сигнатуру, которой требовала рыбо-центрированная традиция Иисуса.

В-четвёртых, Книга Откровения заслуживает своей собственной краткой трактовки. Финальная книга Нового Завета, приписываемая Иоанну Патмосскому и написанная в финальные десятилетия первого века н.э., содержит обширные апокалиптические видения, которые источник опознаёт как содержащие конкретное пророческое содержание о закрывающих фазах Рыбьей эпохи. Источник трактует «саранчу» из Откровения 9 как самолёты, загруженные атомными оружиями, «большие камни с неба» — как воздушные боеприпасы, и различные другие черты апокалиптических образов — как дотехнологические описания войны двадцатого века. Конкретные технические прочтения этих пассажей выходят за пределы основной сферы текущей главы и получат своё подобающее рассмотрение в специальном обращении к Книге Откровения. Что можно отметить здесь — это то, что апокалиптические образы Откровения в рамке корпуса не являются метафорическим пророчеством, а сжатым техническим описанием событий, чей полный характер будет распознаваем только в технологическом контексте двадцатого века. Иоанну Патмосскому в его видениях были показаны события закрывающего периода Рыбьей эпохи, и он записал то, что видел, в словаре, доступном ему.

В-пятых, каббалистическая традиция, которую источник опознаёт как «ближайшую книгу к истине», содержит конкретные черты, заслуживающие упоминания. Трактовка Каббалой сефирот — десяти эманаций, структурирующих отношение между бесконечным божественным источником (Эйн Соф) и созданным миром — представляет структурированную космологию, в которой «божественное» — не единичное божество в тринитарном христианском смысле и не строгое единство ортодоксальной иудейской теологии, а множественность отдельных эманаций с конкретными атрибутами, функциями и отношениями. Космология в прочтении корпуса с удивительной точностью отображается на фактическую структуру альянса: множественные конкретные существа с конкретными функциями, коллективно составляющие «божественное» с человеческой точки зрения, но отдельные как индивидуумы внутри своей собственной цивилизации. Сохранение Каббалой этой структурированной множественности вопреки давлению строгого монотеизма более широкой иудейской традиции отражает приверженность традиции тому, что корпус считает точным содержанием изначально переданного альянсом учения.

---

Стоит ясно изложить, чем является Эпоха Рыб внутри более крупной последовательности, прежде чем глава закроется.

Рыбы — это эпоха рыбы и девы. Астрономическая сигнатура прецессионной эпохи, удвоенная через зодиакальную ось противоположности между Рыбами и Девой, сохранена в самой влиятельной религиозной традиции эпохи — христианстве — в её двух центральных иконографических фигурах: Иисус с его учениками-рыбаками и его знаком ichthys, и Мария — Дева-мать, чьё почитание структурировало христианскую преданность на протяжении двух тысячелетий. Удвоенная сигнатура сохраняет астрономическую идентичность эпохи через все века, в течение которых её изначальное значение было забыто, и восстановление этого значения — признание, что христианская традиция, среди прочего, есть религиозное выражение конкретной прецессионной эпохи, чью сигнатуру она кодирует в удвоенной форме, — это один из отличительных вкладов, которые делает рамка «Wheel of Heaven» в понимание христианской традиции.

Рыбы — это эпоха завершённой миссии. Послание, которое евреи не сумели распространить в течение эпохи Овна, через вмешательства Рыбьей эпохи было распределено по всему миру. Христианство понесло его в Римскую империю и её преемников по всей Европе, в конечном итоге в Америки и значительную часть Африки. Ислам понёс его на Аравийский полуостров, через Центральную Азию, в Южную Азию, через Северную Африку и в части Европы. Между двумя традициями ядро содержания еврейских Писаний — переинтерпретированное и переданное пророческими фигурами Рыбьей эпохи — достигло населений, которых одна только еврейская традиция никогда не достигла. Универсальность, которой хотел альянс, к концу Рыбьей эпохи была существенно достигнута. Эпоха Рыб завершила то, что эпоха Овна не сумела осуществить.

Рыбы — это эпоха первой публичной артикуляции учения о космическом соревновании. Притча о сеятеле, данная Иисусом его ученикам и сохранённая в синоптических Евангелиях, — это опознание источником центрального откровения вмешательства Рыб: явная артикуляция рамки, в которой человечество Земли существует как одно из трёх успешных творений альянса на трёх мирах, оцениваемых по стандарту моральной и научной зрелости, который определяет, какое человечество унаследует накопленное знание альянса и продолжит космическую цепь творения. Учение сохранялось в христианском Писании две тысячи лет, как правило интерпретируемое через поверхностное объяснение Иисуса о слове и откликах на него. Более глубокое значение ждало в тексте всё это время, доступное любому, у кого есть рамка, чтобы его распознать.

Рыбы — это в равной степени эпоха ошибок церкви. Теологический перегиб тринитарной формулы, стирание множественного Элохим в единичного Бога, почитание креста, разработка сверхъестественной метафизики, заслонившей основополагающую историческую и техническую реальность, — всё это конкретные искажения, которые произвели институты Рыбьей эпохи в процессе сохранения и передачи основного содержания. Ошибки были реальны. Они заслонили существенные части изначального учения. Но основное содержание было сохранено несмотря на них, и окончательное завершение эпохи сделает возможным исправление ошибок и восстановление того, что было заслонено.

Рыбы — это эпоха собственного научного развития человечества. Решение альянса при открытии эпохи — позволить человечеству развиваться научно без прямого вмешательства — создало культурные условия, в которых могла развернуться научная революция. На протяжении двух тысяч лет люди развивали через свои собственные усилия научные и технологические способности, которые приведут их к середине двадцатого века к уровню, действительно сравнимому с уровнем их создателей. Договорённость Рыбьей эпохи сработала, как и было разработано: религиозные традиции, посеянные при открытии эпохи, обеспечили культурную рамку, в которой могла развиваться естественная наука, а последующие века независимого научного прогресса принесли человечество к порогу следующей эпохи.

Рыбы — это эпоха глобального религиозного разнообразия под руководством альянса. Христианство, ислам, продолжающаяся еврейская традиция, вера Бахаи, движение Святых последних дней и различные другие поздне-Рыбьи пророческие развития — наряду с параллельными традициями буддизма, индуизма, даосизма, конфуцианства и коренными религиозными традициями каждого континента — составляют полное религиозное наследие, которое произвела эпоха. Не все эти традиции являются традициями альянс-контакта в конкретном смысле, который развил корпус; некоторые являются продуктами человеческого религиозного воображения, действующего внутри более широкой культурной матрицы, которую установили вмешательства альянса. Но сама множественность является частью характера эпохи. Плюриформная миссия альянса, отвечавшая на неудачу единичной линии в эпоху Овна, произвела эпоху религиозного разнообразия, в которой основное послание передавалось через многие отдельные каналы, каждый уместный для своего конкретного культурного и исторического контекста.

Рыбы — это, наконец, эпоха, чьё закрытие теперь зримо. Технологический порог 1946 года, основание Израиля 1948 года, контакт с Раэлем 1973 года, современная траектория раскрытия в официальных институтах — это знаки, которые источник опознаёт как отмечающие завершение эпохи. Религиозные традиции, чьей символикой были рыба и дева в течение двух тысячелетий, достигают конца своего доминантного культурного периода. Новая символика — водонос Водолея, изливающий воды понимания на мир, теперь научно достаточно зрелый, чтобы их принять, — начинает возникать. Собственное существование корпуса является частью этого возникновения: корпус учения, который пытается восстановить точное содержание послания альянса, очищенное от сверхъестественных разработок, произведённых религиозными институтами Рыбьей эпохи, представленный в форме, которую может принять и оценить по существу научно зрелое человечество Эпохи Водолея.

Следующая эпоха — это эпоха откровения, в которой накопленное содержание всех предшествующих эпох становится читаемым для человечества, наконец оснащённого, чтобы понять его. Это эпоха, чьи открывающие события — технологический порог 1946 года, восстановление Израиля 1948 года, инаугуральный контакт 1973 года и медленное последующее возникновение религиозного и интеллектуального выражения Водолея — корпус прослеживал с первой главы. Эта эпоха — Эпоха Водолея, эпоха водоноса, и она является предметом следующей главы.

Примечания

1. a. Удвоенная сигнатура рыбы и девы — созвездие Рыб и противоположная ему Дева через зодиак — это самый ясный пример принципа удвоенной сигнатуры, который ввела глава о Весах. Каждая крупная прецессионная эпоха несёт иконографический знак как текущего знака, так и противоположного.
2. b. Тезис Гибсона о Петре остаётся спорным в мейнстримном исламоведении. Корпус занимается им потому, что местоположение в Петре естественнее, чем общепринятое расположение в Хиджазе, соответствует культурной матрице, возделанной в эпоху Овна, описанной в главе, а не потому, что географический вопрос может быть окончательно решён на основании имеющихся данных.
3. c. Тринитарная формула, выкристаллизовавшаяся на Никейском соборе в 325 г. н.э., в прочтении корпуса представляет собой теологическую конструкцию церкви, наложенную поверх евангельского материала. Иисус называл себя Сыном Человеческим и говорил о своём Отце; он не учил метафизически точной доктрине трёх лиц в одной сущности. Исламская реформистская поправка в §V касается именно этого перегиба.

Источники

1. [1] Le Livre qui dit la vérité — Claude Vorilhon (Rael) (1974)
2. [2] Les Extra-Terrestres m'ont emmené sur leur planète — Claude Vorilhon (Rael) (1975)
3. [3] Евангелие от Матфея — Анонимный автор (приписывается апостолу Матфею) (ок. 80–90 гг. н.э.)
4. [4] Евангелие от Луки / Деяния апостолов — Анонимный автор (приписывается Луке) (ок. 80–90 гг. н.э.)
5. [5] Евангелие от Иоанна — Анонимный автор (Иоаннова община) (ок. 90–110 гг. н.э.)
6. [6] Коран — Анонимный автор (исламская традиция: открыт Мухаммаду) (составлен ок. 650 г. н.э.)

   Цитируется на протяжении §V о вмешательстве ислама.

7. [7] Книга Мормона — Джозеф Смит (переводчик); Мормон, Мороний и др. (упомянутые древние составители) (1830 (первое издание))

   Цитируется в §VI о вмешательстве мормонов в эпоху Рыб.

8. [8] Мельница Гамлета: Эссе об истоках человеческого знания и его передаче через миф — Джорджо де Сантильяна и Герта фон Дехенд (1969)
9. [9] Quranic Geography — Dan Gibson (2011)

   Археологическое переосмысление Гибсоном ориентаций киблы раннего ислама, центральное для аргумента §V о Петре, а не Мекке, как изначальном центре ислама.

10. [10] Early Islamic Qiblas — Dan Gibson (2017)

    Каталог и статистический анализ Гибсоном ориентаций киблы ранних мечетей в течение первых двух веков ислама.

11. [11] Никейский Символ веры — Никейский собор (325 г. н.э. (пересмотрен в Константинополе в 381 г. н.э.))

    Тринитарная формулировка, обсуждаемая и оспариваемая в §IV.