페트라

페트라(그리스어 Πέτρα Pétra, "바위"; 나바테아 아람어 רקמו Raqmū; 히브리어 רֶקֶם Reqem; 아랍어 ٱلْبَتْرَاء al-Batrāʾ)는 오늘날 요르단 남부에 자리한 나바테아 왕국의 암각 수도입니다. Wheel of Heaven의 틀에서 페트라는 반드시 구분해 두어야 하는 두 개의 서로 다른 층위에서 다루어집니다. 첫째는 주류 학계에서 논란이 없는 도시입니다. 즉 나바테아인의 헬레니즘-로마 대상 수도로서, 서기 106년 로마에 병합되었고, 고대 후기에 주요 중심지로서의 지위를 잃었으며, 1812년 요한 루트비히 부르크하르트에 의해 유럽 학계에 재발견된 도시입니다. 둘째는 한 수정주의 가설의 지리적 중심으로서의 페트라입니다. 주로 캐나다 연구자 댄 깁슨과 연결되는 이 가설은, 지금 메카라 불리는 히자즈의 도시가 아니라 페트라가 초기 이슬람의 원래 성도(聖都), 키블라(기도 방향), 순례 중심이었다고 봅니다.

이 두 층위는 매우 다른 인식론적 무게를 지니며, 본 항목은 전체에 걸쳐 그 경계를 표시합니다. 나바테아 도시에 관한 자료는 direct입니다. 즉 문헌과 고고학으로 입증되며 주류 학계에서 논란이 없습니다. 원(原)메카에 관한 자료는 speculative입니다. 즉 이슬람 천문학의 주류 사학자 데이비드 A. 킹이 거부하고, 라엘리안 정전의 일부가 아니며, 본 코퍼스가 사실로 채택하기보다 해석적 가설로서 다루는 논쟁적 고고학 논증입니다. 본 항목의 전체 claim_type이 speculative로 설정된 까닭은, 이 페이지가 주로 두 번째 층위를 진술하기 위해 존재하기 때문입니다. 무함마드 항목의 틀 독해 — 무함마드의 탄생과 첫 계시를 히자즈에 두는 — 는 덮어쓰이지 않고 그 옆에 그대로 남겨집니다.

어원과 이름

이 도시는 언어마다 다른 이름을 지녔으며, 그 이름의 역사 자체가 깁슨 논증의 한 가닥입니다.

그리스어 Πέτρα와 현대 명칭

익숙한 이름 페트라는 그리스어 πέτρα(pétra, "바위, 바위산")로, 사암 협곡 속의 암각 도시를 가리키는 서술적 헬레니즘-로마식 명칭입니다. 이는 나바테아 주민들이 스스로를 부르던 이름이 아니며, 아랍어나 이슬람 사료에 보존된 이름도 아닙니다. 오늘날 전 세계적으로 쓰이는 "페트라"는 19세기 초의 재발견 시기에서 비롯됩니다. 깁슨은 이 점을 강조합니다. 쿠란이나 초기 이슬람 기록에 "페트라"라는 낱말이 없다는 사실은 그 도시에 관해 아무것도 말해 주지 않는데, "페트라"는 애초에 그 도시의 토착 이름이 아니었기 때문입니다.

나바테아어 רקמו Raqmū / 히브리어 רֶקֶם Reqem

비문에 보존된, 나바테아인 자신이 수도를 부르던 이름은 רקמו(Raqmū, Raqēmō로도 음역됨)였고, 이는 히브리어 רֶקֶם(Reqem) 및 요세푸스가 전한 그리스어 Rekem에 대응합니다. 요세푸스는 이 도시가 현지 주민에게 Rekeme라 불렸으며, 그 이름을 가진 나바테아의 명조(名祖) 인물이 거기에 묻혔다고 전합니다. 에우세비우스와 마다바 지도 전통 역시 토착 이름으로 Rekem / Reqem을 보존합니다. 깁슨은 이 이름을 쿠란의 al-Raqīm(쿠란 18:9, 동굴의 동무들 단락)과 연결하는데, 이는 이 도시에 대한 초기 이슬람의 기억을 가리키는 여러 제안된 본문상 단서 가운데 하나입니다.

성경의 셀라(Sela)

히브리어 성경은 에돔의 한 바위 요새를 סֶלַע(Selaʿ, "바위" — 열왕기하 14:7; 이사야 16:1)로 지칭하며, 많은 학자들은 이를 관습적으로 페트라 일대와 동일시합니다. Selaʿ와 그리스어 Pétra는 직접적인 번역 등가어("바위")이며, 이 동일시는 나바테아 융성기보다 여러 세기 앞서 이 지역에 요새화된 바위 도시가 있었음을 가리킵니다.

"식민지들의 어머니"

로마 시기 페트라에 대해 입증된 칭호들 가운데 — 페트라 파피루스와 비문에 Mētrokōlonía / "식민지들의 어머니"(그리스어 μητρόπολις 유형의 경칭) 형태로 보존됨 — 깁슨이 쿠란의 별칭과 동족어로 읽는 것이 하나 있습니다. 쿠란 6:92와 42:7은 그 성소 도시를 أُمّ ٱلْقُرَىٰ(Umm al-Qurā, "정착지들의 어머니 / 도시들의 어머니")라고 서술합니다. 그 논증은, "식민지들의 어머니"라는 칭호와 쿠란의 "정착지들의 어머니"가 같은 도시에 붙은 동일한 경칭이며, 그 칭호의 자연스러운 의미 — 딸 식민지들을 세운 대도시 — 가 히자즈보다 나바테아 교역 수도에 더 잘 들어맞는다는 것입니다. 이는 확정된 동일시가 아니라 inferred에서 speculative에 이르는 독해입니다.

나바테아 도시 (주류 학계의 서술)

페트라는 나바테아 왕국의 수도였습니다. 나바테아인은 대략 기원전 4세기부터 남부 아라비아, 레반트, 지중해를 잇는 향료와 향신료 대상 교역로를 지배한 아랍 민족입니다. 나바테아인은 기념비적인 무덤 정면, 신전, 그리고 댐과 저수조와 수로로 이루어진 수리 체계를 와디 무사의 사암에 깎아 만들어, 이 유적지를 유명하게 만든 암각 건축 — 카즈네("보물 창고"), 수도원(아드다이르), 대신전, 카스르 알빈트 — 을 산출했습니다. 그들은 아랍 문자의 직접적 조상인 아람어의 필기체 형태(나바테아 문자)로 글을 썼는데, 이 점은 나바테아인 항목에서 전개되며 페트라 가설의 언어적 가닥에서 핵심적입니다.

이 왕국은 아레타스 4세(기원전 9년 – 서기 40년) 치하에서 절정에 이르렀습니다. 서기 106년 트라야누스 황제는 나바테아 영토를 아라비아 속주로 병합했고, 페트라는 메트로폴리스 지위를 유지했습니다. 이 도시는 로마 및 초기 비잔티움 시기 내내 상당한 인구를 유지했고 — 유적지의 불탄 비잔티움 교회에서 회수된 6세기 문서고인 페트라 파피루스는 기능하는 기독교 시대 공동체를 기록합니다 — 그러나 일련의 지진(특히 363년)과 교역로의 이동으로 이슬람 정복 훨씬 이전에 변두리 정착지로 축소되었습니다. 1812년 유럽이 재발견할 무렵 이곳은 주로 현지 베두인에게만 알려져 있었습니다.

이 주류 서술은 논쟁의 대상이 아닙니다. 논쟁의 대상은 페트라가, 만약 무언가 있다면, 이슬람의 기원과 어떤 관련이 있었는가입니다.

페트라 가설 (깁슨의 논증)

페트라가 이슬람의 원래 성도였다는 가설은 댄 깁슨이 Qur'anic Geography(2011)에 걸쳐 전개했고, 고고학적으로 가장 발전된 형태로는 Let the Stones Speak: Archaeology Challenges Islam(2023)에서 전개했는데, 후자에는 월터 R. 슘과 즈비 골드스타인의 통계 작업, 채드 도엘의 역사 장(章)이 포함되어 있습니다. 그 논증은 누적적입니다. 어느 한 가닥도 결정적이지 않으며, 깁슨은 이를 독립된 여러 논증선의 수렴으로 제시합니다. 본 코퍼스도 그것을 그렇게 다룹니다 — 강점이 수렴에 있고 개별 연결고리는 각기 반박 가능한 가설로서 말입니다.

키블라 증거

핵심을 떠받치는 논증은 고고학적입니다. 깁슨은 연대를 매길 수 있는 가장 이른 모스크들의 방향 — 그 키블라 벽이 향하는 방향 — 을 조사하여, 이슬람 건축의 첫 세기 가량 동안 그 상당수가 히자즈 메카를 향하지 않는다고 보고합니다. 그의 분류에서 초기 모스크들은 페트라 지향, 중간(페트라와 메카 사이의 한 점을 향함), 평행(페트라–메카 선과 평행하게 배치됨), 메카 지향이라 이름 붙인 무리로 나뉘며, 페트라 지향은 이슬람 초기부터 대략 132 AH까지 지배적이었고 메카 지향은 그 이후에야 등장합니다. 깁슨은 10도의 허용 오차를 설정하며, 어떤 목표든 그 범위를 벗어나는 모스크는 억지로 끼워 맞추기보다 "미상"으로 분류합니다.

그는 이 연대순 양상을 하나의 이동으로 읽습니다. 가장 이른 공동체는 페트라를 향해 기도했고, 혼란스러운 "중간" 시기(그는 이를 총독 알하자즈 이븐 유수프, 약 87–88 AH와 연결합니다)가 뒤따랐으며, 히자즈 메카 지향은 그 이후에야 굳어졌다는 것입니다. 예루살렘의 알아크사 모스크는 이 변화의 가시적 잔존으로 제시됩니다. 이 독해에서 그 키블라 벽은 페트라를 향하는 반면, 오늘날 예배자들은 기도 행렬을 축에서 벗어나 메카 쪽으로 향한다는 것입니다.

키블라 자료는 월터 R. 슘과 즈비 골드스타인의 통계 분석을 거쳤는데, 동료 심사를 받은 그들의 연구는 깁슨의 가정 아래에서 초기 모스크 키블라들이 몇 도 이내로 페트라를 의도적으로 겨냥한 것과 일치하며 — 예상대로 — 목표로부터의 거리에 따라 오차가 커진다고 결론지었습니다. 이 통계적 가닥은 논증을 일화에서 검증 가능한 주장으로 끌어올린 것이지만, 그것은 역사적 결론을 독립적으로 입증하기보다 깁슨의 자료와 가정을 검증하는 것입니다.

메카의 고대성 문제

두 번째 가닥은 히자즈 도시를 직접 다룹니다. 만약 메카가 고대의 성소였다면, 이슬람 이전 기록에서 그것은 어디에 있는가? 깁슨과 그가 의지하는 역사가 이언 D. 모리스는, 이슬람 이전에 고대 도시로서의 메카에 대한 확실한 입증이 없다고 주장합니다. 프톨레마이오스의 마코라바(Μακοράβα, Geography 6.7)를 메카와 동일시하는 흔한 견해는, 이 독해에서 증거가 아니라 추정의 연쇄입니다 — 프톨레마이오스의 체계적 왜곡을 보정하면 마코라바는 메카의 위치로 도면화되지 않으며, 그 등식은 대체로 표면적인 M-…-r-b 유사성에 기댑니다. 강과 알려진 유적지를 통제점으로 삼은 깁슨의 프톨레마이오스 아라비아 좌표 재구성은 마코라바를 다른 곳에 두며, 메카의 좌표에는 프톨레마이오스의 도시가 없음을 발견합니다.

카바 측정값

세 번째 가닥은 카바 자체에 관한 것입니다. 초기 메카의 역사가 알아즈라키(약 837년 사망)는 무함마드 생전에 재건된 카바의 치수를 기록했는데, 그가 제시한 네 변은 길이가 서로 다른 — 참된 정육면체가 아니라 불규칙한 사변형입니다. 깁슨은 페트라의 카스르 알빈트 앞에 서 있는 중심에서 벗어난 제단이 알아즈라키의 불규칙한 네 측정값을 그 계단까지 포함하여 일치시키며, 계단을 제거하면 현재의 메카 카바와 일치하는 치수가 나온다고 보고합니다. 그는 이를 입증된 것이 아니라 원래 구조물의 후보적 동일시로 다루며, 그 페트라 구조물이 이 목적을 위해 발굴되거나 연구된 적이 없음을 지적합니다.

명칭 이동과 두 개의 메카

깁슨의 종합은 성소의 비품과 이름이 물리적으로 그리고 명명상으로 옮겨졌다는 것입니다. 그의 재구성에서 흑석은 제2차 내전(약 65–70 AH) 중에 — 성도에서 압드 알라 이븐 알주바이르를 포위한 우마이야 군대로부터 그것을 지키기 위해 — 남쪽으로 옮겨졌는데, 깁슨은 대신전에서 발굴된 투석기 돌 퇴적층과 바리케이드 친 구조물을 근거로 이 포위를 페트라에 둡니다. 그리고 "메카"라는 이름, 순례 의례, 우물 이름 잠잠이 그 흑석을 따라 히자즈의 새 기반으로 옮겨갔다는 것입니다. 이 독해에서 한동안 두 개의 메카가 있었으며, 야쿠트 같은 후대의 이슬람 지리학자들은 그 일이 있은 지 여러 세기 뒤에 작업하면서 살아남은 남쪽 유적지에 성지들을 고정했습니다. 총독 알하자즈는 그 이동을 굳히고, 언어적 가닥에서는 쿠란 본문을 다시 점찍은 결정적 "개혁가"로 그려집니다.

하니파야 및 아브라함의 종교와의 연결

페트라 가설이 Wheel of Heaven 코퍼스에 중요한 것은 주로 그것이 단지 지도상 좌표가 아니라 초기 이슬람의 내용에 관해 함의하는 바 때문입니다. 깁슨의 제9장은, 가장 이른 공동체가 스스로를 حَنِيفِيَّة(Ḥanīfiyyah) — "아브라함의 종교", 즉 다신교에서 원초적 일신교로 돌아서는 것 — 를 구하는 자들로 이해했으며, Islām("복종")이라는 낱말은 마치 "그 길"이 "기독교"에 앞섰듯 후대의 명칭이라고 주장합니다. 이슬람 이전 하니파야를 구하던 네 명에 관한 이븐 이스하크의 서술은, 성도·순례·카바의 맥락 안에 명시적으로 놓여 이 독해를 떠받칩니다. 깁슨의 지리에서, 도시 중심에 "아브라함의" 제단을 둔 그 성도는 페트라입니다.

이것이 본 코퍼스가 가장 생산적이라고 보는 가닥인데, 아브라함에 대한 Wheel of Heaven의 독해가 이미 그를, 줄어든 계보가 그를 중심으로 재편되는, 평의회가 모집한 인물로 다루고 있고, 또한 아브라함 계보가 "이후 시대들에 걸쳐 동맹이 가꾼 전통들"을 계속 산출한다고 이미 진술하고 있기 때문입니다. 스스로를 — 특히 하갈–이스마엘 계통을 통한 — 아브라함 종교의 회복으로 명시적으로 규정한 운동은, 코퍼스의 독해에서 그 회복 양상의 또 한 주기입니다. 충분한 전개는 하니파야 항목을 보십시오.

Wheel of Heaven의 틀 안에서

페트라 가설에 대한 이 틀의 입장은 채택이 아니라 검토입니다. 코퍼스는 페트라가 원래의 메카였다고 단언하지 않습니다. 그것은 깁슨의 논증을 진위가 정해지지 않은 진지한 수정주의적 독해로 다루며, 기존 정전 항목들 — 히자즈 탄생과 히라 동굴을 둔 무함마드, 그리고 아브라함 — 을 그것을 중심으로 다시 쓰기를 거부합니다. 이 틀이 하는 일은 그 함의를 기록하는 것입니다. 만약 깁슨이 옳다면, 하니파야 회복의 지리는 나바테아 수도에 자리하게 되며, 코퍼스가 이미 추적하던 여러 특징이 더 날카로운 배경을 얻습니다.

• 아브라함적 회복 독해. 코퍼스는 아브라함의 언약을 회복 프로그램으로, 아브라함 이후의 전통들을 연속된 "동맹이 가꾼" 전개로 읽습니다. 초기 이슬람이 스스로를 재발견된 아브라함의 종교로 이해한 것은 이 양상에 직접 들어맞으며, 아브라함과 이스마엘에게 돌려진 중심 제단을 갖춘 페트라 배경은 이 양상에 구체적 장소를 부여할 것입니다.
• 물고기자리 시대 맥락. 무함마드의 활동은 물고기자리 시대 초기에서 중기에 걸치는데, 코퍼스는 이 시대를 작동적 메시지가 문명권 전역으로 폭넓게 문화 전달되는 시기로 읽습니다. 첫 이슬람 세기에 걸친 성소 전통의 이동과 재구성은, 전통들이 전달 과정에서 편집되고 굳어진다는 코퍼스의 더 넓은 그림과 일치합니다.
• 편집적 억압이라는 주제. 키블라를 바꾸고, 본문을 다시 점찍고, 이동을 굳힌 개혁가로 알하자즈를 읽는 깁슨의 독해는, 전해 받은 전통들의 편집적 층위 쌓기 — 발단이 된 접촉-또는-회복 사건과 그것을 나중에 고정하는 정전적 기록 사이의 간극 — 에 대한 코퍼스의 거듭된 주목과 나란합니다.
• 다신교가 아니라 우상숭배. 페트라는 돌 숭배의 도시였습니다. 나바테아인은 자신들의 신을 정육면체 입석(베틸) 속에서 숭배했고, 하니파야 전통은 구하는 자들이 "그들이 돌던 그 돌"을 거부하는 것을 바로 이 우상숭배에 맞세웁니다. 코퍼스는 그 대조를 일신교가 다신교를 이기는 것으로 읽지 않으며 — 엘로힘 자신이 육화한 창조자들의 복수성입니다 — 죽은 형상을 숭배하던 데서 실제 창조자들을 아는 데로 돌아서는 전환으로 읽습니다. 라엘리안 정전은 인류가 소돔 이후의 붕괴 뒤에 그들을 "잊었다"고 말합니다. 페트라 배경은 그 우상숭배를 문자 그대로 만듭니다. 즉 아브라함의 종교가 회복되던 바로 그 도시 안의 입석들 말입니다. 충분한 전개는 하니파야를 보십시오.

이 틀은 이 모든 것을 의도적으로 거리를 두고 붙잡습니다. 페트라 가설은 논쟁적 수정주의입니다. 코퍼스에 대한 그 가치는, 만약 그것이 성립한다면 기존 독해를 심화시키는 가설로서의 가치이며, 그 점을 정직하게 유지하기 위해 본 항목은 speculative로 표시됩니다.

비평적 수용

주요한 학문적 반대자는 중세 이슬람 천문학의 사학자 데이비드 A. 킹입니다. 그는 초기 모스크들이 엄밀한 지리적 의미에서 히자즈 메카를 향하지 않는다는 데 동의하지만 깁슨의 설명은 거부합니다. 킹의 반대 모델은 초기 무슬림들이 **민속 천문학적 "성스러운 지리"**를 사용했다는 것입니다. 즉 구면 삼각법이 없던 그들은 비(非)수학적 방식 — 특정 별의 출몰과의 정렬, 기본 방위와의 정렬, 또는 후대 천문지리 문헌에서 카바 자체의 벽들과 결부된 바람과의 정렬 — 을 써서 카바를 향해 모스크를 배치했다는 것입니다. 킹의 설명에서 초기 키블라들은 페트라를 겨냥한 것이 아니라 이 수많은 지역적 방식을 반영하며, 페트라 지향처럼 보이는 것은 깁슨의 방법이 빚어낸 인공물입니다. 킹의 비판은 단행본 분량의 논의에 이릅니다. 깁슨의 Let the Stones Speak는 그것에 답하는 데 한 장(章)을 (그리고 슘과 골드스타인은 부록을) 할애하여, 킹의 모델은 어떤 모스크에든 들어맞을 때까지 정렬 방식을 늘리며 무슬림들이 세 세기 동안 자신들의 성소를 향하지 못했음을 함의한다고 주장합니다.

킹과의 논쟁을 넘어, 이 가설은 이슬람 연구 주류의 합의 바깥에 자리하며, 그 합의는 이슬람의 기원을 계속 히자즈에 둡니다. 이 가설은 패트리샤 크론과 마이클 쿡의 Hagarism(1977)의 극대주의적 출처 회의주의와는 구별되며 — 그보다 더 구체적입니다 — 다만 후대의 이슬람 문헌 사료에 맞서 고고학적·문서적 기록을 읽으려는 그 전통의 의지는 공유합니다. 코퍼스가 킹의 반론을 그 자신의 목소리로 제시하는 까닭은, 편집 기준상 논쟁적 주장은 그것에 대한 최선의 반론을 붙여 다루어야 하기 때문입니다.

함께 보기

• 나바테아인
• 하니파야
• 무함마드
• 아브라함 / 이브라힘
• 메카
• 쿠란
• 물고기자리 시대
• 히브리어 성경
• 창세기
• 엘로힘
• 예언자와 종교 목록

참고 문헌

주요 가설 출처

Gibson, Dan. Let the Stones Speak: Archaeology Challenges Islam. CanBooks / Independent Scholars Press, 2023. ISBN 978-1-927581-21-6. 월터 R. 슘, 즈비 골드스타인, 채드 도엘의 기고 포함. 키블라, 메카 고대성, 카바 측정값, 명칭 이동 논증의 주요 진술. 저자들은 이 저작을 무료 PDF로 배포합니다.

Gibson, Dan. Qur'anic Geography: A Survey and Evaluation of the Geographical References in the Qur'ān with Suggested Solutions for Various Problems and Issues. Independent Scholars Press, 2011.

Gibson, Dan. Early Islamic Qiblas: A Survey of Mosques Built Between 1 AH/622 C.E. and 263 AH/876 C.E. Independent Scholars Press, 2017. 기저가 되는 모스크 방향 데이터셋이며, nabataea.net의 온라인 Qibla Tool로도 공개되어 있습니다.

통계적 검토

Schumm, Walter R., and Zvi Goldstein. "How Accurately Could Early (622–900 C.E.) Muslims Determine the Direction of Prayers (Qibla)?" Religions(동료 심사), 그리고 Let the Stones Speak에 재수록된 후속 통계 부록. 깁슨의 가정 아래에서 초기 키블라 자료가 의도적 페트라 지향과 통계적으로 일치한다고 결론짓습니다.

비판적 검토

King, David A. "From Petra back to Makka — From 'Pibla' back to Qibla." 그리고 자신의 민속 천문학적 "성스러운 지리" 모델을 깁슨의 지리적 키블라 이론과 비교한 킹의 단행본 분량 논의. 이 가설에 대한 주요한 학문적 반박이며, 초기 모스크 방향이 페트라를 겨냥한 것이 아니라 카바를 향한 비수학적 천문학적 정렬을 반영한다고 주장합니다.

Morris, Ian D. "Mecca and Macoraba." Al-ʿUṣūr al-Wusṭā 26 (2018): 1–60. 마코라바–메카 동일시 배후의 문서 역사를 조사하며, 이슬람 이전 기록에 메카의 고대성에 대한 확실한 증거가 없다고 결론짓습니다.

나바테아 및 1차 사료

al-Azraqī, Abū al-Walīd Muḥammad ibn ʿAbd Allāh. Akhbār Makka("메카 연대기"). 9세기. 불규칙한 사변형 카바 측정값의 출처.

al-Ṭabarī, Muḥammad ibn Jarīr. Tārīkh al-Rusul wa-l-Mulūk, vols. XXI–XXIII(마르완 왕조 내전 권들), trans. SUNY Press. 이븐 알주바이르 포위, 알하자즈, 카바 재건의 출처.

Josephus, Flavius. Jewish Antiquities IV.7.1(페트라의 Rekeme 이름). Eusebius, Onomasticon(Reqem). Ptolemy, Geography 6.7(아라비아 좌표; 마코라바).

비교 수정주의 맥락

Crone, Patricia, and Michael Cook. Hagarism: The Making of the Islamic World. Cambridge University Press, 1977. 깁슨의 더 구체적인 고고학적 논증이 그것과 구별되는, 극대주의적 출처 비판 수정주의.

웹 자료

Gibson, Dan. The Qibla Tool / Mosque Database. https://nabataea.net. 고고학적 논증의 기저가 되는, 조사된 초기 모스크들의 검색 가능한 데이터셋.

"Petra." Wikipedia. https://en.wikipedia.org/wiki/Petra

"Dan Gibson (writer)." Wikipedia. https://en.wikipedia.org/wiki/Dan_Gibson_(writer)

페트라. (2026). Wheel of Heaven. https://www.wheelofheaven.world/ko/wiki/petra/

"페트라." Wheel of Heaven, 2026, https://www.wheelofheaven.world/ko/wiki/petra/.

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