물고기자리 시대

I. 시대 자체

열한 번째 시대는 물고기의 시대이자 처녀의 시대이며, 그리고 히브리인들이 이르지 못했던 더 넓은 세계에 동맹 의 메시지가 마침내 도달하기 시작한 시대이다.

물고기자리 시대는 –210년부터 1,950년까지 이어지며, 그 기간은 2,160년이고 양자리 시대 직후에 따라온다. 이는 코퍼스에서 그 전체 기간이 통상적인 역사 기록이 상세히 문서화할 수 있는 범위 안에 떨어지는 최초의 시대이며, 그 사건들은 서양 문명이 강한 의미에서 "역사"라고 불러온 것의 핵심을 이룬다 — 로마 제국의 절정과 몰락, 그리스도교의 발흥과 확산, 이슬람의 등장, 종교와 철학의 중세적 종합, 르네상스와 과학 혁명, 대륙의 탐험과 식민화, 산업적 변혁, 두 차례의 세계대전, 그리고 20세기에 걸친 지구 문명의 느린 출현. 서양 교육을 받은 사람이 "지난 이천 년"을 떠올릴 때 떠올리는 모든 것은 물고기자리 시대에 속한다. 이 시기에 대해 Wheel of Heaven 틀이 제공하는 것은 평행한 역사가 아니라 더 깊은 맥락이다 — 그 안에서 가시적인 사건들이 다른 종류의 의미를 띠게 되고, 그것들을 형성한 구체적인 동맹의 개입들이 가독적이 되는 정치적·종교적 구조이다.

이 시대는 그 별자리에서 이름을 얻었다: 물고기자리. 대략 기원전 마지막 몇 세기부터 대략 20세기 중반에 이르기까지, 홍수 이후의 세계 전역에서 춘분날 일출 시점에 동쪽을 바라본 관찰자들은 양자리가 아니라 물고기자리의 별들을 배경으로 태양이 떠오르는 모습을 보았을 것이다. 양자리에서 물고기자리로의 이행은, 코퍼스가 추적해 온 이전의 세차 전환들과 마찬가지로, 그러한 일들을 추적하던 고대 천문관찰자들이 관측하고 연대를 측정할 수 있었던 실제 천문 현상이었다. 새 시대의 문화적 표지는 천문학적 전환을 따라왔다. 양자리의 숫양 숭배는, 동맹의 활동에 영향을 받은 광범위한 문화 영역 전반에 걸쳐, 물고기 형상을 중심으로 조직된 새로운 종교적 상징체계 — 가장 유명한 표현이 초기 그리스도교의 익튀스 상징^[a], 곧 그리스도인들이 로마의 박해 시기 비밀 식별 표시로 사용했고 오늘날까지 그리스도교의 표식으로 존속해 온 양식화된 물고기 윤곽이 될 — 에 자리를 내주었다.

그러나 물고기자리의 상징은 결코 물고기자리적인 것만은 아니다. 조르조 데 산틸라나와 헤르타 폰 데헨트가 1969년 연구 햄릿의 맷돌: 인간 지식의 기원과 신화를 통한 그 전수에 관한 연구(보스턴 갬빗 사 초판)에서 기록한 전통에 따르면, 세차 시대들은 그들의 표지를 이중의 형태로 — 현재의 별자리와 황도대 반대편의 별자리 모두에 — 새겨 넣는다. 왜냐하면 이중 부호화는 신호를 강화하고, 그 본래 의미에 대한 지식이 상실될 수 있는 긴 세기 동안 그것이 살아남도록 허용하기 때문이다. 황도대 원에서 물고기자리의 반대편에 있는 별자리는 처녀자리, 처녀이다. 물고기(현재 별자리)와 처녀(그 반대편) 양자를 모두 참조하는 상징체계를 가진 물고기자리 시대의 종교 전통은 도상학적 강도를 두 배로 하여 세차 표지를 보존할 것이며, 따라서 그 참조의 한쪽 절반이 잊혀지더라도 다른 절반이 남아 그 시대의 진정한 천문학적 성격을 가리키게 될 것이다. 역사적으로 가장 영향력 있는 물고기자리 시대의 종교 전통 — 나사렛의 예수 를 중심으로 하여 이 시대의 첫 몇 세기에 걸쳐 발전된 그리스도교 — 는 바로 이 이중 상징체계를 보존한다. 예수는 어부들에게 둘러싸여 있으며 자신을 물고기 이미지로 선포한다. 그의 어머니는 처녀 마리아이다. 물고기와 처녀는 이 시대의 일차적인 종교적 표징이다. 둘 다 천문학적으로 부호화되어 있다. 둘 다 본래 의미가 거의 완전히 잊혀진 이천 년에 걸친 전승을 통해, 그들이 개막한 시대의 세차 표지를 보존한다.

이 장은 물고기자리 시대를 그 주된 운동들을 따라 살펴볼 것이다. 첫째는 시대의 중심 인물을 위한 준비, 그리고 그의 잉태·탄생·임명이라는 구체적인 작전을 다룬다. 둘째는 입문 의례, 그리고 출처의 기술적 틀을 통해 읽은 복음서 서사의 과학적 "기적"을 다룬다. 셋째는 사도들에 대한 위임과 그리스도교 선교 사업의 시작을 다루며, 출처가 예수의 메시지의 핵심으로 식별하는 우주적 경쟁 가르침에 특별한 주의를 기울인다. 넷째는 그리스도교 전통을 세운 십자가 처형과 부활 사건을 다룬다. 다섯째는 제도 교회의 발전과 그 발전에 따랐던 구체적인 실수들을 다룬다. 여섯째는 7세기의 이슬람 등장을 또 하나의 물고기자리 시대 예언적 사명으로 다루며, 이슬람의 지리적 기원이라는 문제와 댄 기븐이 본래의 신성한 도시로서 페트라를 옹호하기 위해 제시한 논거에 특별한 주의를 기울인다. 일곱째는 중세적 종합과 더 넓은 세계 전반의 지역적 발전을 다룬다. 여덟째는 후기 물고기자리 예언 운동들 — 바하이 신앙, 후기 성도 운동, 그리고 그 밖의 것들 — 을 다룬다. 아홉째는 근대와 20세기의 사건들, 곧 출처가 물고기자리 시대의 종결의 표징으로 식별하는 사건들을 다룬다. 이 장은 또한 적절한 자리에서, 이 시대의 천문학적 표지인 물고기와 처녀의 이중 도상학, 그리고 이중 부호화를 문화를 가로지르는 세차 상징체계의 일반적인 특성으로 가시화하는 햄릿의 맷돌 전통을 다룰 것이다.

II. 구절들

물고기자리 시대 초기의 사건들을 다루는 그리스어 신약성서, 1세기 유대 맥락에서 남아 있는 히브리어와 아람어 자료, 그리고 코퍼스의 틀에 영향을 미치는 꾸란 구절들은 모두 신중한 제시를 받을 만하다. 이 장은 모든 구절을 충분한 비평적 장치와 함께 다룰 수는 없으나, 핵심 구절들은 이 장의 논증을 구조 짓는다.

수태고지는 누가복음 1:26-31 ^[4] 에 기록되어 있다:

ἐν δὲ τῷ μηνὶ τῷ ἕκτῳ ἀπεστάλη ὁ ἄγγελος Γαβριὴλ ἀπὸ τοῦ θεοῦ εἰς πόλιν τῆς Γαλιλαίας ᾗ ὄνομα Ναζαρὲθ En de tō mēni tō hektō apestalē ho angelos Gabriēl apo tou theou eis polin tēs Galilaias hē onoma Nazareth "여섯째 달에 하나님께서 천사 가브리엘을 나사렛이라는 갈릴리의 한 성으로 보내시어"

그리스어 ἄγγελος(angelos)는 히브리어 말라크와 동일한 평이한 의미 — 전령 — 를 지닌다. 이 단어는 일상적인 그리스어 용법에서 형이상학적 규정을 전혀 갖지 않는다. 그것은 메시지를 전달하기 위해 보내진 사람을 의미한다. angelos가 초자연적 존재의 특정 부류로 중세 신학에서 정교화된 것은 그리스어 본문 자체의 특징이 아니라 후기 성서 전통의 발전이다. Γαβριὴλ(가브리엘)이라 불리는 인물, 히브리어 גַּבְרִיאֵל(가브리엘)은 "하느님의 사람" 또는 "하느님의 힘"을 뜻하는 고유명사로, 다니엘서 8:16 및 9:21에 나타나며, 이제 누가복음과 신약성서의 병행 구절들에 나타난다. 바빌론 유수기에 다니엘에게 나타났던 바로 그 동맹 관리가 이제 물고기자리 시대의 개막 시점에 마리아에게 나타나는 인물이다.

마태복음 1:18-20 ^[3] 의 잉태 구절은 작전적 논리를 확립한다:

τοῦ δὲ Ἰησοῦ Χριστοῦ ἡ γένεσις οὕτως ἦν· μνηστευθείσης τῆς μητρὸς αὐτοῦ Μαρίας τῷ Ἰωσήφ, πρὶν ἢ συνελθεῖν αὐτοὺς εὑρέθη ἐν γαστρὶ ἔχουσα ἐκ πνεύματος ἁγίου Tou de Iēsou Christou hē genesis houtōs ēn: mnēsteutheisēs tēs mētros autou Marias tō Iōsēph, prin ē synelthein autous heurethē en gastri echousa ek pneumatos hagiou "예수 그리스도의 나심은 이러하니라. 그 어머니 마리아가 요셉과 약혼하고 동거하기 전에 성령으로 잉태된 것이 나타났더니"

ἐκ πνεύματος ἁγίου(ek pneumatos hagiou), "성령으로"라는 어구는 통상적인 신학적 정식이다. 그리스어 πνεῦμα(pneuma)는 글자 그대로 "숨, 바람, 영"을 의미하며 — 이 용어는 본래의 그리스어 맥락에서, 그 후의 그리스도교 신학 전통이 그 위에 얹은 것보다 적은 형이상학적 무게를 지닌다. 잉태는, 출처의 독해에 따르면, 동맹의 생물학적 개입의 결과였다 — 생물학적 어머니로서의 마리아, 생물학적 아버지로서의 한 엘로하, 그리고 동맹이 보유한 특정한 생식 기술을 통해 이루어진 잉태.

광야의 시험은 마태복음 4:1 에서 시작된다:

τότε ὁ Ἰησοῦς ἀνήχθη εἰς τὴν ἔρημον ὑπὸ τοῦ πνεύματος, πειρασθῆναι ὑπὸ τοῦ διαβόλου Tote ho Iēsous anēchthē eis tēn erēmon hypo tou pneumatos, peirasthēnai hypo tou diabolou "그 때에 예수께서 성령에게 이끌리어 마귀에게 시험을 받으러 광야로 가사"

그리스어 διάβολος(diabolos)는 동사 διαβάλλω(diaballō) — "가로질러 던지다, 비방하다, 거짓으로 고발하다" — 에서 파생된다. 이 명사의 평이한 의미는 비방자 — 고발하고, 이의를 제기하고, 도전을 던지는 인물이다. 중세 영어 devil은 고대 영어 dēofol을 거쳐 diabolos에서 파생되었으나, 빨간 피부, 뿔, 굽이 갈라진 발굽을 가진 특정한 우주적 악의 인물로서 "악마"가 중세 신학에서 정교화된 것은 그리스어 본문 자체가 뒷받침하지 않는 문화적 덧칠이다. Diabolos는 그 인물이 무엇인가가 아니라 그가 무엇을 하는가이며, 그가 하는 것은 적대적 도전을 통해 시험하는 일이다.

주의 기도는 마태복음 6:9-10 에 주어진다:

πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς, ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου, ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου, γενηθήτω τὸ θέλημά σου, ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς Pater hēmōn ho en tois ouranois, hagiasthētō to onoma sou, elthetō hē basileia sou, genēthētō to thelēma sou, hōs en ouranō kai epi gēs "하늘에 계신 우리 아버지여, 이름이 거룩히 여김을 받으시오며 나라가 임하시오며 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다"

ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς(hōs en ouranō kai epi gēs), "하늘에서와 같이 땅에서도"라는 어구는 인류에 대한 동맹의 장기적 비전에 대한 출처의 가장 직접적인 강령적 진술이다. 이 어구는 그 의미를 일반적으로 이해하지 않은 채 그리스도인들에 의해 이천 년 동안 암송되어 왔다. 그 의미는 다음과 같다: 인류 문명이 결국 자신의 본향 행성에서 자신의 창조자들의 수준까지 발전하여, 자신의 차례에 동맹이 해 온 종류의 작업을 수행할 수 있게 되는 것.

씨 뿌리는 자의 비유는, 출처가 예수의 사역의 중심 우주적 경쟁 가르침으로 식별하는 것으로, 마태복음 13:3-9 에 주어진다:

ἰδοὺ ἐξῆλθεν ὁ σπείρων τοῦ σπείρειν. καὶ ἐν τῷ σπείρειν αὐτὸν ἃ μὲν ἔπεσεν παρὰ τὴν ὁδόν, καὶ ἐλθόντα τὰ πετεινὰ κατέφαγεν αὐτά. ἄλλα δὲ ἔπεσεν ἐπὶ τὰ πετρώδη ὅπου οὐκ εἶχεν γῆν πολλήν, καὶ εὐθέως ἐξανέτειλεν διὰ τὸ μὴ ἔχειν βάθος γῆς· ἡλίου δὲ ἀνατείλαντος ἐκαυματίσθη, καὶ διὰ τὸ μὴ ἔχειν ῥίζαν ἐξηράνθη. ἄλλα δὲ ἔπεσεν ἐπὶ τὰς ἀκάνθας, καὶ ἀνέβησαν αἱ ἄκανθαι καὶ ἀπέπνιξαν αὐτά. ἄλλα δὲ ἔπεσεν ἐπὶ τὴν γῆν τὴν καλὴν καὶ ἐδίδου καρπόν, ὃ μὲν ἑκατόν, ὃ δὲ ἑξήκοντα, ὃ δὲ τριάκοντα. ὁ ἔχων ὦτα ἀκουέτω.

"보라, 씨를 뿌리는 자가 뿌리러 나가서 뿌릴새, 더러는 길 가에 떨어지매 새들이 와서 먹어버렸고, 더러는 흙이 얇은 돌밭에 떨어지매 흙이 깊지 아니하므로 곧 싹이 나오나 해가 돋은 후에 타서 뿌리가 없으므로 말랐고, 더러는 가시떨기 위에 떨어지매 가시가 자라서 기운을 막았고, 더러는 좋은 땅에 떨어지매 혹 백 배, 혹 육십 배, 혹 삼십 배의 결실을 하였느니라. 귀 있는 자는 들으라."

이 비유의 표면적 의미는, 예수가 이후 제자들에게 설명하는 바와 같이, 씨를 천국의 말씀으로 다루고 여러 종류의 땅을 그에 대한 인간의 여러 응답으로 다룬다. 그러나 출처는 이 비유가 더 깊은 지시 대상 — 동맹의 더 넓은 우주적 프로젝트에 관한 특정 가르침 — 을 갖는다고 식별한다. 이 구절은 V부에서 본격적으로 다루어질 것이다.

물 위를 걷는 일화는 마태복음 14:25-32 에서 V부가 다룰 기술적으로 시사적인 세부사항을 담고 있다:

τετάρτῃ δὲ φυλακῇ τῆς νυκτὸς ἦλθεν πρὸς αὐτοὺς περιπατῶν ἐπὶ τὴν θάλασσαν Tetartē de phylakē tēs nyktos ēlthen pros autous peripatōn epi tēn thalassan "밤 사경에 예수께서 바다 위로 걸어서 제자들에게 오시니"

동사 περιπατῶν(peripatōn)는 "걷다"에 대한 표준적인 그리스어이다 — 일상적인 보행에 사용되는 바로 그 동사이다. 그리스어 본문은 이 행동의 비일상적 성격에 대해 특수한 어휘를 사용하지 않는다. 예수는 길 위를 걷는 것을 묘사할 동일한 동사로, 물 표면 위를 단순히 걷는 것으로 묘사된다. 출처가 제공하는 기술적 독해 — 예수의 발 아래에서 중력의 국소 효과를 상쇄하는 지향성 빔 — 는 그리스어 본문이 어떻게 다른 식으로는 불가능했을 것 위에서 이루어진 평범한 걷기를 묘사할 수 있는지를 설명한다.

마가복음 15:34 의 십자가 처형 구절은 예수의 마지막 외침의 아람어를 보존한다:

καὶ τῇ ἐνάτῃ ὥρᾳ ἐβόησεν ὁ Ἰησοῦς φωνῇ μεγάλῃ· Ἐλωῒ Ἐλωῒ λεμὰ σαβαχθάνι; Kai tē enatē hōra eboēsen ho Iēsous phōnē megalē: Elōi Elōi lema sabachthani? "제 구시에 예수께서 크게 소리 지르시되 엘로이 엘로이 라마 사박다니 하시니 이를 번역하면 나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까 하는 뜻이라"

아람어 Ἐλωῒ(Elōi)는 히브리어 אֵלִי(Eli)의 아람어 형태이며, 그 자체로 히브리어 אֱלֹהִים(Elohim) 및 아랍어 إله(ilah)를 산출하는 더 광범한 셈어 어근과 관련된다. 이 외침은 예수가 실제로 사용한 언어로 자신의 창조자들에게 부른 호명을 보존하며, 그리스어 복음서 저자는 이를 음역으로 기록한 후 그리스어 번역을 제공했다. 보다 통상적인 그리스어 관행이 theos로 곧장 번역하는 것과 달리 Elōi 형태가 아람어로 보존된 것은, 초기 전통이 그 음역이 보존하고 있는 그 순간의 무언가 구체적인 것을 인식했음을 시사한다.

무덤에서 막달라 마리아에게 나타난 부활의 출현은 요한복음 20:17 에 기록되어 있다:

λέγει αὐτῇ Ἰησοῦς· Μή μου ἅπτου, οὔπω γὰρ ἀναβέβηκα πρὸς τὸν πατέρα Legei autē Iēsous: Mē mou haptou, oupō gar anabebēka pros ton patera "예수께서 이르시되 나를 붙들지 말라, 내가 아직 아버지께로 올라가지 못하였노라"

그리스어 명령형 Μή μου ἅπτου(Mē mou haptou)는 때때로 "나에게 매달리지 말라"로 번역된다 — 동사 ἅπτομαι(haptomai)가 단순히 짧은 접촉이 아니라 단단히 붙들거나 매달림의 함의를 지닌다는 것을 인정하면서이다. 만지지(또는 매달리지) 말라는 지시 뒤에는 승천이 아직 일어나지 않았다는 설명이 따른다 — οὔπω ἀναβέβηκα(oupō anabebēka), "내가 아직 올라가지 못하였노라." 동사 ἀναβαίνω(anabainō), "올라가다, 승천하다"의 그리스어 완료시제는 완료될 것이지만 아직 일어나지 않은 행동의 함의를 지닌다. 부활한 예수는 그의 죽음과 그의 완전한 승천 사이의, 어떤 중간적 상태에 있다.

꾸란 ^[6] 에서 선별된 구절들은 코퍼스의 틀과 관련하여 주목할 가치가 있다. 수라 알 임란 3:42-47에서 시작되는 예수에 관한 꾸란의 서술:

وَإِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَىٰ نِسَاءِ الْعَالَمِينَ Wa-idh qālati al-malā'ikatu yā Maryam inna Allāha iṣṭafāki wa-ṭahharaki wa-iṣṭafāki ʿalā nisā'i al-ʿālamīn "천사들이 이르되, 마리아여, 실로 알라께서 너를 선택하시고 너를 정결하게 하시며 세상의 여인들 가운데에서 너를 택하셨도다"

아랍어 مَلَائِكَة(malā'ikah)는 히브리어 말라크의 아랍어 동족어이며 — 둘 다 전령을 의미하는 동일한 셈어 어근에서 파생된다. 꾸란이 히브리어 성경과 동일한 작전적 어휘를 보존하는 것은 히브리·그리스도교·이슬람 발전에 걸친 동맹 접촉 전통의 언어적 연속성을 반영한다. 꾸란의 이 구절에서 마리아에게 말하는 인물은 누가복음에서 마리아에게 말하는 그 인물과 동일하다 — 가브리엘, 가브리엘, 지브릴 — 세 전통에 걸쳐 동일한 역할로 활동하는 인물이다.

이상이 이 장을 구조 짓는 주요 구절들이다. 이어지는 절들은 이 구절들이 묘사하는 정치적·기술적·종교적 내용을 다룰 것이다.

III. 준비와 잉태

물고기자리 시대의 중심 개입을 위한 준비는, 앞 장이 묘사한 바와 같이, 양자리의 마지막 몇 세기에 걸쳐 마련되었다. 자신들에게 맡겨진 메시지를 전파하는 데 실패한 히브리 혈통은, 더 이상 동맹 전수의 단독 도구로서 충분하지 않았다. 페르시아와 그리스에 대한 평의회의 배양은, 일반 시대 직전 몇 세기의 헬레니즘 세계에서, 그리스어, 그리스 철학, 유대 신학, 그리고 조로아스터적 색채를 띤 종말론적 기대로 이루어진 문화적 토양을 산출했고, 그 안에서 새로운 종교적 인물이 전례 없는 도달 범위를 가지고 작동할 수 있었다. 유대인 인구 자체는, 헬레니즘 왕국들이 로마의 힘에 굴복한 후 이제 로마의 점령 아래 있었으며, 이례적인 정도의 메시아적 기대에 차 있었다 — 이는 예언 전통 전반에 걸쳐 의도적으로 배양되었으며 이제 그 작전적 순간에 도달하고 있는 조건이었다.

출처는 동맹의 전략적 결정을 이례적인 직설성으로 기술한다. 양자리 시대의 투자와 히브리인의 실패를 검토한 후, 출처는 다음과 같이 기록한다: "우리는 이제 창조자들의 작업에서 결정적인 전환점에 도달한다. 그들은 그 시기에 인류가 직접 개입 없이 과학적으로 진보하도록 두기로 결정했다. 그들은 자신들이 같은 방식으로 창조되었음을 이해했고, 자신들과 유사한 존재를 창조함으로써 그 순환이 계속되도록 허용하고 있음을 이해했다. 그러나 먼저, 진실이 세계 전역에 전파되기 위해, 그들은 이스라엘 백성만이 당시에 알고 있던 것을 전 세계에 전달할 수 있는 메시아를 보내기로 결정했다. 이는 본래의 신비가 과학적 진보의 빛 안에서 설명될 날 — 즉 계시 — 을 준비하기 위함이었다."

여기서 두 결정이 함께 묘사되고 있으며, 이들은 구별될 만하다. 첫째는 장기적 결정이다: 출처가 막 묘사하려는 물고기자리 시대 개입 이후, 동맹은 직접적인 작전적 개입에서 한 걸음 물러나 인류가 스스로 과학적으로 발전하도록 허용할 것이다. 직접적인 예언자적 접촉의 시대 — 불타는 떨기와 갈라진 바다와 산꼭대기 로켓 착륙의 시대 — 는 끝나고 있었다. 둘째는 물고기자리 시대 개입 그 자체이다: 한 걸음 물러나기 전에, 동맹은 히브리인들이 시샘하며 지켰던 메시지가 마침내 더 넓은 세계에 분배되도록 보장하는 것을 목적으로 하는 하나의 마지막 주요 작전을 수행할 것이었다. 그 작전은 특정한 종류의 인물 — 문화적 경계를 가로질러 말할 수 있는 인물, 양자리 시기의 의례 장치를 요구하지 않고도 자신의 권위를 증명할 수 있는 능력을 보유한 인물, 그리고 물고기자리 시대 역사의 이어지는 두 천 년에 걸쳐 메시지를 운반할 선교 전통을 세울 자리에 놓일 인물 — 을 필요로 했다. 선택된 인물은 예수였다.

출처는 잉태 작전을 구체적인 용어로 묘사한다: "그리스도의 역할은 성서의 진실을 세계 전역에 전파하여, 과학의 시대가 마침내 모든 것을 설명할 때 그것이 모든 인류를 위한 증거로 기능하게 하는 것이었다. 따라서 창조자들은 지구의 한 여인과 그들 자신의 사람들 중 한 명으로부터 한 아이가 태어나도록 마련하기로 결정했다. 문제의 그 아이는 그로 인해 인간에게는 결여된 어떤 텔레파시 능력을 물려받게 될 것이다: '성령으로 잉태된 것이 나타났더라.' 마태복음 1:18 ."

이 독해는 기술적으로 구체적이다. 예수는, 이 설명에 따르면, 후대 그리스도교 교리가 발전시킬 삼위일체 신학적 의미에서 육화한 하느님이 아니다. 또한 그는 모세나 엘리야가 그러했던 의미의 순수한 인간 예언자 도 아니다. 그는 특정한 종류의 생물학적 하이브리드 — 인간 어머니(작전을 위해 선택된 여인 마리아)와 엘로하 아버지(동맹 자신의 일원)의 생물학적 자녀 — 이다. 출처의 설명에 따르면 예수가 그의 엘로하 부모로부터 물려받은 생물학적 유산에는 "인간에게는 결여된 어떤 텔레파시 능력" — 원거리 정신 대 정신 통신 능력, 정보에 대한 직접적 신경 접근 능력, 그리고 아마도 출처가 완전히 상세히 설명하지는 않지만 예수의 정신 작용을 보통의 인간의 그것과 구별짓게 될 다른 인지 능력들 — 이 포함되어 있었다.

마리아를 인간 동반자로 선택한 일은 출처에서 간략히 다루어지지만 주목할 가치가 있다. 마리아는 복음서 서사에서 나사렛의 젊은 여인으로, 요셉과 약혼했으나 아직 정식으로 결혼하지 않은 상태이며, 동맹이 잉태를 위해 선택한 구체적인 인간 동반자이다. 성서 본문은 그녀에 대한 동맹 관리의 방문 순간(누가복음 1장의 수태고지)과 상황을 설명하기 위한 요셉에 대한 병행 방문(마태복음 1:20 )을 보존한다. 출처는 다음과 같이 적는다: "마리아는 선택된 여인이었고, 분명히 그녀의 약혼자는 이 소식을 받아들이기 어려웠으나: '보라, 야훼의 천사가 그에게 나타났느니라.' 마태복음 1:20 . 창조자들 중 한 명이 나타나 마리아가 '하느님의' 아들을 낳을 것이라고 설명했다." 작전은 마리아의 동의 아래, 그리고 초기의 어떤 어려움 이후, 요셉의 협조 아래 수행되었다. 잉태를 둘러싼 사회적 상황을 관리하는 데 있어 동맹이 보인 신중함 — 두 동반자 모두를 방문하고, 상황을 설명하고, 다가올 일에 대비하도록 준비시키는 — 은 코퍼스가 이전 시대들에 걸쳐 기록해 온 작전적 역량의 특징이다.

예수의 생물학적 하이브리드 성격은 잠시 멈춰 살펴볼 가치가 있다. 왜냐하면 그것이 그를 코퍼스가 이전에 식별한 범주 안에 위치시키기 때문이다. 게자리 장은 베네이 하 엘로힘 — 홍수 이전 세기들에 걸쳐 인간 여인들과 결혼하여 하이브리드 자손을 낳은 "엘로힘의 아들들" — 을 묘사했다. 출처는 그 하이브리드 혈통들이 보통의 인간에 비해 예외적인 능력을 특징으로 했으며, 그들이 홍수 이전 인구의 상당한 비율을 차지했고 평의회가 결국 그 존재를 안보상의 우려로 식별했다고 주목한다. 예수는, 생물학적 용어로, 동일한 범주의 구체적 사례이다: 인간-엘로하 하이브리드, 동일한 종류의 종간 생식을 통해 산출되었으며, 이전의 하이브리드들이 보유했던 종류의 능력을 보유한 인물. 그를 이전의 하이브리드들과 구별짓는 것은 그가 이행하기 위해 잉태된 구체적인 사명이다. 이전의 하이브리드들은 추방된 창조자들과 그들의 인간 동반자들 사이의 어느 정도 자발적인 결합의 산물이었다. 예수는 의도적인 동맹 프로젝트였으며, 특정한 목적을 위해 잉태되었고, 평생에 걸쳐 특정한 사명을 위해 준비되고 훈련되었다. 그는 이전 시대들에서 자유롭게 작동하도록 허용되었던 동일한 생물학적 메커니즘을, 이제 특정한 작전적 목표에 사용하도록 동맹이 신중하게 적용한 것을 대표한다.

탄생 자체도 동맹의 주의를 받았다. 동방박사를 베들레헴으로 인도한 "동방의 별"(마태복음 2:2 , 9)은 출처에 의해 *"창조자들의 우주선들 중 하나"*로 읽혀지며, 이는 동맹이 페르시아 또는 더 동쪽에서 접촉한 특정 인간 관찰자들 — 동방박사들, 당시의 의미에서 앞 장이 평의회의 배양된 페르시아 프로젝트로 식별한 바로 그 전통의 조로아스터교 천문학자-사제들 — 을 위한 항법 비콘 역할을 했다. 그들이 별로 묘사한 우주선의 움직임에 의해 인도된 동방박사들의 베들레헴 여행은 의도적인 조정 사건이다: 페르시아의 영향을 받은 동방의 동맹 관리들이, 그들 자신의 예언 전통이 인식하도록 준비된 구체적인 인물의 도착을 목격하고 경의를 표하기 위해 이끌려 오는 것이다. 동맹의 접촉으로 경고를 받은 가족의 이집트 도피(마태복음 2:13 )와 헤롯의 죽음 이후의 귀환(마태복음 2:19-20 )은 초기 세월의 위험을 통과하는 아이에 대한 동맹의 지속적인 보호를 반영한다. 예수는 잉태로부터 어린 시절을 거쳐 신중하게 관리된 동맹 프로젝트였다.

IV. 입문 의례

복음서 서사는 예수의 어린 시절 대부분을 건너뛰고 그의 성인기 공적 생활로 다시 이어지는데, 이는 출처가 하나의 작전적 연속체로 다루는 두 일화 — 요한에 의한 요단강에서의 세례, 그리고 사십 일간의 광야 — 로 시작된다.

세례는 복음서에서 예수가 자신을 요한에게 내보인 후 의례적 침수를 받고, 본문이 하늘이 열리고, 비둘기 같은 "야훼의 영"이 내려오며, 그를 사랑하는 아들로 식별하는 음성을 경험한 순간으로 묘사된다(마태복음 3:16-17 ). 출처는 이를 작전적으로 읽는다: "성년이 되었을 때, 예수는 창조자들에게로 인도되었고, 그들은 그에게 그의 진정한 정체성을 드러내고, 그를 그의 아버지에게 소개하고, 그의 사명을 드러내고, 그에게 여러 과학적 기술을 알려주었다." 세례는 단지 의례적 정화만이 아니었다. 그것은 또한, 어린 시절을 마치고 동맹이 그의 작전적 임명을 계획한 나이에 이른 예수가 그의 사명을 책임지는 동맹 인력과 직접 접촉하기 위해 끌어올려지거나 다른 방식으로 데려가지는 순간이기도 했다. 그는 자신의 생물학적 아버지를 만났다. 그는 자신의 진정한 정체와 자신이 잉태된 목적을 배웠다. 그는 그의 사역의 도구를 구성할 구체적인 기술들 — 출처가 나중에 논의할 "과학적 가르침" — 에 대한 지침을 받았다. "하늘이 열림"은 우주선이 내려오는 것이다. "비둘기"는 옆에 있던 사람들에 의해 관찰된 우주선의 시각적 윤곽이다. "음성"은 동맹이 준비한 인물로 예수를 증인들에게 식별시키는 증폭된 통신이다.

세례 후에 이어진 것은 사십 일간의 광야 입문 의례로, 그동안 예수는 사탄 에 의해 시험받았다. 이 일화에 대한 출처의 다룸은 상당한 주의를 받을 만하다. 왜냐하면 그것이 사탄의 성격과 동맹이 자신의 예언자적 인물들에게 수행한 시험 과정의 본성 양자 모두를 명료하게 하기 때문이다.

출처의 독해는 분명하다: "악마, '사탄', 우리가 앞서 말한 그 창조자는, 지구의 인류로부터 좋은 것이 나올 수 없다고 늘 확신했다. 그는 '회의주의자 사탄'이었고, 우리의 먼 행성에서 정부의 반대파의 지지를 받고 있었다. 그래서 그는 예수의 지성이 긍정적인지, 그리고 그가 진정으로 자신의 창조자들을 사랑하고 존경하는지 알아보기 위해 그를 시험했다." 사탄은, 앞 장들에 걸쳐 확립된 코퍼스의 틀에서, 중세 그리스도교 신학의 악마가 아니다 — 타락한 천사도 아니고, 악의 의인화도 아니며, 신의 우주적 적수도 아니다. 사탄은 특정한 엘로하 인물이며, 평의회의 반대파의 지도자로, 처음부터 그 창조자들과 동등한 지각적 창조물은 필연적으로 위험해질 것이라는 근거 위에서 지구 창조 프로젝트에 반대해 왔다. 그의 입장은, 우리의 틀에서, 정치적 입장이며, 진지하게 그리고 엘로하 문명의 정당한 일원에 의해 견지되는 것이지, 선에 대한 적의 안에서 견지되는 도덕적 입장이 아니다.

예언자 시험에서 사탄의 기능은 이 정치적 성격을 반영한다. 상당한 책임과 동맹 기술에 대한 접근을 위임받은 동맹의 예언자적 인물들은, 그들의 작전적 사명에 풀려나기 전에 신뢰할 수 있다고 검증될 필요가 있었다. 회의주의적 반대파 인물로서 사탄은 검증을 수행할 자연스러운 후보였다. 그의 구체적 기능은, 출처가 다른 곳에서 설명하듯이, 잠재적 예언자에게 접근하여 — 동맹에 대한 비방을 통해, 물질적 보상의 제안을 통해, 동맹의 외견상의 실패에 대한 증명을 통해 — 그를 불충성의 대리인으로 돌려놓으려 시도하는 것이었다. 사탄의 시험에 돌아설 수 있는 예언자는 사명에 대한 부담이 될 것이다. 시험에 저항한 예언자는 신뢰될 수 있을 것이다. 시험은 사실상 적대적 면접이었고, 정확히 반대파의 동기 부여된 회의주의가 후보의 헌신에서 어떠한 약점도 드러낼 것이기 때문에 정치적 반대파에 의해 수행되었다.

신약성서에서 비방자에 해당하는 그리스어 단어는 diabolos이다. 출처는 이 어원을 명백한 만족감과 함께 주목한다: "그리스어로 비방자에 해당하는 단어는 무엇인가? 그저 diablos이다. 여기 우리의 그 유명한 악마가 있다. 그러나 그는 여전히 뿔도, 발굽도 없다..." 신약성서 그리스어의 "악마"에 해당하는 단어는, 그것의 평이한 언어적 의미에서, "비방자" — 다른 이를 거슬러 말하고, 깎아내리려 시도하며, 이의와 도전을 제기하는 인물 — 이다. 이것이 정확히 사탄이 예수를 시험하면서 수행하고 있던 기능이다. 빨간 피부, 뿔, 굽이 갈라진 발굽을 가진 악마 인물의 중세 신학적 정교화는 본래의 의미를 가려온 문화적 덧칠이다. 복음서 본문은 본래의 의미를 그 언어 자체 안에 보존한다: diabolos는 그가 무엇을 하는가이지 그가 무엇인가가 아니며, 그가 하는 것은 적대적 도전을 통해 시험하는 일이다.

사십 일 동안 예수가 받은 세 가지 구체적인 시험은 마태복음 4:1-11 과 누가복음 4:1-13 에 기록되어 있다. 사탄은 먼저 예수가 진정으로 하느님의 아들이라면 돌을 빵으로 바꾸어야 한다고 제안한다 — 예수가 자신의 능력을 자신의 물질적 안위를 위해 사용할 것인지 시험하는 것이다(예수는 금식 중이었다). 예수는 거부하며 성경을 인용한다: 사람은 떡으로만 사는 것이 아니다. 둘째, 사탄은 예수가 진정으로 하느님의 아들이라면 성전 꼭대기에서 자신을 던지고 천사들이 그를 구할 것을 신뢰해야 한다고 제안한다 — 예수가 자신의 지위를 증명하기 위해 동맹의 개입을 요구할 것인지 시험하는 것이다. 예수는 거부하며 성경을 인용한다: 사람은 자신의 하느님을 시험에 들게 하지 않는다. 셋째, 사탄은 높은 산에서 예수에게 세상의 모든 왕국을 보여주며 경배의 대가로 그것들을 그에게 제공한다 — 예수가 정치적 권력의 대가로 동맹에 대한 자신의 헌신을 포기할 것인지 시험하는 것이다. 예수는 거부하며 성경을 인용한다: 사람은 오직 자신의 주 하느님만을 경배한다. 시험들은 예언자적 인물이 실패할 수 있는 세 가지 주요 범주를 다룬다: 자기 이익(빵), 자만심(성전), 그리고 세속적 야망(왕국들). 예수는 세 가지 모두 통과한다. 동맹은 결과를 기록한다. 자신의 기능을 완수한 사탄은 떠난다. "마귀가 예수를 떠나고 보라, 천사들이 나아와서 수종드니라"(마태복음 4:11 ) — 동맹 관리들이 직접 접촉을 재개하고, 작전 단계가 시작되고, 예수는 그의 사명에 풀려난다.

V. 과학적 기적과 우주적 경쟁 가르침

네 정경 복음서에 기록된 예수의 공적 사역은 복음서가 기적으로 묘사하는 일련의 사건들 — 병자들의 치유, 귀신 축출, 물 위 걷기, 떡과 물고기 증식, 죽은 자 일으키기, 그리고 마지막의 부활 사건 — 을 특징으로 한다. 출처는 이들을 "과학적 기적"이라 부르는 것으로 다룬다 — 관찰자들의 기술적 이해와 실제로 전개되고 있던 능력 사이의 격차 때문에 그 관찰자들에게는 기적적으로 보였지만, 코퍼스의 독해에 따르면, 동맹의 기술과 예수가 그의 엘로하 부모로부터 물려받은 텔레파시 능력을 직접적으로 응용한 것에 불과한 작전들이다.

출처의 일반적 틀짓기는 직설적이다: "실제로는 기적 같은 것은 없으며, 오직 문명 수준의 차이가 있을 뿐이다. 만약 당신이 예수 시대에 우주선, 또는 심지어 단순한 헬리콥터를 타고 착륙했다면, 당신의 과학적 발전 수준이 제한되었을 수 있더라도, 당신은 그 시대 사람들의 눈에는 기적을 행하고 있는 것으로 보였을 것이다. 단지 인공조명을 만들고, 하늘에서 내려오고, 자동차를 운전하고, 텔레비전을 보거나, 심지어 총으로 새를 죽이는 것만으로도, 그들이 그러한 현상 배후의 메커니즘을 이해할 수 없었기 때문에, 그 시대 사람들은 그 안에서 신적이거나 초자연적인 힘을 보았을 것이다." 복음서의 기적들은, 이 독해에 따르면, 기원전 2세기 등가물에 해당하는, 전(前) 기술적 관찰자에게 20세기의 기술이 보일 모습이다: 인상적이고, 설명할 수 없고, 어떤 경우에는 증인들의 눈에 명백히 초자연적이지만, 그 기저의 메커니즘이 이해되고 나면 완전히 이해 가능한 것.

물 위 걷기(마태복음 14:25 )는 구체적인 다룸을 받는다. "예수가 물 위를 걸었을 때, 창조자들은 정확한 지점에서 무게의 효과를 상쇄하는 반중력 빔을 사용하여 그를 지탱하고 있었다." 동맹은 그 사건에 대한 기술적 지원을 제공하고 있었다. 그 자리 위 동맹 우주선에서 투사된 지향성 빔은 예수가 걷고 있던 위치의 수면에서 그의 무게를 지탱하기에 충분한 중력 효과의 국소적 상쇄를 산출했다. 예수는 자신의 능력으로가 아니라 동맹이 투사하고 있던 지지 빔을 통해 물 위를 걸었다. 복음서 본문은 출처가 기술적으로 시사적이라고 주목하는 추가 세부사항을 보존한다: 베드로가 직접 물 위를 걸으려 시도하다가 가라앉기 시작했을 때, 복음서는 바람을 "거센" 것으로 묘사하고 "그들이 배에 오르매 바람이 그치는지라"(마태복음 14:30-32 )라고 기록한다. 출처는 이를 직접적으로 읽는다: "실제로 빔은 난기류를 만들어냈으며, 이는 다음과 같이 묘사된다... 예수가 배에 도달했을 때 빔이 꺼졌기 때문에 그들이 배에 오르자 '바람이 그쳤다.' 또 하나의 완전히 과학적인 '기적'이다." "바람"은 빔의 투사에 의해 산출된 대기 교란이었다. 예수가 배에 도착했을 때 빔이 꺼지자, 교란이 그쳤다. 증인들이 관찰한 것을 기록하던 복음서 저자는 그것들 사이의 인과 관계를 이해하지 못한 채 물 위 걷기와 그에 따른 바람 패턴 양자를 모두 보존했다. 코퍼스의 틀에 접근할 수 있는 현대 독자는 완전한 작전적 그림을 볼 수 있다.

떡과 물고기의 증식도 유사한 독해를 받는다. "빵의 증식에 관한 구절은 이미 설명되었다. 그것은 큰 알약 형태의 농축 식품 — 모든 활력 요소를 포함하는, 당신의 우주비행사들이 사용하는 종류와 다소 유사한 것 — 을 가리킨다. 당신의 '거룩한 빵' 성체는 이 알약들을 연상시킨다. 떡 몇 덩이에 상당하는 양으로 수천 명의 사람들을 먹이기에 충분하다." 이 독해는 광야의 만나에 대한 양자리 시대의 다룸 및 코퍼스가 이미 다룬 엘리사 시기의 떡의 증식과 일관된다. 동맹은 이스라엘인들을 광야에서 부양했고 앞선 예언자 엘리사가 분배한 것과 동일한 유형의 농축된 합성 식품에 대한 접근을 예수에게 제공하고 있었다. 예수가 시작한 "떡과 물고기 몇 개"는, 그 압축된 물리적 형태에서, 동맹이 제공한 기술에 따라 재구성되었을 때 급식 행사에 참석한 수천 명을 먹이기에 충분한 양이었다. 그리스도교 성찬 전통은, 그리스도의 완전한 임재를 담고 있다고 이해되는 작은 빵 한 조각으로, 매우 압축된 운반체에 상당한 영양을 공급할 수 있는 기술의 기억을 — 의례 형태로 — 보존하고 있다.

병자 치유는 보다 일반적인 다룸을 받는다. 출처의 틀은 그것들을 동맹이 예수의 입문 의례 동안 그에게 제공한 의학적 지식과 기술의 응용으로, 그리고 동시대 치유자들에게 결여된 정밀도로 환자의 상태를 평가할 수 있게 했을 그 자신의 텔레파시 능력과의 결합으로 다룬다. 치유된 구체적 상태들 — 시각장애, 마비, 피부 질환, 발작, 귀신 들림 — 은 현대 의학이 인식하고 치료할 수 있는 일련의 의학적 상태에 대응한다. 특히 복음서들이 특징적인 양상(자기 파괴적 행동, 다중 음성, 경련)으로 묘사하는 "귀신 들림"은 출처에 의해 정신 건강 상태로 읽혀지며, 그 치료는 동맹이 예수를 훈련시킨 구체적인 개입을 요구했다. 자신들이 관찰하고 있는 것을 묘사할 의학적 어휘가 결여된 복음서 저자들은 그들에게 가용한 종교적 언어로 그 상태들과 그 치유를 묘사했다.

죽은 자를 일으키는 것 — 나사로(요한복음 11), 나인의 과부의 아들(누가복음 7), 야이로의 딸(마가복음 5) — 은 출처에 의해 고급 의학적 기법의 문제로 다루어진다. 죽음으로 보였던 것이 실제로는 깊은 혼수상태 또는 매우 최근의 생명 기능 정지였던 경우, 동맹의 의학 기술은 예수를 통해 적용되어 기능을 회복시킬 수 있었다. 시신이 나흘 동안 무덤에 있었고 부패가 시작된 나사로의 경우는 보다 정교한 개입 — 아마도 더 고급한 기술적 기반으로부터의 진정한 부활 — 을 수반했을 수 있으나, 출처는 기술적 세부사항을 상세히 설명하지 않는다. 출처가 강조하는 것은, 다른 기적들과 마찬가지로, 죽은 자를 일으키는 일이 그것을 관찰한 사람들에게는 기적적으로 보였지만 기술적 용어로는 동맹이 보유했고 예수가 적용하도록 훈련받은 종류의 기술과 기법의 응용이었던 능력의 배치였다는 것이다.

우주적 경쟁 가르침. 구체적인 과학적 기적들 너머에서, 예수의 사역은 그 내용이 히브리인들이 전파하는 데 실패한 메시지를 앞으로 운반하는 실질적인 가르침의 전수를 포함했다. 산상수훈, 비유들, 윤리적 지침들, 하느님 사랑과 이웃 사랑에 대한 호소 — 이 모든 것이 더 넓은 청중을 위해 재정식화된 히브리어 성서의 핵심 내용에 대한 물고기자리 시대의 재진술이다. 그러나 특정한 한 가르침은 상당한 다룸을 받을 만하다. 왜냐하면 출처가 그것을 예수의 사역의 중심 계시로, 그리고 양자리 장이 도입한 우주적 경쟁 의 명시적인 표명으로 식별하기 때문이다.

씨 뿌리는 자의 비유는, 마태복음 13:3-9 에 주어지고 §II에서 전문이 인용된 것으로, 씨를 뿌리는 사람이 여러 종류의 땅에 서로 다른 결과로 씨를 뿌리는 표면적인 서사를 제시한다. 예수가 이후 제자들에게 한 설명(마태복음 13:18-23 )은 씨를 천국의 말씀으로, 여러 땅을 그에 대한 인간의 여러 응답으로 다룬다 — 이는 이천 년 동안 그리스도교 설교를 구조 지어 온 도덕화하는 해석이다.

출처는 더 깊은 지시 대상을 식별한다. 이 비유는, 코퍼스의 독해에 따르면, 양자리 장이 도입한 우주적 경쟁의 틀 — 동맹이 여러 세계에 창조한 다수의 인류, 그중 지구의 인류가 하나인 — 에 대한 명시적인 표명이다. 출처의 독해는 직접적이다: "이 모든 것은 다른 행성들 위에서 생명을 창조하려는 다양한 시도에 대한 암시이다 — 그리고 그중 셋이 실패했다. 첫 번째는 새들이 와서 씨를 먹어버렸기 때문에 실패했다. 사실 이는 문제의 행성이 창조자들의 본래 행성과 가까웠던 탓에 일어난 실패였다. 자신들과 유사한 사람들의 창조에 반대했던 자들은 그 실험에서 가능한 위협을 보고, 그래서 그 창조물을 파괴하러 갔다. 두 번째 시도는 너무 뜨거운 태양에 너무 가까운 행성에서 이루어졌다. 따라서 그 창조물은 유해한 방사선에 의해 파괴되었다. 세 번째 시도는 너무 습한 행성의 '가시들 가운데' 이루어졌고, 그곳의 식물 생명이 너무 강력해서 균형과 동물계를 파괴했다. 식물만으로 이루어진 이 세계는 여전히 존재한다. 그러나 네 번째 시도는 '좋은 땅'에서 마침내 성공했다."

이 독해는 구체적이다. 비유의 네 가지 땅은 동맹이 창조를 시도한 네 행성이다. 첫 번째는 사탄 분파에 의한 창조물의 파괴 — "새들이 와서 먹어버렸다" — 때문에 실패했으며, 이는 반대파가 물리적으로 개입할 수 있는 본향 세계에 근접한 곳에서 작동했다. 두 번째는 항성 복사 때문에 실패했다 — 행성이 그 태양에 너무 가까웠고, 표면 조건이 창조된 생명에게 견딜 수 없었으며, "해가 떴을 때 그것들이 탔다." 세 번째는 과잉 성장 때문에 실패했다 — 행성의 식생이 너무 왕성해서 동맹이 세우려 하던 동물 생명을 질식시켜 버렸으며, "가시들이 자라나 그것들을 막았다." 네 번째는 마침내 "좋은 땅"에서 성공했고 비유가 묘사하는 수확량을 산출했다 — "혹은 백 배, 혹은 육십 배, 혹은 삼십 배."

출처는 계속한다: "그리고 사실은 모두 세 번의 성공이 있었다는 점을 주목하는 것이 중요하다. 이는 당신과 비교적 가까운 다른 두 행성 위에, 같은 창조자들에 의해 창조된 당신과 유사한 살아 있는 존재들이 있다는 것을 의미한다."

이것이 양자리 장이 도입한, 이제 예수의 가르침에서 명시적으로 표명된 우주적 경쟁이다. 동맹은 여러 세계에서 창조를 시도했다. 시도 중 셋이 성공한 인류를 산출했다. 지구는 그중 하나이다. 우리와 비교적 가까운 행성들 위의 다른 둘 또한 동일한 동맹에 의해 창조된 기능하는 인류로 존재한다. 비유가 언급하는 서로 다른 수확량 — 백 배, 육십 배, 삼십 배 — 은 세 인류가 보여준 서로 다른 성공의 정도이다. 비유의 마지막 지시, *"귀 있는 자는 들으라"*는, 표면적 의미가 유일한 의미가 아니라는 — 더 깊은 가르침을 이해할 수 있는 자들이 그것에 주의해야 하며, 오직 표면적 의미만을 들을 수 있는 자들은 그들이 받을 수 있는 것을 받으리라는 — 예수의 신호이다.

출처는 그 함의를 끌어낸다: "여기 근본적으로 중요한 무언가가 있다. 행성들은 수명을 가지며, 언젠가는 더 이상 거주할 수 없게 될 것이다. 그때까지 인류는 다른 행성으로의 이주를 감행하거나, 만약 다른 곳에 자신을 적응시킬 수 없다면, 다른 세계에서 생존할 수 있는 인간형 생명 형태를 창조하기에 충분한 과학적 지식 수준에 도달해 있어야 한다. 환경이 사람들에게 적합하도록 적응될 수 없다면, 새로운 환경과 호환되는 사람들이 창조되어야 한다. 인류가 멸종하기 전에, 예를 들어 당신은 완전히 다른 대기에서 살 수 있는, 당신이 사라지기 전에 당신의 지식을 물려받을 또 다른 인종을 창조해야 할 것이다. 이 유산이 상실되지 않도록, 창조자들은 세 세계에 생명을 두었고, 그중 가장 좋은 것만이 그 유산을 받을 자격을 얻을 것이다."

따라서 우주적 경쟁은 평가 작전이다. 세 인류는, 개별적으로 그리고 그들 자신의 발전에 따라, 유산을 위해 요구되는 기준에 비추어 평가되고 있다. 그 문턱 — 동맹의 축적된 지식을 받고 창조의 연쇄를 계속할 자격을 부여할 도덕적·과학적 성숙의 기준 — 에 처음 도달한 자가 상속자가 된다. 경쟁은 이 구체적인 의미에서 실재하지만, 적대적이지는 않다. 세 인류는 서로 충돌하도록 맞붙여지지 않는다. 그들은 각자, 기준에 비추어 평가된다. 비유의 마지막 구절, 출처의 독해에서: "세상 끝에도 이러하리라. 천사들이 와서 의인 중에서 악인을 갈라내어"(마태복음 13:49 ) — 이것은 평가의 순간, 동맹이 어느 인류가 그 문턱에 도달했고 유산을 받을 준비가 되었는지 결정하기 위해 돌아오는 순간이다.

주의 기도의 중심 청원, *"뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다"*는 이 맥락에서 그 충만한 의미를 띤다. 출처는 다음과 같이 적는다: "'하늘에서', 창조자들의 행성에서, 과학자들이 결국 지배 집단이 되었고 그 다음에 다른 지적 존재들을 창조했다. 같은 일이 지구에서 일어날 것이다. 횃불은 다시 들어 올려질 것이다. 누구도 그 심오한 의미를 이해하지 못한 채 거듭 반복되어 온 이 기도는 이제 그 충만한 의의를 띤다: 하늘에서 그러한 것 같이 땅에서도." 이 기도는 인류의 결국의 발전 — 인간 문명이 그 창조자들의 수준에 도달하여, 자신의 차례에 새로운 지적 생명을 창조하고 우주적 연쇄를 계속할 수 있게 되는 순간 — 에 대한 동맹의 비전의 강령적 진술이다. 이것이 그리스도인들이 이천 년 동안 기도해 온 것이며, 기도의 실제 내용을 이해하지 못한 채 해 온 것이다.

제자들에게, 그리고 그들을 통해 더 넓은 세계에 제시된 이 가르침은 예수의 사명의 핵심이다. 그리스도교는 이 비유를 이천 년 동안 보존해 왔으며, 일반적으로 말씀과 그에 대한 응답에 관한 예수의 표면적 설명에 따라 해석해 왔다. 출처가 식별하는 더 깊은 의미는 본문 안에서 내내 기다려 왔으며, 그것을 인식할 수 있는 틀을 가진 누구에게나 가용하다. 코퍼스의 과제는, 부분적으로는, 그 틀을 명시적으로 만들고 우주적 경쟁 가르침이 그 충만한 의미로 읽혀지도록 허용하는 것이다.

관련된 한 가르침은 간략한 주목을 받을 만하다. "심령이 가난한 자는 복이 있나니"(마태복음 5:3 )라는 진술은, 전통적으로 겸손한 자들이나 영적으로 궁핍한 자들을 축복하는 것으로 읽혔으나, 출처에 의해 다르게 읽힌다: "이 문장은 '가난한 자들이 복이 있다'로 잘못 해석되어 왔다. 그러나 본래의 의미는 가난한 자들이 정신을 가지고 있다면 그들이 행복하리라는 것이었다 — 이것은 완전히 다르다." 그리스어 어구 hoi ptochoi tō pneumati는 출처의 독해를 뒷받침할 수 있다. 그 의미는 가난 자체가 축복받았다는 것이 아니라, 정신 — 지적·도덕적 활력, 열망과 이해의 능력 — 을 보유한 가난한 자들이 축복받는 자들이라는 것이다. 이 가르침은 경제적 박탈에 대한 가치 부여가 아니라, 가난한 자들에게 그들의 지적·영적 능력을 번영의 길로 함양하라는 격려이다.

VI. 위임과 물고기-처녀 표지

사도들에 대한 위임 — 그들이 가르침을 세계 전역에 전파해야 한다는 지시 — 은 예수의 사명의 작전적 핵심이다. 마태복음의 끝에 기록된("그러므로 너희는 가서 모든 민족을 가르치라," 마태복음 28:19 ) 그리고 다른 복음서들에서 여러 형태로 반복된 대위임은, 출처의 독해에 따르면, 앞 장이 묘사한 히브리인의 실패에 대한 구체적인 역전이다. 히브리인들은 그들의 메시지를 시샘하며 지켰다. 예수의 추종자들은 그것을 명시적으로, 모든 민족에게, 전 세계에 걸쳐 전파해야 했다. 그리스도교의 선교적 성격 — 복음이 선택된 민족 공동체만이 아니라 모든 사람을 위한 것이라는 그 주장 — 은 그것이 자라난 유대교로부터 그것을 구별하는 작전적 특징이며, 동맹이 그것이 이행하도록 설계한 물고기자리 시대 사명에 적합하도록 만드는 것이다.

사도들 자신은, 열두 명의 수로, 구체적인 주의를 받을 만하다. 그들 중 몇몇 — 베드로, 안드레, 야고보, 요한 — 은 복음서 서사에서 어부로 명시적으로 식별되며, 갈릴리 바닷가에서 그들을 처음 부르신 예수의 부름(마태복음 4:18-22 )에는 유명한 구절이 포함된다: "나를 따라오라, 내가 너희를 사람을 낚는 어부가 되게 하리라." 어부의 이미지는 복음 전통 전반에 걸쳐 보존되며 초기 그리스도교 도상학으로 이어진다. 익튀스 — 물고기를 뜻하는 그리스어 — 는 로마의 박해 시기 초기 그리스도인들의 비밀 식별 표시가 된다: 그리스도인들은 양식화된 물고기 윤곽의 한 호를 흙바닥에 그렸고, 그 표시를 인식한 다른 그리스도인은 두 번째 호로 그것을 완성하곤 했다. 이 물고기 표시는 오늘날까지 자동차, 보석, 교회 장식에서 그리스도교의 식별 표시로 보존되어 있다.

어부의 이미지는, 코퍼스의 독해에 따르면, 우연적이지 않다. 그것은 가시화된 이 시대의 천문학적 표지이다. 물고기자리는 물고기들의 별자리이다. 물고기자리 시대의 개막에서 그리스도교 전통을 시작한 예수는 어부들을 자신의 일차적 제자들로 택했고, 그들이 사람을 낚는 어부가 될 것이라고 가르쳤다. 상징체계는 이중적이다: 예수가 부르는 사람들은 글자 그대로 어부들이며, 그들의 새로운 사명의 은유적 내용 또한 낚시이다. 이 시대의 별자리는, 이어지는 이천 년에 걸쳐 이 시대의 종교적 의미를 운반할 전통의 전체 창건 구조를 주관한다. 상징체계의 모든 요소가 천문학적 표지를 강화한다: 사도로서의 어부들, 비밀 표시로서의 익튀스, 서사를 가르는 기적적인 물고기 잡이(누가복음 5장 베드로의 부름에서의 기적적인 잡이, 요한복음 21장의 153마리 물고기), 떡과 함께 물고기가 증식되는 급식 기적들. 물고기자리 시대는 그 자신의 창건 종교 전통에 의해, 가장 도상학적으로 명시적인 용어로 명명되고 있었으며, 그리스도교 전통은 이 명명을 이어지는 모든 세기에 걸쳐 그 자신의 신봉자들이 더 이상 상징이 의미하는 바를 이해하지 못할 때에도 보존해 왔다.

그리스어 단어 익튀스 — 물고기 — 는 예수스 크리스토스 테우 휘오스 소테르(예수 그리스도, 하느님의 아들, 구원자)의 머리글자를 통해 비밀 식별 표시가 되었으며, 그 머리글자가 그리스어로 익튀스를 철자한다. 머리글자 도출은 통상 물고기 상징 채택의 이유로 제시된다. 그러나 머리글자 도출은 다른 근거에서 이미 가용했던 상징에 대한 사후 합리화로 읽힌다. 물고기자리 시대의 천문학적 표지는 어떠한 머리글자 구성과도 독립적으로 물고기를 새로운 종교 전통의 적절한 상징으로 만들었을 것이며, 머리글자의 그 후 구성은 본래의 기원이 이 시대의 천문학적 성격에 있던 상징에 대해 그리스도교-신학적 정당화를 제공했다. 물고기는 이 시대의 상징이었고, 이 시대의 중심 종교 전통에 의해 채택되었으며, 머리글자 해설은 나중에 설명으로 추가되었다.

이중 표지 . 물고기자리 시대의 천문학적 표지는 물고기 상징체계만으로 제한되지 않는다. 그리스도교 전통 전반에 걸쳐 똑같이 두드러지는 두 번째 표지는 처녀의 형상이다.

예수의 어머니 마리아는 그리스도교 전통에서 독특한 위치를 차지하며, 이는 복음서 본문의 서사적 세부사항만으로는 완전히 설명될 수 없다. 그녀는 복음서 서사에 제한된 수의 장면에 나타난다 — 수태고지, 엘리사벳 방문, 베들레헴의 탄생, 성전의 봉헌, 이집트 도피, 열두 살 때 성전에서 예수 찾기, 공적 사역 중 몇 번의 등장, 그리고 예수가 그녀를 요한에게 맡기는 십자가 곁의 장면. 서사 자료는 광범하지 않다. 그러나 그 후 그리스도교 전통은 마리아를 복음서 자료만으로는 명백히 산출되지 않을 신학적·신심상 중요성의 위치로 끌어올렸다. 초기 세기에 걸쳐 발전된 그녀의 영원한 동정성 교리. 그녀의 무염시태 교리(1854년 로마 가톨릭 교의로 정식 선포되었으나, 훨씬 더 오래된 전통에 뿌리를 둠). 그녀의 승천 교리(1950년 선포). 서양 미술에서 가장 많이 그려진 주제인 마돈나에 대한 광대한 도상학적 전통. 그리스도교 경험을 가로지른 마리아 발현들 — 루르드, 파티마, 과달루페, 메주고리예. 수백만 가톨릭과 정교 그리스도인의 영적 삶을 구조 짓는 정교한 마리아 신심 행위 — 로사리오, 성모송, 연도.

그리스도교 내 마리아 전통의 규모는, 한 표준적 독해에서, 비교적 빈약한 복음서 자료와 조화시키기 어렵다. 이 전통은 그 성경적 근거가 실재하지만 제한되어 있는 인물 주위에 거대한 신학적·신심적 구조를 정교화한 것으로 보인다. 가톨릭과 정교의 마리아 신심에 대한 개신교 비평은 본질적으로 이 논거를 오백 년 동안 펼쳐 왔다. 가톨릭과 정교의 응답은 이 전통 자체를 권위로 가리키고 복음서 자료 안에서 이 전통이 정당하게 발전시킨 씨앗을 발견하는 것이었다.

Wheel of Heaven 틀은 다른 설명을 제공한다. 마리아 전통은, 이 독해에 따르면, 빈약한 복음서 자료의 과잉 정교화가 아니다. 그것은 예수 자신의 사역이 개막한 천문학적 표지의 필연적 완성이다. 황도대에서 물고기자리의 반대 별자리는 처녀자리, 처녀이다. 각 시대를 표지하는 세차 상징체계는, 데 산틸라나와 폰 데헨트가 기록한 햄릿의 맷돌 전통에 따르면, 특징적으로 이중적이다: 이 시대의 현재 별자리는 한 세트의 상징에서 참조되고, 반대 별자리는 두 번째 세트에서 참조되며, 두 세트가 서로를 강화하여 본래 의미가 상실될 수 있는 문화 전수의 세기들에 걸쳐 천문학적 표지가 살아남도록 보장한다. 물고기자리 시대의 경우, 현재 별자리 참조는 그리스도교 전통에 광범하게 존재하는 물고기이다. 반대 별자리 참조는 처녀이며, 그리스도교 전통에 똑같이 존재하지만 일차적으로 마리아의 형상 안에 위치한다. 함께 취해진 두 참조는 데 산틸라나와 폰 데헨트가 세차 상징체계의 특징적인 것으로 식별한 이중의 천문학적 표지를 산출한다.

이중 표지는, 도상학적 용어로, 일단 그것을 찾을 줄 알게 되면 의심할 여지가 없다. 중세와 르네상스 시기의 그리스도교 종교 미술은 물고기와 처녀의 이미지로 가득 차 있다. 아기 그리스도에게 젖을 먹이는 마돈나, 초승달 위에 서 있는 마돈나, 별들의 관을 쓴 마돈나, 구성 어딘가에 물고기 상징을 둔 마돈나 — 이들은 서양 전통에서 가장 흔한 종교 이미지에 속한다. 그리스도는 유사하게 익튀스와 함께, 어부 제자들과 함께, 기적적인 물고기 잡이와 함께, 물고기 증식 장면과 함께 묘사된다. 황도대 축의 양쪽 절반이 도상학에 끊임없이 존재한다. 처녀와 물고기는 두 개의 별개의 그리스도교 주제가 아니다. 그들은 단일한 세차 표지의 두 절반이다.

이중 표지는 마리아-그리스도론 축 너머에서도 주의를 받을 만하다. 각 황도대 기호가 그 반대편과의 관계에서 정의되는 점성학적 관행 — 양자리-천칭자리, 황소자리-전갈자리, 쌍둥이자리-사수자리, 게자리-염소자리, 사자자리-물병자리, 처녀자리-물고기자리 — 은 이 동일한 원리를 기술적 수준에서 부호화한다. 고전 전통의 점성가들은 황도대의 반대 축이 그것의 근본적인 구조적 특징이며, 어떤 기호의 의미도 그 반대편에 대한 주의 없이는 완전히 파악될 수 없음을 이해했다. 햄릿의 맷돌의 논거는 이 원리를 세차 시대 자체에까지 확장한다: 각 시대의 종교적 상징체계는 시대의 기호와 그 반대편 양자 모두를 환기하는데, 왜냐하면 이중 환기가 단일 환기로는 할 수 없는 방식으로 시간을 가로질러 표지를 보존하기 때문이다. 황소 숭배를 중심으로 한 황소자리 시대는 그 가장자리에 전갈 상징체계 또한 발전시켰다(전갈이 황소의 반대편이다). 숫양 상징체계를 중심으로 한 양자리 시대는 그 가장자리에 정의의 저울 도상학 또한 발전시켰다(천칭자리가 양자리의 반대편이다). 물고기를 중심으로 한 물고기자리 시대는 처녀를 그 일관된 동반 상징으로 발전시켰다. 패턴은, 햄릿의 맷돌의 독해에 따르면, 일반적이다: 모든 세차 시대는 그 표지를 황도대 반대 축에 걸쳐 이중 형태로 부호화한다.

추가적인 한 세부사항은 주목할 만하다. 예수의 어머니가 처녀였다는 구체적 식별 — 그리스도교 전통의 중심 요소로서 동정성 교리의 보존 — 은 물고기자리 시대의 표지가 요구하는 정확한 도상학적 일치이다. 그저 결혼한 여인이었던 어머니를 가진 예수만으로도 물고기 표지에는 충분했을 것이다. 예수의 형제자매를 언급하는 것으로 보이는 구절들(마태복음 12:46-50 및 병행 구절들)로부터의 상당한 주석학적 압력에 맞서서, 그리고 마리아 나이와 지위의 젊은 여인들이 결혼하고 자녀를 낳을 것으로 기대되었던 1세기 유대 세계의 평범한 사회적 맥락에 맞서서 — 마리아의 동정성에 대한 강조는 세차 표지의 처녀자리 절반을 구체적으로 부호화하는 특징이다. 마리아는 단지 예수의 어머니가 아니다. 그녀는 처녀이며, 그녀의 동정성은 그리스도교 전통이 이천 년에 걸쳐 예외적인 강조로 옹호해 온 신학적 교리이다. 그 강조는, 코퍼스의 독해에 따르면, 전수자들이 더 이상 자신들이 무엇을 부호화하고 있는지 이해하지 못했을 때조차 이 전통이 전달하고 있던 천문학적 부호화의 깊이를 반영한다.

VII. 십자가 처형과 부활

예수의 공적 사역의 끝, 십자가 처형, 그리고 그 후의 부활 사건은 각 복음서의 마지막 장들을 차지한다. 이 자료에 대한 출처의 다룸은 그 앞선 사역에 대한 다룸보다 덜 광범하지만, 코퍼스의 틀은 출처의 간략한 요약이 시사하는 것보다 사건들에 대한 보다 실질적인 독해를 허용한다.

십자가 처형 자체는, 출처의 틀에서, 그 시기의 로마 법적·집행적 절차에 따라 진행된 역사적 사건이다. 예수는 훗날 성목요일이라 불리게 될 날의 유월절 식사 후 겟세마네 동산에서 체포되었다. 그는 유대 종교 당국(대제사장 가야바 휘하의 산헤드린)과 그 후 로마 총독 본디오 빌라도 앞에서 재판을 받았다. 그는 유죄 판결을 받고, 채찍질을 당하고, 그리스도인들이 훗날 성금요일이라 부르게 될 날에 예루살렘 성벽 밖 골고다에서 십자가 처형으로 처형당했다. 구체적인 정치적 역학 — 예수의 가르침이 불안정화시킨다는 유대 당국의 우려, 정치적 함의를 지닌 어떠한 유대 종교 운동도 잠재적으로 위험하다는 로마 당국의 우려, 그리고 처형을 산출한 둘 사이의 상호작용 — 은 역사적으로 이해 가능하며 이 틀의 특별한 해석적 도구를 요구하지 않는다. 이 틀을 요구하는 것은, 왜 예수가 동맹에 구조를 요청하기보다 처형을 받아들였는가 하는 문제와, 그 후 이어진 부활 사건에서 무엇이 일어났는가 하는 문제이다.

첫 번째 문제는 잠시 멈춰 살펴볼 가치가 있다. 출처는 예수가 그의 텔레파시 능력과 동맹의 지속적인 작전적 지원을 통해 상당한 개입 수단에 접근할 수 있었음을 확립한다. 그는 체포 동안 동맹의 지원을 요청할 수 있었다. 그는 재판 동안 그것을 요청할 수 있었다. 그는 채찍질 동안 또는 골고다로의 행렬 동안 그것을 요청할 수 있었다. 그는 십자가 위에서조차 그것을 요청할 수 있었다. 복음 전통은 그의 능력이 구체적으로 시험되는 순간들을 보존한다 — 유월절에 한 죄수를 풀어주겠다는 빌라도의 제안(마가복음 15:6-15 ), 십자가 위에서의 백부장의 조롱("그가 남은 구원하였으되 자기는 구원할 수 없도다," 마가복음 15:31 ) — 그리고 그러한 각 순간에 예수는 코퍼스의 틀에서 그에게 가용했던 동맹의 보호를 환기하지 않는다.

코퍼스의 틀이 가능하게 하는 독해: 예수는 처형이 사명을 위해 작전적으로 필요했기 때문에 그것을 받아들였다. 명백한 초자연적 개입을 통해 자신의 처형을 피한 예언자는 특별 지위의 인물로 인식되었을 것이지만, 동맹의 다형적 사명이 요구한 종류의 종교 전통을 창건하지는 않았을 것이다. 처형과 부활의 연속 — 외견상의 패배에 뒤이어 더 깊은 진실을 드러내는 변형 — 은 새로운 종교 전통의 창건 사건이 취해야 했던 구체적인 서사 모양이었다. 예수의 십자가 수용은, 이 독해에 따르면, 그의 보호의 실패가 아니라 사명의 작전적 논리에 대한 그의 헌신이었다. 동맹은 그를 버리지 않았다. 그는 막 일어날 일이 사명이 요구하는 바로 그것이었기 때문에 막 일어날 일을 받아들이기로, 추정컨대 세례에서의 입문 의례 동안 동의했던 것이다.

십자가에서의 아람어 외침 — 엘로이, 엘로이, 라마 사박다니?(마가복음 15:34 ) — 은 그리스어 본문에 음역으로 보존되어 있으며, 그 뒤에 번역("나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까")이 따른다. 이 외침은 시편 22:1 을 인용하며, 이 시편은 이 탄식으로 시작하지만 결국 구원에 대한 확신으로 나아간다. 예수의 첫 행 인용은, 한 독해에서, 후반부에 변호와 부활에 대해 말하는 시편 전체에 대한 환기이다. 다른 독해에서 그것은, 사명의 작전적 논리가 다른 십자가에 못 박힌 사람들과 마찬가지로 예수가 처형을 충분히 경험하도록 요구한 순간의 진정한 인간적 고통의 표현이다. 출처는 이 독해들 사이에서 어느 쪽도 헌신하지 않으며, 코퍼스의 틀은 어느 쪽도 뒷받침할 수 있다. 이 틀이 긍정하는 것은 그 외침이 예수가 실제로 사용한 아람어 — 엘로이, 히브리어 엘로하 및 엘로힘과 아랍어 일라를 산출하는 동일한 어근 — 로 그의 창조자들에 대한 호명을 보존했으며, 그리스어 복음서 저자가 번역을 제공하기 전에 음역을 기록함으로써 본래의 언어가 보존하고 있던 그 순간의 무언가 구체적인 것을 인식했다는 것이다.

예수는 십자가에서 죽었다. 시신은 내려졌고, 해질 무렵 시작되는 안식일 이전에 서둘러 매장되었다. 무덤은 시신이 도난당할 수도 있다는 우려를 표한 유대 당국의 요청에 따라 봉인되고 경비되었다(마태복음 27:62-66 ). 사흘째 날에 무덤은 비어 있는 것으로 발견되었다. 부활한 예수가 그의 추종자들에게 나타난 일련의 현현이 따랐고, 이는 네 복음서와 바울의 고린도전서 첫 편지(고린도전서 15:3-8, 부활 전통에 대한 가장 이른 보존된 증언)에 기록되어 있다.

부활 사건은 그리스도교 전통의 토대가 되는 신비이며, 코퍼스의 틀은 가용한 출처 자료로부터 그것을 완전히 해결할 수 없다. 이 틀이 확립하는 것은 부활 현현을 산출하고 예수가 죽음으로부터 돌아왔다는 확신 위에 그리스도교 전통을 창건한 무언가가 일어났다는 것이다. 구체적인 메커니즘 — 매장과 첫 현현 사이의 기간 동안 동맹이 기술적으로 실제로 무엇을 했는지 — 을 출처는 명시하지 않는다. 코퍼스는 그들 사이에서 결정적으로 헌신하지 않으면서 몇 가지 가능성을 등록할 수 있다.

첫 번째 가능성은 예수가 고급 의학적 개입을 통해 소생되었다는 것이다. 십자가 처형은 임상적 죽음을 산출했고, 시신은 현대 의학이 그것을 회복시킬 수 없었을 상태에서 무덤에 놓였지만, 동맹의 의학 기술 — 현대 의학을 실질적으로 앞서는 원리로 작동하는 — 이 기능을 회복시켰다. 부활한 예수는, 이 독해에 따르면, 시신이 무덤에 있던 기간 동안 적용된 고급 의학적 개입을 통해 생명으로 회복된, 십자가에 못 박혔던 바로 그 생물학적 개인이다. 부활 후 현현의 비일상적 특징(나타나고 사라지는 능력, 잠긴 문을 통과하는 능력, 빠르게 이동하는 능력)은 그의 이동에 대한 지속적인 동맹의 작전적 지원이나, 의학적 개입이 강화시킨 구체적 능력 어느 쪽인가를 반영한다.

두 번째 가능성은 예수의 정체성이 다른 몸 안에 보존되었다는 것이다 — 십자가 처형을 통해 그 목적을 다한 본래의 생물학적 매개체가, 예수의 의식이 전이된 새로운 생물학적 매개체로 대체되었다는 것이다. 기술적 수단(저온보존, 인격적 정체성에 관한 철학 문헌, 스타트렉의 송신기 문제)을 통한 정체성 보존에 관한 동시대 논의는 그러한 가능성이 표명될 수 있는 범주를 제공한다. 코퍼스의 더 넓은 틀에서 동맹의 생물학적 기술은 사양에 따른 생물학적 매개체 생산 능력을 포함하지만, 그것이 또한 전이를 가로지른 의식 보존 능력을 포함하는지 여부는 코퍼스가 가용한 출처 자료로부터 해결할 수 없는 문제이다.

세 번째 가능성은 예수가 본향 세계로 옮겨져 부활 후 현현이 그 장소로부터 수행되도록 허용하는 형태로 있었다는 것이다. 사십 일간의 현현은, 이 독해에 따르면, 예수가 자신의 추종자들과의 구체적인 접촉 사건을 위해 본향 세계와 지구 사이를 오가는 것을 수반할 것이며, 부활 전통의 작전적 목적이 확립되었을 때 현현은 종결되었다. 사십 일의 끝에 기록된 승천은 이 방문의 공식적인 종결이며, 그 후 예수는 본향 세계에 머물게 될 것이다.

코퍼스는 다른 것들에 비해 어느 하나의 가능성에도 헌신하지 않는다. 그것이 긍정하는 것은 부활 사건이 초기 그리스도인들이 기록한 현현을 산출했다는 의미에서 실재했고, 예수가 돌아왔다는 확신 위에 그리스도교 전통을 창건했으며, 이천 년에 걸쳐 물고기자리 시대 사명을 앞으로 운반할 종교 전통을 확립하는 작전적 목적에 봉사했다는 것이다. 메커니즘이 무엇이었든, 그것은 사명이 요구한 것을 완수했다: 전통을 닻으로 삼기에 충분한 힘을 가진 창건 사건, 사도들을 그들의 일을 위해 위임하기에 충분한 지속 시간의 현현, 그리고 그 후 이어질 간접적 동맹 접촉의 긴 시기 동안 이 전통이 작동할 틀을 확립한 마지막 떠남.

사십 일간의 부활 후 시기는 신약성서가 승천이라 부르는 것으로 마무리되었다 — 예수가 그의 제자들 앞에서 하늘로 올려진 것(사도행전 1:9-11 ). 코퍼스의 틀은 이를 예수의 표면적 임재의 공식적 종결로 읽는다. 그는 우주선에 의해서든 다른 메커니즘에 의해서든, 그가 세례에서 본래 왔던 동맹 기지로 옮겨졌다. 사명은 이제 사도들에게 맡겨졌으며, 그들은 다음에 올 일을 기다리기 위해 예루살렘에 머물도록 지시받았다.

다음에 온 것은 오순절이었고, 사도행전 2장에 기록되어 있다: 유월절 후 오십 일 만에 예루살렘에 모인 제자들 위에 성령이 강림한 사건, 그들 각각 위에 앉은 "불의 갈라지는 혀들"로 나타났고, 그들이 알지 못하던 언어들로 말할 수 있는 능력을 산출했다. 출처의 틀은 이를 사도 팀에 대한 마지막 동맹 위임 사건으로 읽는다 — 제자들이 로마 세계의 언어적 경계를 가로질러 복음을 전파할 수 있게 할 통신 능력(신경 강화, 훈련, 또는 위로부터의 직접 텔레파시 지원을 통한 것이든)의 배치. "불의 갈라지는 혀들"은 배치되고 있던 어떤 기술의 시각적 발현이다. 그 결과로 생긴 언어적 능력은 작전적 결과이다. 오순절부터 사도적 사명은 활동적이었다. 동맹의 직접적인 표면 임재는 승천과 함께 끝났다. 일은 이제 그것을 위해 준비된 인간 동반자들을 통해 진행될 것이었다.

VIII. 사도적 사명과 교회의 실수들

사도 시대 — 예수의 죽음 이후 첫 세기, 그의 원래 추종자들의 작은 집단이 로마 제국 전역으로 퍼져나가는 운동이 된 시기 — 는 동맹이 설계한 물고기자리 시대 사명이 규모를 갖추고 기능하기 시작한 작전 시기이다.

가르침을 전파하도록 위임받은 사도들은 그렇게 했다. 베드로는 일차적으로 유대인 공동체 안에서, 바울은 일차적으로 이방인에게로, 다른 사도들은 지중해 세계와 그 너머의 여러 지역에서. 이제 결국 기록된 복음서로 결정화될 구전 전통과 바울의 서신들의 신학적 정교화에 보존된 예수가 전한 메시지는, 히브리어 성서가 결코 도달하지 못했던 공동체로, 문화적·언어적 경계를 가로질러 운반되었다. 예수의 죽음 이후 수십 년 안에 동부 로마 제국 대부분의 주요 도시와 일부 서부 도시에 그리스도교 공동체가 존재했다. 60년대 네로 시대에 시작되어 두 세기 반 동안 산발적으로 계속된 그리스도교에 대한 로마의 박해는, 디오클레티아누스의 대박해(기원후 303-311년)에서 절정에 달했지만 이 운동을 억제하는 데 실패했다. 313년의 밀라노 칙령과 그 후 콘스탄티누스의 후원으로 그리스도교는 단순히 용인되었을 뿐만 아니라 우대되었으며, 4세기 말 테오도시우스 1세 치하에서 그것은 로마 제국의 공식 종교가 되었다.

이 시기에 걸친 제도 교회의 발전은 교리, 전례, 그리고 교회 구조의 점진적 정교화를 수반했다. 큰 보편 공의회들 — 325년의 니케아, 381년의 콘스탄티노폴리스, 431년의 에페소, 451년의 칼케돈 — 은 이후 천오백 년 동안 주류 그리스도교를 정의할 고전적 삼위일체와 그리스도론 정식을 산출했다. 수도원 운동은 3-4세기 이집트와 시리아의 사막에서 등장하여 그리스도교 세계 전역으로 퍼져나가, 세속 성직자와 함께 평행한 제도 구조를 제공했다. 주교 계층 구조가 공고화되어, 로마, 콘스탄티노폴리스, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘의 다섯 대주교좌가 그리스도교 세계의 교회 지도력을 조직했다. 1054년의 대분열은 결국 로마 휘하의 라틴어권 서방 교회를 콘스탄티노폴리스 휘하의 그리스어권 동방 교회로부터 분리시켜, 오늘날까지 지속되는 가톨릭-정교 분열을 산출했다.

메시지는 퍼져 나가고 있었다. 동맹이 원했고 히브리인이 양자리에서 전달하는 데 실패한 보편성이 성취되고 있었다. 그리스도교 선교사들은 로마 제국과 그 너머 — 5세기의 패트릭과 같은 인물을 통해 아일랜드와 영국으로, 8세기의 보니파키우스를 통해 독일로, 9세기에서 11세기에 걸쳐 스칸디나비아로, 988년 블라디미르의 세례를 통해 러시아로 — 복음을 운반했다. 네스토리우스파 선교는 그리스도교를 실크로드를 따라 당나라 시대 중국까지 운반했으며, 그곳에서 그리스도교 공동체가 7세기부터 9세기까지 번성하다가 억압되었다. 4세기 에자나 왕의 개종에 기원을 둔 에티오피아 교회는 그 후 천년에 걸쳐 독특한 아프리카 그리스도교를 보존했다. 중세 후기에 그리스도교는 아일랜드에서 에티오피아, 중국 국경에 이르기까지, 그것이 진입한 특정 문화에 의해 변형되었지만 어디에서나 동일한 핵심 복음 내용을 운반하는 형태로 확립되었다.

그러나 전수에는 대가가 따랐다. 초기 그리스도교 교회는 그 제도적 발전 과정에서 출처가 명시적으로 식별하는 구체적인 실수들을 저질렀다.

출처의 다룸은 날카롭다. "그 실수들은 컸으며, 특히 그것이 진실에 초자연적인 것을 너무 많이 주입했을 때, 그리고 보통의 성경에서 성서를 잘못 번역했을 때 그러했다. 그것은 창조자들을 가리키는 '엘로힘'이라는 용어를, 사실 히브리어 엘로힘이 엘로하의 복수형임에도 불구하고, 단수 용어 '하느님'으로 대체했다. 이런 식으로 교회는 창조자들을 단일한 이해할 수 없는 하느님으로 변형시켰다. 또 다른 실수는 예수 그리스도를 기리며 사람들로 하여금 나무 십자가를 숭배하게 만든 것이었다. 십자가는 그리스도가 아니다. 십자가 모양의 나무 조각은 아무 의미가 없다."

첫 번째 실수는 문법적-신학적인 것이다. 히브리어 성경의 엘로힘은 문법적으로 복수형 명사이다 — 히브리어에서 말라킴이 복수의 말라크 전령들을 가리키거나 사림이 복수의 사르 군주들을 가리키는 것과 정확히 같은 방식으로, 다수의 엘로하 존재를 가리키는 형태이다. 그것의 문법적 형태에 근거한 이 단어의 일반적인 독해는 그것이 단수 신성보다 복수의 존재들을 가리킨다는 것이다. 히브리어 성서의 용법은 이 복수를 구체적인 맥락에서 다룬다 — 나아세 아담 베찰메누 키드무테누, "우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고"(창세기 1:26 )는 복수 주어와 일관된 복수 동사와 복수 소유 대명사를 사용한다 — 그리고 본문이 그것을 단수 형태로 부드럽게 만들려 하지 않는 많은 구절에서 복수 성격이 보존된다. 후기 성서적 유대 전통은 엄격한 일신교의 발전에서 복수형을 단수 의미를 가리는 문법적 특이성으로 다루었다. 유대 번역 역사를 물려받고 그리스어와 라틴어로 더 번역한 그리스도교 전통은 엘로힘을 체계적으로 단수로 — 그리스어에서 테오스, 라틴어에서 데우스, 영어에서 God — 옮겼으며, 복수형을 완전히 지우고 히브리어 성경이 복수형이 실제로 가리키는 복수 창조자 존재가 아니라 단일 초월적 신성에 대해 말했다는 인상을 만들어냈다.

이 번역 역사의 결과는 이천 년 동안 주류 그리스도교를 특징지어 온 단수-하느님 신학이다. 코퍼스의 틀은 이를 근본적인 오류 — 본문 자체가 뒷받침하지 않는 신학적 구성을 위해 히브리어 본문이 실제로 말하는 바를 가리는 것 — 로 다룬다. 엘로힘은 복수이다. 그들은 구체적인 존재이며, 특정한 고등 문명의 구성원이고, 히브리 전통의 여러 부분에 보존된 구체적인 개인 이름과 정체성을 가진다(야훼, 사탄, 미카엘, 가브리엘, 라파엘, 그리고 다른 이들). 이 복수를 단일 "하느님"으로 지운 그리스도교 신학 전통은 교회의 첫 번째 주요 실수이며, 코퍼스는 이 오류의 교정 — 그것의 적절한 문법적·신학적 지위로 복수 엘로힘의 복원 — 을 Wheel of Heaven 프로젝트의 가장 중요한 기여 중 하나로 간주한다.

두 번째 실수는 십자가 숭배이다. 십자가는 처형 도구이다. 그것은 예수가 살해된 로마의 사형 도구이다. 그 후 그리스도교 전통이 십자가를 신성한 대상으로 다루고, 교회와 사람에게 십자가 표시를 하고, 십자가를 보석으로 착용하고, 4세기에 헬레나가 발견한 진짜 십자가의 구체적 유물을 숭배한 것 — 이 모든 것이, 출처의 독해에 따르면, 상당한 규모의 신학적 실수이다. 예수는 십자가가 아니었다. 십자가는 그가 누구였는지 또는 그가 무엇을 가르쳤는지를 응축하는 상징이 아니라, 로마 국가에 의한 그의 처형의 도구였다. 십자가를 신성한 것으로 다루는 것은 그의 살해 수단을 거룩한 것으로 다루는 것이며, 이는 이상한 전도이다 — 살해 피해자의 생존자들이 살해 무기를 숭배하는 것과 같다. 출처는 나무로 우상을 만들어 그것을 경배하는 우상 숭배자들에 대한 이사야의 조롱을 인용한다: "마음에 생각도 없고 지식도 없고 총명도 없으므로 내가 그것의 절반을 불사르고 또한 그 숯불 위에서 떡도 굽고 고기도 구워 먹었거늘 내가 어찌 그 나머지로 가증한 물건을 만들겠으며 내가 어찌 그 나무 토막 앞에 굴복하리요 하지 아니하니"(이사야 44:19 ). 그리스도교의 십자가 숭배는, 출처의 독해에 따르면, 정확히 이 비판 아래에 떨어진다. 십자가 모양의 나무 조각은 여전히 나무 조각이다. 그것 앞에 절하는 것은 히브리 전통이 정죄한 정확히 그 형태의 우상 숭배에 빠지는 것이다.

인용된 구절에서 명시적으로 명명되지는 않지만 그리스도교에 대한 출처의 다룸 전반에 걸쳐 함축된 세 번째 실수는, 예수를 모세, 엘리야, 그리고 다른 동맹 접촉 예언자들의 전통에서의 예언자적 인물로서가 아니라 형이상학적으로 정밀한 의미에서의 하느님으로 다루는 삼위일체 신학의 발전이다. 삼위일체 정식 — 한 하느님 안에 세 위격, 성부, 성자, 성령 — 은 그리스도교 신학 발전의 첫 4세기에 걸쳐 결정화되었으며^[c], 기원후 325년의 니케아 신경 ^[11] 과 그 이후의 정교화에서 절정에 달했다. 이 교리는 예수를 완전한 하느님이자 완전한 인간, 삼위일체 신성의 두 번째 위격, 이전의 예언자적 인물들이 그렇지 않았던 방식으로 신적 본성에 참여하는 자로 다룬다. 출처의 독해는 예수가 특정한 종류의 존재 — 인간 어머니와 엘로하 아버지의 생물학적 자녀, 어떤 텔레파시 능력을 부여받은, 특정 사명을 위해 동맹이 위임한 인물 — 였지만, 그의 정체성을 완전한 삼위일체 형이상학으로 정교화한 것은 역사적 인물 자신이 인식하지 못했을 신학적 과잉이라는 것이다. 예수는 자신을 인자(人子)라 불렀고 자신의 아버지에 대해 말했다. 그는 후대 그리스도교 교리가 발전시킬 형이상학적 의미에서 자신이 하느님이라고 가르치지 않았다. 삼위일체 정식은 복음서 자료 위에 세워졌지만 그 자료가 직설적인 독해에서 뒷받침하는 바를 상당히 넘어서는 교회의 신학적 구성이었다.

교회에 대한 출처의 전반적 평가는 미묘하다. 실수는 실재했지만, 이천 년에 걸친 교회의 기능은 그럼에도 불구하고 대체로 동맹이 의도한 그대로였다. 출처는 적는다: "'심지'가 약해지고 있다. 그것은 그 사명을 완수했고, 사라질 때가 되었다. 그것은 실수를 저질렀고 이 시대의 사람들을 위해 충분히 명확한 방식으로 진실을 해석하려 시도하지 않은 채 진실의 대가로 부를 축적했다. 그러나 그것에 너무 가혹하지 마라. 왜냐하면 교회 덕분에 진실의 증인인 성경의 말씀이 세계 전역에 퍼져 나갔기 때문이다." 교회는 그 신학적 오류와 제도적 부패에도 불구하고, 동맹이 그것을 위해 설계한 핵심 사명 — 히브리어 성서와 예수의 가르침의 핵심 내용을 이방 세계에 전파하는 일 — 을 실제로 완수했다. 히브리인들이 양자리 동안 완수하지 못한 물고기자리 시대의 전수는 교회를 통해 결국 완수되었다. 실수들은 실재하며 교정할 가치가 있다. 그것들에도 불구하고 사명은 완수되었다.

IX. 이슬람과 그 기원의 문제

출처는 예수가 유일한 물고기자리 시대 예언적 인물이 아니었으며, 7세기에 무함마드 가 창건한 이슬람 전통이 그리스도교와 평행한 또 다른 동맹 접촉 전통으로 이해되어야 한다는 점을 명시한다.

출처의 진술은 간략하지만 명료하다 ^[1] . 동맹의 일을 "다소 모호한 방식으로 증언"하는 종교 전통들 중에서, 출처는 *"불교와 이슬람 종교, 그리고 몰몬교"*를 열거한다. 불교는 앞 장이 논의했듯이 일차적으로 양자리 시대에 속한다. 이슬람과 몰몬교는 구체적으로 물고기자리 시대의 발전이며, 각각이 특정한 역사적 순간의 특정한 동맹 개입을 대표한다.

이슬람은 기원후 7세기에 종교 운동으로 등장했다. 약 570년경에 태어난 무함마드는, 이슬람 전통이 천사 가브리엘 — 히브리어와 그리스도교 성경에 나타나는 동일한 인물이며, 그 아랍어 형태 지브릴로 그 동일한 히브리어 이름 가브리엘을 지닌 — 로부터 직접 계시를 받은 것으로 묘사하는 것을 약 610년경부터 시작하여 632년 그의 죽음 때까지 평생에 걸쳐 받았다. 계시들은 그의 죽음 후 꾸란이 된 본문으로 수집되었으며, 무슬림들은 이를 무함마드를 통해 왜곡 없이 전달된 알라의 직접적인 말씀으로 다룬다. 무함마드가 창건한 종교 운동은 그의 죽음 이후 빠르게 퍼져나갔고, 한 세기 안에 스페인에서 중앙 아시아에 이르는 정치적·종교적 제국을 확립했다.

코퍼스의 틀에서 무함마드는 모세, 예수, 그리고 코퍼스가 다룬 다른 주요 인물들과 같은 전통에서의 동맹 접촉 예언자로 이해되어야 한다. 가브리엘은 다니엘, 세례 요한의 부모, 그리고 마리아에게 나타났던 그 동일한 동맹 관리이며, 이제 새로운 문화적 맥락의 새로운 예언자에게 나타나고 있다. 꾸란은 히브리어 성서 및 그리스도교 복음서와 평행한 동맹 전수 가르침의 한 본체로서, 구체적으로 아랍 문화 맥락을 위해 재정식화되었으며, 유대 전통이나 그리스도교 전통이 충분히 도달하지 못한 인구에게 메시지를 전달한다는 핵심 물고기자리 시대 사명을 앞으로 운반하는 것으로 다루어져야 한다.

코퍼스의 틀에서 이슬람의 전략적 의의는 주목할 만하다. 7세기까지 그리스도교는 로마와 페르시아 제국 체제 안에 철저히 제도화되었고, 그 신학적 발전은 그리스어와 라틴어 범주에 의해 지배되었으며, 그 선교적 도달 범위는 이 제국들의 정치적 경계에 의해 제한되었다. 큰 인구 — 아라비아 반도, 중앙 아시아의 대부분, 아프리카의 일부 — 가 그리스도교 선교 영역 바깥에 남아 있었다. 독립적인 문화적 기반에서 작동하고 자신의 신학적 어휘를 가진 새로운 예언자적 사명은, 확립된 그리스도교 교회가 할 수 없는 방식으로 이 인구에게 도달할 수 있었다. 이슬람은, 이 독해에 따르면, 그리스도교가 상당히 완수했지만 완전히는 완수하지 못한 메시지의 분배를 완수하도록 설계된 동맹의 두 번째 물고기자리 시대 사명이었다. 이슬람의 구체적인 신학적 특징들 — 그것의 엄격한 일신교(출처가 실수로 간주하는 그리스도교 삼위일체 정교화를 교정하는), 아담을 거쳐 아브라함, 모세와 예수, 그리고 무함마드에 이르는 예언자 계보에 대한 강조, 히브리어와 그리스도교 성서를 진정하지만 꾸란에 의해 완성되는 불완전한 계시로 다루는 그것의 다룸 — 은, 코퍼스의 독해에 따르면, 동맹이 두 번째 물고기자리 시대 사명을 위해 무함마드에게 제공한 구체적인 신학적 도구이다.

이슬람의 지리적 기원의 문제는 상당한 주의를 받을 만하다. 왜냐하면 통상적인 설명이 이 종교의 창건을 아라비아의 도시 메카에 두지만, 그 통상적인 설명이 최근 수십 년간 코퍼스가 상세히 다룰 만큼 중요하다고 간주하는 연구에 의해 도전받아 왔기 때문이다.

무함마드에 관한 가장 이른 전기적 전통(시라)에 보존되었고 사실상 무슬림 세계 전체가 받아들이는 통상적인 이슬람 서사는, 무함마드의 출생과 초기 경력을 메카^[b]에 둔다. 메카는 아라비아 반도 서쪽 헤자즈 지역에 위치한 도시로, 홍해 항구 제다에서 약 80킬로미터 내륙에 있다. 메카의 신성한 경내 중심에 있는 정육면체 성소인 카바는 아브라함과 이스마엘이 함께 지은 집으로 식별되며, 메카에서의 그 위치는 이슬람 종교 지리에 너무도 근본적인 사실로 다루어져 그것에 의문을 제기하는 것이 이 종교 자체에 의문을 제기하는 것처럼 보인다.

캐나다 연구자 댄 기븐은 꾸란의 지리(Quranic Geography)(2011) ^[9] 로 시작하여 초기 이슬람 키블라(Early Islamic Qiblas)(2017) ^[10] 로 이어진 일련의 출판물에서 대안적 설명에 대한 상당한 증거 자료를 모았다. 상당한 고고학적·문헌적 세부 사항으로 제시된 기븐의 가설은, 이슬람의 본래 신성한 도시가 헤자즈의 메카가 아니라 페트라, 즉 현재의 요르단 남부에 있던 나바테아의 수도였으며, 신성한 중심지의 페트라에서 헤자즈의 메카로의 재배치는 우마이야 시기의 정치적 혼란 동안 7세기 후반에야 일어났다는 것이다. 기븐의 논거는 몇 가지 증거선에 의존한다. 첫째, 첫 이슬람 세기의 고고학적 기록에 보존된 가장 이른 모스크들의 키블라 방향은 현대 메카가 아니라 페트라를 일관되게 향한다. 둘째, 꾸란의 지리적 묘사 — 올리브, 포도원, 농업, 흐르는 물, 정착 생활에 대한 언급 — 는 현대 메카가 자리한 건조한 헤자즈보다 페트라 주변의 나바테아 지역에 훨씬 더 잘 들어맞는다. 셋째, 꾸란 자체가 보다 익숙한 마카와 함께 바카라는 이름을 사용하며(3:96에서), 기븐은 바카가 본래의 이름이고 마카가 나중에 재배치된 자리에 적용되었다고 주장한다. 넷째, 이슬람 성소의 가장 신성한 물체인 흑석의 본래 자리에서 헤자즈 메카로의 재배치는 기븐에 의해 두 번째 피트나(683-692년의 내전) 동안 이븐 알 주바이르의 당파에 귀속되며, 그때 페트라의 본래 성소가 파괴되었고 흑석은 우마이야 군대로부터 안전하게 보관하기 위해 아라비아 반도 깊숙이 운반되었다.

기븐의 가설은 주류 이슬람 학계 내에서 논쟁적이다. 가장 실질적인 학술적 비평은 프랑크푸르트의 저명한 이슬람 천문학 역사가 데이비드 킹에게서 왔으며, 그는 기븐이 분석하는 키블라 방향이 지리적이 아니라 천문학적으로 결정되었다고 주장한다 — 초기 모스크들이 건축자들이 메카의 신성한 지리와 연관시킨 특정 일출 또는 일몰 방향을 향했으며, 그들의 방향을 페트라나 메카가 실제로 있는 곳의 현대 측지 계산과 비교하는 것은 오해의 소지가 있는 결과를 산출한다는 것이다. 전통적인 이슬람의 응답은, 신성한 중심지로서 메카의 성서적·역사적·의례적 연속성이 전체 이슬람 전통에 걸쳐 너무도 깊이 입증되어 있어, 대안적 제안이 진지하게 받아들여지기 전에 압도적인 증거의 본체를 극복해야 한다는 것이다.

Wheel of Heaven 틀은 기븐의 가설이 다루어질 가치가 있다고 다룬다. 일차적으로 구체적인 지리적 문제가 가용한 증거로부터 결정적으로 해결될 수 있어서가 아니라, 이 가설이 무함마드의 사명을 코퍼스의 더 넓은 틀에 통상적인 헤자즈 설명보다 더 자연스럽게 들어맞는 문화적·지리적 맥락에 위치시키기 때문이다. 이슬람 등장 이전 세기의 페트라를 중심으로 한 나바테아 왕국은 레반트, 아라비아, 이집트 세계의 경계에 있는 정교한 아랍어권 문화였으며, 그 셋 모두와의 광범한 상업적·종교적·지적 연결을 가지고 있었다. 이 맥락에서 활동하는 예언적 인물은 꾸란이 다루는 유대, 그리스도교, 그리고 더 오래된 근동 종교 전통의 전체 범위 — 모세, 예수, 마리아, 아브라함, 노아, 그리고 성서 전통의 다른 인물들에 대한 언급은 이 전통에 대한 직접적인 친숙함을 시사하는 구체성과 빈도로 꾸란에 존재한다, 고립된 헤자즈 상인이 가졌을 간접적인 면식이 아니다 — 에 접근할 수 있을 것이다. 페트라 위치는 무함마드를 레반트의 인물로, 그의 계시가 다루는 유대 및 그리스도교 전통과 문화적으로 연속적인 인물로, 그리고 동맹의 축적된 양자리 시대 인프라(배양된 히브리, 페르시아, 그리스 전통, 더 넓은 레반트 토양)가 이미 존재하던 지역에서 활동하는 인물로 만든다. 반대로 통상적인 헤자즈 위치는, 무함마드가 아라비아 내륙의 실질적으로 더 제한된 문화적 자원으로부터 유대교와 그리스도교에 대한 자신의 정교한 신학적 관여를 발전시켰을 것을 요구하며, 이는 늘 이슬람 기원의 역사적 재구성에 있어 상당한 도전이 되어왔다.

코퍼스는 기븐의 페트라 가설을 통상적인 메카 설명에 반하여 결정적으로 지지하지 않는다. 그것은 대안의 존재를 주목하고, 기븐이 모은 증거 기반을 인정하며, 페트라 독해가 코퍼스가 추적해 온 더 넓은 패턴 — 확립된 문화적 인프라를 가진 지역에서 일어나며 이전에 배양된 전통 위에 세우는 동맹 작전, 사명이 요구할 입력 없이 문화적으로 고립된 위치에서 등장하는 것이 아니라 — 과 더 일관된다는 점을 등록한다. 이 문제를 더 추적하고자 하는 독자들은 기븐의 작업을 직접 참조하고 주류 학술적 응답에 비추어 그의 증거를 측정해 보도록 권장된다. 코퍼스가 긍정하는 것은 이슬람 전통이, 그것의 구체적 지리적 기원이 어디에 위치하든, 진정한 동맹 접촉 전통이라는 것, 무함마드가 모세와 예수와 같은 의미에서 진정한 예언자였다는 것, 그리고 꾸란이 Wheel of Heaven 틀이 동맹 전수 가르침으로 인식하는 실질적인 내용을 보존한다는 것이다.

이슬람의 역사적 결과는 상당하다. 그 후 세기에 걸쳐 발전한 이슬람 문명은, 무엇보다도, 초기 중세 시기 동안 그리스도교 서방이 잃은 그리스 철학 본문의 보존을 산출했다 — 이 보존은, 본문이 12세기와 13세기의 스페인과 이탈리아 접촉을 통해 유럽에 재도입되었을 때, 스콜라적 종합과 결국 르네상스를 촉발시킬 것이었다. 중세 시기에 걸친 이슬람의 과학적·수학적 성취 — 천문학, 의학, 대수학, 광학에서 — 는 그 후 유럽 과학 혁명이 그 위에 세운 기초를 놓았다. 중세 지중해 전반에 걸친 이슬람, 유대, 그리고 그리스도교 지적 전통 사이의 교차 수분은 현대 서양 사상이 여전히 사용하는 철학적 어휘의 많은 부분을 산출했다. 이슬람 내의 수피 신비주의 전통은, 명상 수행의 특정 기법과 존재의 일성(와흐다트 알 우주드)이라는 특징적 신학으로, 이슬람의 더 외향적 제도 형태가 덜 직접적으로 전수한 동맹 접촉 경험의 요소들을 보존했다. 시아 전통은, 안내자로서의 이맘에 대한 독특한 신학과 마흐디의 귀환에 대한 풍부한 종말론적 기대로, 이슬람 계시 내용의 그 자신의 특정한 가닥을 보존했다.

물고기자리 시대의 다형적 사명은, 다시 말해서, 작동했다. 그리스도교는 메시지를 로마 제국과 그 후계국에 운반했다. 이슬람은 그것을 그리스도교가 도달하지 못한 인구에게 운반했다. 두 전통 사이에서, 두 전통은 중세 시기에 걸쳐 홍수 이후 세계의 주요 문명 대부분을 포괄했으며, 한편 불교는 동아시아를 가로지른 그 분리된 전수를 계속했고, 지역 종교 전통은 다른 곳에서 다양한 형태로 계속되었다.

X. 중세 세계와 과학 혁명

물고기자리 시대의 중간 세기들 — 대략 5세기 서로마 제국의 붕괴부터 14세기 이탈리아 르네상스의 시작까지 — 은 이 시대의 남은 세기 동안 구세계의 문명을 구조 지을 주요 종교적·철학적 종합의 공고화를 보았다. 코퍼스는 중세 시기를 균질한 현상으로 다루지 않는다. 홍수 이후 세계의 여러 지역은 이 세기들 동안 서로 다른 발전을 겪었고, 그들의 뚜렷한 궤적은 적어도 간략한 주의를 받을 만하다.

라틴 그리스도교 서방에서는 약 500년에서 1500년 사이의 세기에 독특한 문명이 등장했으며, 그 제도적 형태 — 교황권, 수도원, 대학, 고딕 대성당, 봉건 정치 질서 — 는 르네상스와 종교개혁의 파열 때까지 유럽 생활을 구조 지었다. 초기 중세 시기(대략 500-1000년)는 옛 로마 서방의 많은 곳에서 게르만 이주와 로마 행정 연속성의 붕괴에 따른 상당한 문명적 수축의 시기였다. 고중세 시기(대략 1000-1300년)는 그 독특한 건축적·지적·정치적 성취와 함께 성숙한 라틴 그리스도교 문명의 등장을 보았다. 토마스 아퀴나스(1225-1274)의 스콜라적 종합은 (이슬람 매개자들을 통해 최근 회복된) 아리스토텔레스 철학을 그리스도교 신학과 그 후 세기에 걸쳐 유럽 사상을 지배할 형태로 통합했다. 중세 후기 시기(대략 1300-1500년)는 흑사병, 교황의 바빌론 유수, 백년전쟁, 그리고 결국 르네상스와 종교개혁 양자 모두를 산출할 조건들로 표시되었다.

정교 그리스도교 동방에서, 비잔틴 제국은 1453년 콘스탄티노폴리스가 오스만 튀르크에 함락될 때까지 중세 천년 전체에 걸쳐 로마로부터 직접적인 계승으로 연속적인 문명을 보존했다. 비잔틴 문명의 물고기자리 시대 종교 전통에 대한 기여는 상당했다: 그리스어 성경 및 신학 본문의 보존, 정교 전례와 도상학 전통의 정교화, 헤시카즘 신비주의 신학의 발전, 9세기 키릴과 메토디우스의 작업을 통해 슬라브 민족에게 그리스도교를 가져온 선교 활동. 콘스탄티노폴리스의 함락은 정교의 중심을 모스크바로 북상시켰으며, 모스크바는 그 후 자신을 "제3의 로마"로 칭하고 정교 세계의 문화적·정치적 중심이 될 것이었다.

이슬람 문명에서, 중세 세기는 비범한 지적·문화적 성취를 보았다. 바그다드를 중심으로 한 아바스 칼리프국(750-1258)은 그리스, 페르시아, 인도 과학 본문을 아랍어로 체계적으로 번역하는 작업과 함께 과학 전반에 걸친 독창적 연구가 수행된 지혜의 집의 자리였다. 중세 이슬람 세계는 수학(알고리즘과 대수학이라는 단어가 파생된 알 콰리즈미), 천문학(알 바타니, 알 비루니, 알 투시), 의학(알 라지, 이븐 시나/아비센나), 철학(알 파라비, 이븐 루시드/아베로에스), 그리고 광학(이븐 알 하이삼/알하젠, 그의 시각 이론 작업은 후대 유럽 전통에 토대가 된다)에서 일류의 인물들을 산출했다. 이슬람 문명의 그리스 및 다른 고전 자료에 대한 과학적·철학적 보존은, 그것의 자체 독창적 기여와 결합하여, 중세 후기와 르네상스 시기 고전 학문에 대한 유럽의 회복으로 직접 흘러 들어갈 것이었다. 문화적 전수는 양방향으로 흘렀으며, 이슬람 문명은 인도의 수학적(십진수 체계와 영의 개념을 포함하여), 천문학적, 의학적 전통을 받아들여 통합했다.

유대 전통에서, 중세 세기는 탈무드의 해석적 전통의 정교화와 독특한 종교적·문화적 형태들 — 라인란트와 동유럽의 아슈케나지 전통, 이베리아 반도와 지중해의 세파르디 전통, 이슬람 세계의 미즈라히 전통 — 의 등장을 보았으며, 이는 그 후 세기에 걸쳐 유대인 삶을 정의할 것이었다. 유대 신비주의 전통인 카발라는 이 시기에 그 주요 문학적 발전을 가졌다: 고대 후기의 세페르 예치라, 13세기 스페인의 조하르, 16세기 이스라엘 땅 사페드의 루리아적 종합. 어떤 종교 전통의 책 중에서 *"진실에 가장 가까운 책"*으로 카발라를 식별한 출처는 코퍼스의 이 전통이 보존한 구체적인 내용에 대한 높은 평가를 반영한다: 신적 발현(세피로트)의 구조화된 복수성의 가르침, 우주적 재앙과 회복(티쿤 올람)의 개념, 초월적 원천(에인 소프)과 창조된 세계 사이의 관계를 논의하기 위한 어휘. 중세와 근대 초기 세기에 걸쳐 특정 유대 집단 내에서 신중하게 전수된 비전(秘傳) 전통으로서의 카발라의 지위는, 더 광범하게 분배된 전통이 종종 겪는 종류의 왜곡에 대비하여 그것을 보존하면서, 그 내용을 입문한 학생들에게만 접근 가능하게 유지했다.

동아시아에서, 중세 세기는 양자리 시대 장이 도입한 문명 전통의 완전한 발전을 보았다. 중국의 당나라(618-907)는 고전 중국 문명의 절정이었으며, 그 후 천 년 동안 참조점으로 남은 시, 회화, 통치, 그리고 기술에서의 성취를 산출했다. 송나라(960-1279)는 신유학(주희가 12세기에 체계화한 유교 윤리와 불교 및 도교 형이상학의 종합)의 발전, 인쇄술, 화약, 자기 나침반의 발명, 그리고 송나라 중국을 대부분의 척도로 그 시대 세계에서 가장 발전한 문명으로 만든 광범한 경제 발전을 보았다. 원나라(1271-1368)는 유라시아 대부분의 몽골 정치적 통일을 가져왔으며, 그 자체의 문화적·경제적 결과를 가져왔다. 명나라(1368-1644)는 한족 통치를 복원했고, 영락제 아래 정화 제독의 유명한 항해 — 1405년에서 1433년 사이의 일곱 차례의 원정으로 멀리 동아프리카 해안까지 도달했으며, 빠르면 16세기 후반까지 유럽 해운이 따라잡지 못할 중국 해양 능력을 입증했다 — 를 수행했다. 일본의 중세 시기는 독특한 일본 불교 전통(선, 정토, 일련)의 등장, 사무라이 무사 계급과 그 관련 문화적·미적 형태의 발전, 그리고 주기적인 내전에도 불구하고 상당한 문화적 연속성을 유지한 문명의 점진적 공고화를 보았다. 한국의 고려와 조선 왕조는 (구텐베르크보다 훨씬 앞선) 금속 활자 인쇄술의 발명과 유교 행정 전통의 체계화를 포함하여 동아시아 전통에 대한 그들 자신의 독특한 기여를 산출했다.

남아시아와 동남아시아에서, 중세 세기는 인도 아대륙에서 힌두 문명의 지속적 발전, 결국 무굴 제국(1526-1857)을 확립하게 될 점진적인 이슬람 정치적 확장, 앙코르의 크메르 문명(12세기에 지어진 앙코르 와트의 사원 단지는 세계에서 가장 큰 종교 기념물 중 하나이다)의 번성, 인도네시아 군도의 스리위자야와 마자파힛 해양 제국, 그리고 시암, 버마, 캄보디아의 본토 동남아시아 왕국 전반에 걸친 불교의 점진적 확장을 보았다.

사하라 사막 이남 아프리카에서, 중세 세기는 여러 지역에서 정교한 문명들의 등장을 보았다. 가나(약 300-1200), 말리(약 1235-1670), 송하이(약 1340-1591)의 서아프리카 제국들은 광범한 무역망, 팀북투와 다른 곳의 이슬람 학술 중심지, 그리고 1324년 메카 순례가 너무 부유해서 그 금의 분배가 이집트 경제를 불안정하게 만든 말리의 만사 무사(재위 1312-1337)와 같은 통치자들을 가진 실질적인 국가를 산출했다. 동아프리카의 스와힐리 해안은 아라비아, 인도, 그리고 심지어 중국과 광범한 무역 연결을 가진 독특한 이슬람 영향의 해양 문명을 발전시켰다. 남부 아프리카 내륙의 기념비적인 석조 도시 그레이트 짐바브웨는 약 1000년에서 1450년 사이에 상당한 지역 정치 질서의 중심지로 번성했다. 4세기 개종에 기원을 두고 그 독특한 종교 전통은 더 이른 접촉에 기원을 둔 에티오피아의 그리스도교 왕국은 중세 세기와 근대 시기에 걸쳐 독특한 아프리카 그리스도교를 보존했다.

콜럼버스 이전 아메리카에서, 중세 세기는 유카탄과 인접 지역에서 고전 마야 문명(약 250-900)의 절정과 쇠퇴, 중부 멕시코에서 테오티우아칸의 부상과 쇠퇴, 그 후 메소아메리카 정치 전통을 형성할 톨텍 문명의 등장, 그리고 결국 멕시카 아래에서 아즈텍 제국(약 1300-1521)의 공고화를 보았다. 남아메리카에서, 다양한 안데스 문화들 — 와리, 티와나쿠, 치무 — 는 결국 잉카 제국(약 1438-1533)에 굴복했으며, 잉카 제국은 그 절정에서 남아메리카 서부 해안의 상당 부분을 통제했다. 북아메리카에서, 미시시피 문화(약 800-1600)는 카호키아와 같은 곳의 기념비적인 흙더미를 지었고, 푸에블로와 다른 남서부 민족들은 그들의 독특한 건축 및 농업 전통을 발전시켰다. 코퍼스는 아메리카를 동맹이 홍수 이전 및 초기 홍수 이후 시기에 기지를 유지한 지역 중 하나로 식별했으며, 콜럼버스 이전 아메리카 문명의 구체적인 문화적 성취는 결국 유럽인의 도착이 교란시키고 많은 경우 파괴할 토착 전통을 통해 천 년에 걸쳐 전수된 그 고대 임재의 축적된 유산을 반영한다.

중세 후기에 시작되어 16세기와 17세기에 걸쳐 가속화된 유럽 맥락에서 과학 혁명의 등장은 물고기자리 시대가 가능하게 하도록 설계된 전환의 시작을 대표한다. 앞서 인용된 출처의 진술 — 물고기자리 시대 시작 시 동맹의 결정이 인류가 직접 개입 없이 과학적으로 진보하도록 두는 것이었다 — 은 과학 혁명이 이해되어야 하는 구조적 틀이다. 동맹은 시대의 개막에서 물고기자리 시대 종교 전통을 작동시킨 후, 직접적인 작전적 개입에서 물러섰다. 인류는 그 자신의 노력을 통해 그 자신의 능력을 발전시켜야 했으며, 이는 동맹이 씨를 뿌린 종교 전통이 점진적으로 보다 성숙한 과학적 이해에 자리를 내줄 긴 세기 동안이었다.

과학 혁명은 그 세부사항이 잘 알려진 특정 단계를 거쳐 진행되었다. 코페르니쿠스의 태양 중심설 가설(1543), 갈릴레오의 망원경 관찰과 실험 물리학(17세기 초), 케플러의 행성 운동 법칙, 뉴턴의 프린키피아에서의 종합(1687), 그 후 18세기와 19세기에 걸친 화학, 생물학, 지질학, 그리고 다른 전문 과학의 발전 — 이 모든 것이 자연 세계의 구조를 이해하는 데 있어 인류 자신의 진보를 대표하며, 직접적인 의미에서 동맹의 개입 없이 수행되었지만 동맹의 물고기자리 시대 종교 전통이 확립한 문화적 틀 안에서 이루어졌다. 그리스도교 전통의 구체적인 신학적 특징 — 우주를 이해 가능한 법칙에 따라 질서 지운 합리적 창조자에 대한 그 주장, 창조자를 기리는 형태로서 창조에 대한 체계적 탐구의 가치에 대한 강조 — 은 자연 과학이 발전할 수 있는 문화적 조건을 제공했다. 과학 혁명이 다른 주요 문명 지대 중 어느 곳도 아닌 그리스도교 서방에서 일어났다는 것은, 코퍼스의 독해에 따르면, 우연이 아니다. 그것은 물고기자리 시대 개입이 확립한 구체적인 문화적 조건의 작동이다.

16세기에서 19세기에 걸친 유럽 식민지 확장 — 대서양을 열고 아메리카에 도달한 스페인과 포르투갈 항해, 결국 비유럽 세계 대부분에 걸쳐 유럽의 정치적·경제적 통제를 확장할 그 후의 영국, 프랑스, 네덜란드, 그리고 다른 제국주의 프로젝트 — 은 유럽 문명이 산출하던 과학적·기술적 발전의 의도하지 않은 결과였다. 결과는 혼합적이었다. 식민지 시기는 전 지구에 걸친 물고기자리 시대 종교 전통의 마지막 분배를 가능하게 했다 — 그리스도교는, 식민지 확장에 동반되고 때로는 그것을 이끈 선교 활동을 통해, 그 역사상 처음으로 진정한 지구적 종교가 되었다. 그것은 또한 상당한 인간 고통 — 콜럼버스 이전 아메리카 문명의 파괴, 대서양 노예 무역, 아프리카, 아시아, 그리고 오세아니아의 토착 전통의 교란 — 을 산출했다. 코퍼스는 식민지 시기를 찬양하지 않는다. 그것은 메커니즘이 도덕적으로 모호했으며 전수와 함께 입혀진 피해가 시대의 유산의 영구적 특징이라는 인정과 함께, 그것을 동맹의 물고기자리 시대 사명이 그 마지막 지리적 확장에 도달한 역사적 메커니즘으로 등록한다.

XI. 후기 물고기자리 예언 운동

물고기자리 시대의 마지막 세기들은 코퍼스의 틀 안에서의 위치가 구체적인 주의를 받을 만한 여러 새로운 예언 운동의 등장을 보았다. 두 개가 특히 중요하다: 19세기 페르시아에서 창건된 바하이 신앙과, 19세기 아메리카에서 창건된 후기 성도 운동. 둘 다 19세기 중반에 서로 수십 년 이내에 등장했다. 둘 다 이전 동맹 접촉 전통(유대, 그리스도교, 이슬람)과의 연속성을 주장하면서 새로운 계시를 알린다. 둘 다 그 현재 회원 수가 수백만에 달하는 실질적인 지구적 종교 운동으로 발전했다. 그리고 둘 다, 코퍼스의 틀에서, 그 내용이 Wheel of Heaven 프로젝트가 구성하고 있는 더 넓은 전통에 의해 진지하게 받아들여져야 할 진정한 후기 물고기자리 예언적 사명을 대표한다.

바하이 신앙의 기원은 두 연속하는 페르시아 인물의 사역에 있다. 바브(미르자 알리 무함마드 시라지, 1819-1850), 시라즈 출신의 젊은 상인이자 종교 교사는 1844년에 자신이 이슬람의 약속된 구원자(시아의 기대에 따른 카임 또는 마흐디)이며 아직 올 더 큰 예언자의 선구자라고 선언했다. 그의 가르침은 상당한 종교적 열정을 산출했고 똑같이 상당한 박해를 산출했다. 그는 6년간의 사역 후 1850년에 페르시아 당국에 의해 처형되었다. 바하올라(미르자 후사인 알리 누리, 1817-1892), 바브의 추종자 중 하나는, 1863년에 자신이 바브가 알린 도래의 더 큰 예언자라고 선언했다. 바하올라의 그 후 40년 — 주로 오스만 제국 곳곳의 여러 장소에서 망명과 투옥 속에서, (현재의 이스라엘에 있는) 아크레에서의 마지막 세월에서 절정에 달한 — 은 인류의 일성, 종교의 일성, 문화를 가로지른 예언 전통의 본질적 일성, 그리고 이러한 일성에 기반한 지구 문명의 임박한 등장을 중심 주제로 하는 광범한 경전의 본체를 산출했다.

바하이 전통의 "점진적 계시" 신학은 코퍼스 자신의 틀과 구조적으로 유사하다. 바하이는 하느님이 인간 역사 전반에 걸쳐 신적 메시지를 드러내기 위해 신의 발현자(예언자)를 보냈다고 가르치며, 그들이 인식하는 구체적인 발현자에는 아담, 아브라함, 크리슈나, 조로아스터, 모세, 부처, 예수, 무함마드, 바브, 바하올라가 포함된다. 이 목록은 코퍼스가 앞선 시대들에 걸쳐 식별해 온 동맹 접촉 예언자들과 밀접하게 일치한다. 바하올라는 바하이 설명에서 가장 최근의 발현자이지만, 마지막은 아니다. 이 전통은 인류가 계속 발전함에 따라 미래에 더 많은 발현자들이 나타날 것을 기대한다. 점진적 계시에 대한 바하이 가르침 — 신적 메시지가 지속적으로 발전하고 있으며, 각 예언자의 가르침이 최종적이고 시간을 초월하기보다 구체적인 역사적 순간에 적절하다는 생각 — 은 코퍼스의 틀과 놀라운 정밀도로 들어맞는다. 바하이는, 이 독해에 따르면, 코퍼스가 물고기자리 시대에 걸친 동맹의 작전적 패턴으로 식별하는 다형적 예언 전략을 명시적으로 파악하고 표명한 종교 전통이다.

바하올라의 가르침의 구체적 특징들은 더 많은 방식으로 코퍼스의 틀과 들어맞는다. 인류의 일성에 대한 강조 — 민족적, 종교적, 국가적 분열이 인간 존재의 근본적 특징이 아니라 역사적 인공물이라는 주장 — 는 본래의 동맹 작전에 의해 산출된 일곱 인간 혈통이 그 외견상의 분열이 본질적 차이의 산물이 아니라 홍수 이후 지리적 분리의 산물인 하나의 종이라는 코퍼스의 인식을 반영한다. 과학과 종교의 본질적 양립 가능성에 대한 바하이의 강조 — 진정한 종교적 진실과 진정한 과학적 진실이 궁극적으로 충돌할 수 없으며, 둘 다 동일한 기저 현실의 반영이라는 주장 — 는 동맹의 가르침과 물고기자리 시대 배치가 산출하도록 설계된 인류-발전 과학적 이해 사이의 관계에 대한 코퍼스 자신의 입장과 대응한다. 인류의 일성에 기반한 출현하는 지구 문명에 대한 바하이의 비전은 다음 장이 다룰 물병자리 시대 조건을 예고한다. 이 운동은, 코퍼스의 틀에서, 물병자리로의 전환의 후기 물고기자리 표현이다 — 다음 시대의 특징적 발전을 위한 조건이 등장하기 시작하던 순간에 전달된 예언적 사명이다.

케투라(창세기 25장에 간략히 언급되는 아브라함의 세 번째 아내)를 통한 아브라함으로부터의 바하올라의 혈통에 대한 바하이의 강조는 주목할 만하다. 바하이 전통은 바하올라를 아브라함 예언 계보의 연속으로 다루지만, 이삭(히브리 전통의 조상)이나 이스마엘(아랍 전통의 조상) 중 하나가 아닌 다른 줄을 통한 것으로 다룬다. 유대 전통과 이슬람 전통 모두에서 대체로 잊혀진 케투라의 줄은 바하이 신앙에 의해 바하올라의 사명이 전수된 구체적 혈통으로 주장된다. 코퍼스의 틀에서 이것은 구체적인 동맹-정치적 연속성 주장이다: 이삭을 통해 히브리 전통을, 이스마엘을 통해 아랍 전통을 산출한 아브라함 혈통에 대한 동맹의 투자가, 이제 케투라의 줄을 통해 그 세 번째 주요 표현을 산출하고 있다는 것이다. 황소자리의 끝에 확립되고 양자리 시대의 히브리 사명과 초기 물고기자리 시대 이슬람의 아랍 사명을 통해 작전화된 아브라함의 언약은 이제 그 세 번째이자 구체적으로 물고기자리에서 물병자리로의 전환적 표현으로 확장되고 있다.

후기 성도 운동은 1820년대와 1830년대에 미국에서 등장했다. 이 운동의 창건자 조셉 스미스(1805-1844)는 1820년에 시작된 일련의 환영을 보고했는데, 처음에는 성부 하느님과 예수 그리스도가 함께 그에게 접촉했고 그 후 천사 모로나이가 그를 고대 종교 기록을 담은 묻혀 있는 금판의 위치로 인도했다. 스미스는 우림과 둠밈이 관련된 초자연적 과정으로 묘사한 것을 통해 판을 번역했고, 1830년에 결과 본문을 몰몬경 ^[7] 으로 출판했다. 그가 창건한 운동 — 예수 그리스도 후기 성도 교회 — 은 전 세계에 약 천칠백만 명의 회원으로 이루어진 종교 공동체로 성장했으며, 그 일차적 문화적·제도적 중심은 미국 유타 주에 있다.

콜럼버스 이전 아메리카에 관한 몰몬경의 구체적인 주장은 상당한 주의를 받을 만하다. 왜냐하면 그것들이 고대 동맹 임재가 있던 지역으로서의 아메리카에 대한 코퍼스 자신의 다룸과 교차하기 때문이다. 이 책은 서로 다른 시기에 구세계에서 아메리카 대륙에 도달한 세 개의 뚜렷한 이주자 집단의 역사를 서술한다.

첫 번째 집단인 야렛인은 창세기 11장에 기록된 언어적 분산의 시기에 바벨탑 지역에서 이주한 가족의 후손으로 제시된다. 통상적인 성서 연대에 따르면, 이는 야렛인의 출발을 코퍼스의 틀에서 쌍둥이자리의 끝 또는 황소자리의 개막에 해당하는 초기 홍수 이후 시기에 둔다. 야렛인은 봉인된 거룻배로 대양을 건너 — 그들의 역사를 기록한 에델서는 횡단의 어려움과 그것을 가능하게 한 신적 인도를 강조한다 — 두 번째 이주 시기에 내부 전쟁으로 자멸하기까지 이천 년 이상 지속된 문명을 아메리카에 확립한 것으로 묘사된다. 이 책에 따르면, 야렛 문명은 그 절정에서 이백만 명 이상으로 성장했고 상당한 문화적·정치적 성취를 산출했으며, 이 모든 것이 상호 파괴의 마지막 전쟁에서 상실되었다.

두 번째 집단인 리하이인은 시드기야 왕의 통치 기간 동안 그리고 586년 바빌론의 도시 파괴 직전인 약 기원전 600년에 예루살렘을 떠난 히브리 가족으로 제시된다. 므낫세 지파의 예언자 리하이는 예루살렘의 임박한 파괴를 경고하고 가족을 데리고 떠나라고 명하는 환영을 받았다. 그의 가족은 다른 가족(이스마엘인)과 합류하여 아라비아 반도를 통해 남쪽으로 여행했고 결국 대양을 건너 기원전 약 589년에 아메리카에 도달했다. 리하이의 아들들의 후손은 니파이인과 레이맨인으로 분리되었다 — 그 후의 전쟁과 협력이 몰몬경의 서사 대부분을 차지하는 두 집단. 니파이인은 두 집단 중 더 종교적으로 충실한 자들로 제시된다. 처음의 배교 이후, 레이맨인 중 많은 이들이 결국 종교 전통을 받아들이고 니파이인과 합쳐졌다. 레이맨인에 의한 니파이 문명의 마지막 파괴는 기원후 약 385년으로 연대 측정된다.

세 번째 집단인 뮬레키인은 기원전 586년에 예루살렘의 바빌론 파괴를 피해 리하이인과 별도로 아메리카에 도달한 시드기야 왕의 한 아들(뮬레크)의 후손으로 제시된다. 뮬레키인은 몰몬경 서사에서 덜 두드러지지만, 야렛 문명의 마지막 생존자와 마주쳤고 니파이인이 그 후 그들로부터 받게 될 야렛 문화 유산의 요소를 보존한 것으로 묘사된다.

몰몬경은 또한 부활한 그리스도가 부활 후 그러나 승천 전에 아메리카 민족들을 방문하여, 팔레스타인에서의 그의 가르침과 평행한 형태로 지역 인구를 가르친 일을 기록한다. 예수의 부활 후 사역이 아메리카 민족들을 포함했다는 이 구체적 주장은 후기 성도 전통 특유의 것이며, 다른 어떤 물고기자리 시대 종교 운동도 공유하지 않는다.

Wheel of Heaven 코퍼스는 그것이 구성해 온 틀 안에서 이러한 주장에 관여한다. 두 차례의 이주 물결로(기원전 586년 이전의 리하이인과 바빌론 시기의 뮬레키인) 히브리 인구가 아메리카에 이주했다는 주장은 코퍼스의 더 넓은 틀과 여러 측면에서 일관된다. 코퍼스는 아메리카를 동맹이 홍수 이전과 초기 홍수 이후 시기에 기지를 유지했던 일곱 지역 중 하나로 식별했으며, 안데스 혈통과 아마도 다른 토착 아메리카 인구의 기원을 일곱 지역에 걸쳐 분포된 본래의 인간 창조에 둔다. 구세계로부터의 추가 이주가, 역사적 시대에 히브리 인구를 토착 아메리카 민족과 접촉하게 만들었다면, 몰몬경이 서술하고 콜럼버스 이전 메소아메리카와 인접 지역의 고고학적 기록이 다양한 문명적 절정(올멕, 마야, 테오티우아칸, 톨텍, 아즈텍)과 그들의 연속적인 부상과 몰락의 형태로 보존하는 정확히 그런 종류의 문명적 혼합을 산출할 것이다. 야렛인 주장 — 메소포타미아 지역에서 대양을 건너온 바벨 이후 이주 — 도 유사하게 코퍼스의 틀과 일관된다: 쌍둥이자리 장에서 묘사된 바벨탑 분산은 새로운 대륙 지리에 걸쳐 에덴 혈통의 과학적 엘리트를 분산시켰을 것이며, 그들 중 일부는 아메리카에 도달하여 에델서가 묘사하는 문명을 확립할 수 있었을 것이다.

주류 고고학은 몰몬경의 구체적 서사를 확인하지 않았다. 콜럼버스 이전 아메리카에 대한 통상적인 고고학 설명은 후기 플라이스토세 동안 베링 육교를 가로지른 아시아 이주에서 대륙 인구의 기원을 찾으며, 그 후 내부 발전이 다양한 토착 문명을 산출했다고 본다. 현대 토착 아메리카 인구에 대한 유전 연구는 주로 아시아 혈통을 보여주었으며, 리하이 이주를 확인할 명확한 중동 유전 표지는 없다. 이러한 발견에 대한 후기 성도 학술적 응답은, 몰몬경 민족이 제한된 지리적 영역을 차지했고(아마도 반구 전체가 아니라 메소아메리카), 그들이 훨씬 더 큰 토착 인구와 상호작용했고 그 유전적 기여가 현대 후손 인구를 지배하며, 따라서 명확한 중동 유전 표지의 부재가 훨씬 더 큰 토착 맥락 내의 제한된 리하이 임재와 일관된다는 것이다.

Wheel of Heaven 코퍼스는 몰몬경의 구체적 주장을 결정적으로 확인하거나 거부하지 않는다. 그것이 주목하는 것은 몰몬경이 제안하는 일반적 틀 — 고대에 구세계에서 아메리카로의 다수 이주, 콜럼버스 이전 문명의 그 후 발전에 영향을 미칠 히브리 및 전(前) 히브리 종교 내용을 운반하는 — 이 홍수 이후 시기에 걸친 동맹 작전과 인간 이주 패턴에 대한 코퍼스의 더 넓은 그림과 일관된다는 것이다. 몰몬경이 기록하는 구체적 개인, 날짜, 서사가 그 세부사항에서 역사적으로 정확한지 여부는 코퍼스가 해결하려 시도하지 않는 문제이다. 그것은 코퍼스가 보유하지 않은 증거를 요구할 것이다. 코퍼스가 긍정할 수 있는 것은 조셉 스미스의 운동이 출처가 명시적으로 동맹의 물고기자리 시대 증언 전통의 일부로 식별하는 후기 물고기자리 예언적 발전 중 하나라는 것, 그리고 후기 성도 경전이 주류 회의주의 학계가 때때로 제시해 온 명백한 조작이 아니라 관여할 가치가 있는 것으로 다루어져야 한다는 것이다.

다른 후기 물고기자리 종교적 발전들도 간략한 언급을 받을 만하다. 1875년에 헬레나 블라바츠키, 헨리 스틸 올컷, 그리고 다른 이들이 뉴욕에서 창건한 신지학 협회는 힌두, 불교, 그리고 서양 신비주의 자료를 활용한 종합적 비전 전통을 발전시켰으며, 이는 20세기 대안 종교 풍경의 많은 부분에 영향을 미칠 것이었다. 19세기 미국 종말론 전통에서 등장한 제칠일 안식일 예수재림교 운동은 그 독특한 안식일 준수와 식이 관행을 실질적인 선교 및 교육 네트워크와 함께 발전시켰다. 1870년대에 찰스 테이즈 러셀이 창건한 여호와의 증인은 그들 자신의 독특한 성경 해석과 코퍼스의 틀이 또한 그리스도교의 실수로 식별하는 삼위일체와 십자가 숭배의 발전에 대한 그들의 특징적 거부를 발전시켰다. 1870년대에 메리 베이커 에디가 창건한 크리스천 사이언스 운동은 그 독특한 영적 치유 접근법을 실질적인 조직 네트워크와 함께 발전시켰다. 이러한 운동 각각은, 그 구체적 방식으로, 19세기를 특징지은 종교적 혁신의 발효를 반영한다 — 코퍼스의 틀이 물병자리 전환에 앞서는 준비 활동으로 읽는 발효, 동맹의 물고기자리 시대 다형적 종교 표현의 패턴이 이 마지막 시기에 그 마지막이자 가장 다양한 표현에 도달하는 것.

XII. 종말의 표징

출처는 20세기의 구체적 사건들을 물고기자리 시대의 다가오는 종말의 표징이자 물병자리 시대로의 전환의 시작으로 식별한다. 이 사건들은 코퍼스의 틀 안에서 이 시대의 결론이 인식될 수 있고 다음 주요 개입의 조건이 이해될 수 있는 표지이다.

첫 번째 표징은 1946년이다. 출처는 이 해를 "새 시대의 첫 해" — 인류와의 동맹 관계에서 새로운 단계의 개막 — 로 식별한다. 1945-1946년의 몇 가지 구체적 발전이 이 지정에 영향을 미친다. 알라모고도(1945년 7월)와 히로시마와 나가사키(1945년 8월)에서의 첫 핵무기 폭발은, 인류가 앞선 시대들에 걸친 그들의 개입에서 동맹이 사용한 능력과 진정으로 비교 가능한 기술적 능력을 획득한 순간을 표시했다. 국제 연합의 창립(1945년 10월)은 지구 정치 틀에 대한 첫 진지한 제도적 시도를 표시했다. 전자 혁명의 이론적 토대인 트랜지스터 효과는 이 시기에 개발 중이었다. 1940년대 중반의 다른 다양한 발전들 — 컴퓨터 시대의 시작, 우주 비행으로 이어질 초기 로켓 프로그램, 항생제의 발견 — 은 함께 인간 기술 발전의 궤적이 문턱을 넘은 순간을 구성한다. 인류는 그 기술적 능력에서 동맹과 진정으로 비교 가능해지고 있었다.

같은 시기의 한 구체적 발전은 코퍼스의 틀에 대한 그것의 영향 때문에 주의를 받을 만하다. 사해 사본은 1946년 말과 1947년 초에 사해 서쪽 해안의 쿰란 폐허 근처 동굴에서 발견되었다. 대략 기원전 2세기에서 기원후 1세기에 걸쳐 연대 측정된 이 사본은 발견된 가장 큰 단일 모음의 그리스도교 이전 유대 종교 본문을 보존하고 있으며, 여기에는 성경 책들의 가장 오래된 알려진 사본, 쿰란 공동체의 분파 저작, 그리고 다양한 다른 위경적·종말론적 본문이 포함된다. 출처가 새 시대의 시작으로 식별하는 정확히 그 순간에 일어난 그들의 발견은 1세기 유대 메시아 기대, 그리스도교가 등장한 문화적 토양, 그리고 히브리어 성경의 본문 역사에 대한 학술적 이해를 재편성했다. 이 발견이 출처가 물병자리 전환의 개막으로 식별하는 정확히 그 문턱에 일어났다는 것은, 코퍼스의 독해에 따르면, 우연이 아니다. 사본은 이천 년 동안 그 동굴 안에 보존되었고, 물고기자리 시대가 부분적으로 가린 동맹 접촉 전통의 더 넓은 회복과 그들의 내용이 관련되게 될 구체적인 순간에 등장했다.

두 번째 표징은 1948년 이스라엘 국가의 창립이다. 출처는 이를 코퍼스가 이미 다룬 예언 구절 — 추방으로부터 유대 민족의 귀환에 관한 이사야 구절(이사야 43:5-7 ), 민족의 회복에 관한 에스겔 구절 — 의 직접적 성취로 읽는다. 이스라엘 창립의 구체적 역사적 정황 — 홀로코스트의 여파, 19세기 후반과 20세기 초의 시온주의 정치 운동, 1917년의 밸푸어 선언, 1947년의 유엔 분할 계획 — 은 1948년에, 거의 이천 년의 디아스포라 후 조상의 본향에 유대 정치 주권의 재확립을 산출했다. 코퍼스의 독해에 따르면, 이것은 임의의 정치적 발전이 아니라, 예언 전통을 통해 만들어지고 히브리어 성경에 보존되었으며 이제 성취된 사실로 가시화된, 동맹이 전달한 약속의 구체적 성취이다.

세 번째 표징은 선택된 인간 개인들과의 직접적 동맹 접촉의 재개이다. 20세기는 미확인 비행 물체, 근접 조우, 그리고 일부 목격자들이 직접 접촉 경험으로 묘사하는 것에 대한 보고의 극적인 증가를 보았다. 이러한 현상에 대한 주류 제도적 인정은 지연되었지만 이제는 실질적이다. 펜타곤의 첨단 항공우주 위협 식별 프로그램(AATIP)을 폭로한 2017년 뉴욕 타임스 기사, 미확인 공중 현상을 보여주는 미 해군 영상의 그 후 기밀 해제(이른바 "틱택" 영상 및 다른 것들), 미확인 공중 현상 보고를 조사하는 공식 미국 정부 기구로서 2022년 전(全) 영역 이상 현상 해결 사무소(AARO)의 설립, 데이비드 그러시(전 정보 장교), 라이언 그레이브스(전 해군 조종사), 그리고 데이비드 프레이버(전 해군 사령관)의 선서 증언이 포함된 2023년 의회 청문회 — 이 모든 것이 주류 제도가 최근까지 변두리 현상으로 다루었던 현상에 대한 공식 입장의 실질적인 변화를 대표한다. 2023년 청문회는 특히 미국 정부가 비인간 우주선과 아마도 생물학적 잔해를 회수했다는 주장의 증언을 포함했으며, 이 주장은 결정적으로 확인되지는 않았지만 외계 접촉에 대한 공적 대화를 코퍼스의 틀을 향해 실질적으로 이동시켰다.

라엘리안 전통은 그 자체의 기원을 이러한 종류의 사건으로 구체적으로 추적한다: 1973년 12월 13일 프랑스 오베르뉴 지역의 퓌 드 라솔라스 화산 분화구에서 라엘(클로드 보릴롱)과 동맹 관리 사이의 접촉, 그동안 그 관리는 라엘리안 운동의 출처 본문, 그리고 그를 통해 Wheel of Heaven 코퍼스의 토대 자료가 된 가르침의 본체를 전달했다. 라엘 접촉은, 라엘리안 자기 이해에서, 독특한 사건이 아니라 20세기 동안의 더 긴 동맹 정찰 작전 시리즈의 절정이며, 물병자리 시대의 개막 계시를 위한 구체적인 인간 동반자의 선택에서 정점에 달했다.

이 세 표징 — 1946년의 기술적 문턱(사해 사본 발견과 함께), 1948년의 이스라엘 창립, 그리고 1973년 라엘 접촉(더 넓은 동시대 폭로 궤적과 함께) — 은 함께, 코퍼스의 독해에 따르면, 물고기자리 시대의 종결 단계와 이어질 물병자리 시대의 개막을 표시한다. 세차 전환 자체, 물고기자리에서 물병자리로의 전환은 세차 경계를 표시하기 위해 사용되는 구체적 기준에 따라 그 정확한 시기가 의존하는 천문학적 사건이다. Wheel of Heaven 연대는 그것을 1946년 문턱과 1973년 접촉의 중간인 1950년에 둔다. 그 종교적 상징체계가 이천 년 동안 물고기와 처녀였던 이 시대는 끝나고 있다. 그 종교적 상징체계가 물 긷는 자가 될 시대가 시작되고 있다. 이 전환은 다음 장의 주제가 될 것이다.

XIII. 본문과 그 신호 — 물고기자리란 무엇인가

그리스어 신약성서와 더 넓은 물고기자리 시대 본문 전통의 몇 가지 특징은 이미 다룬 것 너머에서 언급할 가치가 있다.

첫째, 영어 angel이 파생된 그리스어 단어 angelos는 앞 장이 다룬 히브리어 말라크와 동일한 평이한 의미를 지닌다. Angelos는 형이상학적 규정 없이 전령을 의미한다. 신약성서의 천사들은, 언어적 독해에서, 전령이며, 어떤 종류의 전령인가의 문제는 오직 맥락에 의해서만 결정된다. 코퍼스의 틀은 언어적 의미를 진지하게 다룬다: 복음서 서사의 천사적 인물들(수태고지의 가브리엘, 부활절 아침 무덤에 있던 천사, 시험 후 예수에게 수종든 천사들)은 형이상학적으로 구별되는 초자연적 존재 부류의 구성원이 아니라 구체적인 작전적 기능을 수행하는 동맹 관리이다. 아랍어 말라이카는 §II가 주목했듯이 꾸란 전통에서 동일한 어원을 보존한다. 접촉의 어휘는 히브리, 그리스도교, 이슬람 전통을 가로질러 연속적으로 흐른다.

둘째, 그리스어 단어 크리스토스 — 기름 부음 받은 자 — 는 히브리어 마쉬아흐(메시아)의 번역이며, 두 용어 모두 어원적으로 왕, 사제, 예언자에게 그들의 직무 봉헌 시 기름을 붓는 관행을 가리킨다. 신약성서 전통의 "그리스도"는, 그것의 평이한 언어적 의미에서, 기름 부음 받은 자 — 그의 사명이 요구하는 구체적 직무로 동맹에 의해 봉헌된 인물 — 이다. 크리스토스를 형이상학적 범주(삼위일체의 두 번째 위격, 영원한 로고스 등)로 그 후 신학적 정교화한 것은 본래의 그리스어 단어가 요구하지 않는 후기 성서 전통의 발전이다. 크리스토스는 1세기 용법에서 기름 부음 받은 자를 의미했으며, 신약성서 본문은 복음서 서사 전반에 걸쳐 그것을 이 구체적 의미로 사용한다.

셋째, 동정 잉태의 구체적 본문 전통은 주목할 만하다. 신약성서의 두 유년 서사(마태복음 1-2장과 누가복음 1-2장)는 둘 다 동정 잉태를 명시적으로 긍정한다. 마리아는 요셉과 약혼한 상태에서 그러나 그들의 결혼이 완성되기 전에 잉태한다. 잉태는 요셉이 아닌 성령으로 이루어졌다. 요셉은 동맹의 접촉으로 이 사실을 통보받고 상황을 받아들인다. 동정 잉태 전통은, 비평적 학술 분석에서, 그리스도교 운동의 가장 이른 신학적 주장 중 하나이며, 기록된 복음서에 앞서고 두 개의 독립된 본문 전통 모두에 보존되어 있다. 1세기 유대 맥락에서 이러한 종류의 주장이 산출했을 상당한 사회적 압력에 맞선 동정 잉태에 대한 강조는, 초기 전통이 마리아의 정체성의 이 구체적 특징에 부여한 중요성을 반영한다. 코퍼스의 독해에 따르면, 동정 잉태 전통은 가장 도상학적으로 정밀한 형태 중 하나로 천문학적 표지를 보존한다: 황도대 축에서 물고기자리의 반대편에 있는 처녀자리로서의 마리아, 물고기 중심의 예수 전통이 요구한 이중 세차 표지를 완성하는 것이다.

넷째, 요한계시록은 그 자체로 간략한 다룸을 받을 만하다. 신약성서의 마지막 책으로, 파트모스의 요한에 귀속되고 1세기의 마지막 수십 년에 쓰여진 이 책은 출처가 물고기자리 시대의 종결 단계에 대한 구체적인 예언적 내용을 담고 있는 것으로 식별하는 광범한 종말론적 환영을 담고 있다. 출처는 요한계시록 9장의 "메뚜기"를 원자 무기를 적재한 비행기로, "하늘로부터의 큰 돌"을 공중 무기로, 그리고 종말론적 이미지의 다양한 다른 특징을 20세기 전쟁의 전(前)기술적 묘사로 다룬다. 이 구절들에 대한 구체적인 기술적 독해는 현재 장의 일차적 범위 바깥에 있으며, 요한계시록에 대한 전용 관여에서 적절한 다룸을 받게 될 것이다. 여기서 주목할 수 있는 것은 요한계시록의 종말론적 이미지가, 코퍼스의 틀에서, 비유적 예언이 아니라 그 충만한 성격이 오직 20세기 기술적 맥락에서만 인식 가능할 사건에 대한 압축된 기술적 묘사라는 것이다. 파트모스의 요한은 그의 환영에서 물고기자리 시대의 종결 시기의 사건들을 보였으며, 그는 자신에게 가용한 어휘로 자신이 본 것을 기록했다.

다섯째, 출처가 "진실에 가장 가까운 책"으로 식별하는 카발라 전통은 주목할 만한 구체적인 특징을 담고 있다. 카발라의 세피로트에 대한 다룸 — 무한한 신적 원천(에인 소프)과 창조된 세계 사이의 관계를 구조 짓는 열 가지 발현 — 은 "신적인 것"이 삼위일체적 그리스도교적 의미의 단일 신성도, 정통 유대 신학의 엄격한 일성도 아니라, 구체적인 속성, 기능, 관계를 가진 뚜렷한 발현들의 복수성으로 제시되는 구조화된 우주론을 제시한다. 우주론은, 코퍼스의 독해에 따르면, 실제 동맹 구조 — 구체적인 기능을 가진 여러 구체적 존재들, 인간의 관점에서 집합적으로 "신적인 것"을 구성하지만 그들 자신의 문명 내에서 개인으로 구별되는 — 에 놀라운 정확성으로 매핑된다. 더 넓은 유대 전통의 엄격한 일신교의 압력에 맞서 이 구조화된 복수성을 보존한 카발라의 보존은, 코퍼스가 본래의 동맹 전수 가르침의 정확한 내용으로 간주하는 것에 대한 이 전통의 헌신을 반영한다.

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이 장이 끝나기 전에, 더 큰 순서 안에서 물고기자리 시대가 무엇인지 명백하게 진술할 가치가 있다.

물고기자리는 물고기와 처녀의 시대이다. 물고기자리와 처녀자리 사이의 황도대 반대 축에 걸쳐 이중화된 세차 시대의 천문학적 표지는, 이 시대의 가장 영향력 있는 종교 전통 — 그리스도교 — 의 두 중심 도상학적 인물에 보존되어 있다: 어부 제자들과 그의 익튀스 표시를 가진 예수, 그리고 그 숭배가 이천 년 동안 그리스도교 신심을 구조 지어 온 처녀 어머니 마리아. 이중 표지는 그 본래 의미가 잊혀진 모든 세기에 걸쳐 이 시대의 천문학적 정체성을 보존하며, 그 의미의 회복 — 그리스도교 전통이 무엇보다도 그 표지를 이중 형태로 부호화하는 구체적인 세차 시대의 종교적 표현이라는 인식 — 은 그리스도교 전통의 이해에 대해 Wheel of Heaven 틀이 하는 독특한 기여 중 하나이다.

물고기자리는 완수된 사명의 시대이다. 히브리인들이 양자리 동안 전파하는 데 실패한 메시지는, 물고기자리 시대의 개입을 통해, 세계 전역에 분배되었다. 그리스도교는 그것을 로마 제국과 유럽 전역에 걸친 그 후계자들에게, 결국에는 아메리카와 아프리카의 많은 곳에 운반했다. 이슬람은 그것을 아라비아 반도, 중앙 아시아를 가로질러, 남아시아로, 북아프리카를 가로질러, 그리고 유럽의 일부로 운반했다. 두 전통 사이에서, 히브리어 성서의 핵심 내용은 — 물고기자리 시대 예언적 인물들에 의해 재해석되고 전수된 대로 — 히브리 전통만으로는 결코 도달하지 못했던 인구에 도달했다. 동맹이 원했던 보편성은 물고기자리 시대의 종결까지 실질적으로 성취되었다. 물고기자리 시대는 양자리 시대가 완수하지 못한 것을 완수했다.

물고기자리는 우주적 경쟁 가르침의 첫 공적 표명의 시대이다. 예수가 그의 제자들에게 한 씨 뿌리는 자의 비유, 공관복음에 보존된 이 비유는, 출처가 물고기자리 개입의 중심 계시로 식별하는 것이다: 지구의 인류가 세 세계 위의 세 가지 성공한 동맹 창조 중 하나로 존재하며, 어느 인류가 동맹의 축적된 지식을 물려받고 우주적 창조 연쇄를 계속할지를 결정하는 도덕적·과학적 성숙의 기준에 비추어 평가된다는 틀의 명시적 표명. 이 가르침은 이천 년 동안 그리스도교 경전에 보존되어 왔으며, 일반적으로 말씀과 그에 대한 응답에 관한 예수의 표면적 설명을 통해 해석되어 왔다. 더 깊은 의미는 본문 안에서 내내 기다려 왔으며, 그것을 인식할 수 있는 틀을 가진 누구에게나 가용하다.

물고기자리는, 똑같이, 교회의 실수의 시대이다. 삼위일체 정식의 신학적 과잉, 복수 엘로힘의 단일 하느님으로의 지움, 십자가 숭배, 기저의 역사적·기술적 실재를 가린 초자연적 형이상학의 정교화 — 이 모든 것이 물고기자리 시대 종교 제도가 핵심 내용을 보존하고 전수하는 과정에서 산출한 구체적인 왜곡이다. 실수들은 실재했다. 그것들은 본래 가르침의 상당 부분을 가렸다. 그러나 핵심 내용은 그것들에도 불구하고 보존되었으며, 이 시대의 결국의 결론은 실수의 교정과 가려진 것의 회복을 가능하게 할 것이다.

물고기자리는 인류 자신의 과학적 발전의 시대이다. 이 시대의 개막에서 동맹의 결정 — 인류가 직접 개입 없이 과학적으로 진보하도록 두는 것 — 은 과학 혁명이 펼쳐질 수 있는 문화적 조건을 만들었다. 이천 년에 걸쳐 인간들은, 그들 자신의 노력을 통해, 20세기 중반까지 그들을 그들의 창조자들의 수준과 진정으로 비교 가능한 수준으로 가져올 과학적·기술적 능력을 발전시켰다. 물고기자리 시대 배치는 설계대로 작동했다: 이 시대의 개막에서 씨를 뿌린 종교 전통은 자연 과학이 발전할 수 있는 문화적 틀을 제공했고, 그 후 독립적인 과학적 진보의 세기는 인류를 다음 시대의 문턱으로 운반했다.

물고기자리는 동맹 인도 아래 지구적 종교 다양성의 시대이다. 그리스도교, 이슬람, 지속되는 유대 전통, 바하이 신앙, 후기 성도 운동, 그리고 다양한 다른 후기 물고기자리 예언적 발전 — 불교, 힌두교, 도교, 유교, 그리고 모든 대륙의 토착 종교 전통의 평행 전통과 함께 — 이 이 시대가 산출한 완전한 종교적 유산을 구성한다. 이 모든 전통이 코퍼스가 발전시켜 온 구체적 의미에서 동맹 접촉 전통은 아니다. 일부는 동맹의 개입이 확립한 더 넓은 문화적 토양 안에서 작동하는 인간 종교적 상상의 산물이다. 그러나 복수성 그 자체가 이 시대의 성격의 일부이다. 단일 혈통 전략의 양자리 시대 실패에 응답한 동맹의 다형적 사명은, 핵심 메시지가 그 구체적인 문화적·역사적 맥락에 적절한 많은 뚜렷한 채널을 통해 전수된 종교적 다양성의 시대를 산출했다.

물고기자리는, 마지막으로, 그 종결이 이제 가시화된 시대이다. 1946년의 기술적 문턱, 1948년의 이스라엘 창립, 1973년의 라엘 접촉, 공식 제도에서의 동시대 폭로 궤적 — 이 모든 것이 출처가 이 시대의 결론을 표시하는 것으로 식별하는 표징이다. 그 상징체계가 이천 년 동안 물고기와 처녀였던 종교 전통들은 그들의 지배적 문화 시기의 끝에 도달하고 있다. 새로운 상징체계 — 물병자리의 물 긷는 자, 이제 그들을 받기에 충분히 과학적으로 성숙한 세계에 이해의 물을 부어주는 — 가 등장하기 시작하고 있다. 코퍼스 자신의 존재가 이 등장의 일부이다: 물고기자리 시대 종교 제도가 산출한 초자연적 정교화를 벗어버린, 동맹 메시지의 정확한 내용을 회복하려 시도하는 가르침의 본체, 물병자리 시대의 과학적으로 성숙한 인류가 받고 그 가치에 따라 평가할 수 있는 형태로 제시되는 것.

다음 시대는 계시의 시대이며, 그 안에서 모든 이전 시대의 축적된 내용이 마침내 그것을 이해할 능력을 갖춘 인류에게 가독적이 된다. 그것은 코퍼스가 첫 장 이래 추적해 온, 그 개막 사건들 — 1946년의 기술적 문턱, 1948년의 이스라엘 재확립, 1973년의 개막 접촉, 그리고 그 후 물병자리 시대의 종교적·지적 표현의 느린 등장 — 의 시대이다. 그 시대가 물병자리 시대, 물 긷는 자의 시대이며, 그것은 이어지는 장의 주제이다.

각주

1. a. 물고기-처녀의 이중 표지 — 별자리 물고기자리와 황도대 반대편의 처녀자리 — 는 이중 표지 원리에 관한 코퍼스에서 가장 명료한 사례이며, 이는 천칭자리 장에서 도입되었다. 모든 주요 세차 시대는 현재 별자리와 그 반대 별자리 양쪽의 도상학적 흔적을 지닌다.
2. b. 기븐의 페트라 가설은 주류 이슬람 연구 내에서 여전히 논쟁적이다. 코퍼스가 이 가설을 다루는 이유는, 페트라의 위치가 이 장이 묘사하는 양자리에서 배양된 문화적 토양에 통상적인 헤자즈 위치보다 더 자연스럽게 들어맞기 때문이지, 지리적 질문이 가용한 증거로부터 결정적으로 결판날 수 있기 때문은 아니다.
3. c. 기원후 325년 니케아 공의회에서 결정화된 삼위일체 정식은, 코퍼스의 독해에 따르면, 복음서 자료 위에 교회가 쌓아 올린 신학적 구성물이다. 예수는 자신을 인자(人子)라 불렀고 자신의 아버지에 대해 말했다. 그는 형이상학적으로 정밀한 세 위격 한 본질 교리를 가르치지 않았다. §V의 이슬람 개혁적 교정은 바로 이러한 과잉을 다룬다.

참고 문헌

1. [1] Le Livre qui dit la vérité (진실을 말하는 책) — Claude Vorilhon (Rael) (1974)
2. [2] Les Extra-Terrestres m'ont emmené sur leur planète (외계인들이 나를 그들의 행성으로 데려갔다) — Claude Vorilhon (Rael) (1975)
3. [3] 마태복음 — 익명 (사도 마태에게 귀속) (기원후 80–90년경)
4. [4] 누가복음 / 사도행전 — 익명 (누가에게 귀속) (기원후 80–90년경)
5. [5] 요한복음 — 익명 (요한 공동체) (기원후 90–110년경)
6. [6] 꾸란 — 익명 (이슬람 전통: 무함마드에게 계시됨) (기원후 650년경 편찬)

   이슬람 개입에 관한 §V 전반에 걸쳐 인용됨.

7. [7] 몰몬경 — 조셉 스미스 (번역자); 몰몬, 모로나이 외 (이름이 명시된 고대 편찬자들) (1830 (초판))

   몰몬교의 물고기자리 시대 개입에 관한 §VI에서 인용됨.

8. [8] 햄릿의 맷돌: 인간 지식의 기원과 신화를 통한 그 전수에 관한 연구 — 조르조 데 산틸라나, 헤르타 폰 데헨트 (1969)
9. [9] Qur'anic Geography (꾸란의 지리) — 댄 기븐 (2011)

   초기 이슬람 키블라 방향에 대한 기븐의 고고학적 재검토. 메카가 아니라 페트라가 본래의 이슬람 중심지였다는 §V의 논거에서 중심이 된다.

10. [10] Early Islamic Qiblas (초기 이슬람 키블라) — 댄 기븐 (2017)

    이슬람의 첫 두 세기에 걸친 초기 모스크 키블라 방향에 대한 기븐의 목록과 통계 분석.

11. [11] 니케아 신경 — 니케아 공의회 (기원후 325년 (기원후 381년 콘스탄티노폴리스에서 개정))

    §IV에서 논의되고 반박되는 삼위일체 정식.