해설
주류 문헌에서 확립되었거나 이견이 없는 내용, 또는 본 프로젝트 자체에 대한 직접적인 기술입니다. Wheel of Heaven 틀의 근본 전제입니다. 라엘리안 정전에 명시적으로 등장하지만, 주류 학계에서는 인정되지 않습니다. 비교 자료에 대한 합리적 해석입니다 — 문자 그대로 진술되지는 않았지만 출처와 부합합니다. 어떤 단일 출처가 진술하는 바를 넘어서는 해석적 종합 또는 가설입니다.
Comparative Mythology

오디세이아 뒤의 세계

— 30 분

크리스토퍼 놀런의 2026년 영화는 한 여름 동안 『오디세이아』를 그 시가 지난 십 년간 다다랐을 법한 것보다 더 많은 사람들 앞에 놓았다. 이 해설은 그 영화를 하나의 계기로, 호메로스를 그 주제로 다룬다. 물음은 오디세이아의 사건들이 일어났는가가 아니다. 그것은 그 시가 자신의 청중이 이미 안다고 가정하는 세계가 어떤 종류의 것이며, 그 세계가 어디서 왔는가이다. 이 탐구는 그 시를 지어낸 구전 전통, 그 안에 명백히 박혀 있는 청동기 시대의 기억들, 그리고 그 시가 당연시하는 신들을 빚어낸 아나톨리아와 근동의 신화들 — 신들의 계승, 폭풍의 신의 전투, 신들의 회의, 훔쳐진 지식 — 을 거슬러 올라간다. 문헌학과 고고학과 기억 과학이 말을 마친 뒤에야 비로소 이 글은 Wheel of Heaven의 물음을 던진다. 곧 오디세이아 뒤의 세계가, 변형된 꼴로, 실재하는 제작자들에 대한 기억을 간직하고 있는가 하는 물음이다.

목차

2026년 가장 큰 기대를 모은 영화의 캐스팅 과정 어딘가에서, 크리스토퍼 놀런은 그 영화의 음유시인 가운데 한 사람을 래퍼에게 맡기기로 결정했다. 그는 그 선택을 이렇게 직접 설명했다. 곧 랩과 구전 서사시는 유사한 예술이라는 것이다. 엄격한 운율의 제약 안에서 즉흥으로 지어지고, 살아 있는 무대에서 연행되며, 종이 한 장 없이 연행자에게서 연행자에게로 전해진다. 그것은 제작 홍보 담당자가 자질구레한 사실로 분류할 법한 종류의 세부이다. 그러나 그것은 또한, 공교롭게도 그 영화에서 문헌학적으로 가장 진지한 결정이다. 한 힙합 아티스트가 놀런의 촬영장에 서기 스물여덟 세기 전에, 『오디세이아』 자체가 바로 그러하였다. 곧 공식구(公式句)와 즉흥의 연행 예술이었으니, 고정된 본문을 암송할 수 없기가 재즈 음악가가 같은 솔로를 두 번 연주할 수 없는 것과 매한가지였던 전문가들이 저녁마다 새로이 지어 낸 것이었다.

그 영화는 2026년 7월 17일 극장에 걸렸으며, 오디세우스 역에 맷 데이먼을, 페넬로페 역에 앤 해서웨이를 두었고, 8월에 이르러 그 어떤 교실도 이만한 규모로는 해내지 못한 일을 이루었다. 곧 수천만 명의 사람들로 하여금, 그 원재료가 대략 이천칠백 년 묵은 — 그리고 부분적으로는 그보다 훨씬 더 오래된 — 이야기 속에서 한 저녁을 보내게 만든 것이다. 관객들은 '제우스의 법'을 놓고 논쟁하며 나왔으니, 그것은 낯선 이가 문지방에 설 때마다 그 영화의 등장인물들이 불러내는 의무의 규범이다. 그 표현은 놀런이 지어낸 것으로, 호메로스는 결코 쓰지 않는다. 그것이 옮겨 내는 바는 실재한다. 곧 xenia, 호메로스 사회가 인간 세계와 그 바깥 세계를 가르는 차이로 여기는 손님 환대이다.[a] 한 현대의 각색이 하나의 법을 지어냈고, 그 조어(造語)는 곧장 실재하는 고대의 제도를 가리키며 — 그것은 다시, 더욱 오래된 무언가를 가리킨다.

그 사슬 — 각색, 고대의 원천, 더 오래된 구조 — 이 이 해설의 주제이다. 놀런이 이 세계를 발명하지 않았다. 호메로스 또한 이 세계를 온전히 발명하지는 않았다.[b] 『오디세이아』는 자신의 우주론을 결코 소개하지 않는다. 포세이돈의 원한, 아테나의 후견, 제우스의 회의, 바다를 건너 심부름을 다니는 헤르메스, 자기 섬의 칼립소, 키클롭스들, 세상의 끝에서 피를 마시는 죽은 자들 — 이 가운데 어느 것도 설명되지 않으니, 청중이 이미 그 안에서 살고 있다고 가정되었기 때문이다. 그리하여 생산적인 물음은 오디세이아의 사건들이 실제로 일어났는가? — 증거가 감당할 수 없는 물음 — 도 아니요, 그리스의 신들은 은밀히 다른 누군가였는가? — 그 결론을 몰래 들여오는 물음 — 도 아니다. 생산적인 물음은 고고학자가 텔(tell)을 두고 던지는 물음이다. 곧 그 시는 어떤 종류의 세계를 가정하며, 그 아래에는 무엇이 놓여 있는가?

그 지층들은 아득히 깊이 내려간다. 이 글은 그것들을 차례로 발굴한다. 곧 그 시를 만든 구전 전통, 그 시가 당연시하는 신들, 그 신들이 명백히 물려받은 아나톨리아와 근동의 신화들, 그 시행(詩行)에 박혀 있는 청동기 시대의 기억들, 그리고 구전 전승이 무엇을 보존할 수 있고 무엇을 보존할 수 없는가 하는 과학적 물음이다. 오직 그런 뒤에야, 발굴 구덩이의 벽면이 드러난 다음에야, 이 글은 Wheel of Heaven 가설이 그 지층들에서 무엇을 읽어 내자고 제안하는지를 묻는다.

책이 아니라 가인

근대사의 대부분에 걸쳐 『오디세이아』는 저자를 지닌 한 권의 책으로 다루어졌고, 그 논쟁은 저자에 관한 것이었다. 곧 한 사람의 시인인가 여럿인가, 천재인가 아니면 삽입자들의 위원회인가. 프리드리히 아우구스트 볼프의 『호메로스 서설』(Prolegomena ad Homerum, 1795)이 호메로스 문제를 그 학문적 형태로 열었고, 한 세기 동안 '분석파'는 그 시들을 여러 지층으로 해부한 반면 '단일파'는 그 구조적 통일성을 옹호했다. 두 진영 모두 훗날 문제로 드러난 하나의 가정을 공유했다. 곧 그 시들이 글로 쓰인 작품이며, 규모에서는 다를지언정 종류에서는 베르길리우스와 다르지 않다는 가정이다.

그 가정은 한 젊은 미국인 앞에서 무너졌다. 캘리포니아 출신으로 파리에서, 이어 하버드에서 활동한 고전학자 밀먼 패리는 1928년의 학위 논문에서 호메로스의 수식어(修飾語) 체계가 문체상의 습관이 아니라 산업 설비임을 입증했다. 주요 인물과 사물 하나하나마다 미리 마련된 어구의 집합이 존재한다. 곧 '많이 견뎌 낸 신과 같은 오디세우스', '크게 울부짖는 바다', '장밋빛 손가락의 새벽' 같은 것들로, 육보격(六步格) 시행에 지극히 정밀하게 맞추어져 있어서, 어떤 보통명사든, 어떤 문법적 격(格)이든, 거의 어떤 운율의 자리에서든, 그 전통은 꼭 들어맞는 어구를 정확히 하나 공급한다. 그 체계는 어느 한 개인이 설계했다기에는 너무나 경제적이고, 어느 한 개인이 필요로 했다기에는 너무나 방대하다. 그것은 연행자가 말의 속도로 지어 낼 수 있도록 여러 세대에 걸쳐 하나의 전통이 쌓아 올리는 것이다.

이어 패리는 거의 어떤 고전학자도 하려고 생각지 못한 일을 했다. 곧 살아 있는 서사시 전통을 찾아가 그 이론을 그것에 견주어 시험한 것이다. 1933년에서 1935년 사이 유고슬라비아에서, 그와 그의 조수 앨버트 로드 — 뒤이은 수십 년을 하버드에서 그 현지 조사를 하나의 학문으로 빚어내는 데 바치게 될 인물 — 는 수천 행에 이르는 영웅가를 결코 같은 말로 두 번 부르는 법 없이 연행하던, 글을 모르는 남슬라브의 가인(歌人)들을 녹음했다. 그 가운데 한 사람인 아브도 메제도비치는 그들의 녹음 장비를 위해 일만 이천 행이 넘는, 대략 『오디세이아』 길이의 노래 하나를 지어 냈다. 로드의 『이야기의 가인』(The Singer of Tales, 1960)은 호메로스 연구를 뒤바꾼 결론을 이끌어 냈다. 곧 이런 종류의 시는 암기된 본문이 아니라는 것이다. 그것은 가인들의 조합(組合)이 공유하는 공식구와 유형 장면과 이야기 꼴로부터 연행할 때마다 새로이 지어진다. 가인은 그 전통을 암송하는 것이 아니다. 한 저녁 동안, 그는 그 전통 자체이다.

이것이 놀런의 래퍼-음유시인이 한낱 캐스팅의 멋 부림 이상인 까닭이며, 또한 뒤이어 오는 모든 것에 대한 첫 번째 엄정한 제약이다. 『호메로스의 물음들』(Homeric Questions, 1996)로 그 시들에 관한 표준적 진화 모델을 세운 하버드의 헬레니즘 학자 그레고리 내기는 호메로스 시가를 '진화하는 매체'로 서술한다. 곧 어느 날짜 지을 수 있는 아침에 한 시인의 책상을 떠난 원고가 아니라, 수 세기에 걸친 재작(再作)을 통해, 아테네에서 점점 더 규제된 축제 연행을 통해, 알렉산드리아의 편집자들에 이르기까지 천천히 결정(結晶)된 하나의 연행 전통이라는 것이다. 고대의 기록 또한 이미 같은 방향을 가리킨다. 곧 아테네의 전승은 참주 페이시스트라토스 또는 그의 무리가 기원전 6세기 판아테나이아에서 '호메로스'의 낭송을 처음으로 규제했다고 전한다. 견주자면 M. L. 웨스트는 다른 근거에서, 『일리아스』의 시인과는 구별되는, 기원전 7세기에 활동한 한 사람의 주된 『오디세이아』 시인을 논했다. 그 이견들은 실재한다. 여기서 더 중요한 것은 그 공유된 토대이다. 곧 우리가 지닌 그 시는 하나의 긴 전승 계열의 눈에 보이는 끝이며, 그 언어는 그것이 고정되기보다 명백히 더 오래되었다는 것이다. 곧 고전기 이전에 사라진 한 자음을 소리 없이 되살려야만 운율이 맞는 시행들, 구어 그리스어가 이미 버린 문법적 격들을 간직한 공식구들이 그러하다.[c]

문화적 기억을 탐구하는 데에는, 이것이 그 도구를 통째로 바꾸어 놓는다. 『오디세이아』는 청동기 시대에서 온 목격 진술이 아니다. 그것은 시추 코어(core sample)에 더 가깝다. 곧 매우 다른 시대의 물질들이, 그 메커니즘이 실제로 연구되어 온 하나의 과정 — 구비공식구 전승 — 에 의해 하나의 인공물로 다져진 것이다. 그 안에는 서로 뚜렷이 구별되는 여러 역사적 깊이가 있다. 기원전 1200년 무렵 붕괴한 미케네의 궁정 세계. 뒤이은 궁핍하고 글 없던 여러 세기 — 고대의 역사가 M. I. 핀리가 『오디세우스의 세계』(The World of Odysseus, 1954)에서 그 시의 제도들이 대체로 반영하는 사회를 자리매긴 기원전 10세기와 9세기. 그 시들이 결정된, 식민과 문자의 복귀가 있던 기원전 8세기와 7세기의 에게해. 그리고 그 기나긴 본문상의 후생(後生)이다. 어느 지층이 말하고 있는가를 묻지 않고 '호메로스는 X를 서술한다'고 말하는 사람은 누구나 이미 그 실마리를 놓친 것이다.

먹고, 속이고, 회의를 여는 신들

호메로스의 신들을 해석하기에 앞서, 더 단순하고 더 기이한 것을 시도해 보라. 곧 현지 조사를 하는 민족지학자가 그러하듯, 그들이 무엇인지를 미리 결정하지 않은 채 그들을 서술해 보는 것이다.

『오디세이아』는 오디세우스가 아니라 하나의 위원회 회의로 열린다. 신들은 올림포스에서 회의에 둘러앉고, 포세이돈은 마침 자리를 비워 에티오피아인들 가운데서 희생 제물을 받고 있으며, 제우스는 그 회기를 홍보에 관한 불평으로 연다.

필멸의 인간들은 어찌하여 신들을 탓하는가! 그들의 재앙이 우리에게서 온다고 그들은 말하지만, 정작 그들 자신이 저들의 무모함으로 정해진 몫을 넘어서는 슬픔을 겪는 것이다. (『오디세이아』 1.32-34, 저자 옮김)

아테나는 그 회기를 이용하여 하나의 의제(議題)를 상정한다. 곧 칼립소의 섬에서 오디세우스를 풀어 주는 일이다. 그 결의는 공식 경로를 통해 집행된다. 곧 제5권에서 헤르메스가 그 명령을 전하러 파견되고, 칼립소의 응답은 남신들의 성적 이중 잣대에 관한 격노에 찬 연설이니, 그들은 필멸의 연인을 마음대로 취하면서도 여신들에게는 같은 것을 '아까워한다'는 것이다. 그 장면 전체의 어조는 정치적이다. 곧 작고 위계적이며 다툼 많은 사회 안의 서열과 불만과 절차이다.

그 목록은 같은 어조로 이어진다. 호메로스의 신들은 여행하며, 그들의 여정은 시간이 걸리고 일정표를 지닌다. 그들은 먹고 마신다 — 넥타르와 암브로시아라는 독특한 음식으로, 『일리아스』는 이를 그들의 몸에 관한 준(準)생리학적 이론과 결부한다. 곧 상처 입은 아프로디테는 ichor를 흘리니, '신들은 빵을 먹지 않고 포도주를 마시지 않으며, 그러므로 그들은 피가 없고 죽지 않는 자라 불린다'는 것이다(『일리아스』 5.339-342). 그들은 부모와 형제자매와 혼인과 자식을 지니며, 필멸자와의 사이에서 낳은 자식들도 있다. 그들은 서로 속이고, 원한을 품으며, 인간의 전쟁에서 편을 들고, 특정한 비호(庇護) 대상을 편애하며 — 끊임없이, 구조적으로 — 알아보지 못하게 인간들 사이를 거닐고자 자신을 변장한다. 제17권의 구혼자들은 바로 이런 표현으로 한 걸인을 학대하지 말라는 경고를 받는다.

신들은 먼 데서 온 낯선 이의 모습을 하고서 온갖 형상을 취하여 사람들의 도시를 찾아와, 그들의 폭력과 그들의 선한 질서를 지켜본다. (『오디세이아』 17.485-487, 저자 옮김)

그리고 한 놀라운 대목에서 그 시는 이 접촉을 지리적으로 등급 짓는다. 오디세우스가 귀향에 앞서 방문하는 마지막이자 가장 문턱에 놓인 사회, 파이아케스인의 왕 알키노오스는 자기 백성 가운데서는 신들이 변장하지 않은 채 나타나 희생 제사에서 그들 곁에서 잔치를 벌인다고 말한다. '우리가 그들에게 가까이 있기 때문이니, 키클롭스들과 기간테스의 야만 부족들이 그러하듯 그러하다'는 것이다(『오디세이아』 7.201-206). 신적인 것에의 가까움은 어떤 민족은 지녔고 다른 민족은 잃어버린 하나의 속성이다. 곧 신들과 키클롭스들과 기간테스는 하나의 계보적 이웃에 속한다.

그리스인은 어째서 신성을 이렇게 상상했는가? 그 표준적 대답들은 공정하게 진술될 자격이 있다. 하나는 헤로도토스 자신의 것이다. 곧 시인들이 그리했다는 것이다. 그들보다 네 세기 뒤에 쓴 헤로도토스는, 호메로스와 헤시오도스가 '그리스인을 위해 신들의 계보를 지은' 자들이며, 신들에게 그 수식어와 직무와 형상을 배정했다고 말한다(『역사』 2.53) — 인간의 모습을 한 신적 사회가, 하나의 종교의 세간이 될 만큼 성공한 문학적 성취라는 것이다. 둘째는 사회학적이다. 곧 신들의 무리는 그들을 예배하는 사회를 비추며, 다투기 좋아하는 귀족 가문을 주재하는 한 신적 왕은 하늘로 투사된 청동기와 철기 시대의 궁정 정치라는 것이다. 셋째는, 『그리스 종교』(Greek Religion, 1985)로 여전히 표준적 종합을 이루는 스위스의 문헌학자 발터 부르케르트에게서 온 것으로, 그리스 종교가 하나의 팔림프세스트라는 것이다 — 인도유럽의 유산과 에게해의 기층(基層)과 근동의 수입물이 너무나 철저히 융합되어 '그리스의 신들'이란 되찾을 단일한 기원을 결코 지닌 적이 없다는 것이다.

세 대답 모두 무언가를 설명한다. 그 어느 것도 녹여 없애지 못하는 것은, 그 민족지적 목록이 자꾸 드러내는 특정한 결이다. 곧 예배를 받는 추상들이 아니라 서술되고 있는 하나의 통치 계급이다 — 회의들, 파벌들, 소관 업무들, 총신(寵臣)들, 여행, 왕조적 혼인, 계승의 위기. 그 결은 둘째 대답이 말하듯 투사일 수도 있다. 그것은 또한 하나의 자료(datum)이다 — 왜냐하면 그리스가 배워 온 전통들이 정확히 같은 결을 보이며, 그것들의 경우에는 우리가 때때로 그 원천을 이름 지을 수 있기 때문이다.

그리스는 섬이 아니었다

그리스 신화에 관한 20세기 비교 연구 의 결정적 변화는 지리적인 것이었다. 곧 에게해가 밀폐된 용기(容器)로 연구되기를 그친 것이다. 그리스는 하나의 회랑(回廊) — 아나톨리아, 키프로스, 레반트, 메소포타미아, 이집트 — 의 서쪽 끝에 자리하며, 그 회랑을 통해 물품과 장인과 문자와 이야기가 수천 년 동안 오갔다. 알파벳 자체가 모두가 인정하는 전시물이다. 곧 아마도 기원전 9세기 후반이나 8세기에, 에우보이아의 그리스인과 레반트인이 나란히 살던 시리아 해안의 알미나 같은 교역소에서 페니키아 문자로부터 개작된 것이다.

두 학자가 그 이야기들을 도자기와 같은 틀 속으로 밀어 넣었다. 부르케르트의 『오리엔트화 혁명』(The Orientalizing Revolution, 독일어판 1984, 영어판 1992)은, 그 서사시들이 결정된 바로 그 시기인 기원전 8세기와 7세기에, 떠돌아다니는 근동의 장인과 치유사와 예언자들이 그리스 공동체 안에서 일하며 실용적 종교와 서사를 함께 지니고 다녔다고 논했다. 그리고 자기 세대 최고의 그리스 본문학자로 많은 이에게 여겨지는 옥스퍼드의 문헌학자 M. L. 웨스트는 『헬리콘의 동쪽 면』(The East Face of Helicon, 1997)의 오백 쪽에 걸쳐 그 논거의 문학적 측면을 목록화하며, 자기 자신의 분과를 격분시키도록 계산된 한 문장을 스스로에게 허락했다. '그리스는 아시아의 일부이다. 그리스 문학은 하나의 근동 문학이다.' 웨스트 자신은 『인도유럽 시가와 신화』(Indo-European Poetry and Myth, 2007)에서 그 균형추를 마련했다. 곧 그리스는 또한 다른 방향으로부터, 인도와 이란과 북유럽이 공유하는 시적·신화적 세습 재산을 물려받는다는 것이다. 그러므로 정직한 모델은 '모든 것이 메소포타미아에서 왔다'가 아니라 하나의 땋은 끈이다. 곧 인도유럽의 유산, 근동의 전승, 에게해의 잔존, 그리고 토착의 발명이 전통마다 함께 꼬여 있는 것이다.

네 가지 비교가 그 무게의 대부분을 감당한다. 각각은 그 연관이 한낱 닮았기 때문이 아니라 문서로 입증되었기에 선택된 것이다.

하늘의 계승

헤시오도스의 『신들의 계보』 — 『오디세이아』가 결코 제시할 필요가 없는 체계적 계보 — 는 하늘의 왕권이 어떻게 폭력을 거쳐 넘어갔는지를 전한다. 곧 우라노스(하늘)는 자기 자식들을 대지(大地) 속에 억눌러 가두고, 그들 가운데 막내인 크로노스는 어머니에게서 낫을 받아 든다.

그리고 아들은 매복한 곳에서 왼손을 뻗었고, 오른손으로는 그 거대한 낫을, 길고 이가 들쭉날쭉한 낫을 움켜쥐고서, 재빨리 제 아비의 남근을 베어, 그것을 등 뒤로 실려 가도록 내던졌다. 그리고 그것들은 그의 손에서 헛되이 날아가지 않았다.

Theogony 1:178
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이번에는 크로노스가, 제 아들이 자기를 폐위하리라는 경고를 받고서, 레아가 갓난 제우스를 숨겨 그 제우스가 돌아와 그를 무너뜨리기까지, 자식들을 — 헤스티아, 데메테르, 헤라, 하데스, 포세이돈을 — 태어나는 족족 삼킨다 (『신들의 계보』 453-467 ). 하늘, 이어 굽은 꾀를 지닌 수확자, 이어 폭풍의 신. 곧 세 세대, 두 번의 정변(政變)이다.

1940년대에, 아나톨리아 중부 하투사의 히타이트 수도에서 발굴된 점토판들을 파고들던 히타이트학자 한스 구스타프 귀터보크는 이제 「쿠마르비의 노래」라 불리는 후르리-히타이트 작품을 발표했으니, 그것은 기원전 13세기 또는 그 이전, 곧 최소한 헤시오도스보다 반천년 앞선 것이다. 그 줄거리는 이러하다. 알랄루가 하늘의 왕이고, 그의 술 따르는 자 아누(하늘)가 그를 폐위한다. 아누의 술 따르는 자 쿠마르비가 이번에는 반란을 일으켜, 아누가 위로 달아나자 쿠마르비가 그를 붙잡아 그의 남근을 물어뜯어 삼키고는, 자기가 삼킨 것으로 인해 아누에게 조롱을 받는다. 곧 그는 이제 폭풍의 신 테슈브를 밴 것이며, 그 테슈브가 그를 폐위하리라는 것이다. 찬탈자에게 거세당한 하늘, 삼켜서는 안 될 것을 삼키는 찬탈자, 자기를 계승하는 폭풍의 신에게 안으로부터 무너지는 삼킨 자. 아누 → 쿠마르비 → 테슈브의 순서와 우라노스 → 크로노스 → 제우스의 순서는 어렴풋이 닮은 이야기가 아니다. 그것들은 그 그로테스크한 세부에 이르기까지 하나의 줄거리 골격을 공유하며, 전파의 방향은 의심할 여지가 없다. 곧 아나톨리아의 본문이 여러 세기 더 오래되었고, 그 경로들 — 아나톨리아, 키프로스, 레반트 — 은 고고학적으로 분주하다. 메리 R. 바흐바로바의 『히타이트에서 호메로스로』(From Hittite to Homer, 2016)는 아나톨리아의 축제 서사시가 어떻게 에게해의 노래 전통을 먹여 살릴 수 있었는지를 상세히 재구성했다. 그 차이들 또한 그에 못지않게 시사적이다. 곧 후르리-히타이트 순환에서는 각 왕의 종이 그를 폐위하니 술 따르는 자들의 궁정 드라마인 반면, 헤시오도스의 것은 아들들의 가족 드라마이다 — 각 전통이 물려받은 줄거리를 자기 자신의 사회적 강박에 맞추어 구부린다.

폭풍의 신과 괴물

티타노마키아 — 올림포스를 그 밑바닥까지 뒤흔든, 더 늙은 신들과 더 젊은 신들 사이의 십 년 전쟁(『신들의 계보』 678-686 ) — 뒤에, 헤시오도스는 제우스에게 마지막 적 하나를 준다. 대지가 티포에우스를 낳으니, '뱀의 머리 백 개를 지닌, 어두운 혀를 날름거리는 무시무시한 용'(『신들의 계보』 825-826 )이며, 폭풍의 신은 벼락으로 그를 태워 내려, 마침내 대지가 '잘 뚫린 도가니 속에서 젊은이들의 솜씨로 달구어진 주석처럼'(『신들의 계보』 862-863 ) 녹기까지 하고서, 그를 타르타로스로 내던진다.

폭풍의 신과 뱀 형상의 괴물이 벌이는 일대일 결투는 고대 지중해와 근동 신화에서 가장 널리 공유된 골조(骨組)이니 — 독일 학계가 Chaoskampf라 이름 붙인 유형이다. 히타이트의 의례 서사에서 테슈브는 뱀 일루양카와 싸워, 첫 판에서는 지고 둘째 판을 이기기 위해 한 필멸의 조력자를 필요로 한다. 시리아 해안의 우가리트에서, 바알은 장인의 신이 벼려 이름 붙인 무기로 바다인 얌을 물리치며 — 그 순환은 이제 도서관에서 이 말뭉치 자신의 번역으로 볼 수 있다 — 우가리트의 뱀 리탄, '달아나는 뱀, 뒤틀린 뱀'은 반천년 뒤에 이사야 27장 1절의 레비아탄 으로 거의 한 마디 한 마디 그대로 다시 떠오른다.[d] 바빌론에서 마르두크는 원초의 바다 티아마트에 맞서 폭풍의 무기를 잡고서, 둘로 쪼갠 그 몸으로 하늘을 짓는다. 지리마저 수렴한다. 곧 「울리쿰미의 노래」에서 테슈브는 하치산 — 그리스인이 카시오스라 부른, 시리아-튀르키예 해안의 봉우리 — 의 비탈에서 온 괴물 같은 도전자와 맞서며, 후대의 그리스 전통은 제우스와 티폰의 싸움의 한 판을 이름 그대로 카시오스산에서 벌인다. 로빈 레인 폭스가 『여행하는 영웅들』(Travelling Heroes, 2008)에서 보였듯, 기원전 8세기의 에우보이아 그리스인들은 바로 그 산 아래를 곧장 항해하고 있었다. 주소를 지닌 이야기는 전승 경로를 지닌 이야기이다.

데이터 살펴보기

전투 신화 가문 — 여덟 전통에 걸친 투사, 적수, 혼돈 형상, 무기, 결말 — 은 테오마키 상호참조 데이터셋에 내려받을 수 있는 CC0 CSV와 JSON으로 정리되어 있다.

신들의 회의

『오디세이아』를 여는 그 위원회 회의는 오랜 동방의 혈통을 지닌다. 메소포타미아 문학은 왕을 선출하고 홍수를 인가하며 소송을 심리하기 위해 puḫur ilāni, 곧 신들의 회의를 소집한다. 우가리트 본문들은 엘의 산 위에 '엘의 아들들의 회의'를 모은다. 그리고 히브리 성경은 이 말뭉치가 자신의 다수성 독해 에서 되풀이하여 살핀 한 시편에 같은 제도를 간직한다.

하나님이 하나님의 회중 가운데 서서, 신들 가운데서 심판하신다.

Psalms 82:1
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그 평행은 마땅한 엄정함으로 다루어져야 한다. 이것들은 '같은 회의'가 아니다. 올림포스의 회의는 강력한 왕 아래서 다투는 귀족 가문이고, 메소포타미아의 회의는 절차와 투표를 갖춘 심의 기구이며, 시편 82편은 주재하는 하나님이 다른 elohim에게 사람처럼 죽으라 선고하는 법정 장면이다. 그 전통들은 환원 불가능한 제도적 차이들을 간직한다 — 바로 그 점이 그 공유된 전제를 두드러지게 만든다. 그리스, 아나톨리아, 메소포타미아, 우가리트, 이스라엘에 걸쳐, 신적 권능은 *합의적(合議的)*인 것으로 상상된다. 곧 모이고 심의하며 책임을 나누는 하나의 다수성이다. 그 비교표는 신적 회의 색인 데이터셋에 있으며, 그 제도에 대한 이 말뭉치 자신의 독해는 일신교는 잘못된 물음이다에서 전개된다.

회향 줄기 속의 불

네 번째 비교는 『오디세이아』를 아예 떠날 것을 요구하며, 그것이야말로 요점이다. 곧 그 시는 어느 한 본문보다도 더 큰 신화적 경제 안에 자리한다. 헤시오도스는 제우스가 희생 제사의 속임수에 노하여 인류에게서 불을 거두어들이는 일을, 그리고 신적 계급의 한 구성원이 그 봉쇄를 깨뜨리는 일을 전한다.

그러나 이아페토스의 착한 아들이 그를 속여, 지칠 줄 모르는 불의 멀리서도 보이는 광채를 속 빈 회향 줄기에 훔쳐 담았다. 그리고 그것은 그의 마음 깊은 곳을 찔렀으니, 높은 데서 천둥 치는 제우스요, 사람들 가운데서 그 멀리서도 보이는 불의 광채를 보았을 때 그것은 그의 애틋한 마음을 노하게 했다.

Theogony 1:565
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프로메테우스는 독수리와 간(肝)으로 벌받고, 인류는 판도라로 벌받는다. 그러나 불은 주어진 채로 남으며, 그와 더불어 — 『결박된 프로메테우스』의 더 온전한 판본에서는 — 수(數), 문자, 의술, 야금술, 곧 technē 전체가 주어진다. 그 인물은 어디를 보든 근동의 사촌들을 지닌다. 메소포타미아의 엔키/에아는 하늘 신의 명령에 맞서 되풀이하여 인류의 편을 들며, 홍수의 비밀을 한 택함받은 사람에게 흘린다. apkallu 현자들은 물에서 문명의 기예를 가져온다. 이 말뭉치가 번역한 이야기 속의 아다파는 지혜를 받되 이어 불멸의 빵과 물을 마다하도록 설득당하니 — 지식은 주어지고 영속(永續)은 유보된다. 되풀이되는 그 구조는 정밀하다. 곧 문명적 지식이 신적 계급으로부터, 그 통치자의 뜻에 맞서거나 그것을 에둘러, 한 공감하는 내부자를 통해 인류에게 다다르며 — 그 이전(移轉)은 하나의 범죄로 다루어진다. 주류 비교 연구는 이 유형을 하나의 신화소(神話素)로, 모티프 목록 에서 가장 잘 입증된 것 가운데 하나로 기록한다. 어째서 하필 이 특정한 줄거리가, 온갖 줄거리 가운데서, 그토록 많은 전통이 합의하는 그것이어야 하는가는 대개 답 없이 남겨진 물음이다.

지도의 가장자리에 있는 괴물들

동방의 맥락이 자리를 잡고 나면, 『오디세이아』의 중반부 여러 권은 다르게 — 그리고 더 낫게 — 읽힌다. 이 여러 권이 부추기는 유혹은 암호 해독 반지이다. 곧 키클롭스는 화산'이고', 세이렌은 위험한 여울'이며', 스킬라는 거대한 오징어'이다'라는 식이다. 고대의 우의(寓意) 해석자들만큼이나 오래된 그런 방식의 독해는 풀린 수수께끼의 목록을 낳을 뿐 아무런 이해도 낳지 못한다. 생산적인 것은 구조적 물음이다. 곧 이 시에서 *거리(距離)*는 어떤 일을 하는가?

그 여정을 민족지로서 추적하면 답이 떠오른다. 트로이아와 이타케 사이의 모든 상륙은 하나의 실험에 대한 변주이다. 곧 질서 잡힌 인간 삶의 어떤 요소를 제거하거나 뒤틀어 놓고 그 결과를 관찰하는 것이다. 로토파고이에게는 기억이 없고, 그러므로 귀향이 없으며, 그러므로 이름값 하는 사회가 없다. 라이스트리고네스족은 뒤집힌 주인들이다. 곧 반겨 맞는 항구가 덫이 되고, 잔치가 손님들을 삼킨다. 키르케는 사람과 짐승 사이의 경계를 녹여 없앤다. 세이렌은 순수한 지식을 — '우리는 풍요로운 대지에서 일어나는 모든 일을 안다'고 그들은 노래한다 — 생존에서 떼어 낸 채 내밀며, 그들 둘레의 풀밭에는 그 제안을 받아들인 자들의 뼈가 수북이 쌓여 있다. 칼립소는 의미에서 떼어 낸 불멸을 내민다. 제11권의 죽은 자들은 기억과 말은 지녔으되 힘은 없으니, 산 자들의 반대이다. 그 시는 괴물들을 목록화하고 있는 것이 아니다. 그것은 문명을 일련의 통제된 삭제를 거쳐 돌려 보고 있는 것이다.

키클롭스 삽화는 그 방법을 명시적으로 드러내는데, 호메로스가 — 아홉 행에 걸쳐 일부러 — 괴물이 아니라 하나의 사회를, 부정형(否定形)으로 서술하고자 멈추기 때문이다.

키클롭스들에게는 의논을 위한 회의도 없고 확립된 법도 없다. 그들은 높은 산봉우리 위 속 빈 동굴에서 살며, 저마다 제 아내와 자식들에게 법을 정해 주고, 서로를 조금도 헤아리지 않는다. (『오디세이아』 9.112-115, 저자 옮김)

회의도 없고, themistes도 없으며, 이름값 하는 농경도 없다 — 그 땅은 '씨 뿌리지 않아도' 열매를 맺는다 — 그들의 해안이 보이는 곳에 비옥한 섬 하나가 개간되지 않은 채 놓여 있건만, 배도 없고 배 짓는 이도 없다. 그 목록은 기원전 8세기에 꼴을 갖추어 가던 그리스 polis의 사진 음화(陰畵)이다. 그리고 그 마루돌은 신학적이다. 오디세우스가 환대의 법과 그 신적 보증자를 불러내자, 폴리페모스는 '키클롭스들은 아이기스를 든 제우스에게도, 복된 신들에게도 아랑곳하지 않으니, 우리가 훨씬 더 강하기 때문이다'라고 답한다(『오디세이아』 9.275-278). Xenia야말로 그 키클롭스가 거부하는 바로 그것이다. 그 거부가 그를 인간 세계 바깥에 서 있는 자로 표시한다. 그리고 그 삽화의 온갖 공포는 거꾸로 돌린 환대 장면이다 — 주인이 손님들을 먹는 것이다.

이것이 놀런의 '제우스의 법'이 현대의 관객에게 건네는 호메로스적 장치이다. 그 영화의 조어는 하나의 실재하는 신학을 압축한다. 곧 『오디세이아』에서 문 앞의 낯선 이는 문명의 시험이니, 신들이 변장하고 다니며 지켜보기 때문이요(『오디세이아』 17.485-487), 또 그 시험에 낙제하는 사회는 키클롭스들처럼 자신을 질서 잡힌 세계 바깥에 놓은 것이기 때문이다. 그 시가 자신의 여러 사회를 거리로 등급 짓는다는 것 — 파이아키아가 신들에게 가장 가깝고, 이타케는 온전히 인간적이며, 키클롭스들은 법이 미치지 못하는 곳에 있다는 것 — 은 지리의 의상을 걸친 도덕적 공간의 지도이다. 그 지도의 지리적 가장자리들이 어디서 왔는지, 그리고 어째서 그 먼 영토들이 그 시 자신이 신들의 친족이라 부르는 존재들로 채워져 있는지는, 그 시가 결코 답할 필요가 없는 물음이다. 그 청중은 이미 알고 있었다.

시가 기억하는 것

신화가 역사를 실어 나를 수 있는지는 추상적으로 논해야 할 물음이 아니니, 호메로스 전통의 경우 그것은 땅에 견주어 시험되어 왔기 때문이다. 그 결과들은 이 서류 전체에서 가장 강력한 부분이며, 두 방향 모두로 벤다.

그 전통은 놀라운 시간의 폭에 걸쳐 실재하는 것들을 명백히 보존한다. 『일리아스』는 멧돼지 엄니를 줄줄이 입힌 투구 하나를 정성 어린 기술적 세부로 서술하는데(『일리아스』 10.261-265) — 발굴된 파편과 궁정 벽화로 알려진 미케네의 무구(武具)로서, 그 시가 고정되기 어림잡아 네 세기 전에 이미 쓸모를 잃은 것이었으니, 기원전 8세기의 어떤 가인도 그것을 본 적이 없었다. 아이아스는 같은 사라진 무기고에서 온 '탑과 같은' 몸 방패를 짊어진다. 영웅들은 철기 시대에 지어진 시 안에서 청동을 두르고 싸운다. 그들은 전차를 타고 전장에 이르렀다가, 기이하게도 내려서 걸어서 싸운다 — 그 탈것은 기억되었으나 그 전술적 쓰임은 잊힌 것이다. 1952년 마이클 벤트리스의 선형문자 B 해독은 그 기록을 더 깊이 밀어 넣었다. 곧 기원전 14세기와 13세기의 행정 문서인 필로스와 크노소스의 점토판들은, 제우스와 헤라와 헤르메스에게, 그리고 — 『오디세이아』의 신학을 지배하는 그대로 필로스에서 으뜸이던 — 포세이돈에게 바치는 제물을 이미 기록한다.[e] 이름과 신과 사물과 제도가 그 간극을 건넜다. 청동기 세계의 잔해가, 용액에 녹은 채로, 그 시행 속에 실려 갔다.

그 유적지 자체 또한 기억을 지녔다. 1870년대에 슐리만이 파고든 튀르키예 북서부의 언덕 히사를리크는 후기 청동기 시대의 주요 성채로서 더는 논쟁거리가 아니다. 1988년 이후 만프레트 코르프만의 발굴은 슐리만이 알던 아크로폴리스보다 훨씬 더 큰 요새화된 하부 도시를, 그리고 대략 기원전 1300년에서 1180년 사이에 놓이는 파괴 지층들 — 트로이아 VI, 트로이아 VIIa — 을 드러냈다. 같은 세기의 히타이트 국가 문서고는 아나톨리아의 그 모퉁이에 윌루사라 불리는 왕국이 있음을, 그 왕 알락산두와 맺은 조약을, 바다 건너 아히야와라 불리는 세력을, 그리고 한 서한에서는 '윌루사를 둘러싼' 과거의 무력 충돌을 안다.[f] 이 가운데 어느 것도 호메로스의 전쟁이 아니다. 이 모두는 하나의 시적 전통이 그것을 둘레로 하나의 전쟁을 지어낼 수 있는 종류의 퇴적물이다 — 실재하는 장소, 실재하는 마찰, 대략 알맞은 꼴을 한 실재하는 이름들.

그 뒤, 기원전 1200~1150년 무렵, 그 문서들을 만들어 낸 세계가 무너져 내렸다. 동지중해의 서로 맞물린 궁정 체계들 — 그 가운데 미케네 그리스 — 은 두어 세대의 폭 안에서 붕괴했으니, 고고학자이자 고대사가인 에릭 H. 클라인이 『기원전 1177년』(1177 B.C., 2014)에서 일반 독자를 위해 해부한 하나의 체계 실패이다. 그리스에서 그 붕괴는 문자를 함께 앗아 갔다. 곧 선형문자 B는 궁정의 부기(簿記) 기술이었고, 궁정들이 불타자 그리스는 어림잡아 네 세기 동안 글을 모르게 되었다. 후대의 그리스인이 영웅들의 시대에 관해 알던 모든 것은 오직 한 가지 탈것으로 그 간극을 건넜다 — 노래로 불린 시행이다. 알파벳이 도래하고 그 서사시들이 마침내 고정되었을 때, 현존하는 가장 이른 알파벳 명문(銘文) 가운데 하나가, 이스키아의 한 식민지 무덤에 놓인 잔에 새겨진 채로, 이미 네스토르의 술잔을 두고 농담하고 있었다.[g]

그러나 같은 서류는, 그에 못지않게 명료하게, 전승이 그 화물에 무엇을 하는지를 보여 준다. 『문화적 기억과 초기 문명』(Cultural Memory and Early Civilization, 독일어판 1992)으로 그 표준 이론을 세운 독일의 이집트학자 얀 아스만은, 소통적 기억 — 어림잡아 지난 여든 해의 살아 있는 대화적 회상 — 을 문화적 기억, 곧 한 사회의 제도화된 깊은 과거로부터 구별하며, 그 둘 사이에서 구전 문화가 대개 하나의 '부유하는 간극(floating gap)'을 지닌다고 관찰한다. 곧 깊은 과거가 연대기가 아니라 의미를 중심으로 재편되면서, 그저 떨어져 나가 버리는 중간 거리이다. 인지심리학자 데이비드 C. 루빈은 『구전 전통 속의 기억』(Memory in Oral Traditions, 1995)에서 고전학자들이 추론했던 바를 실험적으로 보였다. 곧 운율, 공식구, 각운, 심상은 형식을 안정시키는 제약 체계인 반면 — 내용은 도식적인 것과 기억하기 좋은 것을 향해 표류한다는 것이다. 헤시오도스 자신의 무사 여신들은 『신들의 계보』의 서시(序詩)에서 그 인식론적 조건을, 어떤 근대의 원전비평가도 더 낫게 다듬지 못한 솔직함으로 진술한다.

우리는 참된 것을 닮은 거짓된 것을 많이 말할 줄 알며, 우리는 원할 때면 참된 것을 말할 줄도 안다.

Theogony 1:27
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그리하여 그 보정(補正)을 신중히 진술하자면 이러하다. 구전 서사시 전통은 구조, 이름, 사물, 관계, 심상을 명백한, 때로는 여러 세기 깊이의 충실도로 보존하는 반면, 사건, 연대, 인과, 규모는 자유로이 재조합한다. 멧돼지 엄니 투구는 한 공식구 속에서 사백 년을 살아남지만, 그것이 쓰였던 전쟁은 한 여인을 둘러싼 트로이아에서의 십 년이 된다. 그 전통은 사진도 아니요 발명도 아니다. 그것은 알려진 손실 특성을 지닌 압축 알고리즘이다 — 그리고 그 손실은 바로 서사적 설명이 깃드는 곳에서 가장 무겁다.

그 보정은 대개 제기되기도 전에 물리쳐지는 하나의 물음을 허락한다. 만일 하나의 시적 전통이 죽은 문명의 평범한 세간 — 그 투구들, 그 신들의 이름, 그 정치적 지리 — 을 글 없는 암흑기를 가로질러 명백히 실어 날랐다면, 같은 시행 속에서 그것이 실어 나르는 비범한 세간을 으레 자유로운 발명이라며 손사래 쳐 물리칠 수는 없다. 회의에 모이고, 한 세대에 걸친 전쟁을 벌이며, 패배한 원로들을 땅 아래 가두고, 인류와 교접하며, 지식의 이전을 벌하는 하나의 하늘 통치 계급 — 이것은 발명이거나 유산이거나 기억이며, 그 시의 실적은 그 세 번째 선택지에 청문(聽聞)을 얻어 준다. 청문을 — 판결이 아니라.

Wheel of Heaven의 독해

여기까지의 모든 것은 저마다의 확신 수준으로 진술된 주류 학문이다. 뒤이어 오는 것은 그렇지 않으며, 이 말뭉치의 관행은 그것을 분명히 말하는 것이다. 곧 이 절은 같은 자료를 라엘리안 정경을 통해 읽으며, 그 인식론적 지위는 speculative이다 — 어떤 단일한 자료가 진술하는 바를 넘어서는 해석적 종합이다.[h]

그리스에 관한 정경 자신의 주장은 짧고 구체적이다. 『진실을 말하는 책』(1974)에서 엘로힘 의 사자(使者)는 창조자들이 시설을 유지하던 지역들을 열거하며, 그리스가 이름 불린다 — 그 신화가 증언으로 규정된 채로.

카발라는 진실에 가장 가까운 책이지만, 거의 모든 종교 서적이 우리를 다소간 분명하게 암시하니, 특히 창조자들이 기지를 두었던 나라들에서 그러하다. 곧 안데스산맥에서, 히말라야에서, 신화 또한 위대한 증언들을 담고 있는 그리스에서, 불교에서, 이슬람교에서, 모르몬교에서 그러하며 — 우리의 작업을 다소간 모호하게 증언하는 모든 종교와 종파를 다 인용하자면 여러 쪽이 걸릴 것이다.

The Book Which Tells the Truth 5:54
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그러므로 정경의 설명에 따르면, 그리스 신화는 이 말뭉치가 통상 다루는 성경 자료에 낯선 나라가 아니다. 둘 다 같은 역사의 하류(下流)에 있다. 곧 작고 기술적으로 진보한 하나의 문명 — 야훼 아래의 영원자 평의회 가 지구 프로젝트를 다스린 엘로힘 — 과, 그 내부의 파벌 갈등과, 그 둘 모두를 목격한 인간들에 의한 오랜 문화적 소화(消化)이다. 이 말뭉치는 그 독해를 테오마키 항목에서 체계적으로 전개한다. 곧 밀려난 더 늙은 세대의 신적 인물들과 더 젊은 확립된 신들의 무리 사이의 전쟁은, 그리스에서 메소아메리카까지 보존된 채, 평의회-뱀 갈등의 공통 기억으로 읽힌다 — 게자리 시대, 쌍둥이자리 시대, 황소자리 시대에 걸쳐, 에덴의 폭로에서 대홍수 를 거쳐 협상된 사면(赦免)에 이르는 정치·군사적 투쟁이다.

그 열쇠로 읽으면, 위에서 모은 자료들은 이 말뭉치가 우연이라 물리치기 어려워하는 하나의 유형으로 떨어진다. 증거가 제시된 순서대로 항목별로 진술하자면 이러하다. 호메로스의 신들이 하나의 통치 계급처럼 행동하는 것은, 이 독해에 따르면 그 전통이 하나의 통치 계급을 기억하고 있기 때문이다. 곧 회의들과 소관 업무들, 파벌들과 총신들, 의장직과 반대 — 그 민족지적 목록이 자꾸 찾아내던 제도적 결은 곧 그 평의회 자체의 결이다. 계승 신화 — 권력이 신적 계급의 세대들 사이로 폭력적으로 넘어가고, 원로들이 아래에 갇히는 것 — 는 창조자들 사이의 세대적 정치 갈등에 대한, 패배한 파벌이 은닉으로 내몰리는 이 말뭉치의 설명과 평행을 이룬다. 티타노마키아의 갇힌 원로들과 히브리 예언자들의 바다에 사는 용 은 같은 주변화된 당파에 대한 두 문화적 기억으로 읽힌다. 위 데이터셋에서 여덟 전통에 걸쳐 정리된, 뱀에 맞선 폭풍의 신이라는 골조는 그 전쟁 자체로 읽힌다 — 평의회의 병력이 뱀 파벌 에 맞선 것으로 — 각 전통이 그 갈등을 자기 자신의 정치적 어휘로 보존하고 있는 것이다. 그리스, 메소포타미아, 우가리트, 그리고 시편 82편의 신적 회의들은 그 관할 구역의 서로 다른 속주(屬州)에서 본 하나의 심의 제도에 대한 기억들로 읽힌다. 인간과 신의 교접 — 알키노오스의 친족 주장, 반신(半神)의 계보들, 기간테스 — 은 이 말뭉치가 감시자들과 네피림에서 다루는 네피림 자료와 이어진다. 기간테스가 오직 한 필멸자의 도움으로만 물리쳐질 수 있었다는 기간토마키아의 규칙은, 이 설명에 따르면 인간이 싸운 어느 전쟁에 관한 기억된 사실처럼 읽힌다. 그리고 프로메테우스 — 통치자의 봉쇄에 맞서 문명적 지식을 인류에게 이전하고 그 때문에 잔혹하게 벌받는, 신적 계급의 한 구성원 — 는 구조적으로, 정경이 루시퍼 에게 배정하는 바로 그 자리를 차지한다. 곧 그 폭로가 온 갈등을 시작하는 공감하는 내부자이다. 이 말뭉치는 이 정밀한 줄거리 — 지식, 봉쇄, 내부자, 처벌 — 의 되풀이를, 그것이 정치적 투사로는 가장 설명하기 어렵고 그 내용에서 가장 구체적이기에, 그리스의 가장 강력한 단일 증언으로 읽는다.

이제 그 독해는 제약되어야 하니, 무안해질 수 없는 가설은 하나의 어휘일 뿐이며, 이 말뭉치는 그보다 나은 것에 스스로를 매어 두었기 때문이다. 유사성은 공통 기원의 증거가 아니다. 이 글의 비교 부분들은 문서로 입증된 전승 — 연대 지을 수 있는 점토판, 이름 붙은 교역로, 리탄/레비아탄 같은 어휘상의 동원어(同源語), 공유된 하나의 산 — 위에 세워졌으며, 그 엄정함은 사변의 층위 또한 옭아맨다. 쿠마르비에서 헤시오도스로처럼 문헌학이 한 이야기의 경로를 추적할 수 있는 곳에서는, 그 경로가 곧 그 닮음의 설명이며, Wheel of Heaven의 독해는 그 경로에 관해 아무것도 주장하지 않는다. 그 주장은 한 층위 아래에서, 문헌학이 열어 둔 물음에서 작동한다. 곧 그 이야기가 여행을 시작하기 전에 무엇에 관한 것이었는가 이다. 주류 학문은 계승 신화가 아나톨리아에서 보이오티아로 어떻게 옮겨 갔는지를 추적한다. 정경은 그 계승 신화가 무엇을 기억하는지를 제안한다. 그것들은 서로 다른 물음이며, 그것들을 — 어느 방향으로든 — 뒤섞는 것이야말로 이 말뭉치가 피하고자 존재하는 오류이다.

같은 엄정함이 반증(反證)의 조건을 정한다. 그 독해는, 개연성 있는 접촉이 없는 전통들이 (마음이 다시 발명할 수 있는) 한낱 모티프뿐 아니라 자의적 세부 — 기간토마키아의 필멸자-도움 규칙처럼, 아무도 매끄럽게 다듬어 없앨 만큼 잘 이해하지 못하기에 바로 그 때문에 전승에서 살아남는 종류의, 동기 없는 세부 — 를 공유함이 밝혀진다면 강화될 것이다. 관련된 청동기 시대 맥락에서 변칙적 기술의 물질적 증거가 나온다면 그것은 더욱 강화될 것이다. 그 모티프 목록이 사회 구조와 인지 편향으로부터 온전히 예측 가능함이 드러난다면 — 궁정 정치와 계승의 불안과 지식을 움켜쥔 엘리트를 비추는 신들의 무리가, 궁정과 계승과 엘리트가 존재하는 곳이면 어디서나 인간의 상상이 만들어 내는 그것으로 밝혀진다면 — 그 독해는 약화될 것이다. 그리고 그 기술적 층위는, 통상의 설명이 예측하지 못하는 무언가를 그것이 결코 예측하지 못한다면 아예 내주어야 한다. 곧 제우스의 이름만 바꾸어 부르는 렌즈는 장식일 뿐이며, 이 말뭉치는 자신의 성경 독해들에 대해서도 같은 말을 해 왔다.

가장 강력한 반대 논거

반대 논거는 형식적인 의례로서가 아니라 온전한 강도로 진술된, 그 자신의 절을 가질 자격이 있다.

첫째, 설명의 경제성이라는 반론이다. 이 글에서 무게를 감당하는 모든 평행에는 문서로 입증된 주류의 설명이 있다. 곧 공통의 인도유럽 시가(詩歌) 조상으로부터의 계승, 입증된 교역로와 이주 경로를 따른 차용, 그리고 공유된 인간적 정황이 빚어낸 독립적 발명이다. 부르케르트와 웨스트는 방문자를 요구하는 잔여물을 남기지 않았다. 그들은 그 이야기들이 배를 타고 옮겨 다니는 것을 보여 주었다. 숨겨진 역사적 지시체를 덧붙이는 가설은 그 시시한 메커니즘들이 설명하지 못하는 무언가를 설명해야 하며, 그 짐은 영구히 그 가설 쪽에 놓인다.

둘째, 구조주의의 반론이다. 클로드 레비스트로스는 「신화의 구조적 연구」(1955)에서, 신화란 한 사회가 해결할 수 없는 모순들 — 자연 대 문화, 자율 대 친족 — 을 매개하기 위한 기계이며, 문화를 가로지르는 그 일치는 공통의 사건이 아니라 인간 정신의 공통된 구조를 반영한다고 제안했다. 이 설명에 따르면 하늘의 평의회란 위계적인 사회라면 어디서든 그 상상이 지어내는 것이요, 지식 절도의 신화란 전문 지식이 제한된 사회라면 어디서든 그것을 사고하는 방식이다. 기억은 전혀 필요하지 않다. 그 이론에는 그 자신의 문제들이 있다 — 그것은 자의적 세부의 수렴보다 구조의 수렴을 훨씬 더 잘 설명한다 — 그러나 영가설(零假說)로서 그것은 만만치 않으며, 이 말뭉치는 그것을 일부러 시야에 둔다.

셋째, 전승 충실도의 반론으로, 이 글 자신의 증거를 쓰기에 가장 날카롭다. 패리-로드의 결과는 구전 서사시의 언어적 표면이 밤마다 새로이 지어진다는 것을 보여 준다. 아스만의 부유하는 간극은 중간의 과거가 능동적으로 삭제된다는 것을 보여 준다. 루빈은 내용이 도식을 향해 표류한다는 것을 보여 준다. 네 세기 — 투구에서 호메로스까지 — 는 고충실도 전승의 입증된 폭이다. 이 말뭉치의 독해는 그 전통에게 네 세기가 아니라 마흔 세기 이상에 걸쳐 구조적 기억을 실어 나르기를 요구한다. 곧 이 말뭉치가 압축한 그 갈등의 연대기로부터 그 시들이 상고기에 결정(結晶)되기까지이다. 기억 과학의 그 무엇도 구조가 그토록 오래 살아남는 것을 금하지 않으며, 그 무엇도 그런 가정을 허락하지도 않는다. 정직한 진술은, 요구되는 충실도가 독립적으로 검증된 그 어떤 것도 훌쩍 넘어선다는 것이다.

넷째, 주류 종교학자들이 특히 라엘리안 운동을 겨냥해 밀어붙여 온 범주 대체 의 반론이다. 수전 파머, 조지 크리시데스, 스테파노 비글리아르디는 저마다 다른 어조로, 신들을 진보한 존재로 옮겨 놓는 일이 신화를 기술 시대의 위세 있는 어법으로 다시 서술하면서 그 종교적 구조는 고스란히 간직하는 것이라고 — 설명이 아니라 현대화라고 — 논했다. 이 말뭉치의 대답은 — 그 독해가 본문상·물질상의 세부를 예측함으로써 제 몫을 벌어야 하며, 그러지 못하면 내주어야 한다는 것 — 위에서, 그리고 하나의 구조적 수렴이 실패한 어원 풀이로부터 일부러 분리되는 부주교와 용에서 진술되었다. 그러나 그 반론은 이 기획 전체에 대한 영구적인 감사(監査)로서 서 있다.

문간

끝으로, 극장으로 돌아가자. 놀런의 『오디세이아』는 낡을 것이다 — 영화란 그러하다 — 그리고 그 충실도와 그 초연함과 그 제우스의 법을 둘러싼 논쟁들은 몇 해 안에 그 영화의 위키백과 문서 속으로 가라앉을 것이다. 낡지 않을 것은 그 영화가 잠시 눈에 보이게 만든 것이다. 곧 청동기 시대의 성채에서 시작하여 글 모르는 가인들과 아테네의 축제들과 알렉산드리아의 편집자들과 중세의 필사가들과 근대의 번역가들을 거쳐 아이맥스 스크린에 이르는, 끊어지지 않은 되풀이 이야기의 이어달리기이다 — 글쓰기 자체가 사라져 버렸을 때 그 온 화물을 살려 둔 aoidoi를 대신하여, 알든 모르든, 한 래퍼가 그 자리에 서 있는 채로.

위의 발굴은 바닥을 찾지 못했다. 영화 아래에는 그 시가, 시 아래에는 그 전통이, 전통 아래에는 그 투구들과 그 지명들과 그 신들을 시행 속에 명백히 남긴 붕괴한 세계가, 그 세계 아래에는 그리스어가 하나의 음절문자로 처음 쓰였을 때 이미 오래된 것이었던 신들의 계승과 뱀 전쟁과 회의와 훔쳐진 불이라는 동방의 유산이 있다. 주류 학문은 이 지층들을 이 글이 존중하고자 애써 온 엄정함으로 추적해 왔다. Wheel of Heaven 말뭉치는 그 분과가 묻지 않으며 그 자신의 조건으로는 답할 수도 없는 물음 하나를 덧붙인다. 곧 그 연쇄의 맨 밑바닥에 기억할 무언가가 있었는가 하는 물음이다.

호메로스는, 어느 쪽 대답을 취하든, 바닥이 아니라 하나의 문간이다. 『오디세이아』를 이해하려면, 우리는 끝내 그것을 떠나야 한다 — 헤시오도스에게로, 하투사에게로, 우가리트와 바빌론에게로, 그리고 정경이 옳다면 지상의 그 어떤 전통도 결코 잊을 수 없었던 하나의 갈등의 기억에게로.

이어 읽기

  • 호메로스의 동쪽 면 — 이 짝의 후반부이다. 곧 여기서 발굴된 지층들 뒤에 놓인 근동 전승의 회랑, 그 차용이 증명할 수 있는 것과 증명할 수 없는 것, 그리고 엘로힘의 영역 안에서 그리스를 읽는 정경의 독해이다.
  • 테오마키 항목은 여기서 요약된 티타노마키아와 기간토마키아 부분을 포함하여, 신들의 전투 유형에 대한 이 말뭉치의 온전한 독해를 전개한다.
  • 진실에 가장 가까운 책은 이 글의 사변적 층위가 딛고 선 정경의 대목(TBWTT 5:54)을 살핀다.
  • 감시자들과 네피림은 인간과 신의 교접 자료를 그 성경적 형태와 에녹서적 형태에서 다룬다.
  • 아눈나키와 엘로힘은 이 글의 작업을 메소포타미아를 대상으로 수행한다.
  • 시대를 갈아내는 맷돌은 이 글이 제쳐 둔 신화의 천문학적 층위를 따라간다.
  • 『신들의 계보』는 이 말뭉치 자신의 번역으로 전문(全文)을 볼 수 있으며, 바알 순환 또한 그러하다. 테오마키 상호참조와 신적 회의 색인 데이터셋은 그 비교의 주장들을 표로 정리한다.

각주

  1. a. '제우스의 법'은 그 영화 자신의 조어이며, 그 표현은 호메로스에 나오지 않는다. 비평가와 고전학자들은 개봉 며칠 안에 그것을 손님 환대라는 호메로스의 제도인 xenia로 소급했으며, 놀런은 목마(木馬) 자체를 이야기의 도덕적 셈을 결정짓는 위반으로 틀 지음으로써 그 착상을 확장한다. 그 각색의 선택은 참고문헌에 인용된 Time과 Variety의 글에서 논의된다.
  2. b. '호메로스'는 이 글 전체에서 어떤 전기적 주장도 없이 『일리아스』와 『오디세이아』의 시인 또는 시인들을 가리키는 전통적 이름으로 쓰인다. 한 사람의 작자인지, 둘인지, 아니면 일련의 가인(歌人)들이 각 시의 배후에 있는지는 이 글에서 논의되는 호메로스 문제의 일부이다. 이 논변의 그 무엇도 그것을 해결하는 데 달려 있지 않다.
  3. c. 디감마(ϝ)는 영어의 w처럼 발음되던 그리스어 자음이었다. 그것은 호메로스의 시들이 글로 고정되기 전에 이오니아 그리스어에서 사라졌으나, 수백 개의 호메로스 시행은 그 소리를 소리 없이 되살려야만 운율이 올바로 맞는다 — 이를테면 wanax('군주')가 마치 여전히 w-로 시작하는 것처럼 행세하는 것이다. 그 시행들은 그 소리가 살아 있을 때 지어졌고, 그것이 죽은 뒤에도 가인들에 의해 앞으로 실려 왔다. 그것은 그 전통이 그 본문보다 오래되었다는 가장 명확한 단일 증거이다.
  4. d. 우가리트어 ltn(리탄 또는 로탄으로 모음화됨)과 히브리어 liwyatan(레비아탄)은 동원(同源)의 이름이다. 바알 순환의 정식 — '달아나는 뱀… 뒤틀린 뱀'(bṯn brḥ… bṯn ʿqltn) — 은 대략 반천년 뒤 이사야 27장 1절(nachash bariach… nachash aqallaton)에 거의 한 마디 한 마디 그대로 다시 나타난다. 이것은 한낱 느슨한 모티프뿐 아니라 특정한 신화적 표현이 고대 근동에서 언어와 여러 세기를 건넜음을 보여 주는 표준적 교과서적 예증이다.
  5. e. 필로스와 크노소스와 카니아에서 나온 선형문자 B 점토판들은 di-we(제우스), e-ra(헤라), po-se-da-o(포세이돈, 필로스에서 으뜸), e-ma-a(헤르메스), a-ta-na po-ti-ni-ja('아타나의 여주인', 아마도 아테나 — 그 독해는 논쟁 중이다), 그리고 앞선 학문을 놀라게 하며 오랫동안 늦은 도래자로 여겨지던 di-wo-nu-so(디오니소스)에게 바치는 제물을 기록한다. 아폴론과 아프로디테는 청동기 시대의 기록에 없다. 곧 고전기의 신들의 무리는 궁정들이 무너진 뒤에 부분적으로 짜 맞추어진 것이다.
  6. f. 기원전 13세기의 히타이트 국가 문서들은 아나톨리아 북서부의 봉신(封臣) 왕국 윌루사와 바다 건너 아히야와라 불리는 세력을 이름 짓는다. 윌루사 = (W)일리오스(트로이아)와 아히야와 = 서사시의 아카이아인이라는 등식은 1920년대에 제안되어 수십 년간 물리쳐졌으나, 이제 대다수 전문가에게 받아들여진다 — 진지한 반대자들이 남아 있는 채로. 타와갈라와 서한이 '윌루사를 둘러싼' 과거의 갈등을 지나가듯 언급한 것은 고대의 문서고가 트로이아 전쟁 같은 무언가를 언급하는 데 가장 가까이 다가간 것이다. 그것은 마찰을 확립할 뿐, 호메로스의 전쟁을 확립하지는 않는다.
  7. g. 피테쿠사이(오늘날의 이스키아, 기원전 740~720년경)에서 나온 '네스토르의 잔'은 현존하는 가장 이른 그리스 알파벳 명문(銘文) 가운데 하나를 지닌다. 곧 이 잔으로 마시는 자는 누구든 욕망에 사로잡히리라 농담하는 세 행의 시로, 대개 『일리아스』 제11권에 서술된 네스토르의 큰 잔에 대한 익살로 읽힌다. 그 암시가 받아들여진다면, 네스토르에 관한 서사시 자료는 알파벳이 도래한 지 한두 세대 안에 하나의 술자리 농담을 지탱할 만큼 그리스 세계의 먼 서쪽 가장자리에서 충분히 낯익었던 것이다. 그 독해는, 보편적이지는 않으나, 널리 지지받는다.
  8. h. Wheel of Heaven의 어휘에서, 엘로힘은 정경이 인류의 제작자로 지목하는, 작고 기술적으로 진보한 문명이다. 엘로하는 그 한 구성원이다. 정경은 그리스를 하나의 창조자 기지의 자리로, 그리스 신화를 증언으로 명시적으로 이름 짓는다(『진실을 말하는 책』 5:54). 티타노마키아를 평의회-뱀 전쟁과 구체적으로 동일시하는 것은 그 정경적 닻 위에 세워진 말뭉치의 전개이지 — 테오마키 항목에 제시된다 — 원천 본문에 있는 문장이 아니다.

참고 문헌

  1. The Book Which Tells The Truth Raël (1973) Chapter 5, paragraph 54 (creator bases in the Andes, the Himalayas, and Greece, 'where Mythology also contains great testimonies')
  2. Odyssey (Greek text) Homer 1.1; 1.32-34; 7.201-206; 9.106-115, 125-129, 275-278; 17.485-487 (translations in this article are the author's unless marked otherwise)
  3. Iliad (Greek text) Homer 5.339-342 (ichor); 10.261-265 (the boar's-tusk helmet)
  4. Theogony and Works and Days Hesiod (c. 700 BCE) Theogony 26-28, 154-182, 453-467, 561-569, 617-720, 820-868; quotations follow the Wheel of Heaven translation
  5. Psalms Anonymous (Hebrew Bible) (c. 10th–4th c. BCE) Psalm 82:1 (the divine assembly)
  6. Enuma Elish Anonymous (Babylonian) (c. 12th c. BCE) Tablets IV-V (Marduk against Tiamat; the making of heaven from her body)
  7. Hittite Myths Harry A. Hoffner Jr. (1998) 2nd ed., SBL Writings from the Ancient World: the Song of Kumarbi, the Song of Ullikummi, and the Illuyanka tales
  8. The Ugaritic Baal Cycle, Volume I Mark S. Smith (1994) KTU 1.1-1.2 (Baal against Yamm); cf. KTU 1.5 i 1-3 for the Litan formula
  9. Histories 2.53 Herodotus Homer and Hesiod as the makers of the Greek theogony, dated 'four hundred years before my time, not more'
  10. The Making of Homeric Verse: The Collected Papers of Milman Parry Milman Parry (ed. Adam Parry) (1971)
  11. The Singer of Tales Albert B. Lord (1960)
  12. Homeric Questions Gregory Nagy (1996)
  13. The Making of the Odyssey M. L. West (2014)
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  31. Aliens Adored: Raël’s UFO Religion Susan J. Palmer (2004) The standard academic history of Raëlism and its reinterpretation of ancient divinity
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