המסגדים הראשונים פנו אל פטרה, לא אל מכה

כיוון של תפילה הוא דבר הניתן להפרכה. מסגד הוא מבנה; לקיר ה־qibla^[a] שלו יש אזימוט; אפשר למדוד את האזימוט הזה במצפן ובקיבוע לוויין ולהשוותו אל האזימוט המעגלי־הגדול לכל נקודה שהיא על פני כדור הארץ. שלא כמו דוקטרינה, אי אפשר לפרש קיר מחדש עד שיסכים. הוא או מצביע לאן שהמסורת אומרת שהוא צריך, או לא.

בסקר הגדול ביותר שנעשה עד כה של המסגדים העתיקים ביותר הניתנים לתיארוך — עבודתו של החוקר הקנדי Dan Gibson, שנאספה על פני שני עשורים ופורסמה כ־Early Islamic Qiblas (2017) וכ־Let the Stones Speak (2023) — רבים מהם אינם מצביעים לאן שהמסורת אומרת שהם צריכים. במשך המאה האסלאמית הראשונה בקירוב, קירות ה־qibla שלהם אינם פונים אל העיר החִג'אזית הנקראת כיום מכה. הם פונים צפונה, אל עבר פטרה , בירת הנבטים הנטושה בערוצי אבן־החול של דרום ירדן.

זו טענה אחת, והיא שנויה במחלוקת. מה שהופך אותה לראויה למסה ארוכה הוא שהיא אינה עומדת לבדה. היא מגיעה שזורה יחד עם שלוש אחרות: שמכה נעדרת מן הגאוגרפיה העתיקה של ערב; שהמדידות המוקדמות ביותר שנרשמו של הכעבה מתארות מבנה בעל ארבע צלעות בלתי־סדיר ולא קובייה; ושהשפה ואף האלפבית עצמו של הקוראן יורדים מן הארמית של הנבטים ולא מאיזשהו ניב של החִג'אז. מתחת לכל הארבע רובצת תצפית חמישית, זו שלקורפוס Wheel of Heaven אכפת ממנה יותר מכול: שהמקורות המוקדמים ביותר אינם קוראים לדת החדשה Islām כלל. הם קוראים לה Ḥanīfiyyah — דת אברהם.

הסבר זה עובר על החוטים אחד־אחד, משום שכל אחד ניתן לערעור בפני עצמו, והטיעון חי או מת בשאלה אם הם באמת מתכנסים. לאחר מכן הוא מפנה את הבמה ליריב הרציני ביותר של ההשערה, היסטוריון האסטרונומיה האסלאמית David A. King, שאת הסברו החלופי יש לקחת ברצינות לפני שמאמינים בכל זה. רק אז הוא קורא את השלם דרך פרספקטיבת Wheel of Heaven — לא כמסקנה גמורה, אלא כהשערה ש, אם היא מחזיקה, מחדדת דפוס שהקורפוס כבר עוקב אחריו: השחזור החוזר ונשנה של מקור אברהמי אבוד.

מאתיים שנות השתיקה

התחילו מן הפער שבתוכו חי הנושא כולו. האירועים שבמקור האסלאם מתוארכים לראשית המאה השביעית לספירה. המקורות הספרותיים האסלאמיים המוקדמים ביותר ששרדו המספרים את אותם אירועים — הביוגרפיה של Ibn Isḥāq, הקבצים המשפטיים וההיסטוריים — הועלו על הכתב, בצורות שבידינו, כמאתיים שנה לאחר מכן. בין דור המייסדים לבין התיאור המפורט הראשון שלו משתרע מרחב ארוך שבו הרשומה הכתובה דלה עד כדי שתיקה.

המהלך המארגן של Gibson הוא להתייחס לשתיקה זו כהזדמנות לראיה מסוג אחר. במשך אותן מאתיים שנה הקהילה המוקדמת לא כתבה את ההיסטוריות שהיינו רוצים שיהיו בידינו, אך היא כן בנתה. מסגדים קמו על פני אימפריה שהשתרעה מספרד ועד מרכז אסיה, ומסגד רושם, ביסודותיו, החלטה שאף עורך מאוחר לא חזר לתקן: לאיזה כיוון לפנות. במקום שבו כתבי היד משתתקים, אבני הבנייה ממשיכות לדבר. התמצאויות המסגדים המוקדמים הן רשומה תיעודית שהונחה בזמן אמת, בידי הבונים עצמם, חסינה בפני רובד העריכה שעיצב מחדש את המסורת הספרותית.

ה־qibla, במילים אחרות, היא בקרה על הטקסטים. אם המבנים והספרים מסכימים, מה טוב לשניהם. אם הם חלוקים, למבנים הטענה החזקה יותר לתעד את מה שהקהילה המוקדמת עשתה בפועל, משום שהם לא נכתבו מחדש.

אל מה מצביעים הקירות

סקרו של Gibson מסווג את המסגדים המוקדמים לפי הכיוון שאליו מכוונים קירות ה־qibla שלהם. המאגר — שפורסם באופן פתוח ככלי ה־Qibla המקוון, כך שאפשר לבדוק את ההתמצאויות כנגד צילומי לוויין — ממיין אותם לכמה קבוצות: מסגדים הפונים אל פטרה; מסגדים הפונים אל מכה החִג'אזית; מסגדים הפונים אל נקודה שבין השתיים; ומסגדים המכוונים במקביל לקו הנמתח מפטרה למכה. הוא קובע רצועת סובלנות של עשר מעלות סביב כל יעד, ומסווג כל דבר שמחוץ לכל רצועה כ'לא ידוע', במקום לכפות עליו להתאים לסיפור.

הדפוס שהוא מדווח עליו הוא כרונולוגי. המסגדים המוקדמים ביותר, מן העשורים הראשונים של האסלאם, פונים אל פטרה. התמצאות מכה מופיעה מאוחר יותר. בתווך מגיע אשכול שהוא מכנה qibla 'הביניים', שאותו הוא מתארך לסביבות 87–88 להג'רה^[b] ומקשר למושל al-Ḥajjāj ibn Yūsuf^[c] — שלב מעבר מבולבל שבו המסגדים חוצים את ההפרש, כאילו נאמר לבונים שהעיר הקדושה עברה מקום והם אינם בטוחים היכן היא נמצאת כעת. לפי חשבונו של Gibson, qibla פטרה מתמידה מראשית האסלאם ועד לערך 132 להג'רה, וחופפת במשך עשורים עם התמצאות מכה המתהווה בטרם גוברת העיר הדרומית.

שתי דוגמאות נושאות את מרקם הטענה. בעומאן, מסגד Al-Midhmar המוקדם ב־Sumaʾil מכוון בטווח של כשתי מעלות מפטרה — דיוק שקשה, על פני מרחק שכזה, לפטור אותו כמקרה. ובירושלים, מסגד אל־אקצא משמר את התזוזה כמאובן במקומו: קיר ה־qibla שלו, לפי קריאתו של Gibson, נבנה בפנייה אל פטרה, בעוד שטיחי התפילה והמתפללים בתוכו נטויים ממציר הקיר כדי לפנות אל מכה, כך שהקהל מתפלל באלכסון קל למבנה המאכסן אותם. המבנה והמנהג מצביעים לשני כיוונים שונים, משום שהמבנה קדום יותר משינוי הדעת.

הביקורת החיצונית החשובה ביותר על כך הגיעה מחוץ לעבודתו של Gibson עצמו. הסטטיסטיקאים Walter R. Schumm ו־Zvi Goldstein נטלו את נתוני ההתמצאות הגולמיים שלו והריצו אותם דרך ניתוח פורמלי, בשאלה אם כיווני התפילה המוקדמים התנהגו כמערך מדידות המכוונות אל יעד או כרעש. מסקנתם, שעברה שיפוט עמיתים, הייתה שתחת הנחותיו של Gibson, כיווני ה־qibla של המסגדים המוקדמים עולים בקנה אחד באופן סטטיסטי עם התמצאות מכוונת אל פטרה, כשהפיזור מתרחב ככל שהמרחק מן היעד גדל — בדיוק החתימה שמצפים לה משיטת כִּוון אמיתית אך בלתי־מושלמת המיושמת על פני טווח הולך וגדל. הסטטיסטיקה אינה מוכיחה את ההיסטוריה; היא בוחנת אם לנתונים יש הצורה שההיסטוריה מחייבת, ומוצאת שכן.

כיצד יכלו לכוון אל עיר שלא יכלו לראות?

קורא סביר עוצר כאן עם התנגדות, והיא אותה התנגדות ש־King לוחץ עליה בעוז רב מכול: בונה בקורדובה או בסמרקנד אינו יכול לראות את פטרה. אין לו טריגונומטריה ספֵרית, אין לו קיבוע לוויין, אין לו דרך לחשב אזימוט מעגלי־גדול לנקודה אלף מיל מעֵבר לאופק. אם המוסלמים המוקדמים לא יכלו לכוון בדיוק על פני מרחקים כאלה, אזי הדיוק לכאורה של כיווני פטרה חייב להיות אשליה, וכל המבנה קורס.

תשובתו של Gibson נשענת על שיטות הניווט והמדידה שכן היו זמינות בשלהי העת העתיקה, ששוחזרו בחלקן מעבודתו של King עצמו על מדידת הזמן האסלאמית המוקדמת. הטכניקה המרכזית היא המעגל ההודי, שיטת גְנוֹמוֹן־וְצֵל שאינה מצריכה מתמטיקה מעבר לשרטוט קשתות. מוט אנכי נעוץ במשטח קרקע מפולס; קצה צלו מסומן בבוקר ושוב אחר הצהריים במקום שבו הצל נוגע במעגל המשורטט סביב בסיס המוט; הקו המחבר את שני הסימנים נמתח מזרח–מערב אמיתי, והניצב לו נמתח צפון–דרום אמיתי, עד כדי שבריר מעלה. ממערך מדויק של כיווני היסוד, בונה היודע את הכיוון של מקום רחוק — משומר כמסורת, כאזימוט הנישא בפי נוסעים לאורך דרכי השיירות הסלולות, או ככוכב הזורח מעליו — יכול לשרטט קיר לאותו אזימוט בנאמנות מפתיעה. השיטה מתדרדרת באופן צפוי עם המרחק, וזה בדיוק מדוע המסגדים הרחוקים של Gibson במרוקו ובמרכז אסיה מתפזרים סביב פטרה בהיקף רחב יותר מן הקרובים, ומדוע Schumm ו־Goldstein מצאו שהשגיאה גדלה עם הטווח ולא נותרה קבועה או אקראית.

הנקודה אינה שהבונים המוקדמים היו גאומטרים. היא שהתמצאות קיר אל עבר מקום רחוק זכור היא בעיה פתורה של מדידה מעשית שקדמה בהרבה לאסלאם, ושדפוס השגיאה־עם־המרחק בנתונים הוא טביעת האצבע של שיטה כזו המיושמת ביושר. King קורא את אותו חוסר יכולת לחשב מעגלים גדולים כהוכחה שהבונים לא יכלו לכוון אל שום דבר מדויק, ולכן נסוגו אל שיטות הכוכב־והרוח הרבות שלו. המחלוקת אינה על אם אנשי המאה השביעית יכלו לעשות טריגונומטריה ספֵרית — שני הצדדים מסכימים שלא יכלו — אלא על אם מסורת כִּוון בלתי־מתמטית יכלה לשאת אזימוט יחיד על פני אימפריה. Gibson אומר שכן, ומצביע על המעגל ההודי; King אומר שלא, ומצביע על ריבוי השיטות העממיות. הנתונים יושבים ביניהם.

העיר שאינה על המפה

אם העיר הקדושה הייתה פטרה, אזי ההתנגדות המובנת מאליה היא העיר המובנת מאליה: ומה בדבר מכה? האם לא הייתה מקדש עתיק בזכות עצמה? כאן פונה הטיעון מאבני הבנייה אל הגאוגרפיה התיעודית של העת העתיקה, והטענה מתחדדת לכלל דבר מפתיע — שאין ראיה בטוחה כלל לקיומה של מכה כעיר לפני האסלאם.

המועמדת הטרום־אסלאמית החזקה ביותר הייתה מאז ומעולם שורה יחידה בגאוגרפיה של תלמי^[f]: מקום בערב הקרוי Macoraba. במשך דורות התנהלה ההשוואה כמעט על סמך העיצורים — Macoraba מתחילה ב־M, מכילה r ו־b, ולכן Macoraba היא מכה, ולכן מכה נמצאת על מפה מן המאה השנייה. Gibson, ובאופן בלתי־תלוי ההיסטוריון Ian D. Morris, מפרקים את ההיסק משני קצותיו. סקרו המפורט של Morris על המחקר מסיק נחרצות שהזיהוי מעולם לא היה יותר מניחוש שהתקשה מכוח החזרה, ושהקשר הפילולוגי בין Macoraba ל־Makka אינו מחזיק. Gibson מוסיף את הטיעון הקרטוגרפי: כשמתקנים את עיוותי ערב הידועים של תלמי בכך שמטילים את הקואורדינטות שלו מחדש כנגד נהרות ואתרים שניתן לאתר, Macoraba אינה נופלת היכן שמכה נמצאת, ואף עיר תלמאית אינה נופלת בקואורדינטות של מכה. העיר שהמסורת עושה אותה לטבור העולם מאז ומעולם אינה מותירה עקבות בגאוגרפיה העתיקה המתעדת את שכניה לכאורה.

זהו טיעון שלילי, וטיעונים שליליים חלשים מחיוביים — היעדר ראיה אינו, כשלעצמו, ראיה להיעדר. אך הוא עושה עבודה של ממש בהתכנסות. נתוני ה־qibla מבקשים מן הקורא להעביר את העיר הקדושה צפונה; הגאוגרפיה מסירה את הסיבה המרכזית לחשוב שהיא הייתה אי־פעם בדרום.

הקובייה שאינה קובייה

חוט שלישי חוזר אל האבן, ואל המקדש עצמו. המילה Kaʿba פירושה 'קובייה', והמבנה במכה הוא, כמעט־כמעט, קובייתי. אך המדידות המפורטות המוקדמות ביותר של הכעבה — שנרשמו בידי ההיסטוריון המכאי al-Azraqī במאה התשיעית, המתארות את המבנה כפי שנבנה מחדש עוד בימי חייו של מוחמד — נותנות ארבע צלעות באורך בלתי־שווה. הכעבה ש־al-Azraqī מתאר היא מרובע בלתי־סדיר.

Gibson נוטל את ארבע המדידות הבלתי־סדירות הללו כטביעת אצבע ויוצא לחפש מבנה התואם להן. הוא מדווח שמצא אחד: מזבח הניצב מעט לא־במרכז לפני ה־Qasr al-Bint בפטרה, מבנה שאי־הסימטריה שלו הביכה משקיפים דווקא משום שאינו יושב היכן שתוכנית סימטרית הייתה מציבה אותו. לפי מדידתו, מזבח פטרה תואם את ארבע הצלעות הבלתי־סדירות של al-Azraqī, כולל המדרגות; ואם מסירים את המדרגות, הממדים הנותרים תואמים את הכעבה הנוכחית במכה. הוא נזהר — נזהר כאן יותר משמבקריו מודים לעיתים — לכנות זאת זיהוי מועמד ולא זיהוי מוכח. מבנה פטרה לא נחפר ולא נחקר מתוך שאלה זו בראש, והתאמה של מדידות היא רמז, לא פסק דין. כשמציבים אותו לצד הרגלם של הנבטים להעריץ אלוהויות באבני מצבה קובייתיות, או baetyls^[e], הוא הופך לרמז מרמז. הוא אינו הופך להוכחה.

היום שבו העיר הקדושה עברה מקום

נתוני ה־qibla מתארים מעבר: פטרה תחילה, מכה הדרומית מאוחר יותר. השערה המבקשת מן הקורא להאמין שעיר קדושה עברה מקום חייבת דין־וחשבון על כיצד ומדוע, וכאן שחזורו של Gibson הוא בעת ובעונה אחת השאפתני ביותר והשברירי ביותר. הוא מוצע כאן כרקמת החיבור של הטיעון, השערי בעליל יותר מסקר ה־qibla שאותו הוא מנסה להסביר.

הציר הוא מלחמת האזרחים השנייה (683–692 לספירה) והח'ליפות היריבה של ʿAbd Allāh ibn al-Zubayr^[k], שהחזיק בעיר הקדושה ובנה מחדש את הכעבה בימי שלטונו בטרם צר עליו הגנרל האומיי al-Ḥajjāj והביס אותו. המסורת הספרותית ממקמת את המצור הזה במכה שבחִג'אז. Gibson ממקם אותו בפטרה, ומצביע על עקבות פיזיים: במבנה שחופרי אוניברסיטת Brown כינו המקדש הגדול, הדלתות והפרצות בוצרו להגנה, ומחסני אבני־קטפולטה — התחמושת של הפגזת מנגנון־קֶלע — נחשפו בסמוך ונותרים במחסני האתר. לפי שחזורו, האבן השחורה, החפץ המקודש שבמרכז הפולחן, נישאה דרומה בערבוביית המלחמה, סביב 65–70 להג'רה, כדי להרחיקה מן הצבאות האומיים הצרים; ולאן שנעה האבן, נהתה אחריה זהותה של העיר הקדושה — שמה, תחנות העלייה לרגל שלה, ושם בארהּ, Zamzam, שנקשרו ליישוב חדש בחִג'אז.

למשך תקופה, לפי סיפור זה, היו שתי מכות, והמסורת הספרותית שקיבעה את המקומות הקדושים מאות שנים לאחר מכן — אצל גאוגרפים כמו Yāqūt, שכתב כשש מאות שנה לאחר האירועים — רשמה רק את הדרומית ששרדה. Gibson מגייס מערך של עקבות משניות מרמזות למעתק כללי של שמות־מקום מקודשים: דיווחים אסלאמיים מוקדמים שלפיהם העיירה al-Ṭāʾif עצמה 'עברה מקום' מן הצפון; הקושי להתאים את התיאורים הטופוגרפיים של פרקים כמו החרם בערוץ Abū Ṭālib אל האתרים החִג'אזיים; נוכחותם של מסגדים מוקדמים שנחפרו מחוץ לפטרה, ב־al-Bayḍāʾ. כל אחד מאלה קל בפני עצמו, ו־Gibson מציג אותם כדפוס מצטבר ולא כהוכחות. קורא יכול לקבל את נתוני ה־qibla ועדיין למצוא את נרטיב המעתק בלתי־מוכרע — וזו עמדה קוהרנטית. המעתק הוא החלק בהשערה החשוף ביותר לטענה שבונים סיפור כדי לחבר נקודות שאולי אינן מחוברות.

יש קודה אפלה יותר שהקורפוס מציין בשל זיקתה לנושא ההשתקה העריכתית. בשנת 930 לספירה בזזו הקרמטים, תנועה כיתתית העוינת את העלייה לרגל כפי שנהגה אז, את מכה הדרומית, הרגו עולי רגל, ונשאו את האבן השחורה אל שטחם שלהם, החזיקו בה כעשרים ושתיים שנה וסירבו לכופר ניכר תמורת השבתה. התנגדותם הייתה תאולוגית, לא כספית — הם השיבו שלל אחר אך שמרו את האבן. יהא אשר יהא ביחס לגאוגרפיה של Gibson, הפרק הוא מקרה מתועד של החפץ הקדוש הנעקר פיזית, נעשה שנוי במחלוקת, ובסופו של דבר מושב, מה שמבסס שדבר כזה היה אפשרי ושהמקורות זוכרים אותו כמתרחש.

הדקדוק של כתב־קודש צפוני

החוט הרביעי הוא זה הנוגע במישרין ביותר בעניינו של קורפוס Wheel of Heaven בשפה, והוא, במובנים מסוימים, החזק ביותר, משום שבסיסו מרכזי.

הנבטים היו עם דובר ערבית שכתב בארמית. כתב היד הרהוט הארמי שלהם, קשירה אחר קשירה במרוצת מאות שלהי העת העתיקה, הפך לאלפבית הערבי.^[i] זו אינה טענתו של Gibson; זהו ממצא מבוסס של אפיגרפים כמו Ahmad al-Jallad ו־Laïla Nehmé. הכתב שבו כתוב הקוראן הוא ירושה נבטית. עד כאן פשוט נכון.

על בסיס זה בונה Mark Durie, בהישענו על עבודתו האפיגרפית של al-Jallad, טיעון בלשני הפותר שני חידונים ישנים בבת אחת. החידון הראשון הוא שפילולוגים מוסלמים ימי־ביניימיים, בטוחים שהערבית הצרופה ביותר שוכנת על לשונות בדואים, סרקו את הניבים החִג'אזיים לחפש בהם את שפת הקוראן ומעולם לא מצאו התאמה. השני הוא שמתוך אלפי הכתובות הטרום־אסלאמיות החרוטות על פני ערב, כמעט אף אחת אינה משתמשת בתווית היידוע הרגילה של הקוראן, al-. פתרונו של Durie הוא שהשפה שמאחורי הקוראן היא ערבית נבטית: ערבית צפונית שבה תווית ה־al- כבר נעשתה רגילה, שנכתבה בידי עם מורגל כל כך לארמית עד שהערבית שלו כמעט אינה צפה ברשומה הכתובתית בשמה שלה. במקום שבו תווית ה־al- כן מופיעה לפני האסלאם, חלק בולט מן הכתובות הללו הן בכתב נבטי; וה־rasm^[d] הנבטי, שלד העיצורים, מסכים עם הקוראן שוב ושוב. בניסוחו של al-Jallad, הכתב הארמי של הנבטים 'מטיל צל ערבי ברור'.

Durie עצמו מעלה את המתח ההופך חוט זה לחשוב, והוא אינו מסתירו. הקוראן 14:4 שם באל שולח כל שליח 'בלשון עמו'. אם שפת הקוראן היא נבטית באופייה, ונביא מדבר בלשון עמו שלו, אזי — בלשונו של Durie עצמו — 'קשה לראות כיצד יכולה הייתה זו להיות מכה', שניבה היה שונה. Durie מעלה על פני השטח ואז מטיל ספק ברעיון שהמסחר לבדו הפיץ ערבית־מגעם נבטית אל החִג'אז. המתח אמיתי במונחיו שלו. זהו בדיוק המתח שהשערת פטרה מפוגגת, בכך שהיא מציבה את העיר הקדושה של הקוראן היכן ששפתו כבר חיה. הטיעון הבלשני והטיעון הארכאולוגי, שפותחו בידי אנשים שונים מסיבות שונות, מצביעים על אותה קואורדינטת מפה.

רובד נוסף, שנוי יותר במחלוקת, שייך לכאן לשם השלמות. Syro-Aramaic Reading of the Koran של Christoph Luxenberg טוען שכמה קטעים קוראניים סתומים מתבהרים כשקוראים את שלד העיצורים הבלתי־מנוקד שלהם כנגד מצע ארמי במקום לכפות אותו לערבית — והמסורת שלפיה al-Ḥajjāj הוסיף את הניקוד מעלה את האפשרות שהניקוד קיבע קריאה ערבית על פני קריאה ארמית קדומה יותר. שיטתו של Luxenberg נדחית בחריפות בחלק גדול ממחקר הקוראן המרכזי, והקורפוס מסמן אותה כחוט הספקולטיבי ביותר בצרור. היא חולקת את הנחת המצע הארמי עם הטיעון המבוסס בהרבה של Durie–al-Jallad, והיא נכללת כאפשרות הנתונה לבחינה, לא כתמיכה.

השם שלפני השם

הסירו לרגע את הגאוגרפיה ואת אבני הבנייה ושאלו כיצד קראה הדת החדשה לעצמה. התשובה, ברובד המוקדם ביותר של המסורת, אינה Islām.

הביוגרפיה של Ibn Isḥāq^[g] משמרת סיפור המתרחש לפני שליחותו של מוחמד. ארבעה אנשים מן ה־Quraysh — Waraqa ibn Nawfal, ʿUbayd Allāh ibn Jaḥsh, ʿUthmān ibn al-Ḥuwayrith, ו־Zayd ibn ʿAmr — הסיקו שעמם השחית את דת אביהם אברהם, שֶ'האבן שסבבו סביבה אין בה ממש; היא אינה יכולה לא לשמוע, לא לראות, לא להזיק ולא להועיל', וגמרו אומר לצאת ולמצוא את האמונה האמיתית. בלשונו של Ibn Isḥāq הם 'הלכו איש איש לדרכו בארצות, מבקשים את החַניפִיָּה , דת אברהם'. המילה חוזרת שבע פעמים בקטע. אחד מן הארבעה, Waraqa, הוא אותו קרוב נוצרי של Khadīja אשר, בנרטיב הקנוני, מאשר לימים את התגלותו הראשונה של מוחמד. לאחר, Zayd, אומר נזיר ב־Balqāʾ ש'עת נביא אשר יקום מארצכם שלכם... קרבה. הוא יישלח עם החַניפִיָּה, דת אברהם'.

ḥanīf^[h] הוא מי שפנה מעבודת אלילים אל המונותאיזם הישר והקדמון; ה־Ḥanīfiyyah היא אותה דת. והקוראן עצמו משתמש בדיוק באוצר המילים הזה כדי להגדיר את מה שמוחמד מביא. הדבר אינו מוצג כדבר חדש. הוא מוצג כהחזרת הדבר העתיק מכול:

אברהם לא היה יהודי ולא נוצרי, אלא היה ישר (ḥanīf), muslim, ולא היה מעובדי האלילים. (הקוראן 3:67)

אמור: אדרבה, דת אברהם, הישר (millat Ibrāhīma ḥanīfan). (הקוראן 2:135)

ואז גילינו לך: לך אחר דת אברהם, הישר. (הקוראן 16:123)

הקוראן טוען שאברהם קדום מן המסורות המתקוטטות עליו, ומייחס את שליחותו של מוחמד לדתו של אברהם עצמו. תרומתו של Gibson היא לטעון שḤanīfiyyah לא הייתה מוטיב בלבד אלא שמה המקורי של התנועה, כאשר Islām — 'הכניעה' — גובר מאוחר יותר, ככל שהקהילה עברה מהמרת פוליתאיסטים ערבים אל התמודדות עם המונותאיזמים המבוססים. הוא מציע את המקבילה המובנת מאליה: תלמידיו המוקדמים ביותר של ישוע היו 'הדרך' בטרם היו 'נוצרים', וכונו כך רק מאוחר יותר ובמקום אחר (מעשי השליחים 11:26). בין אם מעתק השם היה נקי כפי שהאנלוגיה מרמזת ובין אם לאו, הנקודה שבבסיס עומדת על הקוראן ועל Ibn Isḥāq במישרין, בלתי־תלויה בכל את שהונף בפטרה: הדת החדשה הבינה את עצמה כשחזור דת אברהם.

ודת אברהם, בסיפור זה, עברה דרך בן מסוים. Ibn Isḥāq ממקם את מסע ארבעת המבקשים במסגרת העיר הקדושה, העלייה לרגל, ומזבחו של אברהם — המזבח שאברהם נאמר שבנה עם הגר ובנם ישמעאל. טקסי העלייה לרגל עצמם מסופרים כשחזור־מעשה של מה שאברהם עשה: ההקפה סביב מזבחו, הריצה בין מקורות המים לזכר חיפושה של הגר אחר מים. יהא אשר יהא בגאוגרפיה, ההבנה העצמית חד־משמעית. זה היה הקו האברהמי של הגר וישמעאל, החג בחזרה לשחזר דת שהאמין כי אבדה.

לקרוא זאת דרך הפרספקטיבה

כאן חוצה המסה מדיווח על השערה רוויזיוניסטית אל קריאתה דרך קורפוס Wheel of Heaven — ואת המעבר צריך לסמן, משום ששני אלה אינם אותו סוג של טענה. הארכאולוגיה של Gibson היא עבודה אמפירית שנויה במחלוקת שתוכרע, אם בכלל, בחפירה ובתגובה ל־David A. King. קריאת הקורפוס היא פרשנות המונחת מעל אותה עבודה. היא מוצעת כspeculative: השערה על השערה.

מה שהפרספקטיבה מבחינה בו הוא שהקורפוס ראה את הצורה הזו קודם לכן. קריאת גלגל השמיים את אברהם אינה מתייחסת אליו כאל מייסד אמונה חדשה. היא מתייחסת אליו כאל דמות שגויסה לאחר ההתערבות בסדום — המנהיג הנבחן והמאומת שסביבו אורגן מחדש קו־יוחסין מדולדל, מייסד תוכנית שחזור. הקורפוס קובע, בערך על אברהם, שקו־היוחסין האברהמי 'ממשיך להניב מסורות שטופחו בידי הברית על פני העידנים הבאים'. הדפוס הוא שחזור: כל מסורת מרכזית מושיטה יד אחורה כדי לכונן מחדש מקור שהיא מאמינה שהאפוטרופסים הקודמים השחיתו.

החַניפִיָּה היא אותו דפוס הקורא בשמו בקול. תנועה שתיאורה העצמי המוקדם ביותר הוא 'שחזור דת אברהם', המכוננת סביב מזבח המיוחס לאברהם ולישמעאל, המועברת דרך הקו שערך אברהם כבר מציין אותו כענף שהברית 'מגִנה' עליו ומשקיעה בו לצד קו הברית — אין זה נתון חדש שהקורפוס נאלץ להתאמץ להתאים. זו התזה של הקורפוס עצמו המופיעה בלבוש בן המאה השביעית.

שלושה מאפיינים מחדדים את ההתאמה, והצבה בפטרה מהדקת כל אחד מהם:

הראשון הוא שחזור על פני חידוש. הקורפוס קורא את המסורות הגדולות כטיפוחים עוקבים של קו־יוחסין אחד, לא כהמצאות בלתי־קשורות. החַניפִיָּה מנסחת את ההיגיון הזה מבפנים — קדומה מן היהדות ומן הנצרות, משוחזרת ולא מיוסדת.

השני הוא הלקסיקון המבצעי הנישא בשפה. ערך מוחמד כבר מציין שהקוראן משמר אוצר מילים קוגנטי למונחים המבצעיים העבריים שהקורפוס עוקב אחריהם: malak לצד מלאך (שליח), rūḥ לצד רוח (רוח, נשימה), sakīna לצד שכינה. הקוגנטים הללו עוברים דרך הארמית.^[j] אם שפת הקוראן יורדת מן הארמית הנבטית, אזי כתב־הקודש החדש ירש את המילים המבצעיות של הרשומה הקדומה יותר דרך אותו ערוץ שנשא את האלפבית שלו — הנבטים , עם ערבי היודע קרוא־וכתוב בשפת ישוע ושל יהדות בית שני. השחזור שהחַניפִיָּה טוענת לו ברמת הדת משתקף ברמת אוצר המילים.

השלישי הוא רובד העריכה, נושא שהקורפוס שב אליו על פני הרשומה הנבואית: הפער בין אירוע ראשיתי לבין הרשומה הקנונית המקבעת אותו לימים. ה־al-Ḥajjāj של Gibson — אשר, לפי שחזור זה, שינה את ה־qibla, ניקד מחדש את הטקסט, וגיבש את המעבר דרומה, כל זאת בתוך המאה האסלאמית הראשונה — הוא מופע קונקרטי של בדיוק אותו פער. הקורפוס אינו זקוק לכך ששחזורו הספציפי של Gibson יהיה נכון בכל פרט כדי לזהות את הצורה. זו אותה צורה שהקורפוס קורא בהיסטוריה העריכתית של הקנון העברי והנוצרי: מקור שהאפוטרופסים שלו כתבו מעליו, הניתן לשחזור רק בקריאת הרשומה כנגד עצמה.

זוהי קריאתה הקיימת של המסגרת את מוחמד, בלא הפרעה. הקורפוס ממקם את פועלו במוקדם־עד־אמצע עידן הדגים — תקופת ההעברה התרבותית הרחבה של המסר המבצעי על פני אזורים תרבותיים. מסורת מקדש שהועתקה ונוסחה מחדש בתוך מאה אחת עולה בקנה אחד עם אותה תמונה של מסורות הנערכות בהעברתן. השערת פטרה, בקריאה דרך הפרספקטיבה, אינה הופכת את מוחמד של הקורפוס. היא מספקת גאוגרפיה לחַניפִיָּה שהקורפוס כבר נקב בשמה.

ממה פנתה החַניפִיָּה

יש פיתוי לקרוא את התפנית של ה־ḥanīf כסיפור המוכר של מונותאיזם המחליף פוליתאיזם — אלים רבים המתמוטטים לאחד. פרספקטיבת Wheel of Heaven מסרבת לקריאה זו, והסיבה חותכת אל לב הקורפוס. האלוהים הם ריבוי: מועצה של בוראים סופיים, מגולמים בגוף, האלוהים הרבים מבחינה דקדוקית שהטקסט העברי שומר ושהקורפוס קורא על פני הרשומה כולה . הקורפוס עומד, אם כבר, קרוב יותר לפנתיאון של יצורים ממשיים שניתן לאתרם מאשר לאל היחיד המופשט, הנוכח בכול, יודע־הכול, כל־יכול, של התאולוגיה המפותחת — אל שחומר המקור הראליאני מכנה אותו טעות תרגום, הרגע שבו הבוראים הרבים 'הותמרו לכלל אל יחיד ובלתי־נתפס'. פרספקטיבה שאינה מחזיקה באמת כאחת מטפיזית אינה יכולה לקרוא את החַניפִיָּה כניצחון של אחדות מטפיזית.

הניגוד שהפרספקטיבה כן קוראת הוא בין עבודת אלילים לבין הכרת הבוראים — והקנון קובע זאת במישרין, באותה התמוטטות שלאחר סדום הממסגרת את אברהם כדמות השחזור:

אך בני האדם, לאחר שנפלו בחזרה למצב פרימיטיבי מאוד בעקבות השמדתם של המשכילים ביותר ושל מרכזי הקִדמה כמו סדום ועמורה, החלו בטיפשותם לעבוד חתיכות אבן ופסלים, ושכחו מי ברא אותם.

The Book Which Tells the Truth 3:4

Read

הפגם הנקוב כאן אינו אמונה ביותר מדי יצורים. הוא עבודת עץ ואבן וזהב — צלמים מתים — לאחר ששכחו מי באמת עשה את האנושות. והתרופה אינה המסת האלוהי לכלל נקודה מופשטת יחידה; היא שחזור ידע מדויק על העושים הממשיים. פסק דינם של ארבעת המבקשים על האליל שסבבו סביבו — שהוא 'אינו יכול לא לשמוע, לא לראות, לא להזיק ולא להועיל' — הוא שיפוט על צלמים חסרי חיים, לא על ריבוי. בקריאה דרך הפרספקטיבה, 'אחדותה' של החַניפִיָּה היא יחידותה של האמת על הבוראים המשוחזרת כנגד פיזור האלילים חסרי המשמעות שקברו אותה — לא ה'אחד' של הפילוסופים. התפנית שביקשו ה־ḥunafāʾ הייתה פנייה בחזרה אל האלוהים, האלים הממשיים, שעמם שכח. זוהי פרשנות הקורפוס המונחת מעל הנחותיו של הקנון עצמו, ומוצעת ככזו; ריבוי־האלוהים ועבודת־האלילים־כשכחה נאמרים בחומר הראליאני, בעוד התאמתם להבחנת ה־ḥanīf/עובד־האלילים היא הקריאה.

טיעוני נגד

אף לא אחד מכל זה חייבים אמונה, ותקני העריכה של אתר זה מחייבים שההתנגדות החזקה ביותר תוצג בקולה שלה ולא כקריקטורה.

היריב הרציני ביותר הוא David A. King, ההיסטוריון המוביל של האסטרונומיה האסלאמית של ימי הביניים, והתנגדותו אינה שהמסגדים המוקדמים פונים אל מכה. הוא מודה שמסגדים מוקדמים רבים אינם פונים אל מכה החִג'אזית במובן הגאוגרפי הקפדני. התנגדותו היא להיסק שהם על כן כיוונו אל פטרה. החלופה של King היא 'הגאוגרפיה המקודשת' העממית־אסטרונומית^[l] המשומרת בטקסטים אסלאמיים ימי־ביניימיים: מוסלמים מוקדמים, הנעדרים טריגונומטריה ספֵרית, כיוונו את מסגדיהם אל הכעבה בשיטות בלתי־מתמטיות — יישור עם זריחתם או שקיעתם של כוכבים מסוימים, עם כיווני היסוד, עם הרוחות המשויכות לקירות הכעבה עצמם. לפי דעתו של King, כיווני התפילה המוקדמים הם טלאי־על־טלאי של שיטות מקומיות אלה, וההתכנסות לכאורה על פטרה היא תוצר־לוואי של שיטתו של Gibson ולא עובדה על כוונותיהם של הבונים.

החליפין אמיתי ובלתי־פתור. ביקורתו של King משתרעת על טיפול בהיקף מונוגרפיה; Gibson מקדיש פרק ב־Let the Stones Speak להשיב עליה, ו־Schumm ו־Goldstein מוסיפים נספח סטטיסטי. תשובת־הנגד של Gibson היא שהמודל של King מרבה שיטות־יישור עד שהוא יכול להכיל כמעט כל התמצאות — שתיאוריה המסוגלת להתאים לכל מסגד אינה מנבאת אף אחד מהם — ושהוא נושא השלכה בלתי־נוחה: שבמשך שלוש מאות שנה מוסלמים לא היו מסוגלים לקבוע את כיוון מקדשם שלהם ורק קירבו אליו בדרכים שונות רבות. קורא המוצא את שיטותיו הרבות של King סבירות היסטורית יותר מיעד יחיד שהועתק לא ייסחף מנתוני ה־qibla, ואל לו להעמיד פנים שכן. האמירה הכנה היא שהטענה הארכאולוגית המרכזית חיה, לא מוכרעת.

כמה אזהרות נוספות ראויות להירשם. טיעון Macoraba שלילי, והיעדרה של מכה מתלמי הוא ראיה חלשה יותר משתהיה נוכחותה של פטרה ב־qibla. התאמת מדידת הכעבה נשענת על מבנה שלא נחפר. הקריאות הסורי־ארמיות של Luxenberg נדחות בידי חלק גדול מן התחום. וההשערה כולה יושבת מחוץ לקונצנזוס המרכזי של חקר האסלאם, המוסיף למקם את מקורות האסלאם בחִג'אז, ואשר קורא את אותו פער בין אירוע למקור — 'מאתיים שנות השתיקה' — בלא להסיק שהעיר הקדושה עברה מקום. היא נבדלת מן הספקנות המקורית הישנה יותר של Hagarism של Crone ו־Cook, וספציפית ממנה; היא חולקת את נכונות אותה אסכולה לקרוא את הרשומה החומרית כנגד המקורות הספרותיים המאוחרים, ויורשת את נטל ההוכחה של אותה אסכולה. שחזורו של Fred Donner של 'קהילת מאמינים' מוקדמת ואקומנית מגיע לכמה מסקנות מתכנסות על ההגדרה העצמית ההדרגתית של האסלאם בלי להעתיק את הגאוגרפיה שלו כלל — תזכורת שאת טיעון השם ואת טיעון המפה אפשר להפריד, ושאפשר לקבל את תזת החַניפִיָּה תוך השהיית שיפוט על פטרה.

סיכום

חוזקה של השערת פטרה אינו באיזשהו חוט יחיד, שכל אחד מהם יכול מומחה לערער עליו. הוא בהתכנסות — האופן שבו ארכאולוג הסופר קירות qibla, סטטיסטיקאי הבוחן פיזור, קרטוגרף המטיל את תלמי מחדש, היסטוריון הקורא את סרט המדידה של al-Azraqī, ובלשן העוקב אחר תווית ה־al- — כולם מסתיימים בהצבעה על אותה עיר נטושה בדרום ירדן, מסיבות שאין ביניהן דבר. התכנסות של קווים בלתי־תלויים היא הדרך שבה נבנים תיקים נסיבתיים, והיא גם הדרך שבה מקרים מקריים נחשבים בטעות לתיקים. איזה מן השניים זה תוכרע בחפירה בפטרה, בתגובה המחקרית ל־King, ובשאלה אם מאגר ה־qibla ישרוד מדידה חוזרת בלתי־תלויה.

קורפוס Wheel of Heaven אינו זקוק לאותו פסק דין כדי להסיק את מסקנתו שלו, הצרה יותר. החלק שנשען על הקוראן ועל Ibn Isḥāq — שהדת החדשה הבינה את עצמה כחַניפִיָּה , דתו המשוחזרת של אברהם , דרך קו הגר וישמעאל — עומד בין אם העיר הקדושה הייתה פטרה ובין אם לאו. ואותו חלק הוא החלק שהקורפוס כבר היה מוכן לו. המסגרת קוראת את קו־היוחסין האברהמי כתוכנית שחזור שמוסיפה להניב מסורות שחזור על פני העידנים. בחַניפִיָּה, אחת מאותן מסורות מנסחת את התוכנית במילותיה שלה. אבניו של Gibson, אם הן מדברות כפי שהוא שומע אותן, יגלו לנו היכן היא עמדה. הטקסטים כבר אומרים לנו מה חשבה שהיא: לא ראשית, אלא שיבה.

הערה אישית

מה שבא להלן הוא שלי — הכרתה של הכותבת, המובדלת מן הטיעון שלמעלה, העומד או נופל על ראיותיו שלו.

בספטמבר 2023 נסעתי מירושלים לפטרה ובחזרה, וביליתי כמה לילות סמוך לאתר, מהלכת בו ביסודיות. כבר הכרתי את עבודתו של Gibson, והתנועה בין אותם ערוצים כשהיא בראשי הייתה אחד הדברים המרתקים יותר שעשיתי — קריאת המונומנטים כעיר קדושה מועמדת ולא כחורבה על גבי גלויה. לגביי זה פשוט מתלכד. פטרה יושבת סמוך לירושלים, סמוך לארץ שבה חיו אברהם וישמעאל; הנבטים והכתב שלהם מארמית־לערבית ממש שם; ויש בכך היגיון שקט וטבעי שמכאן בא מוחמד — בעידן שבו הארץ עוד הייתה ירוקה, אולי בעצם ראשית המִדבּוּר שיבלע לימים חלק כה גדול מערב. אם ההתייבשות ההיא הייתה דבר שהאלוהים צפו איני יכולה לומר; אני מציינת זאת רק כחוט שכדאי למשוך בו.

הקסם שאני מוצאת ב־Gibson יושב לצד דבר שחומר המקור הראליאני נותן לי: ההכרה באסלאם כחוליה לגיטימית בשרשרת הנבואית, דת אלוהימית אמיתית ולא יריבה שיש להסביר אותה הצידה. אחיזה בשניהם בבת אחת מובילה אותי למסקנה שהקורפוס כבר מושיט אליה יד במקומות אחרים — שהאסלאם הושחת עם הזמן, כפי שהושחתו היהדות והנצרות, וכפי שכמעט כל מסורת דתית ומיסטית נראית כמושחתת. ייתכן שזה טבע האדם: קח דבר אלוהימי, ובתוך דורות מספר האפוטרופסים הופכים אותו לכלי גאופוליטי, למאבק על אדמה וכוח, והכוונה המקורית מתכסה במשקעים. האסלאם, בקריירה הקיסרית המאוחרת שלו, נעשה מופע כבד של אותה סחיפה — שאין בו טיעון נגד מה שהיה בראשיתו, אלא רק נגד מה שנעשה בו.

לכן אני רוצה, כשיהיה זמן, לתרגם מחדש את הקוראן דרך עדשת Wheel of Heaven — ואחריו את החדית' וטקסטים אחרים — כדרך שתוכנית התרגום כבר החלה בבראשית, בשמות, ובשאר. המטרה אינה לגרום לקוראן לומר דבר חדש. היא לקרוא אותו, ככל שהשפה מתירה, כדרך שאולי התכוונו אליו קוראיו הראשונים: כדת אברהם המשוחזרת, המופנית בחזרה אל הבוראים שעמם שכח. — Zara Zinsfuss