Die Wette des Übersetzers

Irgendwann in den späten 1980er Jahren brachte sich ein Mann in Turin bei, das Buch Genesis von Hand zu schreiben. Eine Zeile Hebräisch, darunter eine Zeile Aussprache, darunter eine Zeile wörtlicher Übersetzung — vierhundert Seiten mit Bleistift, abends und an Wochenenden, eine private Übung eines Liebhabers alter Sprachen, der damals darauf wartete, dass ein Chinesischkurs begann. Als er seine Arbeit mit der interlinearen Bibel^[a] abglich, die von den Edizioni San Paolo^[b] herausgegeben wird, dem katholischen Verlag, dessen Ausgaben Italiens Seminare bestücken, fand er etwas, das dort nicht hätte sein dürfen: ein falsches Wort im Hebräischen von Exodus 33,16, elai, wo jiwwada hingehörte, ein Tippfehler, der aus dem vorhergehenden Vers übernommen worden war. „Also beschloss ich, dem Verlag zu schreiben, natürlich mit viel Beklommenheit und Demut," erinnerte er sich Jahrzehnte später. „Ich sagte mir, sie würden mir nie antworten!"

Sie antworteten rasch. Der Leiter der interlinearen Reihe, Don Piergiorgio Beretta, dankte ihm für die „kostbare Fehlermeldung" und gestand, er könne sich nicht vorstellen, wie der Fehler zustande gekommen sei. Es folgten Briefe; dann eine Bitte — ob sie einige seiner Übersetzungen sehen dürften? Er kopierte vier Blätter der mit Bleistift geschriebenen Genesis und schickte sie per Post, wie er sagt, mit klopfendem Herzen in der Brust. Die Antwort: „Die wörtliche Übersetzung, die Sie angefertigt haben, entspricht fast genau unserer. Wo wohnen Sie? … Ein persönlicheres Treffen könnte nützlich sein." Das Treffen führte zu einem Vertrag für die Fünf Megillot^[c]; die Megillot führten zum Zwölfprophetenbuch; die Zwölf führten zu Josua und Richter. Mauro Biglino, Autodidakt, sollte den größeren Teil zweier Jahrzehnte als ausgewiesener Übersetzer der Hebräischen Bibel für einen der etabliertesten katholischen Verlage Europas verbringen.

Das Arrangement endete, wie der Leser es bereits erraten hat. 2010 veröffentlichte Biglino ein eigenes Buch — Il libro che cambierà per sempre le nostre idee sulla Bibbia, „das Buch, das unsere Vorstellungen von der Bibel für immer verändern wird" — und sagte öffentlich, wozu die interlineare Arbeit ihn im Privaten geführt hatte zu denken. Seine eigene Bilanz des Preises ist ein Muster an Fairness:

Es versteht sich von selbst, dass die Edizioni San Paolo, sobald ich anfing, meine Zweifel an der Bedeutung bestimmter Bibelstellen zu äußern, (berechtigterweise) beschlossen, sich meiner Fachkenntnis auf diesem Gebiet nicht länger zu bedienen; die beiden letzten Bücher, die ich für sie übersetzte, blieben unveröffentlicht, weil unsere Zusammenarbeit gestoppt wurde. Insgesamt habe ich neunzehn Bücher des Alten Testaments übersetzt, von denen siebzehn bei den Edizioni San Paolo veröffentlicht wurden.

— Gods of the Bible, Einleitung

Nirgends im Protokoll findet sich Bitterkeit. „Sie waren bis zuletzt unfehlbar fair," sagt er über den Verlag, der seinen Josua und Richter ins Regal stellte, während er ihn für beide bezahlte; von Don Beretta spricht er mit schlichter Zuneigung. Die Bücher, die folgten — mehr als ein Dutzend auf Italienisch, mit Übersetzungen nun ins Englische, Spanische, Französische, Deutsche, Portugiesische, Niederländische, Tschechische, Serbokroatische und Lettische —, machten ihn zu dem, was sein Interviewer Giorgio Cattaneo ein Verlagsphänomen nennt: Hunderttausende verkaufter Exemplare, Millionen von Aufrufen, mit gefüllten Theatern und Hörsälen für „einen schüchternen, zurückhaltenden, düsteren Mann und einen Liebhaber der Stille seiner Berge." Mit dem ehemaligen Erzdiakon Paul Wallis — dessen Eden Series dieses Projekt in einem verwandten Essay genau gelesen hat — ist Biglino eine der beiden folgenreichsten lebenden Stimmen der Tradition, die dieses Projekt Neo-Euhemerismus nennt, und das Werk trägt bereits einen vollständigen methodologischen Eintrag unter seinem Namen: die Biglino-Methode .

Sechsunddreißig Jahre vor Il libro che cambierà veröffentlichte ein französischer Motorsportjournalist namens Claude Vorilhon — Raël — Das Buch, das die Wahrheit sagt und berichtete, die Bedeutung derselben hebräischen Passagen sei ihm unmittelbar von einem der Wesen erklärt worden, die sie beschreiben. Als dieses Projekt Wallis mit dem Kanon verglich, war die Unabhängigkeit der beiden Zeugen vollständig: sechs Bücher, 393.000 Wörter, und keine einzige Erwähnung Raëls. Biglinos Fall ist interessanter, und dieser Artikel wird ihn mit der Sorgfalt behandeln, die er verdient — denn in den Bibliographien seiner frühen Bücher, ruhig zwischen den Sumerologen sitzend, findet sich ein Eintrag, den der Wallis-Vergleich nicht bieten konnte. Zuerst die Methode; dann das Lexikon; dann die Prüfung, zu der die Methode einlädt.

Die Wette

Biglinos Methode trägt einen italienischen Namen, den er in Dutzenden von Konferenzen wiederholt hat: facciamo finta che — tun wir so, als ob. Ihre reife Formulierung eröffnet das erste Kapitel von Gods of the Bible:

Angesichts der oben dargelegten unüberwindlichen Widersprüche sind wir überzeugt, dass der einzige intellektuell redliche und kohärente Weg, mit dem Alten Testament umzugehen, darin besteht, „so zu tun", als sei das, was wir lesen, im wörtlichen Sinne wahr. Wir behaupten nicht, dass es im theologischen Sinn oder im Sinn absoluter Wahrheit wahr ist. Wir tun nur so, als sei es wahr, so wie wir es lesen. Wir glauben, dass die biblischen Autoren, als sie bestimmte Dinge schrieben, diese auch sagen wollten und nicht etwas anderes.

— Gods of the Bible, Kap. 1

Die Verpflichtungen werden dann in vier nüchternen Stichpunkten ausbuchstabiert: Tun wir so, als sei die Bibel, die wir lesen, dieselbe, die ursprünglich geschrieben wurde; tun wir so, als hätten die Autoren uns genau das sagen wollen, was sie schrieben; tun wir so, als bewahrten die Schriften die Erinnerung an tatsächliche Ereignisse; tun wir im Grunde so, als könnten diese Bücher wie Geschichtsbücher behandelt werden. Die Wette ist die umgekehrte Wette Pascals: Setze nichts auf den Glauben, alles auf das Lesen, und sieh, ob der Text sich in Kohärenz auszahlt. Er ist gewissenhaft darin, was der Auszahlungsbetrag beweist:

Wenn wir „so tun", als sei diese Geschichte authentisch, stehen wir vor der Möglichkeit, viele Dinge zu verstehen, die, einmal zusammengefügt, ein kohärentes Bild ergeben. Um es klar zu sagen: Wir haben keinen Beweis. Konsistenz ist an sich nicht gleichbedeutend mit Authentizität. Aber einstweilen ist sie eine Tatsache, die den Ernst einer Hypothese nahelegt, einer theoretisch erhellenden.

— The Naked Bible, „All Those Undead"

Die Leser dieses Projekts werden die Herkunft erkennen. Heinrich Schliemann las die Ilias auf diese Weise und fand eine Stadt unter dem Hisarlık; Jean Sendy schlug 1969 vor, die Bibel zu lesen, „wie Schliemann Homer las", und formulierte, vier Jahrzehnte vor Biglino, sowohl die Methode als auch ihr erstes Ergebnis — die pluralen Elohim. Das Werk behandelt Kohärenz-unter-wörtlicher-Lesart als formales Kriterium, katalogisiert unter Sendys Kohärenzbedingungen . Biglino erreichte dieselbe Methode vom entgegengesetzten Ufer aus: nicht von der Bibliothek der antiken Astronauten hin zum Hebräischen, sondern von siebzehn veröffentlichten Büchern interlinearen Hebräischen hin zu Schlussfolgerungen, die er ersichtlich nicht gesucht hatte. Er wacht über die Redlichkeit der Methode auf der Ebene des einzelnen Wortes, und seine Formulierung dieser Disziplin ist es wert, zitiert zu werden, denn sie ist das, was seinem Werk am nächsten an einem Glaubensbekenntnis kommt:

Ich habe in den letzten Jahren oft gesagt, dass es Begriffe gibt, die meiner Meinung nach nicht übersetzt werden sollten. Es ist eine Frage der Integrität, da wir nicht genau wissen, was sie bedeuten. Also verlangt die Redlichkeit, sie genau so zu belassen, wie sie geschrieben sind.

— The Naked Bible, „The Beginnings"

Seine tiefste berufliche Genugtuung, sagt er, sei, dass in den interlinearen Bänden von San Paolo „‚Elohim' immer ‚Elohim' blieb" — die wissenschaftliche Ausgabe gab das Wort nie mit „Gott" wieder. Die Beobachtung bekommt in Gods of the Bible Zähne: „Wo Menschen ‚Gott' lasen und glauben gemacht wurden, die biblischen Autoren hätten das Wort ‚Gott' geschrieben, lasen die Gelehrten den unübersetzten Begriff ‚Elohim'… Was auch immer ‚Elohim' bedeutet, warum für verschiedene Leserschaften verschiedene Übersetzungen liefern? Wer fürchtet sich davor, dass die Menschen erkennen, dass so viel Ungewissheit um genau jenen Begriff herrscht, auf dem der Monotheismus gegründet ist?" Und er ist stets sorgfältig darin, für die wörtliche Lesart Gleichrangigkeit statt Monopol zu beanspruchen: „Ich habe nie gesagt, dass eine wörtliche Lesart die einzig mögliche ist. Aber ich muss feststellen, dass sie die einzige ist, die regelmäßig vermieden wird." Hinter sich hat er Raschi von Troyes, der den Worten der Tora siebzig Bedeutungen zugestand und eine, die sie „nicht nicht haben können" — die wörtliche —, und Yahweh selbst, der bei Numeri 12,8, in einem Vers, den Biglino genießt, erklärt: Ich rede klar und nicht in Rätseln.

Ein Lexikon des Konkreten

Was die Wette über dreizehn Jahre Bücher hinweg einbringt, ist weniger eine Theorie als ein Lexikon — ein kleiner Satz hebräischer Begriffe, in ihrem konkreten Sinn gelesen, jeder eine tragende Wand des theologischen Gebäudes. Das Werk unterhält seinen eigenen Katalog etymologischer Lesarten ; was folgt, ist der Biglinos, zitiert in der Länge, die er verdient.

Elohim. Das grammatisch plurale Substantiv (אֱלֹהִים), das herkömmliche Bibeln als ein singularisches „Gott" wiedergeben, ist für Biglino der ganze Skandal in einem Wort. Seine Schlussfolgerung nach einem Kapitel, das er allein damit verbringt, Referenten zu zählen — er findet mindestens dreiundzwanzig verschiedene Elohim, selbst wenn man den Exegeten ihre Regeln zugesteht — wird als Liste von Befunden formuliert:

Der biblische Begriff „Elohim" bezog sich nicht auf einen geistigen, transzendenten, allwissenden und allmächtigen „Gott", sondern auf viele Individuen aus Fleisch und Blut. (Wir nennen sie „Individuen", weil sie, wie wir gerade gesehen haben, auch keine Adamiten sind, also keine Menschen.) Die Elohim lebten lange genug, um für unsterblich gehalten zu werden, obwohl sie es nicht waren. Sie waren Individuen, die in Flugmaschinen reisten, genannt ruach, kavod, merkavah und Cherubim… Die Elohim hatten dieselben Privilegien und Attribute wie Yahweh im Hinblick auf ausgeübte Funktionen und Kräfte, weil sie derselben Gruppe angehörten. Yahweh war nur einer von ihnen.

— Gods of the Bible, Kap. 2

Die italienischen Bücher tragen die häusliche Fassung des Arguments, die den Vorzug hat, komisch zu sein: „Lui era dunque 'un' Elohim (plurale) così come noi diremmo che Lorenzo il Magnifico era 'un' de' Medici (plurale)" — er war „ein" Elohim, so wie Lorenzo der Prächtige „ein" Medici war. Was die Pluralität selbst betrifft, so ist, wie der Eintrag Vielheit der Götter des Werks festhält, die Literatur der etablierten Wissenschaft zum göttlichen Rat^[i] Biglino näher, als beiläufige Leser annehmen; er zitiert Michael Heiser zustimmend an genau diesem Punkt, und die Zweckallianz zwischen dem evangelikalen Hebraisten und dem italienischen Literalisten ist eine der stillen Komödien des Feldes.

Yahweh. Ein Mitglied jener Gruppe, und nach dem textlichen Befund kein ranghohes. Biglinos tragende Passage ist das Lied des Mose: Elyon — wörtlich „der Obere"^[j] — verteilt die Völker unter die Söhne der Elohim, und Jakobs Familie fällt Yahweh zu (Deuteronomium 32,8–9 ).

Es muss auch betont werden, dass Israel nicht „von" Yahweh „erwählt", sondern vielmehr ihm „zugewiesen" wurde… Es ist klar, dass die Zuordnung von Jakobs Familie zu Yahweh keine besondere universale Bedeutung hat, noch vermittelt sie eine globale Botschaft für die ganze Menschheit. Israel war eine winzige Nation, zugewiesen einem der vielen Elohim, die mit unterschiedlichem Grad an Zufriedenheit an der Aufteilung der verfügbaren Länder teilnahmen.

— Gods of the Bible, Kap. 9

Die Gestalt, die aus der Zuweisung hervorgeht, wird vom Text selbst als ish milchamah, „Mann des Krieges", beschrieben (Exodus 15,3 ), eifersüchtig auf Rivalen, in Tribut bezahlt — Biglino wird des Inventars bei Numeri 31 nicht müde, mit seinen 675 Schafen, 72 Rindern, 61 Eseln und zweiunddreißig Personen, reserviert „für Yahweh selbst, das heißt für ihn persönlich. Man fragt sich nur, wozu ein geistiger und transzendentaler ‚Gott' 32 Jungfrauen brauchte." Die Herabstufung wird durch Jiftach vollendet, der den Ammonitern, in den schlichten Worten von Richter 11,24 , sagt, sie sollten behalten, was ihr Elohim Kemosch ihnen gibt, so wie Israel behält, was Yahweh ihm gibt:

Was wird aus Tausenden von Seiten Theologie angesichts dieser vollkommenen biblischen Gleichsetzung von Yahweh und Kemosch? Tausende von Seiten, geschrieben, um einen Monotheismus zu erfinden, der in der Bibel nicht existiert, indem man die Bibel sagen lässt, was sie nicht sagt, und verbirgt, was sie ausdrücklich sagt.

— The Naked Bible, „Yahweh and His Colleagues"

Was den Namen selbst betrifft, ist Biglinos Vorschlag der entwaffnendste in der Literatur: YHWH ist ein fremder Eigenname, der phonetische Rest eines Lautes, genau so wie die melanesischen Cargo-Kulte^[k] „John Frum" aus „John from America" bewahrten. „Das Tetragramm bedeutete im Hebräischen nichts. Höchstwahrscheinlich… war es die schlichte Wiedergabe von Lauten, die einen Eigennamen bildeten, der einer anderen Sprache angehörte."

Kavod. Das herkömmlich mit „Herrlichkeit" übersetzte Wort (כָּבוֹד) ist auf der Wurzel kbd, „schwer sein", aufgebaut^[d] — und Biglino folgt dem Gewicht:

Zusammenfassend: Der Begriff kavod, der in der Bibel stets als „Herrlichkeit" übersetzt wird, hat tatsächlich die Bedeutung „etwas Schweres". Es war in der Tat ein schwerer fliegender Wagen, auf dem die Elohim reisten, etwas, das lauten Lärm, Feuer und starken Wind erzeugte und oft als Wolke beschrieben wurde. Wenn ein Mensch ihm zu nahe kam, wurde er unweigerlich getötet, weil „Gott" seine Wirkungen nicht kontrollieren konnte. Da wir keine angemessene Übersetzung dieses Begriffs wählen können — außer dem Wort UAP —, werden wir den Namen verwenden, mit dem die Bibel ihn bezeichnet: kavod.

— Gods of the Bible, Kap. 14

Die italienische Formulierung desselben Arguments hat eine forensische Trockenheit, die es zu bewahren gilt: „la cosiddetta 'Gloria di Dio' poteva essere vista su prenotazione; uccideva chi le stava di fronte; uccideva chi si trovava nei pressi quando passava… ci si poteva comunque salvare dai suoi effetti mortali semplicemente nascondendosi dietro normalissime rocce" — die sogenannte Herrlichkeit Gottes konnte auf Voranmeldung besichtigt werden; sie tötete jeden, der vor ihr stand; sie tötete jeden, der in der Nähe war, wenn sie vorbeizog; und man konnte sich dennoch vor ihren tödlichen Wirkungen retten, indem man sich einfach hinter ganz gewöhnlichen Felsen versteckte (Exodus 33 ). Hesekiel liefert das Flugbuch: Der kavod erhebt sich vom Boden, bewegt sich, landet und macht dabei großen Lärm. Mose kommt von seiner Begegnung mit verbrannter Haut herab.

Ruach. Der mit „Geist" wiedergegebene Begriff (רוּחַ) bedeutet Wind, Atem, Luft in Bewegung^[e] — „in der extremen Konkretheit der althebräischen Sprache konnte alles, was rasch durch die Luft flog, nur als eine Art ‚Wind' bezeichnet werden" — und in den Erzählungen verhält es sich wie ein Fahrzeug: Es schwebt über den Wassern von Genesis 1,2, so wie ein Vogel über seinem Nest schwebt, es hebt Hesekiel leibhaftig empor und trägt ihn nach Chaldäa, und es ist das, wovon Elias Kollegen annehmen, es habe ihren Meister aufgehoben und auf irgendeinem Berg abgesetzt, weshalb sie drei Tage nach dem Leichnam suchen. „Man verbringt nicht drei Tage mit mühsamer Suche in Bergen und Tälern, um eine vermisste Person zu finden, die nur in einer Vision oder einem Traum ‚entrückt' wurde."

Tselem. Die Lesart, die Biglino selbst als seinen tiefsten Schnitt betrachtet. Der Mensch wird be-tselem Elohim gemacht — und tselem (צֶלֶם), so argumentiert er aus den Standardlexika^[f], ist keine abstrakte Ähnlichkeit:

Das Wort tselem bezeichnet nicht nur etwas Konkretes und Materielles, sondern enthält auch, in der ursprünglichen Bedeutung der semitischen Wortwurzel, den Begriff des „Abgeschnittenseins von". Im Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon lautet der Eintrag „something cut out of". Wenn wir diese Passage mit offenem Geist lesen, fragen wir uns: Was ist es, das das Abbild eines Menschen enthält und „abgeschnitten, herausgeschnitten, herausgezogen" werden kann? Die DNA kommt einem sofort in den Sinn.

— Gods of the Bible, Kap. 4

Die Präposition besiegelt seine Fassung des Verses: be- bedeutet „mit, mittels", also wird der Adam nicht im Abbild der Elohim gefertigt, sondern mit ihm — mit dem materiellen Etwas, das ihre Ähnlichkeit trägt. Das Gegenstück ist Eva. Die tsela, die dem schlafenden Adam entnommen wird, ist keine Rippe, sondern ein „Seitenteil", das Wort, das anderswo für die Flanken des Tempels und seines Mobiliars gebraucht wird, und die Szene liest sich für Biglino wie eine Prozedur:

Wenn wir einen Augenblick vergessen könnten, dass jener Satz in der Bibel steht, und ihn in eine wissenschaftliche Zeitschrift setzten, würde die ganze Welt sagen, dass das, was hier beschrieben wird, die Entnahme von Stammzellen aus dem seitlichen Teil eines menschlichen Körpers ist… Stünde es in einer wissenschaftlichen Zeitschrift, hätte niemand Zweifel. Aber all dies steht in der Bibel, also ist es nicht wahr?

— The Naked Bible, „Why Would Genesis Be Lying about Methuselah's Age?"

Olam. Das mit „Ewigkeit" übersetzte Wort (עוֹלָם) bedeutet fernste Zeit, lange Dauer^[h] — „‚Ewigkeit' an sich ist ein der Bibel fremder Begriff… Nicht in einem einzigen Fall bedeutet das Wort olam ‚Ewigkeit' in der Bibel, und doch wird es ständig mit ‚Ewigkeit' übersetzt." Aus derselben Schublade: Die Tora spricht nie von einer unsterblichen Seele; Kohelet gibt Menschen und Tieren einen Atem und ein Ziel; und der Baum des Lebens hütet lange Dauer, niemals Endlosigkeit. Das theologische Unendliche ist, auf Biglinos Lesart, ein späterer Mieter in einem Vokabular, das für die Zeit gebaut wurde.

Psalm 82. Der Schlussstein. In der Versammlung der Elohim spricht der vorsitzende El das Urteil über seine Kollegen:

Ich sagte: „Ihr seid Elohim; ihr seid alle Söhne Elyons. Aber ihr werdet sterben wie Adam; ihr werdet fallen wie jeder andere Herrscher."

— Psalm 82,6–7

„Kurz gesagt, wir sollten ohne den Schatten eines Zweifels anerkennen, dass im Alten Testament geschrieben steht, dass der ‚Gott' der Theologen wie alle anderen Menschen stirbt," folgert Biglino — „es sei denn, die Theologen sagen uns, dass der Begriff Elohim in der Bibel manchmal ‚Gott' und manchmal etwas anderes bedeutet… aber in diesem Fall bricht jede Form der Gewissheit zusammen, und es steht jedem frei, den Text sagen zu lassen, was immer er will." Die Elohim seiner Lesart sind daher genau das, was die vorsintflutlichen Lebensspannen nahelegen: Wesen, die lange genug leben, um von kurzlebigen Beobachtern für unsterblich gehalten zu werden, und die es nicht sind.

Um diesen Kern herum der Rest des Lexikons: die malakhim, keine geflügelten Geister, sondern Gesandte, die „gehen, staubig werden, müde werden, sich aufregen, sich waschen und ausruhen müssen, zweimal am selben Tag essen, entscheiden, wo sie die Nacht verbringen"; der gan in Eden, von einer Wurzel, die „einschließen" bedeutet — „Der Gan Eden war ein experimentelles Labor"; die Schlange von Eden , kein Reptil, sondern ein rivalisierender Elohim, die biblische Transposition Enkis — mit der Beobachtung, trocken vorgetragen, dass nach den eigenen Bedingungen der Geschichte „die Schlange, der versuchende Widersacher, die Wahrheit sprach; während ‚Gott' in die Irre führte!"; und der Bund, der Vertrag eines Oberherrn, dessen tatsächlich geschriebene Bestimmungen bei Exodus 34 — Betriebsanweisungen bis hin zum in Milch gekochten Böcklein — wenig Ähnlichkeit mit den zwei Tafeln der Katechismuserinnerung haben.

Wo das Lexikon hält und wo es bricht

Biglinos lexikalische Behauptungen tragen nicht alle dasselbe Gewicht. Sie teilen sich in drei Zonen: etablierte Beobachtungen, lebendige wissenschaftliche Streitfälle und technologische Identifikationen, die das Hebräische allein nicht stützen kann.

Etablierte Elemente. Die plurale Form von elohim; die pluralen Verben und Pronomen, die an den tragenden Fugen an ihm haften; die Szenen des göttlichen Rates; die Qumran-Lesart von Deuteronomium 32,8; die Wurzelbedeutung von kavod als Schwere; die konkreten primären Bedeutungen von ruach; das semantische Spektrum von olam als Dauer statt philosophischer Ewigkeit; und die Entwicklung des israelitischen Monotheismus aus einer früheren göttlichen Vielheit — all diese haben beträchtliche wissenschaftliche Stütze. Das heißt nicht, dass die Akademie Biglinos kombinierte Deutung akzeptiert. Die Lexika begründen semantische Spektren, nicht die technologischen Referenten, die er später liefert. Seine Zitate aus Raschi, rabbinischen Lexikographen und jüdischen Gesprächspartnern sind für die lexikalischen Punkte wertvoll, können aber die größere Rekonstruktion nicht bestätigen. Seine Ko-Autorin Lorena Forni fasst die kritische Literatur breiter zusammen: dass Biglinos Kritiker seine Arbeit popularisierend, provokativ, überreichend genannt hätten — „ma nessuno ha potuto sostenere che le sue traduzioni e le proposte di analisi del testo masoretico fossero errate, in malafede, o false" — dass aber niemand hat behaupten können, seine Übersetzungen und seine vorgeschlagenen Analysen des masoretischen Textes seien falsch, in böser Absicht oder unwahr gewesen. Das ist die Einschätzung eines Fürsprechers, kein Ersatz dafür, jede umstrittene Übersetzung einzeln zu prüfen.

Lebendige Debatte. Sein Argument, dass bara nicht notwendig eine Schöpfung aus dem Nichts bezeichnen muss, verläuft parallel zu einem echten wissenschaftlichen Vorschlag^[g], wenngleich dieser Vorschlag Biglinos ganze Lesart nicht nach sich zieht. Seine Datierung der monotheisierenden Redaktion auf die exilischen und nachexilischen Jahrhunderte ist, in groben Zügen, die etablierte Position. Sein Beharren darauf, dass die „Erbsünde" in der Hebräischen Bibel fehlt, ist eines, das katholische, waldensische und jüdische Gelehrte ihm ins Gesicht zugestanden, auf der Bühne, bei einem Symposium in Mailand 2016 — wovon weiter unten mehr.

Die Sprünge. Mehrere Lesarten überholen das Lexikon. Tselem als DNA ist der klarste Fall: Das „something cut out" der Wörterbücher gehört zur Semantik geschnitzter Bilder, und die etablierte Lesart — der Mensch als lebende Statue des Gottes, demokratisierte Königsideologie-Sprache — erklärt dieselbe Konkretheit ohne das Molekül. Der Schritt zur DNA ist keine Philologie; er ist eine Abduktion aus der erzählerischen Kohärenz, und er sollte als solche bezeichnet werden — wie Biglino selbst ihn, in seinen häufigen besten Momenten, bezeichnet („wir haben keinen Beweis"). Dasselbe gilt für das als Feldfunkgerät gelesene Ephod, die Lade als Kondensator, den nichoach-Geruch der Brandopfer, durch die Opioid-Biochemie gelesen — die zugrundeliegenden lexikalischen Beobachtungen sind solide (die Wurzelbedeutung ist tatsächlich „beruhigend", und der Text zeigt tatsächlich einen Gott, der vom Geruch des Fettes besänftigt wird), aber die technologischen Identifikationen sind eine Linse, kein Befund. Am äußersten Ende sitzen die Spekulationen, die er selbst markiert: das aramäische nephila als Orion, mithin die Nephilim als „Orioniden?", mit einem Fragezeichen angeboten und im selben Absatz als „bloße Kuriosität" zurückgezogen. Ein Leser, der Biglino widerlegt haben will, wird diese Sprünge ohne ihre Vorbehalte zitiert finden; ein Leser, der ihn heiliggesprochen haben will, wird die Vorbehalte ohne die Sprünge zitieren. Das Protokoll enthält beides. Eine faire Lesart muss die lexikalischen Beobachtungen von den technologischen Identifikationen unterscheiden, die auf ihnen errichtet sind.

Biglinos erstes Buch stützte sich auch auf Zecharia Sitchin und benannte The Earth Chronicles als „die Hauptquelle" für seinen sumerischen Rahmen — Nibiru, goldschürfende Anunnaki und all das. Die späteren Bücher verabschieden sich ohne Ankündigung von jenem Gerüst: Das sumerische Material wird auf die akademische Assyriologie (Kramer, Pettinato, Castellino) zurückgeführt, Nibiru verschwindet, und Sitchin überlebt nur noch als Bibliographie-Eintrag und als gelegentliche „berühmte und umstrittene" Randbemerkung. Die Bahn ist von Bedeutung, denn sie verläuft entgegengesetzt zur üblichen Laufbahn in diesem Feld: Die meisten Autoren beginnen mit den Texten und driften zur Mythologie der Literatur; Biglino begann innerhalb der Schwerkraft der Literatur und zog sich aus ihr heraus, zurück zu den Konsonanten.

Der stille Bibliographie-Eintrag

Nun das Faktum, das dieses Projekt, von allen Lesern, sorgfältig zu behandeln verpflichtet ist.

Die Bibliographie von Il libro che cambierà per sempre le nostre idee sulla Bibbia (2010) enthält, zwischen den Sumerologen und den ufologischen Titeln, die folgende Zeile: „Rael: download dei testi possibile da http://it.rael.org/news.php" — Raël: Texte herunterladbar von der italienischen raëlianischen Seite. Der Eintrag kehrt in Il Dio Alieno della Bibbia (2011) wieder. Er wird nie erörtert. Raëls Name taucht nirgends im Haupttext eines der beiden Bücher auf, auch nicht in La Bibbia non è un libro sacro, nicht in The Naked Bible, nicht in Gods of the Bible — eine Volltextsuche im späteren Werk ergibt nichts. Der Eintrag sitzt einfach da, unkommentiert, und verschwindet dann aus den späteren Bibliographien.

Was beweist er? Fast nichts, und das Fast ist von Bedeutung. Er beweist, dass Biglino, als er sein erstes Buch zusammenstellte, die raëlianischen Texte für Teil der einschlägigen Literatur hielt — dass die Botschaften auf seinem Schreibtisch lagen oder zumindest auf seiner Leseliste, neben Kramer und Sitchin. Er beweist nicht, dass er sie genau gelesen hat, und er macht ihn offenkundig nicht zum Raëlianer: Seine gesamte öffentliche Methode ist eine Weigerung zu sagen, wer die Elohim waren, was die eine Frage ist, die der raëlianische Kanon in seinem ersten Kapitel beantwortet. Wo Wallis' Konvergenz mit dem Kanon den Beweiswert vollständiger Unabhängigkeit trug — zwei Leser, kein Kontakt, dieselbe Lesart —, trägt Biglinos Konvergenz einen anderen und in einer Hinsicht interessanteren Wert: Hier ist ein professioneller Übersetzer, der nachweislich Zugang zum behaupteten Lösungsschlüssel hatte, es ablehnte, ihn zu übernehmen, die Fragen allein aus dem Hebräischen neu aufbaute und zu einem Bild gelangte, das die Leser des Kanons Zeile für Zeile wiedererkennen werden. Die Konvergenzen, die folgen, sollten mit jenem Eintrag auf dem Tisch gewogen werden. Wir haben ihn selbst dorthin gelegt, denn die Disziplin, die dieses Projekt übt — Quellen offengelegt, Einfluss von Konvergenz unterschieden —, ist dieselbe Disziplin, die Biglinos leerhändiger Agnostizismus von der anderen Seite her übt.

Konvergenzen mit dem Kanon

Die kanonseitigen Lesarten weiter unten sind Rahmenbehauptungen, explizit in den raëlianischen Quelltexten, nicht von der etablierten Wissenschaft gestützte Schlussfolgerungen. Der Vergleich selbst ist eine erschlossene Synthese zwischen ungleichen Arten von Behauptung: philologisches Argument und berichtetes Zeugnis.

Die Fertigung des Adam. Biglino liest Genesis 1–2 als einen Bericht über eine gentechnische Operation: Hominidenmaterial, bearbeitet mit dem tselem der Elohim, eine neue Spezies, hervorgebracht, um „Arbeiter zu sein, fähig, zunehmend komplexe Befehle zu verstehen und auszuführen." Die Fassung des Kanons, vor siebenundvierzig Jahren als Bericht aus der ersten Person überliefert:

Damals wollten die Geschicktesten unter uns einen Menschen wie uns selbst erschaffen, auf künstlichem Wege. Jedes Team machte sich an die Arbeit, und wir konnten unsere Schöpfungen bald vergleichen. Aber die Bewohner des Planeten, von dem wir kamen, waren empört darüber, dass wir „Reagenzglaskinder" herstellten, die überdies Gefahr liefen, Panik unter ihnen zu verbreiten. Sie fürchteten, dass diese Menschen eine Gefahr für sie sein würden, falls ihre Fähigkeiten oder Kräfte sich als denen ihrer Schöpfer überlegen erwiesen. Wir mussten uns verpflichten, sie primitiv leben zu lassen, ihnen nichts Wissenschaftliches zu offenbaren und unser Handeln zu verschleiern.

The Book Which Tells the Truth 2:25

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Der Kanon zitiert dann Genesis 1,26 — lasst uns den Menschen machen nach unserem Bild, uns ähnlich — und fügt die sechs Wörter der Glosse an, die in komprimierter Form für alles steht, was Biglinos tselem-Kapitel argumentiert: „Nach unserem Bild! Man sieht, dass die Ähnlichkeit frappierend ist" (TBWTT 2,27 ). Wo Biglino vom Lexikon zum Molekül schließt, spricht der Kanon unmittelbar vom Molekül — sein Bericht über die Auferweckung der Toten aus Knochenresten erklärt, dass „in jedem Partikel eines lebenden Wesens alle Informationen enthalten sind, die zur Rekonstitution des ganzen Wesens nötig sind" (TBWTT 3,184 ), was die Behauptung ist, die tselem-als-DNA über die Genesis aufstellt, als Ingenieurwesen formuliert. Das Werk legt den ganzen Komplex unter Gentechnik und Lebenskonstruktion ab.

Eden als Anlage, das Verbot als Politik. Biglinos umzäuntes experimentelles Labor, mit seiner Wurzel des Einschließens und seinen Verwaltungsregeln, entspricht dem Bericht des Kanons über die Eden -Installation und darüber, was der verbotene Baum tatsächlich war — Zugangskontrolle zum Wissen. Der Kanon liefert sogar die Definition von Gut und Böse, wie die Verwaltung sie verstand:

Das Böse — das heißt der Wunsch, ein Volk zu werden, das seinen Schöpfern gleicht, ein wissenschaftliches und unabhängiges Volk. Das Gute war für sie, dass der Mensch ein primitives Wesen bleiben sollte, das auf der Erde dahinvegetiert. Das Böse war, dass er Fortschritte machen wollte, auf die Gefahr hin, eines Tages in der Lage zu sein, seine Schöpfer wieder einzuholen.

The Book Which Tells the Truth 2:57

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Biglinos Lesart der Vertreibung ist dieselbe Szene aus Bodenperspektive: Die Menschen entdecken die autonome Fortpflanzung, die Verwaltung erkennt ein „epochales Ereignis, das die neue Spezies von ihrem Schöpfer loskoppelt", und das ausgesprochene Urteil ist kein Fluch, sondern eine sententia post eventum — seine italienische Formel lautet, Gott habe im Grunde gesagt: „Avete voluto la bicicletta? Ora pedalerete!" — ihr wolltet das Fahrrad; nun tretet in die Pedale. Beide Lesarten schaffen die Erbsünde in derselben Bewegung und aus demselben Grund ab: Nichts im Text ist ein Sündenfall; alles ist ein Sicherheitsvorfall.

Die gerechtfertigte Schlange. Biglinos Schlange ist ein rivalisierender Elohim — Enki in hebräischem Gewand —, der die Wahrheit über die Frucht sagte; er merkt die talmudische Überlieferung an, dass sie ursprünglich Gliedmaßen hatte, und er liest die Zwillingsschlangen des Heilssymbols als „tiefes Wissen, mit besonderem Bezug auf die Doppelhelix der DNA." Die Schlange des Kanons ist die Fraktion der Schöpfer, die „ihre kleinen Menschen zutiefst liebten" und sie gegen Befehle unterrichteten, dafür auf die Erde verbannt wurden und in der Weisheits-Schlangen- Ikonographie der Welt erinnert werden — der Luzifer der vierfigurigen Taxonomie des Werks, scharf unterschieden von Satan . Und hier wird die Konvergenz in ihren Einzelheiten unheimlich, denn Biglino, der aus Hiob und Sacharja arbeitet, gelangt zu derselben Unterscheidung: Sein satan ist eine Funktion, ein Staatsanwaltsamt, das für die vorsitzende Autorität arbeitet — „er ist oft ein treuer Vollstrecker, weil er genau das tut, was ‚Gott' will" — und sein Luzifer ist eine lateinische Fehllesung eines Spottliedes gegen einen persischen König. Zwei Leser, zwei Wege, eine Schlussfolgerung, die auch die etablierten Historiker des Teufels bestätigen: Die Eden-Schlange und der Hiob-Widersacher waren nie dieselbe Person.

Der kavod auf dem Berg. Biglinos schwere, dröhnende, tödliche Maschine ist das schlicht benannte Fahrzeug des Kanons:

Da habt ihr die Beschreibung der «Herrlichkeit» — in Wirklichkeit des Fluggeräts — der Schöpfer, und wie ihr habt bemerken können, nimmt es im Augenblick des Aufbruchs eine Färbung an, die der des Feuers ähnelt.

The Book Which Tells the Truth 3:33

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Der etymologische Katalog des Werks hatte die Wurzel kbd, „schwer sein", und die operationale Lesart bereits verzeichnet; Biglino liefert die Ballistik Vers für Vers — die Besichtigung nur nach Anmeldung, die schützenden Felsen, Moses verbranntes Gesicht, Hesekiels Starts. Bei ruach ist die Übereinstimmung dieselbe: Der Katalog liest das Schweben von Genesis 1,2 als die Aufklärungsphase der Vermessung durch die Elohim, und Biglino liest denselben Vers, über dasselbe Vogel-über-Nest-Verb, als eine Maschine, die über den Wassern Position hält.

Keine Ewigkeit — und die technische Antwort auf den Tod. Beide Lesarten verneinen, dass die Hebräische Bibel eine philosophische Ewigkeit oder eine unsterbliche Seele enthält; beide lesen die Elohim als langlebig und sterblich. Biglino stützt sich auf Psalm 82 und das Lexikon von olam; der Kanon nennt die Lebensspannen und offenbart dann die Maschinerie, die den sterbenden Göttern des Psalms zu fehlen scheint:

Unser Körper lebt im Durchschnitt zehnmal länger als eurer, wie die ersten Menschen der Bibel. Zwischen siebenhundertfünfzig und eintausendzweihundert Jahren. Aber unser Geist, also unsere wahre Person, kann wahrhaft unsterblich sein. Ich habe euch erklärt, dass man aus irgendeiner beliebigen Zelle eines Körpers das ganze Wesen mit neuer lebender Materie neu erschaffen kann…

The Book Which Tells the Truth 7:30

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Die „Ewigkeit" des Kanons ist somit kein göttliches Attribut, sondern eine Technologie — Zellproben, Rekonstitution, ein Rat, der entscheidet, wer wiedergeboren wird — und sie ist rationiert. Das ist Biglinos tselem und seine sterblichen Elohim, zu einem geschlossenen Kreislauf vereint, und es löst seinen einen scheinbaren Widerspruch zum Psalm auf: Die Elohim des Kanons sterben tatsächlich, genau wie Psalm 82 sie dazu verurteilt; einige von ihnen werden dann neu erschaffen, was kein Vers verneint. Selbst seine liebevolle Spekulation über Bestattungspraktiken findet ihr Gegenstück — der Kanon weist an, die Überreste der Würdigen in Gräbern zu bewahren, gerade damit sie aus einem Partikel neu erschaffen werden können (TBWTT 6,27 ).

Die Redaktion. Biglinos grande inganno — der große Betrug — ist eine Redaktionsgeschichte: eine Chronik der Kolonisation, fortschreitend zu einer Theologie umgeschrieben, zuerst von Tempelschreibern, die einen Monotheismus konsolidierten, den die alten Texte nicht enthielten, dann von den Masoreten, die die Vokale und die Bedeutung fixierten, dann von einer Kirche, die den Plural wegübersetzte. „Die Originale sind Märchen, während die Kopie die göttliche Wahrheit ist: eine logische Schlussfolgerung!" ist seine Zusammenfassung des Verhältnisses der Bibel zu ihren mesopotamischen Quellen. Der Kanon vertritt die strukturell identische Behauptung, formuliert in seinem ersten Buch: eine Vielheit von Schöpfern, von späteren Händen zu „einem einzigen unbegreiflichen Gott" zusammengezogen — die Position, die der Eintrag Vielheit der Götter des Werks dokumentiert, und dieselbe zweistufige Redaktion (alte Schreiber, dann übersetzende Kirchen), die Wallis in The Eden Conspiracy rekonstruiert. Drei Leser nun — ein Übersetzer, ein Erzdiakon, ein behaupteter Kontaktierter —, die dieselbe Operation aus drei Blickwinkeln beschreiben.

Vier entscheidende Meinungsverschiedenheiten

Die Divergenzen sind strukturell. Die erste kehrt die Meinungsverschiedenheit zwischen dem Kanon und Wallis um.

Der Rang Yahwehs. Biglino stuft ihn herab: ein geringer lokaler Statthalter, „ein kleiner lokaler Herr", dem ein winziger Clan in einer heulenden Öde zugewiesen ist, so nachrangig, dass die Zuteilung gegen seine Bedeutung spricht — „Yahweh ist nicht und kann nicht betrachtet werden als der Gott der Menschheit, sondern als ein Stammesstatthalter, der sich ausschließlich mit dem ihm anvertrauten Clan befasste." Der Kanon stuft ihn herauf: Yahweh ist der Präsident des Rates der Ewigen , fünfundzwanzigtausend Jahre alt, das Wesen, das „die Erschaffung des Lebens auf der Erde leitete" (TBWTT 7,56 ). Stellt man die drei Lesarten nebeneinander, ist das Muster lehrreich: Wallis heftet den Drachen an Yahweh, Biglino reduziert ihn auf einen Leutnant, der Kanon setzt ihn ans Kopfende des Tisches. Alle drei stimmen in der Grammatik überein — ein Individuum inmitten einer Vielheit von Elohim, mit Jakob als seinem Anteil — und sind sich über das Organigramm über ihm uneins. Es sei angemerkt, dass Biglinos Argument hier eine Schlussfolgerung aus der Armut der Zuteilung ist, und er kennzeichnet es mit einem „nach dem zu urteilen"; die Behauptung des Kanons ist ein Zeugnis; keine von beiden ist Philologie, und das Werk kennzeichnet beide entsprechend.

Die Person Jesu. Biglinos späteres Werk rekonstruiert Jehoschua ben Youssef als einen messianischen Rabbiner aus einer Zelotenfamilie, ausschließlich mit der Befreiung Israels befasst, mit etwa zweiundvierzig gekreuzigt, am Kreuz mit einem Betäubungsschwamm betäubt, von zwei Gestalten aus einem Lichtstrahl lebend aus dem Grab geholt und schließlich — die griechischen Verben sind passiv — hinaufgezogen. Der Kanon liest dieselbe Gestalt als den Sohn Yahwehs von einer menschlichen Mutter, mit universaler Sendung, seine „Wunder" angewandte Wissenschaft, seine Auferstehung eine Neuerschaffung (Jesus im Werk). Die Kluft ist weit, und eine Konvergenz in ihr ist umso auffälliger dafür: Beide Lesarten nehmen die Verkündigung wörtlich als eine physische Vaterschaft — Biglino deutet Gabriel als einen Ghever-El, einen Mann, der für einen El handelt, und korrigiert trocken den Gruß des Engels zu „Hallo, du, die du dich schön gemacht hast"; der Kanon sagt, die Schöpfer „konnten sich mit den Töchtern der Menschen paaren, die sie nach ihrem Bild erschaffen hatten, und außergewöhnliche Kinder von ihnen bekommen" (TBWTT 2,55 ). In der Biologie stimmen sie überein; über die Sendung und darüber, ob auf etwas hin vorbereitet wurde, gehen sie vollständig auseinander.

Das moralische Register. Biglinos Elohim sind Verwalter von Vieh. Sein Bild für den Bund ist der Hirte, der die Herde schützt, weil er sie melken und scheren muss und am Ende er es sein wird, nicht der Wolf, der sie schlachtet; sein Yahweh wird durch den Opioid-Rauch verbrannten Fettes besänftigt; seine Menschheit ist „eine domestizierte Spezies, gespalten und eingeschlossen in kulturelle, soziale, politische, geographische und ideologische Gehege." Das emotionale Register des Kanons ist das Gegenteil: Schöpfung als Kunst und Liebe, eine Fraktion, bestraft dafür, dass sie ihre Geschöpfe zu sehr liebte, eine Flut , die ein Neustart war, keine Strafe, und ein Ende, in dem die Schöpfer darauf warten, willkommen geheißen zu werden. Hier stehen Biglino und Wallis' dunklere Bücher zusammen auf der einen Seite des Registers, und der Kanon steht auf der anderen — obwohl festzuhalten ist, dass Biglino, anders als die Invasionsliteratur, selbst seine Dunkelheit vorläufig hält: „Ich würde bezahlen," seufzt er zu Cattaneo über die Jahrhunderte offenen Kontakts, „um in jenen Jahrhunderten leben zu können."

Der Endpunkt. Die tiefste Divergenz betrifft, wofür die Lesart da ist. Biglinos Programm endet, bewusst, in einer offenen Frage. Seine Litanei im letzten Kapitel von Gods of the Bible geht jede Kandidatenidentität für die Elohim durch — Außerirdische, Ex-Irdische, eine vorsintflutliche Rasse, Bewohner einer hohlen Erde, Zeitreisende, Fiktionen — und beantwortet jede mit demselben Satz: „Wir werden es zur Kenntnis nehmen." Seine Ko-Autorin Forni zieht dieselbe Linie in juristischer Prosa: Die Bücher befassen sich mit questioni penultime, vorletzten Fragen, und die letzten liegen außerhalb des Rahmens. Der Kanon ist genau eine Antwort auf die letzte Frage — Namen, Planet, Motiv, Programm und eine Bitte: Baut die Botschaft , bereitet die Rückkehr vor. Und wo Biglino La Bibbia non è un libro sacro damit beschließt, den Lesern zu sagen, wer die Wahrheit über Gott und die geistigen Welten sucht, „muss sie anderswo suchen", ist die Antwort des Werks auf die Frage nach Gott überhaupt keine geistige Welt, sondern Unendlichkeit — das Unendliche in beiden Richtungen, ohne Person an der Spitze, weil es keine Spitze gibt. Der Übersetzer hält am Rand des Textes inne; der Kanon behauptet zu berichten, was jenseits davon liegt. Beide sind konsequent. Eine Wette ist keine Offenbarung, und eine Offenbarung lässt sich nicht so überprüfen wie eine Wette — weshalb dieser Artikel, wie sein Gegenstand, seine Etiketten angebracht lässt.

Die Professoren, die Juristin und das Phänomen

Ein weiteres Merkmal des Falles Biglino verdient seinen eigenen Abschnitt, denn es hat nirgendwo sonst in dieser Tradition eine Parallele: Die Institutionen tauchen immer wieder auf.

2016, in einem mit sechshundert Menschen gefüllten Mailänder Hörsaal, saß Biglino über vier Stunden mit dem katholischen Theologen Ermis Segatti, dem waldensischen Bibelwissenschaftler Daniele Garrone — einem Ko-Autor von Standard-Hebräischwörterbüchern —, dem orthodoxen Erzbischof Avondios und dem Oberrabbiner von Turin, Ariel Di Porto, zusammen. Sie prüften seine Übersetzungen öffentlich. Cattaneos Zusammenfassung des Ergebnisses: „nichts, was sein deduktives System, das auf einer wörtlichen Lesart des Alten Testaments beruht, untergraben könnte." Di Porto bestätigte, dass das Judentum keine Erbsünde kennt; Garrone gestand zu, dass unklar ist, woher Paulus den Begriff ableitete; Segatti bot den Aphorismus, dass „wenn es irgendeine Gewissheit über Gott gäbe, Gott nicht wäre." Keiner von ihnen wurde zum Biglinianer, und keiner musste es; die Bedeutung des Ereignisses ist prozeduraler Art. Die etablierte Bibelwissenschaft hat sich im Wesentlichen geweigert, sich mit dieser Tradition auseinanderzusetzen — die Akademie studiert das „fenomeno Biglino"^[l] als Soziologie und lässt die Philologie unbeantwortet —, und hier, für einen Nachmittag, fand die Auseinandersetzung tatsächlich statt, protokolliert, mit dem aufgeschlagenen Text.

Das Muster wiederholt sich im Druck. Eine Professorin der Rechtsphilosophie an der Universität Mailand-Bicocca unterzeichnete mit ihm einen Mondadori-Band und setzte ihren akademischen Namen auf die Behauptung, die moralischen Lehren des konfessionellen Rechts seien „Zuschreibungen von Bedeutungen, die nicht in den Texten stehen." Roms Oberrabbiner lieferte ihm das olam-Zugeständnis. Die Deutsche Bischofskonferenz korrigierte almah zu „junge Frau" in ihrer offiziellen Übersetzung und schob die Jungfrau von Jesaja 7 in eine Fußnote weg — Biglino zitiert die Episode, wie ein Schachspieler eine Aufgabe zitiert. Seine Bücher werden von amtierenden Rabbinern mit Klappentexten versehen und auf Podien gestellt; sein Psalm-82-Kapitel stützt sich auf Heiser; seine Sumerologie stützt sich nun auf Kramer und Pettinato. Es ist ein seltsames und lehrreiches Schauspiel: die institutionell am stärksten eingebettete Gestalt, die die reinterpretierende Tradition je hervorgebracht hat, systematisch damit beschäftigt, sich mit den eigenen Nachschlagewerken der Institution zu bewaffnen — und die Institution, die zumeist mit Schweigen antwortet, unterbrochen von vierstündigen Ausnahmen.

Innerhalb der Tradition selbst ist seine engste Verwandtschaft jene, die die Leser dieses Projekts bereits kennen. Paul Wallis und Biglino fanden einander über die Sprachbarriere hinweg — Wallis, der die streng-wörtliche hebräische Methode in die anglophone und christliche Welt ausdehnt, Biglino, der Wallis' Bücher mit dem Satz versieht, der am Ende unseres Wallis-Essays zitiert wird: „Obwohl geographisch weit voneinander entfernt, sind wir uns geistig nahe! Wir sind ein gutes Team." Der Abstammungseintrag des Werks für die ganze Schule liest sich nun: Sendy (1963–74), von Däniken (1968), Vorilhon (1973–74), Sitchin (1976), Biglino (2010–), Wallis (2020–) — und von den sechsen ist Biglino der einzige, der als arbeitender Übersetzer der Ausgangssprache zum Material kam, weshalb Wallis auf ihm aufbaute und nicht umgekehrt.

Was die Methode feststellt

Das Werk behandelt die Biglino-Methode als notwendig, aber nicht hinreichend, und diese Nahlesung bestätigt die Formel, während sie ihre Textur ausfüllt. Notwendig: der wiederhergestellte Plural, die unübersetzten Begriffe, die zurückgewonnene Konkretheit — ohne diesen Boden hat die eigene Lesart des Kanons von Elohim als „jene, die vom Himmel kamen" keinen philologischen Gesprächspartner, und das ganze Gespräch bleibt zwischen Andacht und Abweisung gefangen. Nicht hinreichend: Von ihrer Anlage her kann die Wette nicht sagen, wer sie gewonnen hat. Biglino argumentiert, dass der Text sich kohärent als die Chronik einer Vielheit langlebiger, fliegender, sterblicher, moralisch wenig eindrucksvoller Individuen lesen lässt; er lehnt aus Prinzip jede Identifikation ab. „Wesentlich ist," schreibt er, „dass wir nicht länger versuchen, die Menschen glauben zu machen, Elohim bedeute ‚Gott'." Alles, was dieses Projekt hinzufügt — die Identifikation, das Programm, die sieben Schöpfungsteams, die verbannte Schlangenfraktion, den Präsidenten des Rates, die Botschaft —, liegt jenseits des Punktes, an dem seine Methode, redlich angewandt, haltmacht.

Biglino ist für dieses Projekt nützlich, ohne ein Gläubiger zu sein. Seine Lesart stützt mehrere konkrete Beobachtungen: plurale Elohim, ein umschlossenes Eden, einen materiellen kavod, sterbliche göttliche Wesen und eine Schlange, die innerhalb der Erzählung die Wahrheit spricht. Seine frühe Bibliographie verhindert die Behauptung vollständiger Unabhängigkeit vom raëlianischen Material, und seine technologischen Identifikationen überschreiten oft das, was die Philologie feststellen kann. Die Konvergenz zeigt, dass die konkrete Lesart reproduzierbar ist; sie bestätigt nicht jede Identität, die der Kanon liefert.

Er beendet Gods of the Bible mit Josephus und Tacitus über die Wunderzeichen des Jahres 70 n. Chr. — die Heere in den Wolken, das Beben im Tempel, die vielen Stimmen, die sagen wir verlassen diesen Ort — und dann mit seiner Litanei von Fragen: Sind sie gegangen, sind sie alle gegangen, werden sie zurückkehren, sind sie bereits zurückgekehrt. „Wir wissen es nicht," lautet seine letzte Antwort, „und überlassen die Antwort gern denen, die zu wissen behaupten." Dieses Projekt ist eines von jenen, die zu wissen behaupten. Biglino hat den Teil getan, der sich mit einem Lexikon und seiner Wette versuchen lässt: Er hat ererbte Übersetzungen infrage gestellt und eine durchgehend konkrete Alternative angeboten. Ob diese Alternative wahr ist — ob die, die aufbrachen, die sind, die nun erwartet werden —, ist die Frage, die seine Methode, bewusst, auf dem Tisch lässt. Er würde bezahlen, sagt er, um in den Jahrhunderten zu leben, als die Elohim mit den Menschen wandelten. Der Kanon beantwortet die Frage, die er offen lässt, doch seine Methode kann diese Antwort nicht verifizieren.

Weiterführende Lektüre

• Der Eintrag Biglino-Methode , für die formale Darlegung der Methodologie, die dieser Artikel in freier Wildbahn liest, und Sendys Kohärenzbedingungen für ihren Vorläufer von 1969.
• Der Katalog etymologischer Lesarten , für die eigenen Einträge des Werks zu elohim, kavod, ruach und olam, die oben verglichen werden.
• Der Erzdiakon und der Drache, für die verwandte Studie über Paul Wallis — die anglophone Erweiterung der Methode und die andere Hälfte des „guten Teams".
• Das Buch, das die Wahrheit sagt, Kapitel 2, 3 und 7, für die durchgängig zitierten Passagen des Kanons.