約瑟·斯密

約瑟·斯密（1805–1844）創立了後期聖徒運動。雷爾在其評註中，把他列於耶洛因的使者之中，雷爾派信徒等待這些使者回歸。

小約瑟·斯密（1805–1844）是一位美國宗教創立者，他的啟示與翻譯始於 1830 年的摩爾門經，催生了後期聖徒運動，其最大的分支是耶穌基督後期聖徒教會。在雷爾派正典中，斯密只被點名一次，由雷爾以他本人的評註聲音，把他列於創造者的使者之中，雷爾派信徒等待這些使者偕同耶洛因回歸（LWTE-3:27）。他未出現在任何一部口授的訊息中，不在坐於耶和華餐桌旁的人之列，也未在任何編號序列中被賦予位置。

名字與稱呼

斯密以其父老約瑟·斯密之名命名，在早期文件中署名為「小約瑟·斯密」。他的追隨者後來稱他為「先知約瑟」和「先見」。這一運動的通俗名稱「摩門」來自摩爾門經；該書的書名取自一位古代先知兼史家，依該書自身的記述，他節錄了書中的記錄。他於 1830 年以「基督的教會」之名組織的教會，於 1838 年採用了現名「耶穌基督後期聖徒教會」。

正典既不使用該教會的名稱，也不使用「後期聖徒」一詞。第一部訊息談到「摩門教徒」（TBWTT-5:54），雷爾的評註則點名「約瑟·斯密」（LWTE-3:27）。本條目以學術用語「後期聖徒運動」（Latter Day Saint movement）指整個運動，以「後期聖徒」（Latter-day Saint）或「LDS」指猶他州的教會及其經文。

生平

標準的學術傳記是《Joseph Smith: Rough Stone Rolling》（2005），作者理查德·萊曼·布希曼（Richard Lyman Bushman）是哥倫比亞大學的美國史學者，本人亦是後期聖徒，他對有爭議的事件作了詳盡論述。[8]斯密於 1805 年 12 月 23 日生於佛蒙特州沙倫的一個農家；家中歉收與財務挫折使他們於 1816 年遷往紐約州西部的帕邁拉與曼徹斯特一帶。該地區為相互競爭的奮興運動所席捲。斯密後來描述了一次異象，他在其中尋求指引，想知道該加入哪一個教會。最早的書面記述可追溯到 1832 年，後來被正典化的記述則來自 1838 年，各記述在細節上互有出入，布希曼對這一歧異作了詳盡論述。

斯密報告說，1823 年 9 月，一位天使指引他找到一份埋藏的、刻在金頁片上的記錄；他說自己於 1827 年取得它，並「藉著神的恩賜和能力」加以翻譯。由此產生的摩爾門經於 1830 年 3 月在帕邁拉出版，他並於 1830 年 4 月 6 日組織了基督的教會。[6]斯密後來的敘述把這位天使稱為摩羅乃。文集把這一名字記錄為斯密記述的一部分，並不把這個人物等同於正典中的任何事物。

教會於 1831 年遷往俄亥俄州嘉德蘭，並在密蘇里州建立定居點；1838–39 年遭暴力逐出密蘇里後，又遷往伊利諾州納府。斯密的啟示先彙編為《誡命書》（1833），後彙編為教義和聖約（1835）；文獻版《約瑟·斯密文件》顯示，這些文本在手稿與印本之間經過修訂。[10]1835 年，教會從一位巡迴展覽者手中購得埃及紙草與木乃伊，斯密由此產出了亞伯拉罕書，於 1842 年出版。在納府，他引入了聖殿教儀，並私下引入了多妻制。1844 年 6 月，在斯密擔任市長的納府市議會下令搗毀一份異議報紙的印刷機之後，他被關押在伊利諾州迦太基，6 月 27 日，一群暴民在那裡殺害了他和他的兄長海侖。隨後的繼承之爭使運動分裂；多數人追隨楊百翰前往大盆地。

印第安納大學—普渡大學印第安納波利斯分校的美國宗教史學者、研究這一傳統的非摩門教學者簡·希普斯（Jan Shipps），在《Mormonism: The Story of a New Religious Tradition》（1985）中主張，斯密的運動最好被理解為一個新的宗教傳統，它與基督教的關係，正如早期基督教與猶太教的關係。[9]

在 Wheel of Heaven 的解讀中

以雷爾的評註聲音被點名

這段文字出自第三本書《歡迎外星人》（1979）中〈一個無神論的宗教〉一章；雷爾在那裡主張，雷爾派儘管沒有神，仍是一個宗教。這本書彙集了他對讀者提問的回答以及他自己的文章。文集把這一評註聲音視為正典，並把每一次對它的引用都標明為雷爾的聲音，有別於向他口授的訊息。

即使雷爾派信徒不相信一位「神」，他們仍然承認耶穌是我們的創造者所派遣的使者，正如他們承認摩西、佛陀、穆罕默德、約瑟·斯密以及所有其他曾生活在這地球上的偉大先知一樣，並且如經書所預言的，等待他們偕同耶洛因回歸。

Let's Welcome the Extraterrestrials 3:27
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這是三本正典書籍中唯一點名斯密之處。在同一本書的另外兩處，雷爾點名將陪同耶洛因前來大使館的使者，兩份名單都不包括斯密：「古代的使者：摩西、耶穌、佛陀與穆罕默德」（LWTE-1:87），以及「偉大的先知，摩西、耶穌、佛陀、穆罕默德及其他人」（LWTE-3:82）。[1]

不見於口授的訊息

在第二部訊息《外星人帶我到他們的行星》（1975）中，耶和華介紹了在永恆者行星上一場餐宴中就座的人：耶穌、摩西、以利亞、「在地上以佛陀之名被記住的那一位」以及穆罕默德，他們都在「繼我們在地上的接觸之後被創立的宗教」的「約四十位」代表之中（ETTMTTP-2:62–64）。斯密不在其中。同一部訊息中列舉雷爾在「先知世系」中之前驅的名單，點名了摩西、以西結、以利亞、耶穌、穆罕默德與佛陀（ETTMTTP-3:257），斯密也不在其中。[2]正典沒有給出這四十位的名冊，也沒有給出他們之間的任何順序；文集既不讓斯密在餐桌旁入座，也不為他指定編號。

相比之下，他所創立的傳統則在一部口授的訊息中被點名。在第一部訊息中，耶洛因把「佛教、伊斯蘭教、摩門教徒」列於「以多多少少隱晦的方式見證我們之工作」的宗教之中（TBWTT-5:54），這是正典把自身記述為現存諸宗教之去神祕化共同源頭的一部分。[3]這一對摩門教徒的記述屬於正典，並不包含任何後期聖徒接受它的主張。

使者與先知的角色

按照正典，世界各傳統的先知是耶洛因與特定民族、特定時代之間的運作性對話者：被接觸、被告知並被委派任務，各自以其時代與文化所能承載的語域傳遞訊息。雷爾把斯密與耶穌、摩西、佛陀和穆罕默德一同列於被承認為「我們的創造者所派遣」的使者之中，由此把他置於這一角色之內（見先知）。正典沒有說斯密如何、何時被接觸，或被賦予了什麼要傳遞的內容；文集也不以這些方式解讀金頁片、斯密記述中的天使或他異象中的人物。這一點名屬於以雷爾評註聲音表達的正典，在本條目中始終標明為他的聲音。

宇宙論上的相似

斯密在 1830 年代與 1840 年代產出的經文中，有四項特徵可與正典相比。記錄於 1843 年的教義和聖約第 130 篇說：「父有骨肉的身體，如同人的身體一樣可觸知；子也是」（教義和聖約 130:22）。亞伯拉罕書的創造記述是對創世記第 1 章的改寫，其行動者是複數：「他們，就是諸神，組織並形成諸天和地」（亞伯拉罕書 4:1）。記錄為教義和聖約第 76 篇的 1832 年異象，談到「現在的和過去被創造的」諸世界「及其居民」（教義和聖約 76:24）。亞伯拉罕書還點名了一顆「最靠近神的寶座」的統治之星：「那偉大者的名字是珂洛伯，因為它靠近我」（亞伯拉罕書 3:2–3）。[5][4]

這些特徵與正典中有死、有形體、複數的創造者（「我們是與你們一樣的人」，TBWTT-1:53）、與其被造之創造者的鏈條，以及與其被造之眾多人類相似。文集只把這種相似記錄為相似：它不主張任何一方向的依賴關係、不主張所指相同，也不主張任何關於斯密教會之創立的真確性的證據。珂洛伯並未被等同於耶洛因世界的那顆恆星，摩羅乃或斯密異象中的人物也都未被等同於耶洛因或其使者。

差異得到保留。在後期聖徒神學中，有形體的父、神格、超升與救恩屬於一個有神論的、救恩論的體系：神受到敬拜，人的目標是在他面前得救並超升。正典則明確是無神論的。它否認任何超自然的神，它的創造者是另一顆行星上有死的人，而雷爾在以此為名的那一章中稱這一運動為一個無神論的宗教。這種相似停留在特徵的層次，並未觸及兩個體系的結構。

其他解讀與批評性解讀

**聲音的分量。**斯密只在雷爾 1979 年的評註中被點名，而不在任何口授的訊息中。按嚴格的解讀，對他的點名帶有的是報告者的權威，而非訊息的權威，不應被讀作啟示層級的指認。

**名單隨受眾而定。**一種緊縮性的解讀認為，正典中的具名名單反映的是其受眾的宗教版圖，並未記錄有關這些人物的任何獨立事實；這是同樣適用於整個先知序列的反對意見。一個相關的反對意見認為，先知序列是各傳統內部的發展，而正典把它們出於自身理由所建立的模式加以普遍化。宗教社會學家蘇珊·J·帕默（Susan J. Palmer）的田野專著《Aliens Adored》（2004）是關於雷爾運動的主要學術記述，為這類解讀的論證提供了脈絡。[12]

**環境。**關於眾多有人居住之世界的推測，早在 1830 年之前便流行於歐美的宗教寫作與通俗天文寫作之中（見宇宙多元論）。依此觀點，LDS 關於眾多世界的教義可以從斯密所處的環境得到解釋，而無須假定任何特殊來源。目前尚未有任何環境研究登錄於文集的來源之中。

**紙草的來源。**與亞伯拉罕書相關的部分紙草得以留存，並於 1966 年被重新發現。檢視過現存殘片的埃及學家把它們鑑定為普通的埃及喪葬文本。若是如此，珂洛伯的材料便是斯密自己的創作，不帶有任何外部分量。文集尚未登錄這些殘片的埃及學校勘本，這一反對意見即按此狀態記錄。

**復興主義的發展。**有形體的神與複數的諸神，可能是在斯密自身的神學軌跡中，從他對聖經的字面解讀——包括〈創世記〉1:26 的複數（「我們要照著我們的形像造人」）——發展而來的，布希曼的傳記對此有詳細追溯。[7][8]依此解讀，這種相似是共同的字面主義，而非共同的內容：正典也按字面解讀同一個複數（見眾神之多元性），這便能解釋兩者的重疊。

**批判性傳記。**傳記作家芳恩·M·布羅迪（Fawn M. Brodie）——後來任教於加州大學洛杉磯分校歷史系——於 1945 年出版了《No Man Knows My History》，這部傳記把斯密的啟示視為他自己的創作，並從他的環境與性格加以解釋。她的書為自然主義的解讀定下了框架，後來的學術研究——包括布希曼的研究——都與之對話並加以修正。[11]

**傳統自身的聲音。**對後期聖徒而言，斯密是福音復興的先知，他的啟示是從神那裡領受的經文。正典把他記述為有死之創造者的使者，正如它把摩門教徒記述為以隱晦方式為耶洛因之工作作見證的傳統之一，這屬於正典而非該傳統的記述，文集也如此記錄。

參考資料

  1. [1] Let’s Welcome The Extraterrestrials —— Raël (1979) LWTE-3:27，〈一個無神論的宗教〉一章（雷爾本人的評註聲音）：約瑟·斯密列於創造者的使者之中；LWTE-1:87 與 LWTE-3:82（期待前來大使館的使者名單，未點名他）
  2. [2] Extraterrestrials Took Me To Their Planet —— Raël (1976) ETTMTTP-2:62–64（餐桌一幕，斯密未被點名）；ETTMTTP-3:257（先知的世系，斯密未被點名）
  3. [3] The Book Which Tells The Truth —— Raël (1973) TBWTT-1:53（「我們是與你們一樣的人」）；TBWTT-5:54（「摩門教徒」列於作見證的諸傳統之中）
  4. [4] Book of Abraham —— Joseph Smith (1842) 亞伯拉罕書 3:2–3（珂洛伯，「最靠近神的寶座」）；亞伯拉罕書 4:1（「他們，就是諸神，組織並形成諸天和地」）
  5. [5] Doctrine and Covenants —— Joseph Smith (1835) 教義和聖約 76:24（被創造的諸世界及其居民）；教義和聖約 130:22（父有骨肉的身體）
  6. [6] Book of Mormon —— Joseph Smith (1830) 1830 年初版，於紐約州帕邁拉出版
  7. [7] Genesis —— Anonymous (Hebrew Bible); WoH translation from the pointed Masoretic Hebrew (c. 6th–5th c. BCE) 〈創世記〉1:26——複數的自稱，「我們要照著我們的形像造人」
  8. [8] Joseph Smith: Rough Stone Rolling —— Richard Lyman Bushman (2005) Bushman 對斯密生平、第一次異象之歧異記述，以及其神學與亞伯拉罕書之發展的記述
  9. [9] Mormonism: The Story of a New Religious Tradition —— Jan Shipps (1985) Shipps 把摩門教作為一個新的宗教傳統、以其自身方式加以研究
  10. [10] The Joseph Smith Papers: Revelations and Translations, Volume 1: Manuscript Revelation Books —— Robin Scott Jensen, Robert J. Woodford & Steven C. Harper (eds.) (2009) 啟示的文獻記錄，及其在手稿與印本之間的修訂
  11. [11] No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith —— Fawn M. Brodie (1945)
  12. [12] Aliens Adored: Raël’s UFO Religion —— Susan J. Palmer (2004) Palmer 對雷爾運動及其先知論的學術記述
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