解析
Comparative

最接近真理的書

—— 56 分鐘

雷爾運動典籍將卡巴拉稱為「最接近真理的書」，並引用了保存於《希烏爾·科瑪》中的兩個龐大量度。本文循著這些數字，穿過 Hekhalot 抄本、猶太人的詮釋，以及 1973 年可得的法文來源。這條線索通向一本特定的平裝書，其措辭與典籍高度吻合，卻留下一項關鍵的換算未獲解釋。

在古代的最後幾個世紀某個時候——確切年代正是本文要探討的問題之一：一位希伯來作者寫下了神的身高。 他是用單位寫下的。這個數字由一位天使傳達，像宣誓證詞一樣立誓，並以帕拉桑[a]計價，那是旅人的雙腳當作一小時步程來丈量的波斯里格：從榮耀寶座向上，一百一十八無數；從榮耀寶座向下，一百一十八無數；其身高全長，二百三十六個「無數之千」。文本接著逐一量度腳掌、 腳踝、脖頸、頭頂，各自配上其秘名，然後， 彷彿預料到讀者會伸手去拿石板算數，它為自己的術語下了定義：一 帕拉桑是三哩，一哩是一萬肘，一肘是三拃—— 而一拃即是整個世界的全幅。

大約十九個世紀之後，1973 年 12 月，一位二十七歲的 法國賽車記者克勞德·沃里隆—— 雷爾 ——聲稱有一位名為 耶和華 的存在，在奧弗涅一座火山口內，花了六天向他講解希伯來 聖經。在他次年出版的書中，這位存在在一個傳統之上停留，凌駕 於其餘一切之上：

真理的痕跡——不僅存在於聖經與福音書中；在幾乎所有的宗教裡都能找到見證。卡巴拉尤其 是見證最豐富的書之一，只是你要弄到一本並不容易。倘若有一天你能找到一本，你便能 在其中看到大量指向我們的暗示。尤其是《雅歌》（第五章）中有一段對創造者所居行星、 以及它與地球之間距離的描述。那裡說，「創造者的身高」是 236,000「帕拉桑」，而「他 腳跟的高度」是三千萬「帕拉桑」。

The Book Which Tells the Truth 5:51
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三段之後，便是那句給了本文標題的、平鋪直敘的最高級斷言：「卡巴拉是最接近真理的書」 （TBWTT 5:54 ）。

雷爾正典中的大多數主張都是解讀——創世記 背後的一座實驗室、 大洪水 背後的一次重置。而這一項卻是一則引文。它 點名了一部典籍、一個章次、兩個數字與一個單位，而每一項都可以 查證。誠實地做這番查證要花掉本文的全部篇幅， 因為這條線索穿過猶太神秘主義中最詭異的文本、一場 關於其年代的三方學術之爭、長達一千年的、關於其內容的神學 尷尬，以及——在最末——一本帶著露餡翻譯錯誤的廉價法文 平裝書。這一目的地值得 先行說明：耶和華所引的那段文字確實存在。 它名為 希烏爾·科瑪（希伯來文 שִׁעוּר קוֹמָה，šiʿur qômāh，「身量的量度」）， 而 Wheel of Heaven 計畫已將它完整譯出： 希烏爾·科瑪——Wheel of Heaven 譯本。 這些數字意味著什麼，正是主流與正典分道揚鑣之處， 本文將在行至該處時標明那條界線。

卡巴拉是什麼——又不是什麼

正典自身的措辭裡藏著一個謎題，而它始於那個詞。 卡巴拉 並不是一本書。希伯來文 קַבָּלָה（qabbalah）意為「領受」、「所領受之物」，源自 詞根 ק־ב־ל（q-b-l），「去領受」——那是這門語言中一個尋常而實用的動詞 （在現代以色列，kabbalah 是一張商店收據；kabbalat Shabbat 是「領受」安息日的週五晚間禮儀）。 一旦用於一套教導，這個詞就提出了一個明確而大膽的 主張：這套知識從未被撰寫、推演或發現。它是被 親手交遞的——口耳相傳，師徒相授，在約束之下，歷經 數個世紀。同一個動詞開啟了《米示拿》那句著名的傳承鏈： 「摩西在西奈領受〔kibbel〕了妥拉，並把它傳給約書亞， 約書亞傳給眾長老，眾長老傳給眾先知，眾先知又傳給 大會堂的眾人」（《先賢篇》1:1）。這一傳統的 自我描述——שַׁלְשֶׁלֶת הַקַּבָּלָה，shalshelet ha-Kabbalah，「傳承 之鏈」——一路上溯，穿過 摩西 並繼續往前。亞歷山大·薩夫蘭 （1910–2006），戰爭年間任羅馬尼亞首席拉比、其後半個世紀任 日內瓦首席拉比，用一句話道出了這一傳統主張：「卡巴拉在 古老程度上超越西奈的啟示；它可追溯至史前時代。摩西只是把它 引入了以色列的歷史。」 拉比猶太教把這份審慎與其 內容一同制度化了。早期拉比承認兩門秘傳課程——מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית（ma'aseh bereshit），「創造之工」，即 創世記首章背後的奧秘；以及 מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה（ma'aseh merkavah），「戰車之工」，[c]即 以西結寶座異象背後的奧秘——而《米示拿》禁止哪怕只向一名學生講解 第二門，除非那人有智慧、能憑 己力領悟（哈基加篇 2:1）。

當這領受而來的教導終於凝結為書卷時，它是遲來且 分階段成形的。סֵפֶר יְצִירָה（Sefer Yetzirah，「形成之書」）， 一部僅數千字的宇宙論小冊，成書於公元二至六世紀之間某個時候， 以「三十二條智慧之路」構築宇宙——即希伯來 字母的二十二個字母，加上它稱為 סְפִירוֹת（sefirot）的十個原初數字—— 且其中並無對神的任何量度；現代學術甚至把它 堅稱神的「量度為十」讀作對那一 量度傳統的一記靜默斥責。《光輝之書》（Sefer ha-Bahir） 於十二世紀末在普羅旺斯浮現，把 sefirot 轉化為活生生的神聖力量。זֹהַר（Zohar，「輝煌 之書」），即「卡巴拉」一詞通常喚起的那部 浩瀚的亞蘭文傑作，成書於 1280 年代的卡斯提爾——被呈現為 一位二世紀賢者的教導，儘管現代學術主要把它 歸於萊昂的摩西——它闡述了那套成熟的體系： 不可知的無限神性，אֵין סוֹף（Ein Sof，「無盡」）， 透過排列為生命之樹 的十個 sefirot 向世界展開。以撒·盧里亞在薩費德的圈子 於十六世紀圍繞宇宙災變與修復，再度重建了這套體系。這便是「卡巴拉」一詞 通常所指的那座藏書庫——而其中沒有任何一部是耶和華引文的來源。在 它的全部篇幅中，《光輝之書》只給了那古老的量度傳統 匆匆一瞥（Zohar II 175b–176a）。倘若「卡巴拉」指的是那些著名的 書卷，正典的引文便會落空。

它並未落空，因為還有一個更古老的地層——而描述它 需要一個多數讀者未曾遇過的詞。

卡巴拉之前：宮殿文獻

大約在公元三至八世紀之間——年代之爭將在 下文另闢一節——匿名的猶太神秘家寫下了一批 著作，學界稱之為 Hekhalot 文獻，源自 הֵיכָלוֹת（hekhalot），「宮殿」或「殿堂」。[b] 這些 文本描述入門者穿過七重同心的 天界宮殿——每一重都有持械的天使守門者——直抵 神的寶座之廳——即 מֶרְכָּבָה（merkavah），先知 以西結在迦巴魯河邊所見的那帶輪的戰車寶座。以一種 文本從不解釋的悖謬，行者把這一登天稱作 一次下降：他們是 יוֹרְדֵי מֶרְכָּבָה（yordei merkavah），「下降 至戰車者」。這位旅人需要裝備——在每道 門前吟誦的頌歌、守門者的名字、要出示的印記——而這些文獻 在很大程度上就是那套裝備：一頁又一頁無法讀出聲的 天使之名、咒誓與禮儀。與登天文本並列的，還有 把這趟旅程反向運行的儀式，把一位天使召降至 人間，以賜下這一文化珍視勝過一切的那份禮物： 對妥拉全備、永久、永不遺忘的知識。主要的著作 帶著這樣的名字：Hekhalot Rabbati（「大宮殿」）、Hekhalot Zutarti（「小宮殿」）、Merkavah Rabbah（「大戰車」）， 以及*《以諾三書》——它們全都託名於那些偉大的 二世紀拉比[d]以實瑪利與阿基瓦，這二人在這一傳統中充當 其僅有的兩位獲准旅人：阿基瓦，在《塔木德》那則著名的 傳說裡，是進入pardes*（果園，樂園）並全身而退的 四位賢者中唯一的一位。

關於這批文獻，有兩件事對我們的線索至關重要。第一是它的 地位。革舜·舒勒姆（1897–1982）——這位生於柏林的史學家於 1923 年 移居耶路撒冷，出任有史以來第一個專門獻給 猶太神秘主義的大學講座教席，並圍繞他自己的著述目錄 建立了整個現代學術領域——畢生堅稱這批材料絕非 異端的邊緣：「這些思辨的承載者，處於坦拿與塔木德時代 拉比猶太教的正中心……我們此處所討論的 靈知，是一種嚴格正統的猶太靈知。」第二則是 它的物理狀態。Hekhalot 文本存留於中世紀的抄本中， 這些抄本拒絕安定為固定的書卷；同樣的材料以 不同的編排、不同的標題，從一份抄本流傳到 下一份。嵌在這一流動的典籍之中、被它引用、藉它 流傳的，正是我們所追尋的那段量度文本。而正典那個 歸類上的口誤——把一個傳統稱作你或許可以「弄到一本」的「書」——結果 是一條線索而非一個錯誤，因為那段量度文本確實 成了一本你可以弄到的書：從 1701 年起，它就被收入 סֵפֶר רָזִיאֵל הַמַּלְאָךְ（Sefer Raziel ha-Malakh，「天使拉結爾之書」）的印本之中，那是一部魔法書，其自身的 框架傳說稱天使拉結爾把它交給了始祖亞當。Sefaria 圖書館今日所印行的那個希烏爾·科瑪抄本系，正是 從那裡複製而來——即 1701 年阿姆斯特丹版的第 37b 頁。

身量的量度

希烏爾·科瑪把自己宣告為證詞——一份經天使公證的 供狀。拉比以實瑪利轉述天使 梅塔特隆[h]的誓言：

R. Yishmael said: Metatron, the Great Prince of Testimony [Aramaic: śārāʾ rabbāʾ dĕ-šahădūṯāʾ], said to me: I testify with this testimony by YHWH, the Elohim of Israel, the living and enduring God, exalted and great, lofty and uplifted, who rescues us and redeems us and delivers me from every evil thing, and saves me from every kind of destroyer and from every kind of calamity. [Metatron's speech here is in Aramaic.]
אָמַרʾāmarרַבִּיRabbiיִשְׁמָעֵאל:Yišmāʿēʾl:אָמַרʾāmarלִיlīמִיטַטְרוֹןMīṭaṭrōnשָׂרָאśārāʾרַבָּאrabbāʾדְּשַׁהֲדוּתָא.dĕ-šahădūṯāʾ.מֵעִידMēʿīdאֲנִיʾănīבְּעֵדוּתbĕ-ʿēdūṯזוֹzōבַּיהוהba-YHWHאֱלֹהֵיʾĕlōhēיִשְׂרָאֵל,Yiśrāʾēl,אֱלָהָאʾĕlāhāʾחַיָּאḥayyāʾוְקַיָּמָא,wĕ-qayyāmāʾ,מְרָנָנָאmĕrānĕnāʾוְרַבְּבָנָא,wĕ-rabbĕbānāʾ,רַמְנָאramnāʾמְנַטְּלָא,mĕnaṭṭĕlāʾ,מְשֵׁזִיבmĕšēziḇלָנָאlānāʾוּמְפָרֵיקū-mĕpāriqלָנָאlānāʾוּמְפַלֵּטū-mĕpalleṭלִיlīמִכָּלmi-kolדְּבַרdĕḇarרַע,raʿ,וּמַצִּילū-maṣṣīlאוֹתִיʾōtīמִכָּלmi-kolמִינֵיmīnēמַשְׁחִיתmašḥītוּמִכָּלū-mi-kolמִינֵיmīnēפּוּרְעָנֻיּוֹת.pūrʿānuyyōt.
Shi'ur Qomah 1:2
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這文本的名字道出了它的營生。שִׁעוּר（shiʿur）是「量度」、 「數量」、「份量」——與現代以色列人用來指一堂 課的是同一個詞；קוֹמָה（qomah）是「身量」或「高度」——在現代希伯來語中，指樓房的 一「層」——而在那個時代的亞蘭語中，它可以僅僅指 「身體」。Shiʿur qomah：身量的量度；或者，如舒勒姆 所偏好聽到的，身體的量度。這文本所回答的問題就 問在其內，出自拉比以實瑪利自己的口：

R. Yishmael says: how great is the measure of the stature of the Holy One, blessed be He, who is concealed from all creatures.
רַבִּיRabbiיִשְׁמָעֵאלYišmāʿēʾlאוֹמֵר:ʾōmēr:כַּמָּהkammâשִׁעוּרšiʿūrקוֹמָתוֹqōmātōשֶׁלšelהַקָּדוֹשׁhak-qādōšבָּרוּךְbārūḵהוּאhūʾשֶׁהוּאše-hūʾמְכֻסֶּהmĕḵussehמִכָּלmi-kolהַבְּרִיּוֹת.hab-bĕriyyōt.
Shi'ur Qomah 1:9
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而答案在誓言之下到來：

From the seat of his glory upward, 118 myriads, and from the seat of his glory downward, 118 myriads. His height is 236 myriads of thousands of parasangs. [Aramaic: 'the seat of his glory' and 'his height.']
שֶׁמִּבֵּיתše-mi-bētמוֹתַבmōtaḇיְקָרֵיהּyĕqārēhוּלְעֵלָּאū-lĕ-ʿēllāʾמֵאָהmēʾâוּשְׁמוֹנֶה־עֶשְׂרֵהū-šĕmōnâ-ʿeśrēhרִבְבוֹת,ribbĕḇōt,וּמִבֵּיתū-mi-bētמוֹתַבmōtaḇיְקָרֵיהּyĕqārēhוּלְמַטָּהū-lĕ-maṭṭâמֵאָהmēʾâוּשְׁמוֹנֶה־עֶשְׂרֵהū-šĕmōnâ-ʿeśrēhרִבְבוֹת.ribbĕḇōt.רוּמֵיהּRūmēhמָאתַיִםmāʾtayimוּשְׁלֹשִׁיםū-šĕlōšîmוְשִׁשָּׁהwĕ-šiššâרִבְבוֹתribbĕḇōtאֲלָפִיםʾălāp̄īmפַּרְסָאוֹת.parsāʾōt.
Shi'ur Qomah 1:3
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這一對稱——向上一百一十八、向下一百一十八——是刻意的，那個成語也是； 要領會這兩者，須先明白希伯來語處理數字的兩個事實。第一： 這類文獻的希伯來語不寫任何數碼。數量是用 詞語拼寫出來的，由具名的單位塊堆疊而成——即 אֶלֶף（elef），一 千，以及 רִבּוֹא（ribbo），一萬的 無數。[e]「祂的身高是二百三十六個無數之千 帕拉桑」——רוּמֵיהּ מָאתַיִם וּשְׁלֹשִׁים וְשִׁשָּׁה רִבְבוֹת אֲלָפִים פַּרְסָאוֹת——因此展開為 236 × 10,000 × 1,000：二十三億 六千萬帕拉桑。第二：每個希伯來字母都兼作一個 數字（א = 1，ב = 2，如此直到 ת = 400），這意味著每個希伯來 詞也都是一個總和——這門解經之術稱為 gematria。[g] 那個 236 便是由此而來。詩篇 147:5 讚美神為 גָּדוֹל אֲדוֹנֵינוּ וְרַב כֹּחַ（gadol adoneinu ve-rav koaḥ），「我們的主為大，大有能力」——而 ve-rav koaḥ 諸字母加總為 ו 6 + ר 200 + ב 2 + כ 20 + ח 8 = 236。 神秘家把這節經文讀成彷彿它說的是：我們的主為大——祂的量度 是 236。從那顆種子起，文本逐一肢體、 由上而下、由內而外地展開，其次序猶如一名殿中侍者為一尊 塑像沐浴：腳掌、腳踝、 小腿、大腿、腰、脖頸、頭骨、鬍鬚、雙眼、雙肩、雙臂、手指、 腳趾——各有一個尺寸，也各有一個無法讀出的名字。腳掌 最先出場：

The soles of his feet fill the whole world entire, as it is said: 'Thus said YHWH: the skies are my throne and the land is my footstool' [Isa 66:1]. The height of his soles ⟨…⟩ 6,000 parasangs.
פַּרְסוֹתparsōtרַגְלָיוraglāywמְלוֹאmĕlōʾכָּלkolהָעוֹלָםhā-ʿōlāmכֻּלּוֹ,kullō,שֶׁנֶּאֱמַר:šen-neʾĕmar:«כֹּה'KōאָמַרʾāmarיְהוָהYHWHהַשָּׁמַיִםhaš-šāmayimכִּסְאִיkisʾīוְהָאָרֶץwĕ-hā-ʾāreṣהֲדֹםhădōmרַגְלָי».raglāy.'גֹּבַהּGōḇahפַּרְסוֹתָיוparsōtāyw‹...›‹...›שֵׁשׁšēšאֲלָפִיםʾălāp̄īmפַּרְסָאוֹת.parsāʾōt.
Shi'ur Qomah 1:10
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在拉結爾之書抄本系裡[f]——即那個印行的、 可弄到手的抄本系——這雙腳掌的高度是 שְׁלֹשׁ רִבְבוֹת אֲלָפִים פַּרְסָאוֹת（shalosh rivevot alafim parsa'ot）：三個無數之 千，三千萬帕拉桑。而在 Sefer Haqqomah 抄本系裡—— 由馬丁·薩繆爾·科恩從牛津 MS 1791 譯出，這位美國 拉比學者的猶太神學院博士論文成長為 該文本的標準現代研究，並在 1985 年成為其首部校勘本—— 同一行卻寫作：「祂腳掌的高度是 30,000,000 帕拉桑；其 名為 PARMESEH。」耶和華的第二個數字就在 抄本裡。第一個數字則更奇特、也更耐人尋味。校勘 本說二百三十六個無數之千——二十三億六千萬。耶和華說 236,000。但 傳統本身早已帶著那個被截短的形式：十世紀的 卡拉派[k]論戰者 al-Qirqisānī，為了嘲笑而 引用該文本時，記述道：「祂的身高，從腳掌 直到其全身，共二十三萬六千帕拉桑。」抄手與滿懷敵意的 見證者早在奧弗涅那人之前一千年，就一直在 省去那些「無數」。這一截短，將在本文末尾的溯源 審查中帶著後果重新登場。

那個單位本身承載著一段歷史，而且在希伯來語中還藏著一個雙關。帕拉桑—— פַּרְסָה（parsah），複數 פַּרְסָאוֹת（parsa'ot）——是一個源自 波斯語 farsang 的外來詞，即阿契美尼德御道上的那個里格， 它以《塔木德》日常的長程單位之名進入了拉比希伯來語。 但同樣這三個詞根字母 פ־ר־ס，也拼出希伯來語裡的蹄 或腳掌——因此諸抄本系可以說（不論這是一次同音的 巧合，還是抄手一個不動聲色的玩笑）：祂雙腳的parsot 量得如許多的parsa'ot。而文本為自己做了總計，其 求和乾脆全然放棄了精確：

It turns out that the whole measure entire is a great-many-myriads of myriads of thousands of parasangs in height, and a thousand thousand myriads of parasangs in breadth.
נִמְצָאNimṣāʾכָּלkolהַשִּׁעוּרhaš-šiʿūrכֻּלּוֹkullōרֹבrōḇרִבֵּיribbēרִבְבוֹתribbĕḇōtאֲלָפִיםʾălāp̄īmפַּרְסָאוֹתparsāʾōtגֹּבַהּ.gōḇah.וְאֶלֶףWĕ-ʾelep̄אֲלָפִיםʾălāp̄īmרִבְבוֹתribbĕḇōtפַּרְסִיּוֹתparsīyōtרֹחַב.rōḥaḇ.
Shi'ur Qomah 1:39
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還有兩項文本特徵，對接下來的一切都很重要。第一 是它的換算表。有人——文本把這安排成梅塔特隆 搶在拉比以實瑪利的算術之前——為那個單位下了定義：

But he said to me: declare the reckoning of the parasangs — how great they are. Each and every parasang is three miles; each and every mile is 10,000 cubits; each cubit is ⟨…⟩ spans by his span; and his span is the fullness of the whole world entire. As it is said: 'Who has measured the waters in the hollow of his hand, and meted out the skies with a span, and comprehended the dust of the land in a measure, and weighed the mountains in scales, and the hills in a balance?' [Isa 40:12].
אֲבָלʾăḇālאָמַרʾāmarלִי:lī:אֱמוֹרʾĕmōrחֶשְׁבּוֹןḥešbōnפַּרְסִיּוֹתparsīyōtכַּמָּהkammâשִׁעוּרָן.šiʿūrān.כָּלKolפַּרְסָהparsâוּפַרְסָהū-p̄arsâשְׁלֹשֶׁתšĕlōšetמִילִין,mīlīn,וְכָלwĕ-ḵolמִילmīlוּמִילū-mīlעֲשֶׂרֶתʿăśeretאֲלָפִיםʾălāp̄īmאַמָּה,ʾammâ,וְכָלwĕ-ḵolאַמָּהʾammâ‹...›‹...›זְרָתוֹתzĕrātōtבִּזְרָתbi-zĕrātשֶׁלּוֹ.šellō.וּזְרָתŪ-zĕrātשֶׁלּוֹšellōמְלוֹאmĕlōʾכָּלkolהָעוֹלָםhā-ʿōlāmכֻּלּוֹ.kullō.שֶׁנֶּאֱמַר:Šen-neʾĕmar:«מִי'mīמָדַדmādadבְּשָׁעֳלוֹbĕ-šāʿŏlōמַיִםmayimוְשָׁמַיִםwĕ-šāmayimבַּזֶּרֶתbaz-zeretתִּכֵּןtikkēnוְכָלwĕ-ḵolבַּשָּׁלִשׁbaš-šālīšעֲפַרʿăp̄arהָאָרֶץhā-ʾāreṣוְשָׁקַלwĕ-šāqalבַּפֶּלֶסbap-pelesהָרִיםhārīmוּגְבָעוֹתū-ḡĕḇāʿōtבְּמֹאזְנָיִם».bĕ-mōʾznāyim.'
Shi'ur Qomah 1:31
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這些是神聖的帕拉桑。每一個都由拃構成，而每一拃都 有一個宇宙那麼寬。第二項特徵，是知曉這一切所繫的那個 應許——它是這文本在整個後世傳統中被引用最多的幾行， 表面看來卻也最為古怪：

R. Yishmael said: I and R. Akiva are guarantors in this matter — that whoever knows this measure of our Creator [yotzer] and the praise of the Holy One, blessed be He, is assured that he is a child of the world to come; provided only that he recites it as Mishnah every single day.
אָמַרʾāmarרַבִּיRabbiיִשְׁמָעֵאל:Yišmāʿēʾl:אֲנִיʾănīוְרַבִּיwĕ-RabbiעֲקִיבָאʿĂqīḇāʾעֲרֵבִיםʿărēḇīmבַּדָּבָרbad-dāḇārזֶה,zeh,שֶׁכָּלše-ḵolמִיmīשֶׁהוּאše-hūʾיוֹדֵעַyōdēaʿשִׁעוּרšiʿūrהַזֶּהhaz-zehשֶׁלšelיוֹצְרֵנוּyōṣĕrēnūוְשִׁבְחוֹwĕ-šiḇḥōשֶׁלšelהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא,hak-qādōš-bārūḵ-hūʾ,מֻבְטָחmuḇṭāḥלוֹlōשֶׁהוּאše-hūʾבֶּןbenהָעוֹלָםhā-ʿōlāmהַבָּא.hab-bāʾ.וּבִלְבַדŪ-ḇi-lḇaḏשֶׁהוּאše-hūʾשׁוֹנֶהšōnehאוֹתוֹʾōtōבַּמִּשְׁנָהbam-mišnâבְּכָלbĕ-ḵolיוֹםyōmוָיוֹם.wā-yōm.
Shi'ur Qomah 1:41
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兩位賢者以嚴格的法律意義上的保人身分，為凡是 每日誦讀這些量度之人的得救作保。無論這文本還可能是別的什麼， 它都是一種操練。

雅歌，第五章

正典為何說那描述位於「《雅歌》（第五章）」？乍 看之下，這又是一個歸類上的口誤——《雅歌》是一部聖經 書卷，八章情詩，其中任何地方都不出現帕拉桑。 它的第五章包含新婦對其良人身體的讚美：

我的良人白而且紅，超乎萬人之上。他的頭 像至精的金……他的兩手好像金管，鑲嵌水蒼玉；他的 身體如同雕刻的象牙，周圍鑲嵌藍寶石。他的腿好像白玉石柱， 安在精金座上。

Song Of Solomon 5:10
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這一關聯比乍看之下更深。二世紀的傳統把 《雅歌》的良人讀作神自己，是全以色列在紅海與 西奈所見的那一位。而希烏爾·科瑪自身逐字引用了雅歌 5:10–16——而且在 Merkavah Rabbah 抄本系裡，這些經節甚至 被打亂聖經次序重新排列，以配合剛剛量度過的肢體 順序。這一關聯是文本內在的，而非外加於它的。基於 這一點，舒勒姆——連同掃羅·利伯曼（1898–1983）， 這位猶太神學院教授被同儕視為 本世紀最偉大的塔木德學者——主張希烏爾·科瑪一開始是 關於雅歌第五章的秘傳米大示；利伯曼徑直稱它為對雅歌 5:10–16 的「一篇早期米大示」。舒勒姆又補上一個精彩的間接論證：奧利根（約 185–253）， 其時代最博學的基督教學者，約於公元 240 年在該撒利亞 寫作時記述道：猶太人把 四段經文保留「到最末」才教給學生——即 創世記的開頭、以西結書的開頭與結尾，以及 《雅歌》。前三者是《米示拿》已知的秘傳課目。而 《雅歌》出現在這份受限清單上唯有在下述情況下才說得通，舒勒姆論證道： 即到奧利根的時代，它早已是那量度 教義的經文錨點。

製作了校勘本的科恩強力反駁：希烏爾·科瑪的神「既無金頭， 亦無象牙的腰、大理石的小腿」；《雅歌》是由頭往下 描述其良人，而希烏爾·科瑪是由腳往上量度；並且《雅歌》的經節在 文本中充當禮儀性的框架，像圍繞著它的那些詩篇一樣被引用， 從不作為任何單一量度的證明經文。依科恩的讀法，《雅歌》 賦予這文本正當性與氛圍；它並未生成這文本。這場爭論 仍在進行、懸而未決，而本計畫是保存它而非了結 它。對我們的目的而言，更重要也更確鑿的是這一點：從二 世紀起，傳統本身就把對神聖身體的異象繫於 《雅歌》第五章——以致當舒勒姆要為現代讀者總結這一 教義時，他用一句融合了兩者的話來做：這些殘篇描述創造者的身體 「與《雅歌》第五章對良人身體的描述 極為相似……創造者的身高是 236,000 帕拉桑—— 按另一個傳統，僅祂腳掌的高度就是三千萬 帕拉桑。」 舒勒姆這一句話，結果正是本文以之作結的那個 溯源問題的樞紐。

這文本有多古老？

年代問題值得單闢一節，因為正典那句順帶之語 ——「你要弄到一本並不容易」——恰好是這場學術之爭的 每一方都會連署背書的唯一主張。

舒勒姆把這一教義定於公元二世紀。他的證據是一 串早期的暗影：靈知派的馬爾庫斯（瓦倫提努斯的門徒，活躍 於約公元 170 年），舒勒姆把他那套帶著以字母命名之肢體的神聖 「真理之體」體系讀作對猶太源頭的借用；查士丁·馬爾提爾， 約於公元 160 年——作為規範性的猶太教導，而非異端——記述道： 神有形狀與器官；斯拉夫文的*《以諾二書》，很可能是一世紀之作， 其中的以諾說：「我看見主的廣延，無可量度、無 形像、無窮盡」；以及上文那個奧利根論證。胡戈·奧德貝格 （1898–1973），這位隆德大學的瑞典神學家為《以諾三書》命名 並於 1928 年出版了它的首版，把那些平行傳統 更往前推，推進到最初的兩個世紀。科恩於 1983 年逐條 拆解了這一早期斷代——馬爾庫斯的平行一經 檢視便告瓦解，奧利根的記述是二手的——並重建了 在巴比倫、於六或七世紀成書、即在 院長時代[i]之初的立論：晚到足以引用已完成的 《塔木德》，又早到讓拜占庭治下巴勒斯坦那位偉大的 禮儀詩人以利亞撒·哈卡利爾早已暗指這文本及其詩篇經節。 彼得·謝弗（1943 年生）——這位先後任教於柏林與 普林斯頓的猶太教史學家，其 1981 年的《Hekhalot 文獻對觀》*把 主要抄本並排刊印於平行欄中，迫使該領域看清 它們有多麼流動——接著質問：究竟是否曾存在過一個單一文本 可供斷代： 希烏爾·科瑪的材料「散見於抄本各處…… 且顯然從未達到一個統一、更不用說一個最終編訂的 階段」。他斷定，尋找那個原本是「方法論上 過時的」。他關於整批這類文獻——那些拒絕安定為書卷的 抄本——最深刻的箴言是： 「那唯一的文本乃是一種幻覺。」

一個誠實陳述的可行區間：其傳統有可信的根源在二 世紀（有人會說一世紀），成書或許晚至 七世紀，全程文本流動，且直到 1985 年才有校勘 本。在這一區間的每一個點上，這文本都是秘傳的——受《米示拿》 自身規則的限制、由入門者誦讀、在封閉的圈子裡抄寫、 在其間的大多數世紀裡被譴責或被隱藏。而到 1973 年，它 仍從未有過法文譯本問世；末節的審查 只找到了一些摘述。作為在一座火山口內對一名體育記者 順口說出的一句話，「你要弄到一本並不容易」 至少可說是消息靈通的。

那位充滿世界的天使

在轉向這些量度意味著什麼之前，文本中有一個 人物需要好好地介紹一番，因為他顯示了這一傳統能把 一具身體推得多遠——以及它如何謹慎地守住那條界限。《以諾三書》的主角是 以諾，創世記中那位大洪水之前的族長，他「與神同行， 神將他取去，他就不在世了」。在 Hekhalot 的講述裡，神把他取去所為的 乃是變容：以諾成了梅塔特隆，眾天使之首。「我 被提升、被擴大，直到與世界的長寬同等，」這位 天使在奧德貝格的譯本中作證；他得了七十二對翅膀， 每一對都寬如世界，又得了三百六十五隻眼，每一隻都像 太陽；有一座寶座為他造成，彷彿榮耀寶座；而且——最 危險的是，憑著出埃及記 23:21「因為我的名在他裡面」的授權——他 被稱作 יהוה הַקָּטָן，「小雅威」。我們的文本熟知這個 人物，並以精確之筆處理他：

And the Holy One, blessed be He, bestows of his radiance and of his majesty upon the kings of the nations of the world. And this youth — his stature fills the world, and the Holy One, blessed be He, calls him 'youth.' And this youth is Metatron, Prince of the Presence, who is inscribed as the Great Prince over all the princes and over all the ministering angels ⟨…⟩ they stand before him, and he stands above on high and ministers before a consuming fire. His name is DASSA.
וְנוֹתֵןWĕ-nōtēnהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּאhak-qādōš-bārūḵ-hūʾמִזִּיווֹmi-zīwōוּמֵהֲדָרוֹū-mē-hădārōעַלʿalמַלְכֵיmalḵēאֻמּוֹתʾumōtהָעוֹלָם.hā-ʿōlām.וְהַנַּעַרWĕ-han-naʿarהַזֶּהhaz-zehקוֹמָתוֹqōmātōמְלֹאmĕlōʾהָעוֹלָםhā-ʿōlāmוְקוֹרֵאwĕ-qōrēʾאוֹתוֹʾōtōהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּאhak-qādōš-bārūḵ-hūʾנַעַר.naʿar.וְהַנַּעַרWĕ-han-naʿarזֶהzehזֶהzehמִיטַטְרוֹןMīṭaṭrōnשַׂרśarהַפָּנִיםhap-pānīmשֶׁנִּכְתָּבšen-niḵtāḇשַׂרśarהַגָּדוֹלhag-gādōlעַלʿalכָּלkolהַשָּׂרִיםhaś-śārīmוְעַלwĕ-ʿalכָּלkolמַלְאֲכֵיmalʾăḵēהַשָּׁרֵתhaš-šārēt‹...›‹...›עוֹמְדִיןʿōmĕḏīnלְפָנָיוlip̄nāywוְהוּאwĕ-hūʾעוֹמֵדʿōmēḏלְמַעְלָהlĕ-maʿlâלַמָּרוֹםlam-mārōmוּמְשַׁמֵּשׁū-mĕšammēšלִפְנֵיlip̄nēאֵשׁʾēšאוֹכֵלָה.ʾōḵēlâ.דַּסָּאDassâשְׁמוֹ.šĕmō.
Shi'ur Qomah 1:56
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一位身量充滿世界的僕人，侍立於一位其一拃 即是世界的主人之前：希烏爾·科瑪把這兩具身體嚴格地 區分開來。那場大枚舉所量度的身體屬於 創造者——文本稱他為 יוֹצֵר（yotzer），「塑造者」——而 絕不屬於那位天使，無論這天使的身量何等宇宙級。梅塔特隆被稱為 נַעַר（na'ar），「少年」或「僕役少年」，正是為了守住那條 等級界線。《塔木德》記得那唯一一位讓這一區分 變得模糊的神秘家遭遇了什麼：以利沙·本·阿布雅，見梅塔特隆在天上得了寶座， 驚呼「莫非——但願不至於——有兩個權能！」，於是淪為 拉比記憶中的那位大異端，被改稱為Aḥer，「另一位」 （b. Hagigah 15a）。一個對天上第二具身體如此不安的傳統， 絕不會對第一具身體漫不經心。

傳統怎麼說這些數字的含義

在正典的解讀之前，先看傳統自己的解讀——要全力 陳明，因為它強而有力，也因為猶太教與這文本 關係的整部後世歷史都繫於它。

那個關鍵的觀察在上文已經作出：文本為自己的單位下了定義， 而這一定義引爆了那些量度。倘若一拃是 宇宙的寬度，那麼一肘就是三個宇宙，一哩就是三萬，一 帕拉桑就是九萬——而二十三億六千萬個這樣的帕拉桑，是一個算術 寫得出、卻沒有任何頭腦想像得出的數量。科恩沉著地做了那道乘法， 斷定其最終總計達到「一萬兆個 宇宙長度」，一個「並非意在作為經驗上正確之數字…… 而毋寧是一個本質上不可設想、供 神秘家為其冥想技術之故而凝神其上」的數字。舒勒姆把 同一項特徵讀作一種受控的悖論：「那龐大的尺寸使任何 冥觀都成為虛妄」；那種擬人化被推到「一切 量度俱歸失效，而那高聲的擬人化突然、 弔詭地翻轉為它的反面：靈性」。文本 自己在其核心處也如此說。在為鬍鬚定價為一個半 無數的帕拉桑之後，它在面容之前戛然而止：

His beard, a myriad and 1,500 parasangs. Its name is HADRAQMASYA. And the appearance of the face and the appearance of the cheeks is like the form of a breath and in the shape of a soul; no creature is able to recognize it.
זְקָנוֹzĕqānōרִבּוֹribbōוְאֶלֶףwĕ-ʾelep̄וַחֲמֵשׁwa-ḥămēšמֵאוֹתmēʾōtפַּרְסָאוֹת.parsāʾōt.הַדְרַקְמַסְיָאHaDraqmasyāʾשְׁמוֹ.šĕmō.וּמַרְאֵהŪ-marʾēhהַפָּנִיםhap-pānīmוּמַרְאֵהū-marʾēhהַלְּסָתוֹתhal-lĕsāṯōtכִּדְמוּתki-dĕmūṯרוּחַrūaḥוּבְצוּרַתū-bĕ-ṣūratנְשָׁמָה,nĕšāmâ,אֵיןʾēnכָּלkolבְּרִיָּהbĕriyyâיְכוֹלָהyĕḵōlâלְהַכִּירוֹ.lĕ-hakkīrō.
Shi'ur Qomah 1:19
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異見也應當被聽見：大衛·哈爾佩林，其*《戰車的諸面》* （1988）至今仍是關於梅爾卡瓦傳統如何生長最完整的記述， 他主張這種擬人化就是字面的意思——即這些 作者相信一位有著真實、龐然身體的神，而現代 讀者為了替自己解圍才把這文本靈性化。謝弗 直接回應了他，並最為銳利地得出了相反的結論。那些「全然 荒謬的計算」之要點， 他寫道，「是要證明神無法被 人類的範疇所設想：他『彷彿』像一個人，卻又是隱藏的……神既是 超越的又是內在的，同時既是隱藏的又是彰顯的」。而神秘家 真正帶走的是那些名字：「那『無意義』就是訊息： 一切都由名字構成。」依此讀法，希烏爾·科瑪是一種以 過量施行的[j]否定神學——是禮儀 與神通，用科恩概括的話說，是一種每日的誦讀，其回報由 那兩位坦拿作保。

儘管如此，傳統還是為這文本付出了沉重的代價。卡拉派 把它揮舞為拉比擬形論的證據。院長們細膩地 回應——謝里拉院長（約 906–1006），那位領導古老的巴比倫 彭貝底他學院的人，答覆了非斯的猶太人一則不安的問詢： 「我們的創造者太過崇高尊貴，不會像字面意思那樣 擁有器官與量度；毋寧說，這些是不能傳給 每一個人的智慧之言。」摩西·本·邁蒙——邁蒙尼德，中世紀猶太教 至高的律法編纂者與哲學家——年輕時曾把這文本 當作一部有待詮釋的權威著作；他後來從其《米示拿注》中刪去了 這一引用，並下了猶太史上最 猛烈的一則書籍判詞之一：「我從未想過 這是出自賢者之手……它無疑不過是一位 拜占庭傳道者的偽作。總而言之，把這書 抹去、把對它的一切記憶都毀掉，將是一件極有功德的事」（Responsa，Blau 編， 第 117 號）。卡巴拉家則以轉化來搭救它：對於*《光輝之書》的 圈子、以及對於摩西·科爾多韋羅（1522–1570），這位薩費德卡巴拉 偉大的體系神學家、其自身最大膽的思辨著作曾自豪地 沿用了希烏爾·科瑪*這一書名——那些被量度的肢體成了十個 sefirot，那身體成了生命 之樹，而那樁醜聞成了一種神秘主義的口號，這種神秘主義， 用舒勒姆的話說，「以談論希烏爾·科瑪為榮，而非為 恥」。那些量度本身——那些實際的 數字——則被悄然任其歸於沉默。

正典的反向解讀

如所承諾，這裡就是那條界線：以上一切都是主流自己 措辭下的語文學與神學。接下來是 Wheel of Heaven 的 框架，它逆著十五個世紀的靈性化來讀這文本。

正典的立場是：這些數字之所以歸於沉默，是因為再沒有人能 聽懂它們在說什麼。依耶和華的讀法，希烏爾· 科瑪是兩段真實距離的一份被弄亂的記錄，被一個 忠實地誦讀著自己已不再理解之物的傳統所保存——而他補上了 那把缺失的鑰匙，那個單位：

帕拉桑，像秒差距一樣，是一個量度單位，等於 光在一秒內行進的距離，也就是約 300,000 公里。我們的行星在三千萬帕拉桑之外，也就是約九 萬億公里，或稍少於一光年。

The Book Which Tells the Truth 5:52
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這道算術是可查的。三千萬光秒是 8.99 × 10¹² 公里——0.95 光年，「稍少於一光年」， 與書中所說完全一致；作為對照，主流天文學把最近的 已知恆星比鄰星定於 4.25 光年之外。第二個數字則在 下一口氣中得到處理：那 236,000 帕拉桑是 創造者所居行星 與其 自身太陽之間的距離——正典說是 708 億公里，也就是 473 個天文 單位，一顆繞行軌道約比海王星遠十六倍的行星， 繞著「一顆大星」運行，那顆星更強的光度會使這樣的 軌道宜居。而那擬解剖學的語言也得到了它自己的一條解碼規則： 「腳跟的高度」即*「他腳跟停靠在一顆行星上時的 距離」*（TBWTT 5:53 ） ——可以說，創造者的身體雙腳踏在地球上， 其榮耀寶座則在家鄉，而那些肢體量度是一條航線上的 各個站點。在神秘傳統看見一具龐大到無法描摹之身體之處， 正典所看見的，更接近一個披著身體 形狀的導航記憶術——那是兩段星際距離能夠在一個已失去 其所指的文化之中，存活三千年口傳的唯一形式。

從框架內部去讀，這文本的若干特徵便清晰對焦。 這些量度是作為經宣誓的證詞、由一位具名的見證者、 配著一則保人公式而傳達的——那是供狀的體裁，而非讚美詩。 傳承它的那個傳統，違逆自身的神學安適， 堅稱這些數字就是那份載貨：每日、精確地、當作《米示拿》 來誦讀它們。這些數字附帶著一張單位換算表——那是情詩 所不需要的東西。而這些數字在各抄本系之間的狂野差異——Qirqisānī 那裡是 236,000，校勘本裡是二十三億六千萬，《猶太百科全書》 的轉寫裡是 237，此處腳掌是三千萬、彼處是 6,000—— 依正典的讀法，正是一批對其所抄之數量毫無概念的抄手，把 數值資料抄寫了數個世紀之後那種劣化的樣貌。 而對那種差異的主流解釋——一種謝弗已證明從未有過固定文本的 文獻裡尋常的文本流動——則更為簡單，也 應當如實陳明。兩種讀法都預測出同樣的抄本。那 正是為何這段文字是一個真正的解讀分岔，而非任一方的 將軍；正典的讀法在本計畫使用該詞的那個確切 意義上是思辨性的，而它同時也是逐節逐節、唯一 能解釋為何一部禮儀文本會帶著一張換算表的讀法。

還有一項特徵值得掂量其分量。在全世界的一切經文之中——正典 考察了許多——這是唯一一部以具名的單位為神賦予一個 量值、然後又為那個單位下定義的經文。雷爾派主張 卡巴拉是「最接近真理的書」，歸根結底，是一個關於 那份獨特性的主張：所有別人的神顯都是以 意象的形式傳來的；而這一傳統的神顯則是以資料的形式傳來的，無論被弄得何等訛誤。甚至 這一傳統自己的傳承鏈故事——一套比西奈更古老、 是被領受而非被撰寫、按那部把殘篇帶進印本的書所言、 由一位天使交給亞當的教導——也與 正典對它究竟是什麼的講述相合：那是從 別處 傳下的資訊，被那些 早在遺忘其所以然之後仍知其重要的人所守護。

克勞德·沃里隆在 1973 年可能知道什麼？

這一主張也容許一次溯源的檢驗。倘若希烏爾·科瑪是秘傳的、未被譯成法文、且 文本上一片混沌，那麼一個可查的問題便浮現出來：一位 不諳希伯來語的賽車記者，能否從一座圖書館而非從火山口裡的一位存在那裡， 得到那兩個數字？本計畫著手去查—— 系統地、逐書地、在一位 1973 年的法國讀者實際上 能弄到手的那些來源之中。結果，連同其證據，陳述如下：

那套學術版本自 1941 年起便已存在，是英文的。 舒勒姆的*《猶太 神秘主義的主要趨勢》在一頁之內包含了 正典引文的每一個要素：《雅歌》第五章的框架、創造者的 身高為 236,000 帕拉桑（舒勒姆用的是那個被截短的 Qirqisānī 式 數字），以及「按另一個傳統，僅祂腳掌的高度 就是三千萬帕拉桑」。其法文譯本（Payot）於 1950 年問世。 舒勒姆的希伯來文寫的是腳掌*——不見任何腳跟。

《猶太百科全書》（1906）帶有這些數字，但有一處差異。 它的 「Shi'ur Ḳomah」條目給出腳掌為三千萬，身高為「237 無數乘 1,000 帕拉桑」——237，一個與正典的 236,000 並 不相符的轉寫異文。是英文的，且文本上並不相合。

維約（1923）論及這文本卻不帶任何數字。 保羅· 維約，那位法國天主教畫家兼秘傳學者，在其兩卷本*《猶太 卡巴拉》的兩處為「Schiour Qoma」作為寓意作辯護，卻從未印出一個 數字。讓·桑迪——這位法國作家對創世記的 古太空人式解讀是正典最接近的已刊行先聲，並且 用整整一章來談卡巴拉——在《月亮，聖經之鑰》（1968）或《那些 造了天與地的神》（1969）中，卻從未引用希烏爾·科瑪或任何 帕拉桑數字；這兩本書都經全文查核，羅貝爾·夏魯的卡巴拉 章節亦然。（桑迪更早的《摩西課程手記》*，1963， 未能為此次審查取得，仍是一個懸而未決的 項目。）

然後就是塞魯亞。 亨利·塞魯亞，一位生於耶路撒冷的 哲學家，其巴黎生涯致力於神秘主義寫作，並曾於 1947 年 在 Grasset 出版過一冊論卡巴拉的學術著作，他把自己的 題目提煉為*《卡巴拉》，即「Que sais-je?」[l]叢書第 1105 號——自 1957 年起持續印行、 1967 年修訂，在任何一家法國火車站書店都能以幾 法郎買到。在其中，他把舒勒姆那一頁壓縮成一段。在其中， 創造者身體那些誇張的尺寸「在《雅歌》（第五章）中有其 類比」（ont leur analogie dans le Cantique des Cantiques (V)）：創造者的身高是「236 000 parasanges」，而，按另一個傳統，「其腳跟的高度為 三千萬帕拉桑」（la hauteur de ses talons est de 30 millions de parasanges）。Talons——腳跟。希伯來文說的是腳掌 （parsot raglav）；舒勒姆的英文說的是腳掌；塞魯亞在濃縮時， 寫成了腳跟。正典說的是腳跟。它還完全照著 塞魯亞的方式引用那一章——「(V)」，羅馬數字，置於括號之中——並 重現了塞魯亞把舒勒姆謹慎的「與《雅歌》 極為相似」坍縮為「那描述就在*《雅歌》之中」的說法，而後者 對那部聖經書卷而言是假的，除了這一連串特定的 摘述之鏈之外，對任何東西而言都不為真。一個共有的數字可以是巧合。而一個共有的 翻譯錯誤、一個共有的引用格式、一個共有的歸類失誤， 疊在同一小段之中，便強烈暗示著一種親緣關係。這正是 語文學者施用於希烏爾·科瑪自身抄本上的那套推理。就本計畫 所知——而且我們搜尋過先例——對正典這段文字之近端文本 指紋的這一辨識，此前從未被刊行過； 請把它當作本文自己的發現，連同其證據一併提出。

這場審查沒有找到的東西同樣重要。沒有任何一份 1973 年之前的來源—— 不是舒勒姆、不是塞魯亞、不是那些百科全書、也不是那批古太空人 文獻——把帕拉桑等同於一光秒。歷史上的 帕拉桑是六公里的波斯道路；那 秒差距[m]是 1913 年一個不相干的造詞；而躍向 「光在一秒內行進的距離」——正是這一躍，把一部虔敬文本 變成兩段自洽的天文距離——則首次出現於 *《真實之書》*本身。這場審查那個懷疑論的讀法 直截了當，也應當毫不退縮地說出來：正典的 引文看起來就像一本平裝書對舒勒姆的摘述，連腳跟之誤 一併包含，再在其上加了一筆原創的數字命理的 花飾。正典內部的讀法同樣可取，而正典自己也 供上了它：耶和華告訴沃里隆，他之所以被揀選，部分是因為 他生活在「一個新思想受歡迎的 國度」 （TBWTT 1:46 ） ——一位信使會在自己文化所存放之處與其來源相遇，而 一位在 1973 年向一個法國人講解一部秘傳希伯來文本的存在， 或許會理所當然地以那個法國人的世界所傳下它的 唯一形式來引用它，連同種種截短、腳跟之誤等等一併照引。讀者在 這一分岔處如何抉擇，是讀者自己的事；本計畫的義務是把它繪成圖。

保人們的賭注

整體看來，這個故事有一種奇異的對稱。一部 比卡巴拉本身更古老的文本，花了十五個世紀被誦讀、 被譴責、被寓意化、被搭救——從謝里拉院長到 科爾多韋羅，人人（無論在別的什麼上意見相左）都一致認為：它的數字 絕不能照字面所說去理解。現代學術在其最佳狀態下，把那份 本能轉化為一種深刻的讀法：把量度視為對量度的 蓄意破毀，把帕拉桑換算表視為一部瓦解心智之掌控的機器， 把那些名字視為真正的載貨。雷爾派的正典從整個傳統之外 到來，並下了相反的賭注：這些數字就是照字面所 說的意思——只是那個所指失落了、那個單位被歸錯了檔、那身體是 一條航線的容器。在這兩個賭注之間，本計畫並不 裁決；它翻譯這文本、保存這些爭論、標明 那些界線。但值得留意的是，這兩個賭注都原封不動地留下了哪一 節經文。兩位賢者曾作保：凡知曉這一量度——凡 把這些數字承傳下去、無論理解與否——之人，必得 來世，惟一的條件是他每一天都誦讀它們。一千五百 年間，總有人這樣做了。無論這些量度究竟是什麼——禮儀、 神通、遙測——那份保證，至少，被信守了：那些數字 存活得夠久，久到讓二十世紀為它們爭論不休，也讓 一本 1974 年出版的書，把承載它們的那個傳統稱為 最接近真理的那一個。

延伸閱讀

  • 希烏爾·科瑪——Wheel of Heaven 譯本， 附有對照的希伯來文、完整的魔法名字校勘，以及 對上文所引每一段的逐段評註。
  • 卡巴拉維基條目，關於這一傳統 從 Hekhalot 文獻到薩費德及其後的完整歷史弧線。
  • 真實之書， 第五章，關於這段正典文字的脈絡。

註釋

  1. a. 一種前公制的波斯行走距離單位，約當一小時所行的路程——大約 5.5 至 6 公里。希羅多德將其估算為三十斯塔迪亞。它以 parsah（פַּרְסָה，複數 פַּרְסָאוֹת parsa'ot，源自波斯語 farsang）之名進入拉比希伯來語，並一直是巴比倫《塔木德》中標準的長程距離單位。
  2. b. 希伯來語，意為「宮殿」或「殿堂」（單數 הֵיכָל，hekhal——在聖經中，指聖殿中位於至聖所前方那座大殿的建築術語）。這些登天文獻中的天界建築刻意映照著地上的聖所。
  3. c. 希伯來語 merkavah，「戰車」——先知以西結所見的、帶輪的神之寶座（以西結書 1）。「戰車之工」（ma'aseh merkavah）成為拉比對這一最受限制的秘傳研究分支的暗語；《米示拿》（哈基加篇 2:1）禁止向人講解它，「除非那人有智慧、能憑己力領悟」。
  4. d. 約公元 70–200 年間的拉比權威，他們的裁定構成了《米示拿》。這些 Hekhalot 文獻託名於他們——尤其是拉比以實瑪利與拉比阿基瓦——但其實成書於數個世紀之後；學界稱這種假託為託名寫作，即以一個假定的古老名字署名。
  5. e. 希伯來語 רִבּוֹא（ribbo），一萬——即希臘語的「無數」（myriad）。它與 אֶלֶף（elef，千）一起，構成堆疊出所有龐大 Hekhalot 數量所用的具名單位塊。這種莊重的口誦措辭很重要，因為當這些數字被抄寫、翻譯或縮略時，正是它最容易被弄亂。
  6. f. 一種各具內在自洽形態、與其他形態並行流傳的文本形式——並非某個母本的「訛誤抄本」，而是它的同胞。科恩把《希烏爾·科瑪》的抄本分為五個抄本系；謝弗則懷疑它們背後是否曾存在過一個單一的原本。
  7. g. 希伯來語 גִּימַטְרִיָּה（gimatriyyah，可能源自希臘語 geometria）：一種將希伯來字母當作數字並求和的解經技術，之所以可行，是因為每個字母都具有固定數值——א 到 ט 為 1–9，י 到 צ 為 10–90，ק 到 ת 為 100–400。因此任何一個詞也都是一個總和，而任何一個數也都能解開一個詞。
  8. h. Hekhalot 文獻中的天使之首：「臨在之君」、天界的書記，並且——在《以諾三書》中——就是被提升並變容的族長以諾本人。有一個傳統竟敢稱他為「小雅威」（《以諾三書》12:5），並引用出埃及記 23:21：「因為我的名在他裡面。」
  9. i. 兩大巴比倫學院的院長（約公元 7 至 11 世紀），是《塔木德》完成之後猶太世界公認的律法權威。科恩把《希烏爾·科瑪》的成書定於這一時代之初；院長謝里拉與海依曾就此文本回覆正式的問詢。
  10. j. 源自希臘語 apophasis，「否定」：一種只藉由說明神「不是什麼」來談論神的神學方法——或者在此，是藉由堆疊量度，直到量度本身崩解。
  11. k. 一場約於公元 9 至 10 世紀成形的猶太運動，接受經文卻拒斥拉比口傳傳統。卡拉派的論戰者（薩爾蒙·本·耶魯希姆、al-Qirqisānī）幸災樂禍地攻擊《希烏爾·科瑪》——這也正是為何一份滿懷敵意的卡拉派記述，恰好保存了該文本的一個異文數字。
  12. l. 法蘭西大學出版社那套久負盛名的口袋百科叢書——廉價而無處不在的平裝本，每冊都是由一位專家撰寫的 128 頁入門書。塞魯亞論卡巴拉的那一冊，即叢書第 1105 號，自 1957 年起持續印行。
  13. m. 天文學家的單位（由赫伯特·霍爾·特納於 1913 年創造，取自「一角秒的視差」），等於 3.26 光年。它與「parasang」共有四個字母以及某種模糊的天界意味，正典正是倚仗這一諧音；而這兩個單位在歷史上並無關聯。

參考資料

  1. The Book Which Tells The Truth Raël (1973) Chapter 5, 'The End of the World,' section 'At the Origin of All the Religions' (¶¶51–54: the Kabbalah, the two parasang figures, the light-second gloss); Chapter 1, ¶46 (France as 'a country where new ideas are well received')
  2. Shi'ur Qomah Anonymous (early Jewish mystical tradition) (c. 2nd-4th century CE) Siddur Rabbah recension, §§2–3 (Metatron's testimony; the 236 measurement), §9 (the framing question), §10 (the soles), §19 (the unmeasurable face), §31 (the parasang reckoning), §39 (the self-total), §41 (the guarantor formula), §56 (Metatron the na'ar) — Wheel of Heaven Translation
  3. Sefaria: A Living Library of Torah Brett Lockspeiser, Joshua Foer (2011) Otzar Midrashim, Shiur Komah (ed. J. D. Eisenstein, 1915) — the recension reprinted from Sefer Raziel ha-Mal'akh, Amsterdam 1701, fol. 37b; and the Ashlag-glossary topic entry 'Shiur Koma (Kabbalah)'
  4. Bet ha-Midrasch: Sammlung kleiner Midraschim (the public-domain transmission of the Shi'ur Qomah fragments underlying the WoH base text) Adolf Jellinek (ed.) (1853–1877)
  5. Merkavah Shelemah (the printed collection of the Shi'ur Qomah fragments cited throughout Scholem) Shelomo Musajoff (ed.) (Jerusalem, 1921)
  6. Sefer Raziel ha-Mal'akh (the grimoire, legendarily given by the angel Raziel to Adam, that carried the Shi'ur Qomah into print) Anonymous (Amsterdam, 1701)
  7. Ezekiel Ezekiel ben-Buzi (c. 593–571 BCE) Ezekiel 1 (the merkavah / chariot-throne vision that founds the tradition); with Isaiah 66:1 (the footstool prooftext) and Isaiah 40:12 (the divine span)
  8. Psalms Anonymous (Hebrew Bible) (c. 10th–4th c. BCE) Psalm 147:5 (gadol adoneinu ve-rav koaḥ — the verse whose gematria yields 236); Psalm 8:2 (the closing acrostic hymn)
  9. Genesis Anonymous (Hebrew Bible); WoH translation from the pointed Masoretic Hebrew (c. 6th–5th c. BCE) Genesis 5:24 (Enoch 'walked with God, and was not'); Genesis 1 (the ma'aseh bereshit esoteric syllabus)
  10. Song of Songs 5:10–16 (the description of the beloved's body, quoted inside the Shi'ur Qomah and proposed as its scriptural source) Anonymous
  11. Pirkei Avot 1:1 (Moses received [kibbel] the Torah at Sinai — the chain-of-tradition formula) Mishnah (c. 200 CE)
  12. Mishnah Hagigah 2:1 (the ban on expounding the 'work of the chariot'); Babylonian Talmud, Hagigah 15a (Elisha ben Avuyah / Aḥer and the two powers); Bekhorot 44a (the nose-and-finger anatomical proportion shared with the text) Mishnah / Babylonian Talmud (c. 200–600 CE)
  13. Major Trends in Jewish Mysticism Gershom Scholem (1941) Second Lecture (the 236,000 and 30-million-parasang figures and the Song of Songs framing; French ed.: Les grands courants de la mystique juive, trans. M.-M. Davy, Payot, 1950)
  14. On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah (ch. 1, 'Shi'ur Komah: The Mystical Shape of the Godhead') Gershom Scholem (trans. J. Neugroschel) (1962; English ed. 1991)
  15. Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition (with Saul Lieberman's appendix 'Mishnat Shir ha-Shirim') Gershom Scholem; Saul Lieberman (1965)
  16. Kabbalah (the article-length synthesis: 've-rav koaḥ … amount in gematria to 236 … the basic measurement on which all the calculations are based') Gershom Scholem (1974)
  17. 'Shi'ur Komah,' in Encyclopaedia Judaica Gershom Scholem (1971)
  18. The Shi'ur Qomah: Liturgy and Theurgy in Pre-Kabbalistic Jewish Mysticism Martin Samuel Cohen (1983)
  19. The Shi'ur Qomah: Texts and Recensions (TSAJ 9) — the critical edition Martin Samuel Cohen (1985)
  20. The Hidden and Manifest God: Some Major Themes in Early Jewish Mysticism Peter Schäfer (1992)
  21. Hekhalot-Studien (TSAJ 19), ch. 5: 'Shi'ur Qoma: Rezensionen und Urtext' Peter Schäfer (1988)
  22. Synopse zur Hekhalot-Literatur (TSAJ 2) — the parallel-column edition of the major manuscripts Peter Schäfer (1981)
  23. The Faces of the Chariot: Early Jewish Responses to Ezekiel's Vision David J. Halperin (1988) pp. 405ff. (the strong-anthropomorphism reading of the Shi'ur Qomah that Schäfer answers)
  24. Apocalyptic and Merkavah Mysticism Ithamar Gruenwald (1980)
  25. From Martyr to Mystic: Rabbinic Martyrology and the Making of Merkavah Mysticism Ra'anan S. Boustan (2005)
  26. Kabbalah: New Perspectives Moshe Idel (1988) on the experiential and pre-medieval dimensions of the Kabbalah, extending and revising Scholem
  27. 3 Enoch, or The Hebrew Book of Enoch (the editio princeps; Odeberg's early dating, since revised downward) Hugo Odeberg (ed. and trans.) (1928)
  28. '3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch,' in The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1 (the standard modern translation, dating the work to the 5th–6th c. CE) Philip S. Alexander, in J. H. Charlesworth (ed.) (1983)
  29. Dialogue with Trypho, ch. 114 (God's 'shape and organs' reported as normative Jewish teaching, c. 160 CE) Justin Martyr (c. 160 CE)
  30. Commentary on the Song of Songs, prologue (the four texts reserved 'for the very end,' Scholem's indirect dating argument) Origen of Alexandria (c. 240 CE)
  31. 2 Enoch (Slavonic Apocalypse of Enoch), chs. 13, 39 ('I saw the extent of the Lord, without measure') Anonymous (1st c. CE (disputed))
  32. Against Heresies (Adversus Haereses) I.14 (Marcus the Valentinian and the letter-named 'body of Truth') Irenaeus of Lyons (c. 180 CE)
  33. Mishneh Torah, Hilchot Melachim Moses Maimonides (1180) Yesodei ha-Torah 1:8–12 (divine incorporeality); with Teshuvot ha-Rambam (Responsa), ed. J. Blau, no. 117 — the call to 'snuff out this book'
  34. Responsum on the Shi'ur Qomah, in Otzar ha-Geonim, Hagigah (ed. B. M. Lewin) — 'our Creator is too high and sublime to have organs and measurements in the literal sense' Sherira & Hai Gaon (c. 1000 CE)
  35. Sefer Shi'ur Qomah (Warsaw: Y. Goldman, 1883) and Pardes Rimmonim — the Safed rehabilitation, the limbs reread as sefirot Moses ben Jacob Cordovero (16th c.; 1883 printing)
  36. Sefer Yetzirah: The Book of Creation Aryeh Kaplan (trans.) (1997) the other foundational text of Jewish esoteric cosmology; 'His measure is ten' read as a counter-position to the body-measurement tradition
  37. The Zohar: Pritzker Edition Daniel Matt (2018) the 13th-century corpus 'Kabbalah' conventionally evokes; Zohar II 175b–176a (its single passing Shi'ur Qomah reference)
  38. The Kabbalah: Law and Mysticism in the Jewish Tradition Alexandre Safran, Esther Starobinski-Safran (1960) Safran's articulation of the chain of tradition and the Kabbalah's pre-Sinaitic antiquity
  39. Kitāb al-Anwār wa-l-Marāqib (the Karaite report that the Creator's stature 'comprises 236,000 parasangs'; trans. L. Nemoy, HUCA 7, 1930) Yaʿqūb al-Qirqisānī (c. 937)
  40. Otiot de-Rabbi Akiva (the recension giving 'the body of the Shekhinah is 2,360,000,000 parasangs'; ed. S. Wertheimer, Battei Midrashot) Anonymous (medieval)
  41. 'Shi'ur Ḳomah,' in The Jewish Encyclopedia, vol. XI (the 1906 English article; gives the soles at 30 million and a variant '237 myriad') Wilhelm Bacher & Ludwig Blau (1906)
  42. 'Beyond Judaism: Metatron and the Divine Polymorphy of Ancient Judaism,' Journal for the Study of Judaism 41 Daniel Boyarin (2010)
  43. La Kabbale ('Que sais-je?' no. 1105; 2nd rev. ed. 1967) — the pocket book carrying Raël's exact cluster: 'Cantique des Cantiques (V),' '236 000 parasanges,' and the 'talons' (heels) mistranslation Henri Sérouya (1957)
  44. La Kabbale, ses origines, sa psychologie mystique, sa métaphysique (Grasset) — Sérouya's earlier scholarly volume behind the pocket book Henri Sérouya (1947; nouv. éd. 1957)
  45. La Kabbale juive: histoire et doctrine (defends the 'Schiour Qoma' as allegory but prints no figures) Paul Vulliaud (1923)
  46. La lune, clé de la Bible Jean Sendy (1968) checked in full: no Shi'ur Qomah material
  47. Ces dieux qui firent le ciel et la terre Jean Sendy (1969) checked in full: the Cabala chapter contains no parasang figures
  48. Les cahiers de cours de Moïse Jean Sendy (1974) Sendy's most Kabbalah-centric book; not obtainable for this audit — flagged open item
  49. Le livre des secrets trahis (a full 'La Kabbale' chapter, checked in full: no parasang figures) Robert Charroux (1964)
  50. Histories V.52–54 (the parasang reckoned at thirty stades, ~5.5–6 km) Herodotus (5th c. BCE)
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