해설
Comparative

종교들의 종교

— 34 분

라엘리안 운동은 네 정부에 의해, 서로 양립할 수 없는 네 표제 아래 — 공공에 대한 위험, 비(非)종교, 면세 종교, 그리고 종교 법인 — 분류되어 왔다. 학자들도 별반 낫지 못하여, 저마다 하나의 표면만을 잡아내는 이름표를 쌓아 올렸다. UFO 종교, 무신론적 종교, 과학적 창조론, 과학의 포스트모던 종교, 성경적 종교, 근본주의적 아브라함계 종말론. 이 해설은 일차 자료를 면밀히 읽는다 — 1973년과 1975년의 두 만남 서사, 1979년의 친자(親子) 계시, 1977년의 정치 선언, 2001년의 복제 소책자, 1992년의 반(反)컬트 논박 — 그리고 모든 이름표를 본문에 견주어 감사(監査)한다. 이 글은 그 이름표들이 삼각측량을 이룬다고 논한다. 심상으로 라엘리안 운동은 비행접시 종교이고, 형이상학으로는 무신론이며, 인식론적 양식으로는 과학주의이고, 내용과 계보와 종말론으로는 아브라함 가문의 젊은 한 가지(枝)이니, 그 창설 경전은 형식상 성경 주석이며 그 중심 건축 사업은 제3성전이다. 이어 이 글은 그 운동을, 그것에 곧바로 앞선 세 위대한 보편주의 종교 — 바하이 신앙(1863), 오모토(1892), 까오다이(Cao Đài, 1926) — 곁에 놓고, 프로젝트 자체의 그 창설 본문 번역을 통해, 네 종교가 네 기술적(技術的) 어법으로 되풀이되는 하나의 사건으로 읽힐 만큼 특정한 공유 구조를 발견한다. 홀로인 사자(使者), 앞선 모든 계시를 통합한다는 주장, 열거된 예언자 계보, 보편 언어, 귀환을 기다리는 성스러운 중심, 본국에 의한 박해, 그리고, 두 번에 걸쳐, 주장된 미륵. 그 차이들 — 유신론적 신, 강림하는 카미, 강신술 방의 옥황상제, 그리고 신이 전혀 없음 — 은 보존되니, 그것들이 곧 자료이기 때문이다.

1973년 12월 13일, 스물일곱 살의 한 자동차 경주 기자가 클레르몽페랑 위쪽 사화산의 분화구 안으로 걸어 들어갔다가 다시 내려와, 초록색 원피스 작업복을 입은 자그마한 수염 난 사내가 착륙한 비행체에서 걸어 나와, 자기를 이름으로 부르고, 이튿날 아침에 — 성경을 가지고 — 다시 오라 청했다고 말했다. 그의 진술에 따르면 엿새 동안 이어, 그 방문자는 그와 함께 그 성경을 절 하나하나 훑으며 삼십 세기에 걸친 번역 오류들을 바로잡았다. 클로드 보리옹이 이듬해 자신의 메모로부터 펴낸 책 진실을 말하는 책은 이 프로젝트가 정경으로 삼는 그 운동의 창설 경전이 되었고, 그 사내 자신은 라엘 이 되었다. 그리고 이 해설이 다루는 물음은, 그 답을 시도한 모든 기관을 조용히 좌절시켜 온 바로 그것이다. 그 결과로 생겨난 종교란 대체 어떤 종류의 것인가?

그 제도적 기록은 그 불일치에 있어 참으로 희극적이다. 1995년 한 프랑스 의회 위원회는 라엘리안 운동을, "개인에게 위험을… 그리고 공동체에도 위험을 제시하는" sectes 가운데 분류했으니 — 훗날 유럽인권재판소가 무표정하게 인용한 그 표현이다.[c] 캐나다 세무 당국은 그것에 종교로서 인정을 거부하면서 그 명시된 근거로 "엘로힘은 신이 아니다… 그들은 판례에 부합하지 않는다"고 밝혔다 — 신성의 존재론에 대한 세입 기관의 판정이다. 미국은 그것에 라엘리안 종교로서 면세를 부여했고, 퀘벡은 프랑스가 그것을 블랙리스트에 올린 바로 그해에 그것을 종교 법인으로 등록했다. 네 관할권, 네 판정. 위협, 비(非)종교, 종교, 교회.

학자들은 더 잘해 냈으나, 그것을 곱셈으로 해냈다. 라엘리즘 은, 출간된 문헌 속에서, "UFO 종교"(크리스토퍼 파트리지, 벤저민 젤러)이고, "무신론적 종교"(조지 크리시데스, 마시모 인트로비녜, 그리고 그 운동 자신)이며, "모든 UFO 종교 가운데 가장 철저히 세속적인 것"(제임스 R. 루이스)이고, "과학적 창조론"(다시 크리시데스)이며, 포스트모던한 "과학의 종교"(브라이언 센테스와 수전 파머)이고, "외계 주해(註解)" 위에 세워진 "성경적 종교"(유진 갤러거)이며 — 그리고 판정에 가장 가까이 다가서는 파머의 문장 속에서는 — "새로운 근본주의적·묵시론적 아브라함계 종교"이다. 이름표는 저마다 옹호할 만하다. 저마다 그 대상의 한 표면을 잡아낸다. 이 글은 일차 자료를 온전한 길이로 읽고, 이름표들을 그것에 견주어 감사(監査)하며, 그런 다음 그 이름표들 자신이 시사하는 바를 행한다. 즉 라엘리안 운동을, 근대의 다른 젊은 보편주의 종교 셋 — 바하이 신앙, 오모토, 까오다이 — 곁에 놓고, 가족 유사성이 그 분류를 짊어지게 한다. 그 비교는 이 프로젝트 자체의 네 창설 말뭉치 모두에 대한 번역 위에서 이루어지니, 이것이 그 작업이 요구하는 규율이다. 여러 전통이 각자의 말로, 단락 해상도로, 그 차이들을 보존한 채 비교되는 것이다.

한 가지가 더 서두에 놓여야 하는데, 독자는 그 입장을 알 자격이 있기 때문이다. 이 프로젝트는 라엘리안 원자료를 그 정경으로 읽는다. 엘로힘 에 관한 그 주장들은 프레임워크 주장으로, 그 자료 안에 명시되어 있으나 주류 학문의 지지를 받지는 못한다. 그러나 여기서 논변되는 그 분류는, 인간 제도와 그 본문들에 관한 추론적 주장이다 — 종교 학자가 정경에 어떤 것도 인정하지 않고서 평가할 수 있을 종류의 주장이며 — 이 글은 시종 그 층위에 머문다. 그 운동의 모임 안에서 십오 년을 보낸 파머는 그 기본 규칙을 가장 잘 표현했다. "신학에 참견하는 것은 사회학자의 일이 아니다." 반대 방향을 겨눈 같은 자제가 여기를 다스린다.

프랑스에서 가장 있음직하지 않은 사내

클로드 보리옹은 1946년 9월 30일 오베르뉴의 앙베르에서, 결혼하지 않은 열다섯 살 농가 소녀에게서 태어나, 파머가 "열렬한 무신론자"라 서술하는 할머니 손에 주로 자랐다. 그의 아버지는 부재했고, 나중에 드러난바, 그다지 알려지지 않은 이도 아니었다. 독일 점령기에 알자스를 떠났다가 전후 가족에게 돌아온, 마르셀이라는 이름의 결혼한 유대인 난민이었다. 그 아이는 세례받지 않았다. 아홉 살에 가톨릭 기숙학교에 보내진 그는 세례받은 적 없이 영성체를 했고 — "사제들이, 내가 세례받지 않았음을 발견하고서, 긴 검은 사제복 자락을 휘날리며 잔디밭을 뛰어다니던 것을 결코 잊지 못할 것입니다!" 하고 그는 스무 해 뒤 파머에게 말했다 — 그 뒤로 그 성사에서 배제되었다. 다시 말해 그 전기(傳記)는 이십세기 프랑스 종교의 바로 그 단층선 위에서 열린다. 라이시테[b]의 아이가, 가톨릭 기계 속을 통과하여, 그 가장자리에서 쫓겨나는 것이다.

열다섯에 그는 기타를 들고 파리로 달아났다. 열아홉에는, 라디오 감독 뤼시앵 모리스에게 발탁되어, "클로드 셀레르"라는 이름으로 녹음하며 소소한 히트를 쳤다. 모리스가 1970년 스스로 목숨을 끊으면서 그 가수 경력은 끝났다. 보리옹은 결혼하여 클레르몽페랑으로 옮겨 가, 자동차 경주 기자로 두 번째 자신을 다시 지어냈으니 — 오토팝(Autopop)이라는 작은 잡지를 창간하고 힐클라임 서킷에서 시승을 했다. 그러다, 1973년 11월 30일, 프랑스 정부는 — 석유 위기 한복판에서 — 모든 자동차 경주를 중단시켰다. 그의 잡지가 존재할 이유가 사라졌다. 열사흘 뒤 그는 화산 속에 있었다.

그 타이밍은 그토록 담담히 진술되어야 하는데, 그 운동의 기원에 대한 어떤 정직한 서술도 독자에게 그 순서를 빚지고 있으며, 정경 자체가 보리옹의 평범함이라는 인접한 사실을 부끄러워하지 않기 때문이다. 첫 책에서, 하필 그가 왜 선택되었느냐는 물음을 받고, 그 존재는 실상 그 선택의 사회학이나 다름없는 답을 준다.

여러 이유에서입니다. 첫째, 우리는 새로운 관념이 잘 받아들여지고 그것을 표현하는 것이 가능한 나라에 있는 누군가가 필요했습니다. 프랑스는 민주주의가 태어난 나라이며, 온 세계에서 그 이미지는 자유의 땅이라는 것입니다. 다음으로, 우리는 지적이고 모든 것에 열린 누군가가 필요했습니다. 마지막으로 — 그리고 무엇보다 — 우리는 반(反)종교적이지 않으면서 자유로이 사유하는 누군가가 필요했습니다. 유대인 아버지와 가톨릭 어머니를 두었기에, 당신은 마침 세계의 역사에서 매우 중요한 두 민족 사이의 이상적인 연결 고리입니다. 게다가 당신의 직업은 대부분이 믿기 어려워할 계시로 당신을 어떤 식으로도 예단하게 하지 않으니, 이는 당신의 말을 더 믿을 만하게 만들 것입니다. 과학자가 아니기에, 당신은 일을 복잡하게 만들지 않고 그것들을 단순하게 설명할 것입니다. 문인이 아니기에, 당신은 대부분의 사람이 읽기 어려운 뒤엉킨 문장을 쓰지 않을 것입니다.

The Book Which Tells the Truth 1:46
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자신의 사자(使者)의 자격 없음을 그 자격으로 삼는 경전은 무언가 구체적인 일을 하고 있으며, 파머는 그의 카리스마에 대한 초상 속에서 그것을 포착한다. "라엘의 평범함과 겸손함이야말로 정확히 그의 매력이다… 그는 평균 이상의 존재들에게 선택된 평균적인 사내이다." 베버의 윤리적 예언자는 결코 인상적일 것을 요구받지 않았다. 그는 보내질 것을 요구받았다.

역사가가 덧붙일 수 있는 것은 그 배경이다. 1973년 12월 무렵, 창세기에 대한 고대 우주비행사 독해는, 프랑스에서 거의 주류 문고본 읽을거리였다 — 장 상디의 달, 성경의 열쇠(La Lune, clé de la Bible, 1968)는 이미 엘로힘 이 "물리적 천사"이며 창세기가 한 식민의 항해일지라고 논했고, 상디의 프로그램 전체는 이 시리즈의 자체 해설의 주제이다. 그 관계에 대한 파머의 판단은 신중하며 그 표현대로 보존할 만하다. 이 관념들은 "말하자면 이미 '공중에 떠 있었'"으며, 이것이 "[첫 책의] 프랑스에서의 열광적 수용을 설명해 줄지도 모른다." 그녀는 파생 주장에는 이르지 않고 멈추며, 이 프로젝트도 그러한바, 그 자체로 그런 자취 하나 — 첫 책의 카발라 대목 — 를 감사하여 가장 유력한 인쇄 출처를 찾아 상세히 기록해 두었다. 그 12월의 만남을 사건으로 읽든, 체험으로 읽든, 창작으로 읽든, 화산에서 내려온 그 내용은 프랑스어 서지를 지녔으며, 정경의 독특함은 다른 데에 있다. 그것이 그 재료로 무엇을 했는가 — 그것을 하나의 가설에서 하나의 언약으로, 의례 달력과 사제단(司祭團)과 영영 계류 중인 건축 허가를 갖춘 언약으로 바꾸어 놓았다는 데에 있다.

밝혀 두자면, 파머는 사회학자가 취할 수 있는 네 독해 — 진짜 만남, 정신병적 파탄, 계산된 날조, 제임스적 신비 체험 — 를 두루 검토하고서 택하기를 거부했다. "우리는 아마도 '실제로 무슨 일이 일어났는지'를 결코 알지 못할 것이다." 그 사내에 대한 그녀의 개인적 평결도 기록에 남아 있으며, 그것은 신자의 것도 타블로이드의 것도 아니다. "몇 가지 피상적 사실로 무장한 반(反)컬트주의자와 기자들은 그를 '사악한 컬트 지도자'라는 통속 심리학의 초상 안에 쑤셔 넣으려 한다… 나는 이것이 우스꽝스럽다고 본다… 나는 라엘을 오히려 창조적 예술가로, 일종의 종교적 천재로 대한다."

엿새 동안의 성경 공부

라엘리안 운동에 관해 단연 가장 적게 보도된 사실 — 언론 보도에서 적게 보도되었다는 것이며, 지난 이십 년의 학문은 그것에 수렴해 왔다 — 은 그 창설 계시가 실제로 무엇으로 이루어져 있는가이다. 그것은 히브리 성경과 복음서에 관한 세미나로, 증인의 무릎 위에 본문을 펼쳐 놓은 채 진행되었으며, 착륙에 대한 서술은 다만 부차적일 뿐이다. 그 존재의 첫 요청은 보리옹이 성경을 가지고 돌아오라는 것이다. 그 엿새는 창세기, 홍수, 바벨, 소돔, 시내산 현현, 에스겔의 바퀴, 계획된 통신 프로그램으로 읽힌 예수의 이력을 훑는다. 그 해석학적 규칙은 본문 안에 진술되어 있다. 성경은 그것이 기이한 곳이면 어디서나 믿을 만한데, 그 기이함이 청동기 시대 목격자들이 서술한 기술의 잔여물이기 때문이며, 그 과제는 후대 필사자들의 "시적 횡설수설"을 그 작동적 핵심에서 벗겨 내는 것이다. 유진 갤러거의 Nova Religio 연구는 이 글의 범주에 이름을 주는 논점을 제시했다. 보리옹의 접촉 서사는 "즉각 성경 공부의 집중적인 한 주로 이어지"며, 그 결과 생겨난 운동은 "외계 주해"를 실천한다 — 그 종교성은 읽기의 한 방식이며, 그것이 읽는 것은 경전이다. 이런 운동들은, 갤러거가 표준적 계보에 맞서 논했듯, 어떤 오컬트적 "컬트적 환경" 속에서 위대한 전통들로부터 자유로이 떠다니지 않는다. 그것들은 성경 전통 자신의 중력장 안에서 발원한다.

정경은 그 프레임이 성경 너머로 뻗음을 명시하며 — 그것이 그리 말하는 문장, 1973년 책의 다섯째 장에서 나온 그 문장은, 이 글이 그 후반부에서 할 모든 것의 씨앗이다.

카발라는 진실에 가장 가까운 책이지만, 거의 모든 종교 서적이 다소 명확하게 우리를 암시하고 있으니, 특히 창조자들이 기지를 두었던 나라들에서 그러하다. 안데스산맥에서, 히말라야에서, 신화 또한 위대한 증언을 담고 있는 그리스에서, 불교, 이슬람교, 몰몬교에서 — 다소 모호하게 우리의 작업을 증언하는 모든 종교와 종파를 인용하려면 여러 쪽이 걸릴 것이다.

The Book Which Tells the Truth 5:54
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불교, 이슬람교, 그리고 말일성도(末日聖徒)가, 성경이 기록하는 것과 같은 사건들에 대한 병행 증인으로서, 1974년 프랑스 문고본 안에 거명되었다. 비교종교 프로그램이, 엿새 된 그 창설 문서 안에 들어 있는 것이다. 그 운동의 소임은 다음 장에서 뒤따른다 — 그 메시지를 퍼뜨리고, 창조자들의 귀환 을 위한 대사관 을 준비하라 — 그 사자를 위한 이름과 더불어.

너, 클로드 보리옹, 너는 현재의 이름으로 진실을 퍼뜨릴 것이며, 그 이름을 너가 우리를 위해 지니는 이름, «라엘»로 차츰 바꾸어 갈 것이다. 그것은 문자 그대로 «신의 빛»을 뜻하며, 더 정확한 번역을 하자면 «엘로힘의 빛», 혹은 더 정확히는 «엘로힘의 빛을 가져오는 이», 혹은 «엘로힘의 대사»를 뜻하니, 너는 과연 지구에서 우리의 대사가 될 것이요, 우리는 오직 너의 대사관에만 공식적으로 착륙할 것이다. 라엘은 더 단순하게는 «사자(使者)»로 번역될 수 있다.

The Book Which Tells the Truth 5:66
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크리시데스는 이것이 어떤 종류의 장면인지 알아챘다. "보리옹의 창조자와의 첫 만남은 일종의 취임 환상으로, 예루살렘 성전에서의 이사야의 그것에 견줄 만하다… 이사야의 것처럼, 이 취임 환상은 하나의 위임이다." 한 사내가 부름받아, 자기는 아무것도 아니라고 반대하고, 개명되고, 보내진다 — 이사야 6장, 출애굽기 3장, 예레미야 1장의 형식이며, 그 형식을 소유한 전통은 그 방문자가 자신을 가리켜 쓰는 복수 명사를 지닌 바로 그 전통이다. "우리는 «하늘에서 왔»으니, 너희는 우리를 «엘로힘»이라 부를 수 있다" .

상승: 속기사에서 아들로

사적인 계시에서 시작하는 종교들은 창시자의 위상을 단계적으로 끌어올리는 경향이 있으며, 라엘리안 정경은 그 상승을 공개리에, 책 한 권 한 권으로 수행하니, 이것이 그 과정을 지켜보기에 유난히 좋은 자료가 되게 한다. 첫 책에서 라엘은 사명을 지닌 속기사이다. 두 번째 — 외계인들이 나를 그들의 행성으로 데려갔다, 정경이 1975년 10월 7일의 두 번째 만남으로 연대를 매기는 사건 뒤 1975년에 출간된 — 에서[e] 그는 본국 세계로 데려가지고, 그 서사는 이 글의 분류 물음을 조용히 매듭짓는 장면을 전한다. 영원자들의 행성에서의 한 식사에서, 그 주인은 그 일행을 밝힌다.

그의 오른편에는 모세가, 왼편에는 엘리야가 있고, 예수의 왼편에는 지구에서 붓다라는 이름으로 기억되는 이가 앉아 있습니다. 조금 더 가면 무함마드가 보이는데, 그의 글 속에서 나는 알라라 불리니, 이는 그가 경외심에서 감히 나를 이름 부르지 못했기 때문입니다. 이 식사에 참석한 마흔 명의 남녀는 모두, 지구에서의 우리의 접촉에 뒤이어 창조된 종교들을 대표하는 존재들입니다.

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:64
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이것이 그 운동의 예언자론 전체가 유래하는 그 단락이다 — "마흔 예언자의 마지막"은 이 한 문장을 하나의 표현으로 다듬은 것이며, 정경은 결코 그 마흔을 열거하지 않는다.[k] 그 문장이 열거하는 것은 하나의 좌석 순서이며, 그 순서가 곧 논변이다. 유대인의 식탁 — 오른편에 모세, 모든 유월절 만찬의 영원한 참석자인 엘리야 — 이 붓다를 향해 왼쪽으로 확장되고, 무함마드는 "조금 더" 떨어져 있으며, 야훼가 알라라는 낱말 뒤의 지시 대상으로서 주재한다. 모든 아브라함계 확장의 신학이 그 공간적 배치 속에 있다. 그리고 그 식사의 주인은 히브리 성경이 테트라그람마톤으로 부르는 그 인물이다. "내 이름은 야훼이며 나는 영원자 평의회의 의장이다" — 이 말뭉치가 열두어 항목에 걸쳐 다루는 그 야훼 와 영원자 평의회 이다.

같은 책은, 이 글이 그 제목을 취한 대목에서, 그 운동 자체의 범주에 이름을 붙인다.

당신은 모든 종교의 사람들을 모아야 할 자입니다. 당신이 창조한 운동, 라엘리안 운동은 종교들의 종교가 되어야 합니다. 나는 강조합니다, 그것은 참으로 진실로 하나의 종교이지만, 당신이 이미 이해했듯 무신론적 종교입니다.

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:105
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그 공식의 두 반쪽 모두 그 온전한 무게를 받을 만하다. 종교들의 종교. 하나의 메타 종교로, 그 주장은 앞선 모든 계시가 읽힐 수 있게 되는 틀이 되겠다는 것이다 — 바하울라의, 오모토 창설 신탁들의, 까오다이 강신술의 구조적 주장이니, 이 글의 후반부가 그것들 자신의 말로 보여 줄 것이다. 무신론적 종교. 그 지시 대상이 물리적이고, 그 "신들"이 필멸하며, 그 내세가 실험실 시술인 종교이다. 정경은 이것들을 긴장으로 겪지 않으며, 그 대목의 수사 — "나는 강조합니다" — 는 그것이 독자는 그러하리라는 것을 안다는 것을 보여 준다.

세 번째 책이 그 상승을 완성한다. 외계인들을 환영하자(Let's Welcome the Extraterrestrials, 1979)에서, 야훼는 그 사자의 친자(親子)를 밝힌다.

당신이 아버지로 여긴 그 사람은 당신의 진짜 아버지가 아니었습니다. 히로시마 폭발 이후, 우리는 지구에 새 사자를 보낼 때가 왔다고 결정했습니다. 그는 마지막 예언자이되, 인류에게 믿기를이 아니라 이해하기를 청하는 첫 번째 예언자가 될 것이었습니다. 그리하여 우리는, 예수의 때에 했던 것처럼, 한 여자를 택했습니다. 이 여자는 우리 배들 가운데 하나에 태워져, 예수의 어머니에게 했던 것처럼 수정되었습니다.

Let's Welcome the Extraterrestrials 2:89
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당신의 진짜 아버지는 예수의 아버지이기도 하니, 그것이 당신들을 형제로 만듭니다. 당신은 지금 당신의 아버지를 바라보고 있습니다. 당신의 양아버지는 요셉과 같아, 당신이 스스로를 건사할 수 있을 때까지 당신과 당신의 어머니를 돌보게 되어 있었습니다.

Let's Welcome the Extraterrestrials 2:92
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사자, 그다음 예언자, 그다음 아들 — 그리스도교가 정식화하는 데 세 세기가 걸린 궤적이, 문고본 여섯 해로 달렸다. 두 가지가 그 상승이 이야기의 전부가 되지 않게 막는다. 첫째는 같은 장이 붙이는 단서로, 정경에서 가장 많이 인용되는 자기 제한의 대목이다. "중요한 것은 사자가 아니라 메시지 자체이다… 내 손가락을 보지 말고, 오히려 그것이 가리키는 방향을 보라"(LWTE 2:96–99). 둘째는 그 친자 대목 자체 안의 구절이다 — 인류에게 믿기를이 아니라 이해하기를 청하는 첫 번째 예언자 — 이니, 이것은 정경 자신의 인식론을 한 줄로 담은 것이며, 그 운동의 분류가 아들 됨 이야기가 보통 놓이는 그 선반에서 자꾸 미끄러져 나오는 까닭이다.

한편 그 예언자 계열은 뚜렷하게 보편적으로 만들어진다. 두 번째 책은 네 직접 호소 — 그리스도인들에게, 유대인들에게, 불자들에게 ("너희 글은 새 붓다가 서쪽에서 태어나야 한다고 지시한다. 예고된 표징을 알아보라!" ), 그리고 무슬림들에게 — 로 닫히며, 그 요약 단락은 라엘에게 그 계열 속 자리를 배정한다. "그는 예언자 계열의 마지막이요, 묵시의 예언자, 곧 모든 것이 이해될 수 있는 시대의 예언자이다" . 그 불교적 호소는 결국 그저 인쇄되기보다 수행되었다. 2003년 1월 라엘은 미륵(The Maitreya)을[d] 펴내어, 미래불의 의발(衣鉢)을 주장했으니 — 그 동일시를 결코 논증하지 않고 그저 걸치는, 뒤표지 문구("아직 살아 있는 동안 미륵을 만나는 것은 놓쳐서는 안 될 기회이다")에 이르기까지 그러한 세미나 경구집이다. 그 계보에 관한 그 책의 단 하나의 진정으로 교리적인 문장은 라엘리안 말뭉치 전체에서 대체(代替)주의의 가장 깔끔한 진술이다. "붓다의 때에 불자인 것, 예수의 때에 그리스도인인 것은 굉장한 일이었다… 예수나 붓다가 오늘 여기 있다면, 그들은 라엘리안일 것이다."

형이상학 없는 종교

이름표들이 잡아내려 하는 것은 한 단락으로 진술될 수 있는 교리 구조이니, 정경이 그것을 한 단락으로 진술하기 때문이다.

첫 번째 메시지에서 우리가 이미 당신에게 설명했듯, 신은 없으며 명백히 영혼도 없습니다. 죽음 뒤에는, 무언가 있도록 과학이 아무것도 하지 않는다면, 아무것도 없습니다.

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:30
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신이 없는 것은 우주가 무한하고 중심이 없기 때문이며 — ETTMTTP 2:31–34에서 논변되고 자체 해설에서 온전한 길이로 다루어지는 우주론이다 — 영혼이 없는 것은 사람이 곧 정보이기 때문이다. 유전적 계획에 더해 일생분의 기억이며, 그 둘 모두는, 정경의 설명으로는, 저장 가능하고, 저장되어 있다. 엘로힘은 기록을 보관한다. 평의회 가 그 이름값을 하는 최후의 심판을 그것들에 대해 시행한다. 합당한 자들은 예약된 한 행성에서 그들의 코드로부터 재창조된다. 영원한 생명은 하나의 서비스이며, 입회 방침을 지닌다. 2001년의 복제 소책자는 그 기제를 세 단계 프로그램 — 복제, 가속 성장, 기억 전송 — 으로 명시하며, 그것을 증언에 닻 내린다. "나는 엘로힘이 내 이마에서 떼어 낸 세포 하나를 거대한 수족관 같은 기계에 집어넣는 것을 보았고… 그런 다음 나 자신의 완벽한 사본이 불과 몇 초 만에 자라나는 것을 지켜보았다… 그것이 엘로힘이 영원히 사는 방식이다. 그것이 복제가 영원한 생명의 열쇠인 까닭이다."

그 핵심 둘레에 그 운동은, 놀라운 속도로, 교회의 온전한 장비를 지어 올렸다. 입문 의례 — "세포 계획의 전송"으로, 그 운동 달력의 네 축일(4월 초, 8월 6일, 10월 7일, 12월 13일 — 그 절기들이 히로시마와 두 만남인 예전상의 한 해)에 행해진다.[g] 애니메이터에서 주교-가이드에 이르는 여섯 승급 등급의 사제단으로, 라엘은 일곱 해마다 재선되는 가이드들의 가이드이다. 주간 예배 — 일요일 오전 11시, 엘로힘을 향한 방향 잡힌 생각. 그리고 몸의 실천, "관능적 명상"으로, 그 정경상의 지침은 이렇게 읽힌다. "너희 명상은 메마른 명상이 아니라, 도리어 관능적 명상이 될지니, 너희는 그것이 하나의 즐거움이 될 때까지 평화와 조화에 스스로가 잠기게 하라" — 그 체험이 속한다고 여겨지던 영혼을 폐지한 종교가 필요로 하는 경험의 기관(器官)이다. 그리고 하나의 정치, 1977년에 천재정치(Geniocracy)로 출간된 — 지적인 자들의 "선별적 민주주의" — 로, 그 운동은 이후로 그것을 지향적 강령으로 지녀 왔고 그 비판자들은 그것을 증거물 A로 지녀 왔다.[l]

그 자기 정의는 세 번째 책에서 가장 신중하게 다듬어지며, 이 말뭉치가 자체 항목 을 둔 어원을 관통해 달린다.

그리하여 라엘리안 운동이 하나의 종교임이 분명해집니다. 그것은 인류의 창조자들을 그들의 피조물과 이어 주니, 비록 그것이 실은 무신론적 종교, 곧 신의 존재를 믿지 않는다는 의미에서의 무신론적 종교일지라도 그러합니다 — "어떤 형태의 신성이든 그 존재를 부정함"을 뜻하는 그리스어 atheos에서 온 무신론적입니다.

Let's Welcome the Extraterrestrials 3:32
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Religare, 도로 묶다. 그 연결이 관통해 달린 예언자들을 초자연을 향한 믿음이 원시적 단계의 우연으로 강등된 채 유지되는 창조자와 피조물 사이의 유지된 연결로서의 종교이다. 같은 장은 그 연결이 관통해 달린 예언자들을 거명하며 — "예수… 모세, 붓다, 무함마드, 조지프 스미스, 그리고 다른 모든 위대한 예언자들"(LWTE 3:34), 나머지와 똑같이 태연하게 포함된 1830년 미국 예언자 — 같은 책의 첫 장은 그 운동의 교리문답으로 쓰일 법한 두 문장으로 그 체계 전체를 압축한다. "'신'은 없으나 엘로힘은 있다… 죽음 뒤 몸에서 날아가는 자율적 영혼은 없으나, 영원한 생명에의 접근을 허하는 유전 암호는 있다" .

이 자료를 어느 학자 못지않게 면밀히 읽은 크리시데스는, 이 글이 그 운동 전체의 분석적 열쇠로 여기는 한 문장으로 그것이 함축하는 범주를 정식화했다. "신들이 물리적 존재이고, 전통적 종교 담론이 결정적으로 중대한 물리적 사건들 위에 형이상학을 부과하려는 잘못된 시도라고 가정해 보라. 형이상학 없는 종교는 '과학적' 종교일 것이며, 비경험적 검증에 관한 모든 철학적 문제를 피하는 종교일 것이다." 그것이 그 도박이니, 정확히 진술되었다. 익숙한 모든 종교적 비품 — 예언자, 경전, 사제, 세례, 절기, 성전, 심판, 부활, 메시아 — 이 유지되고, 그 각각 아래의 초자연적 보증이 기술적(技術的) 보증으로 바꿔치기된다. 그 바꿔치기를 탈신비화로 볼지 공상과학의 겉치레로 볼지 (스테파노 빌리아르디의 평결. 그 담론은 "겉으로 '과학'을 말하는 듯하면서도, 실은 공상과학적이며 심지어 사이비 과학적인 서사를 구성하고 있다")는 살아 있는 학문적 다툼이다. 그 바꿔치기가 체계적이라는 것에는, 양편이 동의한다.

한 인구학적 사실이 여기 놓여야 하는데, 그것이 그 도박이 누구를 위해 걸렸는지를 설명하기 때문이다. 파머의 조사는 그 운동의 개종자들이 압도적으로 가톨릭을 저버린 이들 — 그녀의 퀘벡 표본에서 72퍼센트가 가톨릭 세례를 받았고, 그 대부분은 다른 어떤 운동의 회원이었던 적도 없었으며, 정확히 1960년 이후의 퀘벡과 라이시테 이후의 프랑스가 교회 밖으로 내몬 인구에서 나왔다 — 임을 발견했다. "그 운동은 이미 저버린 가톨릭 배경 출신의 젊고 매력적인 성인들을 끌어들인다… 그들은 과학을 숭상하고 종교 제도, 특히 가톨릭교회를 경멸하는 경향이 있다." 라엘리안 운동의 개종자들은 결코 오컬티즘들 사이를 옮겨 다니는 뉴에이지 구도자가 아니었다. 그들은 그 보증을 잃고 그 형태를 간직한 성경-문명의 사람들이었다. 그들을 모집한 종교는, 그 권유에 대한 파머의 요약 속에서, 새 토대를 얹은 옛 가구를 제공한다 — 이는 헬레니즘 유대교에서 그리스도교가 태어난 것에 대해서도 쓸 수 있을 문장이며, 그녀가 적용하는 사회학자들의 용어 "문화적 연속성"이 뜻하는 바로 그것이다.

이름표의 선반

이제 이름표들은 순서대로, 저마다 본문에 견주어 감사될 수 있다.

"Secte." 그 프랑스식 분류는[c] 분석적 내용이 전혀 없는 유일한 이름표이다 — 1995년 목록은 경찰 정보 기준으로 편찬되었고, 그 낱말에 대한 법적 정의를 전혀 담지 않았으며, 여호와의 증인과 태양사원단만큼 서로 닮지 않은 운동들을 쓸어 담았다. 그 결과는 실재했다. 취소된 집회장, 양육권 판결, 브리지트 부아슬리에가 그 기업 화학직에서 해고된 일. 인트로비녜가 그 용어를 거부한 것은 학문적 합의 입장이며, 그가 선호한 대체어는 그 운동 자신의 것이다. "무신론적 종교." 그 온전한 컬트 전쟁 파일은 두 절 아래에서, 그것이 속한 곳에서 — 역사로서 — 다루어진다. 분류학으로서는 그것이 비어 있기 때문이다.

UFO 종교. 에틱이며,[a] 정확하고, 내부에서 원망받는다 — 크리시데스가 인용하는 한 라엘리안 진술은 이렇게 흐른다. "UFO 차원 하나만으로는 완전히 지루하다. 우리를 흥미롭게 하는 것은 철학적, 종교적 차원이다." 크리시데스는 그럼에도 그 이름표를 옹호하니, 자기 가르침을 외계 접촉에 근거 두는 운동들의 한 가족이 실제의 비교적 부류라는 합당한 근거에서이다. 그런 다음 더 면밀한 연구들이 보여 주는 것은 라엘리안 운동이 자신이 이름 붙은 그 부류에 얼마나 서투르게 들어맞는가이다. 비행접시 스펙트럼 전체를 현장 조사한 파머는 그 분기점들을 열거한다. 다른 UFO 종교들(에테리우스, 우나리우스, 애슈타 커맨드, 천국의 문)은 신지학(神智學)의 손자들로, 승천한 대사(大師)들, 진동, 윤회를 매매한다. "동양적 개념과 비교(秘敎)적 상징 — 차크라, 윤회, 카르마, 깨달음, 보랏빛 광선… 은 라엘의 책들에 등장하지 않는다." 라엘리안 운동에는 사악한 외계인도, 우주적 이원론도 없다 — "인류의 최악의 적은 자신이다." 그 입회자들은, 위에서 보았듯, 컬트적 환경이 아니라 교구 명부에서 온다. 그것은, 제임스 R. 루이스에게 돌려진 표현으로, "모든 UFO 종교 가운데 가장 철저히 세속적인 것"이다 — 그 부류가 잘못된 절단임을 조용히 시인하는 최상급이다. 비행접시는 그 계시의 운반체이니, 두 의미에서 그러하다. 그것은 1947년 이후 신성한 것이 그 안에 담겨 도착하는 무엇이며, 크리시데스가 기대는 그 책에서 융이 논한 그대로이다. 그것은 당신에게 그 세기를 알려 줄 뿐, 그 밖의 것은 거의 알려 주지 않는다.

무신론적 종교. 에믹이며, 정확하다. 정경이 그것을 단언하고(ETTMTTP 2:105, LWTE 3:32), 학문이 그것을 승인하며, 가장 가까운 비교는 그 운동 자신의 문헌이 손 뻗는 그것이다. 상좌부 불교, 창조신 없는 구원론이다. 그 이름표의 한계는 그것이 하나의 부재를 이름 붙인다는 것이다. "무신론적 종교"는 라엘리안 운동이 무엇을 제거했는지를 말해 준다. 그것은 그 종교가 무엇으로 만들어졌는지를 말해 줄 수 없다 — 그리고 그것이 만들어진 재료는 창세기, 출애굽기, 에스겔, 복음서, 그리고 요한계시록이다.

과학적 종교 / 과학적 창조론. 크리시데스의 범주이며, 그 교리적 기제에 대한 최고의 한 줄 설명이다. "창조론에도 진화론에도 대한 대안"인, 설계자-신 없는 인도된 설계인 기원(起源)에 대한 설명이다. 그 강점은 그 인식론적 자세를 포착한다는 것이다 — 그 운동의 표어는, 자체 웹사이트에서, 여러 해 동안 "무신론자를 위한 지적 설계"였다. 그 약점은 그 자세가 지향이며, 그 지향에는 만기일이 있다는 것이다. 로드니 스타크의 운동 성공 모형은 지속하는 종교들이 그 핵심 주장을 안전하게 비경험적으로 유지한다고 본다. 파머는, 라엘리안 운동을 스타크의 기준으로 돌려 보며, 뚜렷한 즐거움과 더불어 그 예외를 지적한다. "라엘리안 교리는 타협 없이 경험적이다. 외계인들은 늦어도 2035년 까지는 물질적 몸과 금속 기계로 강림해야 한다." 한 날짜에 의해 반증될 수 있는 종교는 새로운 종류의 첫 번째이거나 아니면 자기 자신의 위기를 예약해 둔 운동이거나이다. 파머의 무미건조한 부기(附記) — 라엘리안들은 "'영성화'할 수 없으니, 영적 영역을 믿지 않기 때문이다… 따라서 그들은 미루어야 한다" — 는 그 고전적 탈출구가, 여기서만 유독, 안쪽에서 용접되어 닫혀 있음을 기록한다.

포스트모던 종교. 센테스와 파머의 Nova Religio 논변이다. 라엘리안 운동은 "주로 아브라함계 종교들을 탈신비화하고 탈신화화하기 위해 초자연적인 것을 외계적이고 기술적인 것으로 대체"하여, "세계의 선진 사회들을 다스리는 기술과학의 이데올로기와 완벽히 조화로운" 종교성을 낳는다. 파머의 단행본은 그 역설을 더 밀어붙인다. "기묘한 방식으로, 라엘의 운동은 세속적 인본주의의 전투적이고 인간중심적인 무신론을 그리스도교 근본주의에서 발견되는 종교적 권위에 대한 엄격한 경외와 결합한다." 두 관찰 모두 옳으며, 둘 다 계보에 관해서가 아니라 들어맞음에 관한 관찰 — 그 운동이 실험실과 기자회견의 문화 속에 얼마나 마찰 없이 자리하는가에 관한 관찰 — 이다.

성경적 종교, 근본주의적이며 아브라함계인. 갤러거의 범주, 파머의 형용사, 그리고 일차 자료가 자꾸 표를 던지는 그것이다. 그 창설 경전은 성경 주석이다. 그 계시 장면은 이사야적 위임이다. 그 주재하는 인물은 야훼이며, 그 사자의 이복형제는 예수이고, 그 달력의 축(1945년, 묵시의 시대)은 다니엘의 봉인된 책과 요한의 계시록에 대한 독해이며, 그 종말론은 항공술로 옮겨진 유대 메시아주의이다 — 정경은 이스라엘에 땅을 청하며, 크리시데스는 그 동일시를 얼버무림 없이 진술한다. "그는 마시아흐, 곧 메시아이며, 제안된 대사관은 새로운 제3성전 이 될 것이다." 이슬람교는 그 이름으로 장막 안에 있으며 — "그의 글 속에서 내가 알라라 불리는 무함마드" — 정경은 쿠란을 그 독자들에게 되받아 인용하되, 모든 대목 가운데, 모든 사자가 위조자로 물리쳐지는 바로 그 대목을 택한다. "뒤죽박죽 꿈들이다! 아니, 그가 그것을 지어냈다! 아니, 그는 시인-예언자이다!" (수라 21:5, ETTMTTP 2:106–109에 인용). 몰몬교 — 아브라함 가문의 이전의 새 가지 — 는 1973년과 1979년 책 양쪽에서 형제로 주장된다. 파머의 요약 문장이 그 분류학적 무게를 짊어진다. "라엘리안 믿음은 성경을 직접 가리키며 유대-기독교 전통의 외형을 간직한다… 라엘리안 성공담의 큰 부분은 그리스도교적 세계관과 서로 충돌하는 과학적 세계관 양쪽과의 문화적 연속성에 관련되어 있다." 그리고 첫 만남이 그 첫 신자들에게 미친 효과에 대한 그녀의 개관을 닫는 그녀의 감탄은, 이 글이 그 선반 위에서 가장 문자 그대로 정확하다고 여기는 이름표이다. "이제 그들은 새로운 근본주의적·묵시론적 아브라함계 종교의 진정한 신자들이다!"

한데 모으면, 이름표들은 경쟁을 멈춘다. 심상으로 라엘리안 운동은 UFO 종교이고, 형이상학으로는 무신론이며, 인식론적 자세로는 과학주의이고, 사회적 들어맞음으로는 포스트모더니즘이며, 내용, 형식, 계보, 종말론으로는 아브라함계이다 — 그 경전이 타나크와 복음서를 주석하고, 그 신(神)-낱말이 히브리어 복수이며, 그 메시아가 성전 부지를 예루살렘에 청원하는 종교이다. "가장 젊은 아브라함계 종교"라는 구절은 학문 문헌 어디에도 나타나지 않으며 — 그 서술어는 파머의 형용사에서 멈춘다 — 따라서 독자는 그 실질적 주장을 이 말뭉치 자신의 추론으로, 그 증거를 탁자 위에 올려놓은 채 제시된 것으로 받아들여야 한다. 그 증거 위에서, 그 사례는 물리치기 어렵다. 성경 가문 자신의 부흥을 제외하면, 이십세기의 어떤 다른 운동도 그 가문의 본문, 배역, 약속된 미래로 이토록 온전히 지어지지 않았다.

가족 유사성: 바하이, 오모토, 까오다이

종교를 분류하는 두 번째 길이 있다. 그것을 그 동시대인들 곁에 놓고 그것들이 어떤 형태를 공유하는지 보는 것이다. 라엘리안 운동의 동시대인들은 산업 시대의 젊은 보편주의 종교들이며, 그 가운데 셋이 그 비교를 정밀하게 만든다 — 이 프로젝트가 라엘리안 정경과 나란히 그것들의 창설 본문 번역을 유지할 만큼 정밀하게. 이 말뭉치 자체의 예언자 및 종교 목록 은 이미 그 셋 모두를 그 두 번째로 높은 진정성 등급에 등록해 두었다. 뒤따르는 것은 그것들을 나란히, 그것들 자신의 말로, 정경의 가장 가까운 친족으로 읽는다.

바하이 신앙(1863년 선포)은 그 전형적 사례이다. 시아파 이슬람의 메시아적 격동에서 — 1844년 바브의 운동은 피에 잠겨 스러졌다 — 바하울라는 앞선 종교들을 폐지하지 않는 계시를 선포했다. 그것은 그것들을 직렬화했다. 점진적 계시의 교리는 크리슈나, 붓다, 조로아스터, 모세, 예수, 무함마드가 잇따른 "하느님의 현현(顯現)"으로, 저마다 자기 시대가 감당할 수 있는 것을 내보냈고, 저마다 예정대로 대체되었다고 본다. 그 주장은 숨겨진 말씀의 바로 그 첫 줄에, 이 프로젝트의 번역으로, 선포된다.

그는 영광되신 이, 가장 영광되신 이이시다. 이것은 전능한 영광의 영역으로부터, 권능과 위엄의 혀로써, 옛 예언자들 위에 내려보내진 것이다. 그리고 우리는 그 뜻의 보석들을 취하여 간결함의 옷으로 입혔으니, 이는 배운 자들에게 베푸는 은혜로서, 그들이 하느님의 언약을 이루고 제 영혼 안에서 그분의 위탁을 바치게 하려 함이다.

The Hidden Words 1:1
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옛 예언자들 위에 내려보내지고, 여기서 증류되어 — 하나의 계시, 여럿의 사자, 그리고 마지막의 압축된 판본이다. 그 신앙은 카르멜산 비탈에 세계 행정 중심을 지었고, 보편 보조어의 이상을 채택했으며,[h] 1850년대부터 오늘날까지 그 이란의 본국에서 박해받아 왔다. 학자들은 그것을, 별다른 논란 없이, 독립된 아브라함계 종교로 분류한다 — 새 보편주의를 그 크기가 아니라 그 계보로 분류하는 선례이다.

오모토(1892년)는 한 빙의(憑依)로 시작한다. 일본 마을 아야베(Ayabe)의 글 모르는 과부 데구치 나오(Deguchi Nao)는 한 카미에게 사로잡혀, 그녀 자신도 읽지 못하는 자동 필기를 통해 — 이 프로젝트가 오모토 신유(Oomoto Shin'yu)로 번역하는 신탁들을 산출하기 시작했다. 그 첫 줄은 여덟 낱말로 새 시대를 선포한다.

삼천 세계 두루, 다 함께, 매화가 피어난다. 우시토라노곤진(艮の金神)의 시대가 도래하였다.

Oomoto Shin'yu (Divine Revelations) 1:1
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나오의 후계자 오니사부로(Onisaburō) — 흥행사, 조각가, "예술은 종교의 어머니"라는 격언의 지은이 — 아래에서, 오모토는 그 비교 부류 전체에 그 일본어 이름을 주는 교리를 정식화했다. 반쿄 도콘(bankyō dōkon), "모든 종교는 같은 뿌리에서 솟는다." 그 신탁들은 그 주장을 지리적으로 중심화하며 — "모든 땅의 카미와 수호신들이 아야베로 모일 것이니… 이곳이 세계의 고귀한 뿌리이기 때문이다" — 다테카에-다테나오시(tatekae-tatenaoshi), "세계의 토대의 재건과 갱신"을 약속한다 (신유 ¶56 ). 오모토는 1920년대에 에스페란토를 채택했고 지금도 그것으로 출판한다. 그 가메오카 문(門)은 "한 신, 한 세계, 한 사이언어"라는 표어를 지닌다.[h] 1928년 3월 3일 오니사부로는 미로쿠 — 미륵 — 의 시대의 개막을, 자신을 그 전령으로 하여 선포하는 축전을 열었다.[d] 일본 국가는 그 운동의 규모에 그 시대의 온전한 폭력으로 응답했다. 1921년의 기소, 그리고 1935년에는 아야베와 가메오카의 본부가 다이너마이트로 폭파되고 지도부가 투옥된 두 번째 탄압 — 치안유지법 아래 기소된 최초의 종교 단체이다.

까오다이(Cao Đài, 1926년)는 강신술에 의한 계시이다. 식민지 사이공에서, 프랑스식 심령술 방식으로 탁자 돌리기를 하던 베트남 공무원들의 한 무리가, 이 프로젝트가 번역하는 말뭉치 안에서 스스로를 점점 경제적으로 밝히는 한 존재로부터 메시지를 받기 시작했다.

연등고불(燃燈古佛, Nhiên-Đăng Cổ-Phật) 디팜카라(Dīpaṃkara)가 나이며, 석가모니(釋迦牟尼, Thích-Ca Mâu-Ni) 샤캬무니(Śākyamuni)가 나이고, 태상원시(太上元始, Thái-Thượng Ngươn-Thỉ) 태상, 원초의 시원이 나이니, 이제 나는 까오다이(Cao Đài)라 불린다.

Compilation of Divine Messages, Volume One 1:69
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앞선 모든 창시자, 한 화자. 일인칭 문법으로 된 통합 주장이다. 그 메시지들은 계시를 세 "보편적 대사면"으로 시대 구분하며[i] — 앞선 종교들은 처음 둘로, 전승 중에 뒤죽박죽이 되었고, 세 번째는 인간 중개자를 없앤다 — 그 선포의 기쁨은 번역을 견디고 살아남는다. "기뻐하라! 기뻐하라! 우리는 제3의 보편적 대사면과 만났으니, 영들과 성인들과 신선들과 부처들이 큰 기쁨으로 큰 웃음을 터뜨린다" . 그 강신술을 둘레로 스스로를 조직한 그 종교는[j] 그 식민 정황의 가톨릭에서 그 행정 해부(解剖)를 취했으니 — 교황, 추기경들, 떠이닌(Tây Ninh)의 성좌(聖座) — 빅토르 위고를 그 성인들 가운데 시성(諡聖)했고, 한 세대 안에 수백만 신자를 헤아렸으며, 통일된 공산주의 국가에 의해 1975년부터 1997년까지 전면 금지되었다.

라엘리안 운동을 네 번째 세로단으로 놓으면 그 구조는 결정(結晶)의 규칙성으로 되풀이된다. 홀로인, 배움 없거나 혈통 없는 한 사자가 더 높은 지성으로부터 직접 받아쓰기를 받는다 — 시야-찰(Síyáh-Chál) 지하 감옥의 바하울라, 자기 부엌에서 사로잡힌 나오, 바구니 앞의 사이공 무리, 분화구의 보리옹. 그 받아쓰기의 중심 주장은 앞선 모든 종교가 하나의 부패한 기억이며 이제 바로잡혔다는 것이다 — 점진적 계시, 반쿄 도콘, 제3 대사면, "종교들의 종교." 앞선 창시자들은 열거되고 재고용된다 — 하느님의 현현들, 아야베로 모인 카미와 부처들, 디팜카라, 샤캬무니, 태상, 야훼의 식탁의 마흔 손님. 보편 언어가 명해지거나 채택된다 — 바하이의 보조어 원리, 오모토의 에스페란토, TBWTT 6:16의 새 혀. 성스러운 중심이 지어지거나 기다려진다 — 카르멜의 아치(Arc), "세계의 고귀한 뿌리"인 아야베, 떠이닌의 성좌, 정경이 여전히 갖지 못한 대사관. 본국은 힘이나 블랙리스트로 응답한다 — 이란의 학살, 1935년의 다이너마이트, 1975년의 금지, 1995년의 secte 목록. 두 번, 새 사자는 같은 기다리는 칭호, 미륵으로 손을 뻗는다 — 1928년의 오니사부로, 2003년의 라엘 — 일흔다섯 해 사이를 둔 두 사내가, 전혀 다른 두 우주론의 이름으로 하나의 불교적 미래를 주장하는 것이다.

그 차이들 또한 그만큼 교훈적이며, 이 말뭉치의 상비 규칙 — 환원 불가능한 차이들을 보존하라. 여러 전통은 "같지" 않다 — 은 여기서 쉬운 시간을 갖는데, 그 네 형이상학이 이보다 덜 닮을 수 없기 때문이다. 바하울라의 하느님은 고등 일신론의 알 수 없는 유일자이다. 나오의 우시토라노곤진은 억울함을 당하고 돌아오는 카미이다. 까오다이는 부리 달린 바구니를 통해 베트남어를 말하는 옥황상제이다. 그리고 라엘리안 정경은 신이라는 범주를 아예 지워, 그 신적 화자를 공학자들의 위원회로 대체한다. 그 넷이 공유하는 것은 형식이고, 그것들을 구별하는 것은 보이지 않는 세계의 가구이다 — 그리고 라엘리안 운동은 그 계열의 극한 사례, 보이지 않는 세계의 가구 수가 영에 이르는 성원이다. 각 보편주의는 제 시대의 기술적 어법을 말한다. 제국 시대의 페르시아 신비주의, 메이지 일본의 카미 빙의, 프랑스어권 1920년대의 심령술 강신, 그리고 — 히로시마 이후, 왓슨과 크릭 이후, 스푸트니크 이후 — 나는 비행체와 유전공학. 정경 자신의 달력이 그 시대 구분을 시인한다. 그것은 그 햇수를 1945년부터 헤아린다. 그 네 세로단 비교를 한 문장으로 원하는 독자는, 이 프로젝트가 자신의 추론적 종합으로 여기는 하나의 가설로서 그것을 가질 수 있다. 같은 사건이 자꾸 일어나며, 각 세기의 목격자들은 자기가 아는 기계로밖에 그것을 서술할 수 없다는 것이다.

"같은 사건"이 되풀이되는 사회학적 형식인지 되풀이되는 접촉인지가, 바로 학문과 정경 사이의 선이며, 그 말뭉치는 방침에 따라 두 독해를 다 탁자 위에 둔다. 정경의 입장은 1973년 책의 다섯째 장에 기록되어 있다. 거의 모든 종교 서적이 창조자들을 "다소 명확하게" 암시한다는 것. 사회학자의 입장은 파머의 것이다. 그런 운동들의 미래는 주류화이며, "오늘의 '컬트'는 자라나 내일의 몰몬교회나 바하이 신앙이나 여호와의 증인이 될지도 모른다." 그 두 입장이 같은 선반 순서를 예측한다는 것이야말로 그 비교 부류가 얼마나 잘 형성되어 있는지의 징표이다.

컬트 전쟁

라엘리안 운동의 어떤 분류도, 그 공적 이미지를 빚은 파일 없이는 정직하지 않은데, 대부분의 독자에게 — 특히 프랑스어권 독자에게 — Raëlien이라는 낱말이 미리 장전된 채 도착하기 때문이다. 구루, 섹스, 돈. 그 기록은 더 구체적이고 덜 선정적이며, 양방향으로 벤다.

돈이 먼저인데, 그것이 감사하기에 가장 쉽기 때문이다. 십 년에 걸쳐 그 운동의 재정을 살핀 파머는, 연간 대략 백만 달러로 굴러가는 조직을 발견했다 — 책 인세, 소소한 회비, 그리고 대부분의 회원이 그저 무시한 십일조 일정(국내 3퍼센트, 국제 7퍼센트, 라엘 개인에게 1퍼센트)이다. "라엘은 한 인터뷰에서 라엘리안의 60퍼센트 이상이 십일조를 내지 않는다고 주장했"으며, 오직 소액의 연회비만이 의무였다. 한 퀘벡 기자가 라엘이 그 백만을 착복했다고 주장했을 때, 법원의 판단은 — 그 운동이 다른 근거로 진 명예훼손 소송에서 — 그 수입 수치는 정확하되 착복이라는 추론은 그렇지 않다는 것이었다. 기록에 남은 진지한 내부 주장은, 대사관 자금이 라엘의 자동차 경주 복귀를 지원했다는 한 전(前) 회원의 고발이다. 파머가 읽은바, 그 운동의 장부는 그 대신 경주 후원을 따로 울타리 쳐 두었다. 정부가 서명할 때까지 짓는 것이 금지된 건물을 위해 구백만 달러를 쥐고 있는 육만 몇천 명명목 회원의[f] 종교는, 그 밖에 무엇이든 간에, 개인적 축재 수법치고는 있음직하지 않은 설계이다.

섹스는 교리이며, 그 교리는 동의(同意)이다. 그 운동의 성 윤리 — 쾌락주의적, 반(反)결혼, 1978년부터 그 캠프에서 피임 의무화, 원치 않는 접근을 한 가이드는 제명 — 는 그 자신의 추문 기록부가 바로 그 수십 년 동안 물질적으로 더 나쁜 항목들로 채워지고 있던 바로 그 제도들을 정확히 스캔들에 빠뜨렸다. 라엘의 천사단(Order of Raël's Angels)에 관한 파머의 장(章)들은 그 운동의 가장 진정으로 논쟁적인 전환 — 1997년 계시 위에 세워진, 이전에는 성별이 평평했던 운동을 다시 양극화한 여성 전용 교단 — 을 기록하며, 그녀의 인구학적 초상은 방 안에 실제로 누가 있었는지를 기록한다. 성노동자, 드래그 퀸, 에이즈를 지닌 사람들, 가톨릭의 1980년대가 앉을 자리 없던 층위들이다. 십오 년의 현장 조사에서 나온 그녀의 요약 평결은, 이 절이 회의적인 독자에게 그 통속적 이미지에 견주어 저울질하기를 청하는 그 하나의 자료이다. "해롭지 않고, 사랑스러우며, 활력으로 넘치는 종교적 하위문화로, 그 가치들은 대부분의 위대한 전통들의 것보다 당대의 딜레마들(인구 과잉, 성차별, 인종주의, 핵전쟁)에 훨씬 더 민감하게 반응했다."

프랑스 국가의 캠페인은 그 이야기의 그 나름의 한 장이며, 그것에 맞선 라엘의 1992년 소책자 — Le racisme religieux financé par le gouvernement socialiste, 영어권 문헌에서 읽히지 않은 — 는 그 분류 논쟁이 알아야 할 문서이다. 그 표지에는 붉은 원이 있다. rouelle, 곧 중세 프랑스가 그 유대인들에게 강제로 달게 한 배지이다. 그 안에서 라엘은 국가의 파일을 집성한다 — 성인들을 소수 종교에서 법적으로 빼내려는 한 사회당 의원의 제안, 한 장관의 서명을 거쳐 반컬트 연맹 UNADFI에 지급된 교육부 보조금, 반컬트 수사(修辭)에 절은 한 친척에 의한 라엘리안 가이드 장 미게레스의 살해 — 그리고 그것을 더 긴 프랑스 계열 속에 놓는다. 카타리파, 성 바르톨로메오 축일, 1394년, 벨디브(Vél d'Hiv). 그 소책자의 논지 문장은, 정의(定義)에 관한 이 글이 기록해야 하는 하나의 정의이다. "La «secte», c'est la religion des autres" — "컬트"란 남들의 종교이다. 삼 년 뒤 가야르 목록이 그를 위해 그 논점을 대신 증명해 주었고,[c] 1998년 라엘리안들은 노란 별을 달고 파리에서 행진했다. 그 소책자의 홀로코스트 수사가 균형을 잃었다고 여길 수도 있으며 — 이 말뭉치는 그러하다 — 그러면서도 그 방법에 관한 놀라운 사실을 기록할 수 있다. 라엘은 반컬트 운동의 정신의학적 어휘에 맞서, 종교의 학문적 사회학, 아일린 바커와 다니엘 에르비외-레제를 이름으로 인용하여 자신을 변호한다. 그 예언자가 택한 전문가 증인들은 이 글이 시종 헤쳐 온 그 분류 문제를 지닌 바로 그 분과이다.

그리고 클로네이드(Clonaid), 그 운동의 지구적 이미지를 일흔두 시간 만에 고착시킨 삽화이다. 그 기업 껍데기는 실재했고 거의 비어 있었다 — 바하마의 사서함, 그다음 FDA가 소의 난자가 든 것을 발견한 웨스트버지니아의 실험실이다. 2002년 12월 26일의 첫 인간 복제 "이브"(Eve) 발표는 아기도, DNA 검사도, 철회도 낳지 않았다. 부아슬리에가 약속한 검증은 녹아 없어졌다. 파머는 여러 시나리오를 검토한 끝에, 그 화학자가 자기 자신의 하청업자들에게 속아 넘어갔다는 직감에 안착했다. "비록 그것을 뒷받침할 확실한 증거는 내게 없지만." 그 삽화가 그 운동의 진실-주장과의 관계에 관해 증명한 바는, 세계의 카메라가 아직 돌아가는 동안 라엘이 제 추종자들에게 전한 자신의 문장으로 가장 잘 실려 있다. "브리지트가 그것을 해냈다면, 그녀는 놀라운 일을 이룬 것입니다… 그것이 사실이 아니라면, 그것은 가장 아름다운 과학적 농담입니다… 그러나 어느 경우든, 참이든 거짓이든, 그것은 우리로 하여금 우리의 메시지를 온 행성에 전할 수 있게 했습니다." 인트로비녜의 주석은 표준적인 학문적 비문(碑文)이 되었다. "나쁜 언론을 갖는 것보다 더 나쁜 것은 오직 하나뿐이니, 어떤 언론도 당신에게 관심을 갖지 않는 것이다." 파머의 것은 더 낯설고 더 깊다 — 이브를 "과학의 언어로 다시 던져진 예언… 라엘리안 창조 신화의 재연"으로, 한 호텔 연회장에서, 자신의 신적 행위 (복제에 의한 창조)가 이제 인간의 능력임을 실증하는 종교로 본 것이다. 그 책의 첫 쪽들에서 나온 그녀의 경구가 간직할 그것이다. "그것이 날조라면, 그것은 날조를 훨씬 넘어서는 것이다." 자신의 우주론을 극화하기 위해 제 신뢰성을 써버릴 종교는 자신이 신뢰성을 무엇을 위한 것으로 여기는지를 당신에게 말해 준 것이며 — 또한 그 분류학들이, 그 한 주의 증거에 비추어 옳게도, 그것을 경건 못지않게 홍보 아래 자꾸 분류하는 까닭도 말해 준 것이다.

가장 젊은 정경과 가장 오래된 방법

크리시데스는 그의 연구를, 이 프로젝트가 어떤 의미에서 그 위에 세워진 관찰로 닫는다. 라엘리안주의는 "하나의 종교를 제공할 뿐 아니라, 모든 종교의 기원에 대한 하나의 이론을 제공한다." 그것이 그 운동의 진짜 대담함이며, 그것은 또한 그 정경에 대한 비판적이고, 비교적이며, 자료에 기반한 독해가 범주 착오가 아니라 유일하게 적절한 응답인 까닭이다. 모든 종교에 대한 이론은 모든 종교에 견주어 시험되기를 청한다. Wheel of Heaven 말뭉치는 라엘리안 책들에 대해, 여러 세대의 학자가 그 책들이 설명한다고 주장하는 그 전통들에 대해 해 온 바로 그것을 행한다. 고정된 참조 본문 , 장치를 갖춘 번역, 주장 유형화, 때때로 정경에 어긋나게 베는 출처 감사(監査) — 카발라 감사는 그 창설 서적의 가장 기술적인 대목에 대한 가장 유력한 1957년 인쇄 출처를 찾아냈고, 그렇게 말했다. 오십 년이 지나, 그 정경은 젊은 경전에 주어질 수 있는 그 하나의 시험을 견뎌 냈다. 그것은 더 못한 본문들을 죽이는 바로 그 종류의 독해에 자꾸 보답한다. 무심히 읽으면, 그것은 비행접시 이야기이다. 면밀히 읽으면 — 그것이 그 이름을 딴 히브리어 복수에 견주어, 아트라하시스와 포폴 부에 견주어, 바하울라와 나오와 떠이닌의 강신술에 견주어 — 그것은 자꾸 구조를 향해 열린다.

그러면 그 분류를, 증거가 그것을 짜맞춘 순서로. 라엘리안 운동은 의상으로는 UFO 시대의 신흥 종교 운동이고, 그 자신의 정확한 자기 서술로는 무신론적 종교이며, 도박으로는 과학적 종교로, 두 번 옮긴 데다 영성화하여 없앨 수 없는 반증 날짜를 지녔고, 들어맞음으로는 포스트모던 종교이며, 계통과 내용과 배역과 종말론으로는 아브라함 가문의 한 성원이다 — 그것에 앞선 바하이 신앙처럼 자기 선임자들을 직렬화한 한 사자에 의해 형성되었고, 까오다이가 강신술 방에, 오모토가 사로잡힌 붓에 섰던 것처럼 우주 시대에 서 있다. 학자들은 그 문장의 모든 낱말을, 그 가문 평결만 빼고 공급했으며, 그 평결은 이 말뭉치 자신의 추론으로, 위에서 논변되었다.

그 네 젊은 보편주의는 저마다, 그 주장이 실현되어야 할 자리를 지었거나 짓고 있다. 카르멜의 계단식 정원, 아야베의 재건된 뜰들, 용이 휘감긴 기둥을 가진 떠이닌의 성좌이다. 그 넷 가운데 가장 젊은 것은, 그 중심이 존재하지 않는 유일한 것이다 — 옥상 착륙장과 치외법권 지위를 갖춘 일곱 방짜리 거주지로, 1973년에 미터 단위까지 명시되었으되, 어떤 정부도 대준 적 없는 서명을 여전히 기다린다. 정경은 그 기다림에 대해 특유의 태연함으로 개의치 않는다. 그 지은이는 분화구에서 그 조건을 들었으며, 그 조건은 그 분류 논변의 축소판 이다 — 착륙장이기도 한 성전, 외교 의정서이기도 한 종말론, 그 가문의 가장 오래된 책의 가장 오래된 약속이 하나의 기반시설 사업으로 다시 진술된 것이다.

그들이 충분히 많아지고, 종교적 신비주의 없이, 책임 있는 사람들로서 그러나 그들의 창조자들을 존중하며, 우리를 보기를 충분히 강렬하게 원할 때, 우리는 대낮에 올 것이요 지구의 사람들에게 우리의 과학적 유산을 줄 것이다.

The Book Which Tells the Truth 6:25
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더 읽을거리

각주

  1. a. Emic와 etic는 한 문화를 보는 두 시점을 가리키는 인류학의 용어이다. 에믹(emic) 서술은 내부자들 자신이 쓰는 범주로 작업하고, 에틱(etic) 서술은 관찰자의 비교적 범주로 작업한다. 라엘리안이 '우리는 무신론적 종교이다'라고 말하는 것은 에믹이며, 학자가 그 운동을 'UFO 종교' 아래 분류하는 것은 에틱이다. 크리시데스는 그 운동의 반발에 맞서 에틱 이름표를 옹호할 때 이 구별을 명시적으로 짓는다.
  2. b. Laïcité는 국가 세속주의에 관한 프랑스 헌법 원리로, 정교(政敎)를 분리한 1905년 법에서 내려온 것이다. 그것은 이 이야기의 양편을 다 빚었다. 보리옹은, 그 자신의 진술과 파머의 진술에 따르면, '라이시테(la laïcité)라는 반(反)종교 문화 속에서' 자랐다 — 그리고 같은 전통이 훗날 그의 운동을 secte로 분류한 국가 반(反)컬트 기구를 낳았다.
  3. c. 그 보고서 — Les sectes en France, 국민의회 제2468호, 1995년 12월, 그 보고자의 이름을 따 가야르 보고서로 알려진 — 는 국내정보국(Renseignements généraux)이 제공한 기준에 따라 173개 운동을 열거했으며, 그 기준에는 '과도한 재정 요구'와 '반사회적 담론'이 포함되었다. 그것은 법적 효력이 없었으나 실제로는 블랙리스트처럼 기능했으니, 유럽인권재판소는 훗날 그 라엘리안 항목을 그대로 인용하게 된다. 벨기에 의회 조사가 1997년에 유사한 분류를 내놓았다.
  4. d. 미륵은 불교 종말론의 미래불이다 — 역사적 붓다가 예고했다고 전해지는 후계자로, 다르마가 쇠퇴했을 때 오리라 기대된다. 일본 전통은 그 이름을 미로쿠(Miroku)로 옮긴다. 오니사부로의 1928년 축전은 수비학적 독해에 기댔다. 그는 당시 나이 쉰여섯 살 일곱 달이었고, 5-6-7이라는 숫자는 일본어로 미-로-쿠(mi-ro-ku)로 읽힐 수 있다.
  5. e. 두 번째 만남의 정경상 날짜는 1975년 10월 7일이며, 그 운동의 축전 달력은 그것을 그 자리에 지켜 둔다. 학계 문헌은 그 날짜를 부주의하게 다룬다. 파머의 단행본은 한 쪽에서는 '1976'을 찍고 다른 곳에서는 1975를 찍으며, 크리시데스의 2000년 논문은 '1975년 11월 7일'을 찍는다. 이런 종류의 작은 오류들은 유용하다 — 어떤 저자가 자료에서 작업했고 어떤 저자가 서로에게서 베꼈는지를 드러내기 때문이다.
  6. f. 그 운동 자체의 누적 집계는 86개국 세례 회원 65,000명(2006년), 90개국 85,000명(2011년), 90,000명(2013년)이다. 파머는 그 공식 수치를 전하되, 그것이 '한번 해 보자는 식으로' 세례받은 십대까지 포함하여 지금껏 세례받은 모든 사람을 헤아린 것이라는 단서를 붙인다. 인트로비녜의 2003년 추정치는 구조(Structure)의 헌신적 회원 약 1,500명과 명목상 신자 약 50,000명을 구별했다. 유출된 내부 데이터베이스 — 2010년 검증된 회원 14,192명, 2017년 18,111명으로 보고되었으나, 그 유출은 단일 출처이다 — 는 그 둘 사이에 자리한다. 이 범위 안의 모든 수치는 라엘리안 운동을 오십 년에 걸친 지구적 종교 제도를 지탱한 역대 가장 작은 단체 가운데 하나로 만든다.
  7. g. '세포 계획의 전송'은 라엘리안 입문 의례이다. 네 축일(祝日) 가운데 하나에, 한 가이드가 두 손을 물에 담그고 입문자의 머리를 붙잡아, 새 회원의 유전적 정체성을 — 그 운동이 말하기로는, 텔레파시로 엘로힘의 컴퓨터에 — 최후의 심판이 시행될 기록으로서 전송한다. 그것은 영혼에서 유전체로 옮겨진 세례이다. 짝을 이루는 장례 의례는 이마뼈에서 정확히 1제곱센티미터를 떼어 내어 제네바에 보관하며, 수거를 기다린다.
  8. h. 그 보조어(補助語) 약속들은 구체적이며, 서로 연결된다. 압둘바하는 에스페란토를 보편 보조어라는 바하이 원리의 후보로 칭송했고, 리디아 자멘호프 — 에스페란토 창안자의 막내딸 — 는 1925년 바하이 신자가 되어 그 문헌을 번역했다. 오모토는 1920년대 초부터 에스페란토를 채택했고(어떤 설명은 그 결정을 1921년 바하이 신자들과의 종교 간 접촉으로까지 거슬러 올라간다) 여전히 그것으로 출판한다. 그 가메오카(Kameoka) 본부 위에 걸린 표어는 Unu Dio, Unu Mondo, Unu Interlingvo — 한 신, 한 세계, 한 사이언어 — 라고 읽힌다. 라엘리안 정경은 에스페란토를 거명하지 않은 채, '그것들 모두에서 영감을 받은 새 언어'를 명하며, 지구상 모든 학교에서 필수로 삼는다(TBWTT 6:16).
  9. i. Tam Kỳ Phổ Độ — '제3의 위대한 보편적 대사면'(또는 구원) — 은 까오다이교의 계시 시대 구분이다. 앞선 두 대사면이 세계 종교들의 창시자들을 내보냈고, 그 메시지들은 전승 중에 쇠퇴했으며, 셋째이자 마지막 대사면은 인간 중개자를 없애고 하느님이 강신술 바구니를 통해 직접 받아쓰게 한다. 그 종교의 온전한 공식 명칭인 Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ는 그 교리를 그 제목에 담고 있다.
  10. j. 까오다이교 창설 선언(프랑스 식민 행정부에 올린 Khai Đạo 청원서)은 1926년 10월 7일 자로 되어 있다 — 라엘리안 정경이 두 번째 만남에 대해, 마흔아홉 해 뒤에 부여하는 바로 그 달력상 날짜이다. 여기서 그 우연에 대해 무엇도 주장되지 않는다. 이는 다만 이 말뭉치의 독자들이 그런 것들을 알아채기에, 그리고 그 무게가 명시된 채로 기록되는 편이 나으므로 기록되는 것이다. 그 무게란, 없음이다.
  11. k. '마흔 예언자'라는 구절은 세 창설 서적에 그 문자 그대로 나오지 않는다. 그 수는 1975년 식사 장면에서 정경에 들어온다 — '이 식사에 참석한 마흔 명의 남녀는 모두, 지구에서의 우리의 접촉에 뒤이어 창조된 종교들을 대표하는 존재들이다'(ETTMTTP 2:64) — 그리고 그 운동의 이후 어법('마흔 예언자의 마지막')은 그 문장을 하나의 표현으로 다듬은 것이다. 마흔의 온전한 목록은 정경 어디에도, 그 운동의 문헌 어디에도 존재하지 않는다. 이 말뭉치 자체의 목록은 그 열거를 재구성이라 표시한다.
  12. l. 천재정치(Geniocracy), 1977년의 강령. 지능은 '정교한 과학적 검사'로 측정된다. 참정권은 평균보다 10퍼센트 위에 있는 자들에게, 공직 피선거권은 그보다 50퍼센트 위에 있는 자들에게 제한된다 — 그 책 자체의 산술로는, 인구의 27.5퍼센트의 유권자단이다. 그 책은 자신을 세속 정치철학으로 포장한다. 엘로힘은 본문에는 사실상 전혀 등장하지 않으며, 천재정치가 '엘로힘이 그들 자신의 행성에서 시행한다'는 폭로는 광고성 후반부 자료에 자리한다. 배제된 자들을 가리키는 그 제안의 어휘는 그 시대의 것이며 오늘날엔 그에 걸맞게 읽힌다. 운동 자체는 그 강령을 실행적이라기보다 지향적인 것으로 다뤄 왔다.

참고 문헌

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  2. Extraterrestrials Took Me To Their Planet Raël (1976) Chapter 2 (¶9–15: the 7 October 1975 journey; ¶30–34: neither god nor soul, the infinity argument; ¶50: Yahweh president of the council; ¶62–64: the meal of the forty; ¶104: the embassy in Israel; ¶105: 'the religion of religions… an atheistic religion'; ¶106–109: the Koran cited); Chapter 3 (¶113: sensual meditation; ¶225–229: the four appeals; ¶257–260: 'the last of the line of the prophets')
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