해설
Comparative

진실에 가장 가까운 책

— 27 분

라엘리안 정경은 카발라를 '진실에 가장 가까운 책'이라 부르며 시우르 코마에 보존된 두 개의 거대한 측정치를 인용한다. 이 에세이는 그 수치들을 헤칼롯 사본들, 유대 해석, 그리고 1973년에 이용 가능했던 프랑스어 원천들을 통해 추적한다. 그 자취는 그 표현이 정경과 긴밀히 일치하는 한 특정 문고본으로 이어지지만, 한 결정적인 환산은 설명되지 않은 채 남긴다.

고대 말기의 마지막 몇 세기 어느 무렵에 — 정확한 연대는 이 에세이가 다루는 것 가운데 하나이다 — 한 히브리 저자가 하느님의 키를 기록해 두었다. 그는 그것을 단위로 적었다. 그 수치는 한 천사에 의해 전해지며, 선서 진술서처럼 맹세되고, 파라상[a]으로 값이 매겨진다. 이는 나그네의 발이 한 시간의 걸음으로 알던 페르시아식 리(里)이다. 영광의 자리에서 위로 118만, 영광의 자리에서 아래로 118만, 전체 키는 236만의 천 배. 본문은 이어 발바닥, 발목, 목, 정수리를 각각 그 비밀스러운 이름과 함께 측정하고, 그런 다음 독자가 석판을 집어들리라 예상이라도 한 듯 그 용어를 정의한다. 한 파라상은 삼 마일이요, 한 마일은 만 큐빗이요, 한 큐빗은 세 뼘이며 — 한 뼘은 온 세계의 충만함이다.

그로부터 열아홉 세기 남짓 뒤인 1973년 12월, 클로드 보리옹 — 라엘 — 이라는 스물일곱 살의 프랑스 자동차 경주 기자는, 야훼 라 불리는 한 존재가 오베르뉴의 한 화산 분화구 안에서 엿새 동안 자신에게 히브리 성경을 설명해 주었다고 전했다. 이듬해 그가 펴낸 책에서, 그 존재는 다른 모든 전통을 제쳐 두고 한 전통 위에 멈춰 선다.

진실의 흔적은 — 성경과 복음서에만 있는 것이 아니라, 사실상 거의 모든 종교에서 증언이 발견된다. 특히 카발라는 증언이 가장 풍부한 책 가운데 하나이지만, 너희가 한 권을 구하기는 쉽지 않았을 것이다. 언젠가 한 권을 찾을 수 있다면, 그 안에서 우리에 대한 지극히 많은 암시를 관찰할 수 있을 것이다. 특히 아가(V)에 창조자들의 행성에 대한, 그리고 그것이 지구로부터 떨어진 거리에 대한 묘사가 있다. 거기에는 «창조자의 키»가 236,000 «파라상»이고 «그의 발꿈치의 높이»가 3천만 «파라상»이라고 적혀 있다.

The Book Which Tells the Truth 5:51
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세 단락 뒤에, 이 에세이에 제목을 준 그 담담한 최상급이 온다. "카발라는 진실에 가장 가까운 책이다" (TBWTT 5:54 ).

라엘 정경의 주장 대부분은 독해이다 — 창세기 뒤의 실험실, 홍수 뒤의 재설정. 그러나 이것은 인용이다. 그것은 하나의 말뭉치, 한 장(章), 두 개의 수, 그리고 한 단위를 거명하며, 모든 요소가 검증될 수 있다. 그 검증을 정직하게 수행하는 데에는 이 글 전체의 길이가 걸리는데, 왜냐하면 그 자취는 유대 신비주의에서 가장 기이한 본문, 그 연대를 둘러싼 삼자 간 학문적 다툼, 그 내용에 대한 천 년에 걸친 신학적 곤혹, 그리고 — 맨 끝에 — 그 정체를 드러내는 번역 오류를 지닌 값싼 프랑스 문고본을 관통하기 때문이다. 그 종착지는 미리 밝혀 둘 만하다. 야훼가 인용하는 그 구절은 실재한다. 그것은 시우르 코마(히브리어 שִׁעוּר קוֹמָה, šiʿur qômāh, "키의 척도")라 불리며, Wheel of Heaven 프로젝트는 그것을 온전히 번역해 두었다: 시우르 코마 — Wheel of Heaven 번역. 그 수들이 무엇을 의미하는지가 바로 주류와 정경이 갈라서는 지점이며, 이 글은 그 지점에 이르렀을 때 그 선을 표시할 것이다.

카발라란 무엇이며 — 무엇이 아닌가

정경 자체의 표현에는 하나의 수수께끼가 담겨 있으며, 그것은 그 낱말에서 시작된다. 카발라 는 책이 아니다. 히브리어 קַבָּלָה (qabbalah)는 "받음," "받은 것"을 뜻하며, 어근 ק־ב־ל (q-b-l), "받다"에서 왔다 — 그 언어의 평범하고 일상적인 동사이다(현대 이스라엘에서 kabbalah는 가게 영수증이며, kabbalat Shabbat은 안식일을 "맞이하는" 금요일 저녁 예배이다). 하나의 가르침 체계에 적용될 때, 그 낱말은 특정하고도 대담한 주장을 편다. 이 지식은 결코 지어지거나, 연역되거나, 발견된 것이 아니라는 것이다. 그것은 건네졌다 — 입에서 귀로, 스승에서 제자로, 제약 아래, 수 세기 동안. 같은 동사가 미슈나의 유명한 전승 계보를 연다. "모세는 시내에서 토라를 받아[kibbel] 여호수아에게 전하였고, 여호수아는 장로들에게, 장로들은 예언자들에게, 예언자들은 대회당의 사람들에게 전하였다"(피르케이 아보트 1:1). 그 전통의 자기 서술 — שַׁלְשֶׁלֶת הַקַּבָּלָה, shalshelet ha-Kabbalah, "전통의 사슬" — 은 모세 를 지나 더 거슬러 올라간다. 전쟁 기간 내내 루마니아의 수석 랍비였고 이후 반세기 동안 제네바의 수석 랍비였던 알렉상드르 사프란(1910–2006)은 그 전통적 주장을 한 문장으로 요약했다. "카발라는 그 오래됨에 있어 시내의 계시를 능가한다. 그것은 선사 시대로 거슬러 올라간다. 모세는 다만 그것을 이스라엘의 역사 안으로 들여왔을 뿐이다." 랍비 유대교는 그 내용 못지않게 그 신중함도 제도화했다. 초기 랍비들은 두 개의 비교(秘敎) 교과 과정을 인정했다 — מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית (ma'aseh bereshit), "창조의 작업," 창세기 첫 장 뒤의 비밀들, 그리고 מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה (ma'aseh merkavah), "병거의 작업,"[c] 에스겔의 보좌 환상 뒤의 비밀들 — 그리고 미슈나는 두 번째 것을 한 사람의 학생 앞에서라도, 그가 지혜롭고 스스로 깨닫는 자가 아니라면 강해하는 것을 금한다(하기가 2:1).

받은 가르침이 마침내 책으로 결정화되었을 때, 그것은 늦게, 그리고 단계적으로 그리하였다. 기원후 2세기와 6세기 사이 어딘가에 지어진 수천 낱말에 불과한 우주론 소책자 סֵפֶר יְצִירָה (Sefer Yetzirah, "형성의 책")는 "지혜의 서른두 길" — 히브리 알파벳의 스물두 글자에 더해 그것이 סְפִירוֹת (sefirot)라 부르는 열 개의 원초적 수 — 로 우주를 세우며, 하느님에 대한 어떤 측정치도 담고 있지 않다. 현대 학계는 신적 "척도는 열"이라는 그 주장을 측정 전통에 대한 조용한 질책으로 읽기까지 했다. Sefer ha-Bahir("광휘의 책")는 12세기 말 프로방스에서 떠오르며 sefirot를 살아 있는 신적 권능으로 바꾼다. "카발라"라는 낱말이 관례적으로 떠올리게 하는 방대한 아람어 걸작 זֹהַר (Zohar, "광채의 책")는 1280년대 카스티야에서 지어졌으며 — 2세기 현자의 가르침으로 제시되었으나, 현대 학계는 그것을 주로 모세 데 레온에게 돌린다 — 성숙한 체계를 정식화한다. 알 수 없는 무한한 신성, אֵין סוֹף (Ein Sof, "끝없음")가 생명나무 로 배열된 열 개의 sefirot를 통해 세계를 향해 펼쳐 나온다는 것이다. 사페드의 이삭 루리아 학파는 16세기에 우주적 파국과 회복을 중심으로 그 체계를 다시 한번 재건했다. 이것이 "카발라"라는 낱말이 통상적으로 거명하는 서고이다 — 그리고 그 가운데 어느 것도 야훼가 인용한 구절의 출처가 아니다. 그 모든 방대함 속에서, Zohar는 옛 측정 전통에 정확히 한 번 스치는 눈길을 줄 뿐이다(조하르 II 175b–176a). 만약 "카발라"가 그 유명한 책들을 뜻했다면, 정경의 인용은 실패했을 것이다.

그것은 실패하지 않는데, 왜냐하면 더 오래된 지층이 있기 때문이다 — 그리고 그것을 서술하려면 대부분의 독자가 만나 본 적 없을 한 낱말이 필요하다.

카발라 이전: 궁전 문헌

대략 기원후 3세기와 8세기 사이 — 연대 다툼은 아래에서 별도의 절을 갖는다 — 익명의 유대 신비가들은 학계가 헤칼롯 문헌이라 부르는 저술 체계를 산출했으니, הֵיכָלוֹת (hekhalot), "궁전" 또는 "전당"에서 온 이름이다.[b] 이 본문들은 입문자가 각각 무장한 천사 문지기를 둔 일곱 겹의 천상 궁전을 지나 하느님의 어전 — 예언자 에스겔이 그발 강가에서 본 바퀴 달린 병거 보좌, מֶרְכָּבָה (merkavah) — 에 이르는 승천을 묘사한다. 본문이 결코 설명하지 않는 하나의 심술로, 그 숙련자들은 이 승천을 하강이라 부른다. 그들은 יוֹרְדֵי מֶרְכָּבָה (yordei merkavah), "병거로 내려가는 자들"이다. 그 여행자에게는 장비가 필요하다 — 각 문에서 낭송할 찬가, 문지기들의 이름, 내보일 인장 — 그리고 그 문헌은 대체로 바로 그 장비이다. 발음할 수 없는 천사들의 이름, 주문, 예전이 쪽마다 이어진다. 승천 본문들 곁에는 그 여정을 거꾸로 진행하여, 이 문화가 다른 무엇보다 귀히 여긴 단 하나의 선물 — 토라에 대한 온전하고 영구하며 잊히지 않는 지식 — 을 내리게 하고자 한 천사를 땅으로 내려오게 강제하는 의례들이 서 있다. 주요 작품들은 Hekhalot Rabbati("더 큰 궁전들"), Hekhalot Zutarti("더 작은 궁전들"), Merkavah Rabbah("위대한 병거"), 그리고 에녹3서 같은 이름을 지니며 — 그것들 모두는 위대한 2세기 랍비[d] 이슈마엘과 아키바의 이름으로 쓰였고, 이 두 사람은 그 전통의 두 인가된 여행자로 봉사한다. 아키바는, 탈무드의 유명한 전설에서, 네 현자 가운데 파르데스 — 과수원, 낙원 — 에 들어갔다가 온전히 나온 유일한 자이다.

이 문헌에 관하여 두 가지가 우리의 자취에 중요하다. 첫째는 그 위상이다. 게르숌 숄렘(1897–1982) — 1923년 예루살렘으로 이주하여 유대 신비주의에 헌정된 최초의 대학 교수직을 맡고, 자신의 서지 목록을 중심으로 현대 학문 분야를 세운 베를린 태생의 역사가 — 은 이 자료가 결코 이단적 변두리가 아니었다고 평생 주장했다. "이 사변의 담지자들은 탄나임 시대와 탈무드 시대 랍비 유대교의 바로 그 중심에 있었다… 우리가 여기서 다루는 그노시스는 엄격히 정통적인 유대의 것이다." 둘째는 그 물리적 상태이다. 헤칼롯 본문들은 고정된 책으로 정착하기를 거부하는 중세 사본들 속에 살아남았다. 같은 자료가 한 사본에서 다음 사본으로 넘어가며 서로 다른 배열로, 서로 다른 제목 아래 유통된다. 이 유동하는 말뭉치 안에 박혀, 그것에 인용되고, 그것을 통해 유통되는 것이 바로 우리가 쫓는 측정 본문이다. 그리고 정경의 범주 착오 — 하나의 전통을 "한 권을 구할" 수 있는 "책"이라 부른 것 — 은 오류라기보다 하나의 단서로 드러나는데, 왜냐하면 그 측정 본문은 실제로 구할 수 있는 책이 되었기 때문이다. 1701년부터 그것은 סֵפֶר רָזִיאֵל הַמַּלְאָךְ (Sefer Raziel ha-Malakh, "천사 라지엘의 책")의 인쇄판 안에 담겨 실렸으니, 그 자체의 틀 전설은 천사 라지엘이 그것을 첫 사람 아담에게 전해 주었다고 말하는 마법서이다. 오늘날 세파리아 도서관이 인쇄하는 시우르 코마의 교정본은 바로 거기서 — 암스테르담 1701년판의 폴리오 37b에서 — 복제된 것이다.

키의 척도

시우르 코마는 스스로를 증언 — 천사에 의해 공증된 진술 — 으로 선언한다. 랍비 이슈마엘은 천사 메타트론[h]의 맹세를 전한다.

R. Yishmael said: Metatron, the Great Prince of Testimony [Aramaic: śārāʾ rabbāʾ dĕ-šahădūṯāʾ], said to me: I testify with this testimony by YHWH, the Elohim of Israel, the living and enduring God, exalted and great, lofty and uplifted, who rescues us and redeems us and delivers me from every evil thing, and saves me from every kind of destroyer and from every kind of calamity. [Metatron's speech here is in Aramaic.]
אָמַרʾāmarרַבִּיRabbiיִשְׁמָעֵאל:Yišmāʿēʾl:אָמַרʾāmarלִיlīמִיטַטְרוֹןMīṭaṭrōnשָׂרָאśārāʾרַבָּאrabbāʾדְּשַׁהֲדוּתָא.dĕ-šahădūṯāʾ.מֵעִידMēʿīdאֲנִיʾănīבְּעֵדוּתbĕ-ʿēdūṯזוֹzōבַּיהוהba-YHWHאֱלֹהֵיʾĕlōhēיִשְׂרָאֵל,Yiśrāʾēl,אֱלָהָאʾĕlāhāʾחַיָּאḥayyāʾוְקַיָּמָא,wĕ-qayyāmāʾ,מְרָנָנָאmĕrānĕnāʾוְרַבְּבָנָא,wĕ-rabbĕbānāʾ,רַמְנָאramnāʾמְנַטְּלָא,mĕnaṭṭĕlāʾ,מְשֵׁזִיבmĕšēziḇלָנָאlānāʾוּמְפָרֵיקū-mĕpāriqלָנָאlānāʾוּמְפַלֵּטū-mĕpalleṭלִיlīמִכָּלmi-kolדְּבַרdĕḇarרַע,raʿ,וּמַצִּילū-maṣṣīlאוֹתִיʾōtīמִכָּלmi-kolמִינֵיmīnēמַשְׁחִיתmašḥītוּמִכָּלū-mi-kolמִינֵיmīnēפּוּרְעָנֻיּוֹת.pūrʿānuyyōt.
Shi'ur Qomah 1:2
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본문의 이름은 그 용건을 진술한다. שִׁעוּר (shiʿur)는 "척도," "분량," "양" — 현대 이스라엘 사람이 학교 수업을 가리킬 때 쓰는 바로 그 낱말 — 이며, קוֹמָה (qomah)는 "키" 또는 "높이" — 현대 히브리어에서는 건물의 한 층 — 이고, 그 시대의 아람어에서는 단순히 "몸"을 뜻할 수 있다. Shiʿur qomah: 키의 척도, 혹은 숄렘이 즐겨 들었듯이, 몸의 척도. 본문이 답하는 물음은 그 안에서, 랍비 이슈마엘 자신의 목소리로 제기된다.

R. Yishmael says: how great is the measure of the stature of the Holy One, blessed be He, who is concealed from all creatures.
רַבִּיRabbiיִשְׁמָעֵאלYišmāʿēʾlאוֹמֵר:ʾōmēr:כַּמָּהkammâשִׁעוּרšiʿūrקוֹמָתוֹqōmātōשֶׁלšelהַקָּדוֹשׁhak-qādōšבָּרוּךְbārūḵהוּאhūʾשֶׁהוּאše-hūʾמְכֻסֶּהmĕḵussehמִכָּלmi-kolהַבְּרִיּוֹת.hab-bĕriyyōt.
Shi'ur Qomah 1:9
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그리고 그 답은 맹세 아래 도착한다.

From the seat of his glory upward, 118 myriads, and from the seat of his glory downward, 118 myriads. His height is 236 myriads of thousands of parasangs. [Aramaic: 'the seat of his glory' and 'his height.']
שֶׁמִּבֵּיתše-mi-bētמוֹתַבmōtaḇיְקָרֵיהּyĕqārēhוּלְעֵלָּאū-lĕ-ʿēllāʾמֵאָהmēʾâוּשְׁמוֹנֶה־עֶשְׂרֵהū-šĕmōnâ-ʿeśrēhרִבְבוֹת,ribbĕḇōt,וּמִבֵּיתū-mi-bētמוֹתַבmōtaḇיְקָרֵיהּyĕqārēhוּלְמַטָּהū-lĕ-maṭṭâמֵאָהmēʾâוּשְׁמוֹנֶה־עֶשְׂרֵהū-šĕmōnâ-ʿeśrēhרִבְבוֹת.ribbĕḇōt.רוּמֵיהּRūmēhמָאתַיִםmāʾtayimוּשְׁלֹשִׁיםū-šĕlōšîmוְשִׁשָּׁהwĕ-šiššâרִבְבוֹתribbĕḇōtאֲלָפִיםʾălāp̄īmפַּרְסָאוֹת.parsāʾōt.
Shi'ur Qomah 1:3
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그 대칭 — 위로 118, 아래로 118 — 은 의도적이며, 그 관용구 또한 그러하고, 그 둘을 다 따라가려면 히브리어가 수를 다루는 방식에 관한 두 가지 사실이 필요하다. 첫째: 이 문헌의 히브리어는 숫자를 쓰지 않는다. 수량은 낱말로 풀어 쓰이며, 이름 붙은 단위 — אֶלֶף (elef), 천, 그리고 רִבּוֹא (ribbo), 만(萬) — 로 쌓아 올려진다.[e] "그의 키는 236만의 천 배 파라상이다" — רוּמֵיהּ מָאתַיִם וּשְׁלֹשִׁים וְשִׁשָּׁה רִבְבוֹת אֲלָפִים פַּרְסָאוֹת — 는 따라서 236 × 10,000 × 1,000, 즉 이십삼억 육천만 파라상으로 풀린다. 둘째: 모든 히브리 글자는 수를 겸한다(א = 1, ב = 2, 그리고 ת = 400까지). 이는 모든 히브리 낱말이 또한 하나의 합이라는 뜻이니 — 게마트리아라 불리는 해석술이다.[g] 바로 여기서 236이 나온다. 시편 147:5는 하느님을 גָּדוֹל אֲדוֹנֵינוּ וְרַב כֹּחַ (gadol adoneinu ve-rav koaḥ), "우리 주는 위대하시고 그 능력이 크시도다"라 찬양하는데 — ve-rav koaḥ의 글자들은 ו 6 + ר 200 + ב 2 + כ 20 + ח 8 = 236으로 셈해진다. 신비가들은 그 구절을 마치 이렇게 말하는 것처럼 읽었다. 우리 주는 위대하시니 — 그의 척도는 236이라. 그 씨앗에서 본문은 아래로 또 바깥으로, 마디마디, 성전 시종이 신상을 씻길 법한 순서로 펼쳐진다. 발바닥, 발목, 종아리, 넓적다리, 허리, 목, 두개골, 수염, 눈, 어깨, 팔, 손가락, 발가락 — 각각에 하나의 치수가, 각각에 발음할 수 없는 이름이 붙는다. 발바닥이 먼저 온다.

The soles of his feet fill the whole world entire, as it is said: 'Thus said YHWH: the skies are my throne and the land is my footstool' [Isa 66:1]. The height of his soles ⟨…⟩ 6,000 parasangs.
פַּרְסוֹתparsōtרַגְלָיוraglāywמְלוֹאmĕlōʾכָּלkolהָעוֹלָםhā-ʿōlāmכֻּלּוֹ,kullō,שֶׁנֶּאֱמַר:šen-neʾĕmar:«כֹּה'KōאָמַרʾāmarיְהוָהYHWHהַשָּׁמַיִםhaš-šāmayimכִּסְאִיkisʾīוְהָאָרֶץwĕ-hā-ʾāreṣהֲדֹםhădōmרַגְלָי».raglāy.'גֹּבַהּGōḇahפַּרְסוֹתָיוparsōtāyw‹...›‹...›שֵׁשׁšēšאֲלָפִיםʾălāp̄īmפַּרְסָאוֹת.parsāʾōt.
Shi'ur Qomah 1:10
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Sefer Raziel 교정본[f] — 인쇄된 것, 구할 수 있는 것 — 에서 그 발바닥의 높이는 שְׁלֹשׁ רִבְבוֹת אֲלָפִים פַּרְסָאוֹת (shalosh rivevot alafim parsa'ot), 즉 삼 만의 천 배, 3천만 파라상이다. 그리고 Sefer Haqqomah 교정본 — 미국인 랍비-학자 마틴 새뮤얼 코언이 옥스퍼드 MS 1791에서 번역한 것으로, 그의 유대 신학교(Jewish Theological Seminary) 박사 논문은 그 본문의 표준적인 현대 연구서로, 그리고 1985년에는 그 최초의 비평판으로 자라났다 — 에서 같은 행은 이렇게 읽힌다. "그의 발바닥의 높이는 30,000,000 파라상이며, 그 이름은 파르메세이다." 여기 야훼의 두 번째 수치가, 사본들 속에 자리하고 있다. 첫 번째 수치는 더 기이하고 더 흥미롭다. 비평 본문은 236만의 천 배 — 23억 6,000만 — 이라 말한다. 야훼는 236,000이라 말한다. 그러나 전통 자체가 이미 그 절단된 형태를 지니고 있다. 10세기의 카라이트[k] 논객 알-키르키사니는, 그 본문을 조롱하려고 인용하면서, "그의 발바닥에서 그의 온 키에 이르는 그의 높이는 236,000 파라상으로 이루어진다"고 전한다. 필사자와 적대적 증인들은 오베르뉴의 누군가가 그러기 천 년 전부터 만(萬) 자리를 떨어뜨려 왔다. 그 절단은, 결과와 더불어, 이 글 끝의 출처 감사(監査)에서 되돌아온다.

그 단위 자체가 하나의 역사를, 그리고 히브리어로는 하나의 말장난을 지닌다. 파라상 — פַּרְסָה (parsah), 복수형 פַּרְסָאוֹת (parsa'ot) — 은 페르시아어 farsang, 아케메네스 왕도의 리(里)에서 온 차용어이며, 랍비 히브리어에 탈무드의 일상적인 장거리 단위로 들어왔다. 그러나 같은 세 어근 글자 פ־ר־ס는 또한 발굽 또는 발바닥을 뜻하는 히브리어를 이룬다 — 그리하여 교정본들은, 동음이의의 우연이든 필사자의 조용한 농담이든, 그의 발의 parsot가 이러이러한 수의 parsa'ot를 측정한다고 말할 수 있다. 그리고 본문은 정밀성을 아예 저버리는 총계로 스스로를 합산한다.

It turns out that the whole measure entire is a great-many-myriads of myriads of thousands of parasangs in height, and a thousand thousand myriads of parasangs in breadth.
נִמְצָאNimṣāʾכָּלkolהַשִּׁעוּרhaš-šiʿūrכֻּלּוֹkullōרֹבrōḇרִבֵּיribbēרִבְבוֹתribbĕḇōtאֲלָפִיםʾălāp̄īmפַּרְסָאוֹתparsāʾōtגֹּבַהּ.gōḇah.וְאֶלֶףWĕ-ʾelep̄אֲלָפִיםʾălāp̄īmרִבְבוֹתribbĕḇōtפַּרְסִיּוֹתparsīyōtרֹחַב.rōḥaḇ.
Shi'ur Qomah 1:39
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본문의 두 특징이 뒤따르는 모든 것에 중요하다. 첫째는 그 환산표이다. 누군가가 — 본문은 그것을 메타트론이 랍비 이슈마엘의 계산을 앞질러 막는 것으로 연출한다 — 그 단위를 정의한다.

But he said to me: declare the reckoning of the parasangs — how great they are. Each and every parasang is three miles; each and every mile is 10,000 cubits; each cubit is ⟨…⟩ spans by his span; and his span is the fullness of the whole world entire. As it is said: 'Who has measured the waters in the hollow of his hand, and meted out the skies with a span, and comprehended the dust of the land in a measure, and weighed the mountains in scales, and the hills in a balance?' [Isa 40:12].
אֲבָלʾăḇālאָמַרʾāmarלִי:lī:אֱמוֹרʾĕmōrחֶשְׁבּוֹןḥešbōnפַּרְסִיּוֹתparsīyōtכַּמָּהkammâשִׁעוּרָן.šiʿūrān.כָּלKolפַּרְסָהparsâוּפַרְסָהū-p̄arsâשְׁלֹשֶׁתšĕlōšetמִילִין,mīlīn,וְכָלwĕ-ḵolמִילmīlוּמִילū-mīlעֲשֶׂרֶתʿăśeretאֲלָפִיםʾălāp̄īmאַמָּה,ʾammâ,וְכָלwĕ-ḵolאַמָּהʾammâ‹...›‹...›זְרָתוֹתzĕrātōtבִּזְרָתbi-zĕrātשֶׁלּוֹ.šellō.וּזְרָתŪ-zĕrātשֶׁלּוֹšellōמְלוֹאmĕlōʾכָּלkolהָעוֹלָםhā-ʿōlāmכֻּלּוֹ.kullō.שֶׁנֶּאֱמַר:Šen-neʾĕmar:«מִי'mīמָדַדmādadבְּשָׁעֳלוֹbĕ-šāʿŏlōמַיִםmayimוְשָׁמַיִםwĕ-šāmayimבַּזֶּרֶתbaz-zeretתִּכֵּןtikkēnוְכָלwĕ-ḵolבַּשָּׁלִשׁbaš-šālīšעֲפַרʿăp̄arהָאָרֶץhā-ʾāreṣוְשָׁקַלwĕ-šāqalבַּפֶּלֶסbap-pelesהָרִיםhārīmוּגְבָעוֹתū-ḡĕḇāʿōtבְּמֹאזְנָיִם».bĕ-mōʾznāyim.'
Shi'ur Qomah 1:31
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이것들은 신적 파라상이다. 각각은 뼘으로 지어지며, 각 뼘은 하나의 우주만큼 넓다. 두 번째 특징은 이 모든 것을 아는 데 결부된 약속이다 — 이후 전통 전체에서 그 본문의 가장 많이 인용된 행이자, 표면상 가장 기이한 행이다.

R. Yishmael said: I and R. Akiva are guarantors in this matter — that whoever knows this measure of our Creator [yotzer] and the praise of the Holy One, blessed be He, is assured that he is a child of the world to come; provided only that he recites it as Mishnah every single day.
אָמַרʾāmarרַבִּיRabbiיִשְׁמָעֵאל:Yišmāʿēʾl:אֲנִיʾănīוְרַבִּיwĕ-RabbiעֲקִיבָאʿĂqīḇāʾעֲרֵבִיםʿărēḇīmבַּדָּבָרbad-dāḇārזֶה,zeh,שֶׁכָּלše-ḵolמִיmīשֶׁהוּאše-hūʾיוֹדֵעַyōdēaʿשִׁעוּרšiʿūrהַזֶּהhaz-zehשֶׁלšelיוֹצְרֵנוּyōṣĕrēnūוְשִׁבְחוֹwĕ-šiḇḥōשֶׁלšelהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא,hak-qādōš-bārūḵ-hūʾ,מֻבְטָחmuḇṭāḥלוֹlōשֶׁהוּאše-hūʾבֶּןbenהָעוֹלָםhā-ʿōlāmהַבָּא.hab-bāʾ.וּבִלְבַדŪ-ḇi-lḇaḏשֶׁהוּאše-hūʾשׁוֹנֶהšōnehאוֹתוֹʾōtōבַּמִּשְׁנָהbam-mišnâבְּכָלbĕ-ḵolיוֹםyōmוָיוֹם.wā-yōm.
Shi'ur Qomah 1:41
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두 현자가, 전문적인 법률적 의미에서, 그 측정치를 날마다 암송하는 누구든의 구원을 위해 보증을 서고 있다. 이 본문이 그 밖에 무엇이든 간에, 그것은 하나의 실천이다.

아가, 다섯째 장

정경은 왜 그 묘사가 "아가(V)에" 있다고 말하는가? 언뜻 보면 이것은 또 하나의 범주 착오이다 — 아가는 여덟 장의 사랑 시로 이루어진 성경의 한 책이며, 그 어디에도 파라상은 나타나지 않는다. 그 다섯째 장은 신부가 자기 연인의 몸을 찬미하는 대목을 담고 있다.

내 사랑하는 자는 희고도 붉어 만 사람에 뛰어나다. 그의 머리는 순금 같고… 그의 손은 황옥을 물린 황금 고리 같고, 그의 몸은 아로새긴 상아에 청옥을 입힌 듯하다. 그의 다리는 정금 받침에 세운 대리석 기둥 같다.

Song Of Solomon 5:10
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그 연결은 언뜻 보이는 것보다 더 깊이 흐른다. 2세기 전통은 아가의 연인을, 온 이스라엘이 홍해에서 그리고 시내에서 본 하느님 자신으로 읽었다. 그리고 시우르 코마 자체가 아가 5:10–16을 인용하는데 — 문자 그대로이며, Merkavah Rabbah 교정본에서는 그 구절들이 방금 측정된 지체들의 순서에 맞추어 성경의 순서에서 벗어나 재배열되기까지 한다. 그 연결은 본문에 부과된 것이 아니라 그 안에 있다. 그것에 힘입어 숄렘은 — 동료들이 그 세기 최고의 탈무드 학자로 여긴 유대 신학교 교수 사울 리버먼(1898–1983)과 더불어 — 시우르 코마가 아가 5장에 대한 비교(秘敎) 미드라시로 시작되었다고 주장했다. 리버먼은 그것을 아가 5:10–16에 대한 "초기 미드라시"라고 대놓고 불렀다. 숄렘은 아름다운 간접 논증을 덧붙였다. 그 시대 가장 박식한 그리스도교 학자였던 오리게네스(약 185–253)는, 240년경 카이사레아에서 쓰면서, 유대인들이 학생 교육의 "맨 마지막을 위하여" 네 성경 본문 — 창세기의 시작, 에스겔의 시작과 끝, 그리고 아가 — 를 남겨 두었다고 전한다. 앞의 셋은 미슈나의 알려진 비교 교과이다. 아가가 그 제한 목록에 있다는 것은, 오리게네스의 시대에 이미 그것이 측정 교리의 성경적 닻이었을 때에만 이치에 맞는다고 숄렘은 주장했다.

비평판을 만들어 낸 코언은 강하게 반박했다. 시우르 코마의 하느님은 "황금 머리도, 상아 허리도, 대리석 종아리도 지니지 않는다." 아가는 그 연인을 머리부터 아래로 묘사하는 반면 시우르 코마는 발부터 위로 측정한다. 그리고 아가의 구절들은 본문 안에서 예전적 틀로 기능하며, 그것들을 둘러싼 시편처럼 인용될 뿐, 결코 어떤 단일한 측정치의 증거 본문으로 쓰이지 않는다. 코언의 독해에서 아가는 그 본문에 정당성과 분위기를 빌려주었을 뿐, 그것을 낳지는 않았다. 이 논쟁은 살아 있고 미결이며, 이 프로젝트는 그것을 해결하기보다 보존한다. 우리의 목적에 중요한 것은 더 좁고 더 확고하다. 2세기부터 전통 자체가 신적인 몸의 환상을 아가 5장에 묶었다 — 그리하여 숄렘이 현대 독자를 위해 그 교리를 요약하게 되었을 때, 그는 그 둘을 융합한 단 한 문장으로 그리하였다. 그 단편들은 창조자의 몸을 *"아가 다섯째 장에 나오는 연인의 몸에 대한 묘사와 밀접히 유비하여… 창조자의 키는 236,000 파라상이며 — 또 다른 전통에 따르면, 그의 발바닥만의 높이가 3천만 파라상이다"*라고 묘사한다. 숄렘의 그 단 한 문장이, 이 글이 매듭짓는 출처 문제의 경첩임이 드러난다.

이 본문은 얼마나 오래되었는가?

연대 문제는 별도의 절을 받을 만한데, 왜냐하면 정경의 곁말 — "너희가 한 권을 구하기는 쉽지 않았을 것이다" — 이 마침 그 학문적 다툼의 모든 당사자가 함께 서명할 유일한 주장이기 때문이다.

숄렘은 그 교리를 기원후 2세기로 잡았다. 그의 증거는 초기 그림자들의 연쇄이다. 그노시스주의자 마르쿠스(발렌티누스의 제자로, 170년경 활동)는 글자로 이름 붙은 지체들을 지닌 신적 "진리의 몸" 체계를 가졌는데 숄렘은 이를 유대 자료에서의 차용으로 읽었다. 유스티누스는 160년경 — 이단이 아니라 규범적 유대 가르침으로서 — 하느님이 형체와 기관을 지닌다고 전한다. 슬라브어 에녹2서는 아마도 1세기의 것으로, 그 에녹은 *"나는 주의 크기를, 척도도 없고 형상도 없고 끝도 없이 보았다"*고 말한다. 그리고 위의 오리게네스 논증이 있다. 룬드의 스웨덴 신학자로 에녹3서에 그 이름을 주고 1928년 그 초판을 만든 후고 오데베리(1898–1973)는 그 병행 전통들을 더 거슬러, 첫 두 세기로 밀어 올렸다. 코언은 1983년, 그 이른 연대를 조각조각 해체했다 — 마르쿠스 병행은 살펴보면 녹아 없어지고, 오리게네스 보고는 전해 들은 것이다 — 그리고 6세기나 7세기 바빌로니아에서의 저작, 게오님[i] 시대 초기의 저작이라는 논거를 재건했다. 완성된 탈무드를 인용할 만큼은 늦고, 비잔틴 팔레스타인의 위대한 예전 시인 엘아자르 하-칼리르가 이미 그 본문과 그 시편 구절을 암시할 만큼은 이른 시기이다. 페터 셰퍼(1943년생) — 베를린, 이후 프린스턴의 유대교 역사가로, 그의 1981년 Synopse zur Hekhalot-Literatur는 주요 사본들을 나란한 세로단으로 인쇄하여 그것들이 얼마나 유동적인지를 이 분야가 보도록 강제했다 — 는 그러고 나서 연대를 매길 단일한 본문이 애초에 있기나 했는지를 물었다. 시우르 코마 자료는 "사본들 곳곳의 여러 자리에 흩어져 발견되며… 최종 편집은 고사하고 통일적 편집의 단계에도 분명히 결코 이르지 못했다." 원본에 대한 탐색은, 그가 결론지었듯, "방법론적으로 낡은 것"이다. 이 문헌 전체 — 책으로 정착하기를 거부하는 사본들 — 에 관한 그의 가장 깊은 격언은 *"그 하나의 본문은 환상이다"*라는 것이다.

정직하게 진술한 작업상의 범위는 이러하다. 2세기(어떤 이는 1세기라 하겠다)에 그럴듯한 뿌리를 둔 전통들, 어쩌면 7세기만큼 늦은 저작, 처음부터 끝까지의 본문적 유동성, 그리고 1985년까지 비평판이 없었다는 것. 그 범위의 모든 지점에서 그 본문은 비교(秘敎)적이었다 — 미슈나 자체의 규칙에 의해 제한되고, 입문자들에 의해 암송되며, 닫힌 집단 안에서 필사되고, 그 사이 대부분의 세기 동안 정죄되거나 숨겨졌다. 그리고 1973년까지도 그것은 여전히 프랑스어 번역으로 출간된 적이 없었다. 마지막 절의 감사(監査)는 요약본만을 발견했다. 화산 분화구에서 한 스포츠 기자에게 전해진 곁말로서, *"너희가 한 권을 구하기는 쉽지 않았을 것이다"*는, 적어도, 정보에 밝은 말이다.

세계를 채우는 천사

측정치가 무엇을 의미하는지로 넘어가기 전에, 본문 속 한 인물이 제대로 소개될 필요가 있다. 왜냐하면 그는 이 전통이 몸을 얼마나 멀리까지 밀고 갈 수 있었는지 — 그리고 그 한계를 얼마나 조심스럽게 단속했는지 — 를 보여 주기 때문이다. 에녹3서의 주인공은, "하느님과 동행하다가 없어졌으니, 이는 하느님이 그를 데려가심이라"고 한 창세기의 홍수 이전 족장 에녹이다. 헤칼롯의 서술에서, 하느님이 그를 데려가신 목적은 변모였다. 에녹은 천사들 가운데 가장 높은 메타트론이 된다. "나는 세계의 길이와 너비의 크기로 들어올려지고 확대되었다"고 그 천사는 오데베리의 번역에서 증언한다. 그는 각각 세계를 뒤덮는 일흔두 날개와, 각각 해와 같은 삼백육십다섯 눈을 받는다. 영광의 보좌를 닮은 보좌가 그를 위해 지어지고, 그리고 — 가장 위험하게도, 출애굽기 23:21 "내 이름이 그 안에 있음이니라"의 근거로 — 그는 יהוה הַקָּטָן, "작은 YHWH"라 불린다. 우리의 본문은 이 인물을 친밀히 알며 그를 정밀하게 다룬다.

And the Holy One, blessed be He, bestows of his radiance and of his majesty upon the kings of the nations of the world. And this youth — his stature fills the world, and the Holy One, blessed be He, calls him 'youth.' And this youth is Metatron, Prince of the Presence, who is inscribed as the Great Prince over all the princes and over all the ministering angels ⟨…⟩ they stand before him, and he stands above on high and ministers before a consuming fire. His name is DASSA.
וְנוֹתֵןWĕ-nōtēnהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּאhak-qādōš-bārūḵ-hūʾמִזִּיווֹmi-zīwōוּמֵהֲדָרוֹū-mē-hădārōעַלʿalמַלְכֵיmalḵēאֻמּוֹתʾumōtהָעוֹלָם.hā-ʿōlām.וְהַנַּעַרWĕ-han-naʿarהַזֶּהhaz-zehקוֹמָתוֹqōmātōמְלֹאmĕlōʾהָעוֹלָםhā-ʿōlāmוְקוֹרֵאwĕ-qōrēʾאוֹתוֹʾōtōהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּאhak-qādōš-bārūḵ-hūʾנַעַר.naʿar.וְהַנַּעַרWĕ-han-naʿarזֶהzehזֶהzehמִיטַטְרוֹןMīṭaṭrōnשַׂרśarהַפָּנִיםhap-pānīmשֶׁנִּכְתָּבšen-niḵtāḇשַׂרśarהַגָּדוֹלhag-gādōlעַלʿalכָּלkolהַשָּׂרִיםhaś-śārīmוְעַלwĕ-ʿalכָּלkolמַלְאֲכֵיmalʾăḵēהַשָּׁרֵתhaš-šārēt‹...›‹...›עוֹמְדִיןʿōmĕḏīnלְפָנָיוlip̄nāywוְהוּאwĕ-hūʾעוֹמֵדʿōmēḏלְמַעְלָהlĕ-maʿlâלַמָּרוֹםlam-mārōmוּמְשַׁמֵּשׁū-mĕšammēšלִפְנֵיlip̄nēאֵשׁʾēšאוֹכֵלָה.ʾōḵēlâ.דַּסָּאDassâשְׁמוֹ.šĕmō.
Shi'ur Qomah 1:56
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키가 세계를 채우는 종이, 뼘이 세계인 주인을 시중드는 것이다. 시우르 코마는 그 두 몸을 엄격히 구별한다. 그 위대한 열거의 측정된 몸은 창조자에게 속하며 — 본문은 그를 יוֹצֵר (yotzer), "빚으시는 이"라 거명한다 — 천사의 키가 아무리 우주적이라 해도 결코 천사에게 속하지 않는다. 메타트론은 바로 그 위계의 선을 지키기 위해 נַעַר (na'ar), "젊은이" 또는 "종의 아이"로 일컬어진다. 탈무드는 그 구별을 흐리게 놓아둔 한 신비가에게 무슨 일이 일어났는지를 기억한다. 엘리사 벤 아부야는 메타트론이 하늘에서 보좌에 앉은 것을 보고 "어쩌면 — 하느님, 맙소사 — 두 권능이 있는 것이 아닌가!"라고 외쳤고, 아헤르, "다른 자"로 개명된 채 랍비들의 기억 속 대이단자로 전락했다(바빌로니아 탈무드 하기가 15a). 하늘의 두 번째 몸을 이토록 불안해한 전통이 첫 번째 몸에 대해 결코 무심할 리 없었다.

전통이 말하는 그 수들의 의미

정경의 독해에 앞서, 전통 자체의 독해를 — 온 힘을 다해 진술한다. 그것이 강력하기 때문이며, 이 본문과 유대교의 관계에 관한 이후의 역사 전체가 그것에 달려 있기 때문이다.

핵심 관찰은 이미 위에서 이루어졌다. 본문은 자신의 단위를 정의하며, 그 정의가 측정치를 폭파한다. 한 뼘이 우주의 너비라면, 한 큐빗은 세 우주, 한 마일은 삼만 우주, 한 파라상은 구만 우주이다 — 그리고 그런 파라상 23억 6,000만은 산술이 적을 수는 있으나 어떤 정신도 그려 낼 수 없는 수량이다. 코언은 그 곱셈을 냉정하게 수행하여 최종 합계가 "일경 이천조 우주-길이"에 이른다고 결론지었으니, 이는 "경험적으로 올바른 수치로 의도된 것이 아니라… 오히려 신비가가 자신의 명상 기법을 위해 집중할 수 있는, 본질적으로 상상 불가능한 관념으로" 의도된 수치이다. 숄렘은 같은 특징을 제어된 역설로 읽었다. "그 어마어마한 규모는 어떤 관조도 허망하게 만든다." 그 의인화는 "모든 측정이 실패하고, 그 요란한 의인화가 돌연히 그리고 역설적으로 그 반대인 영적인 것으로 변모할" 때까지 밀어붙여진다. 본문 자체가 그 중심에서 그만큼을 말한다. 수염을 일만 오천 파라상에 값 매긴 뒤, 그것은 얼굴 앞에서 딱 멈춰 선다.

His beard, a myriad and 1,500 parasangs. Its name is HADRAQMASYA. And the appearance of the face and the appearance of the cheeks is like the form of a breath and in the shape of a soul; no creature is able to recognize it.
זְקָנוֹzĕqānōרִבּוֹribbōוְאֶלֶףwĕ-ʾelep̄וַחֲמֵשׁwa-ḥămēšמֵאוֹתmēʾōtפַּרְסָאוֹת.parsāʾōt.הַדְרַקְמַסְיָאHaDraqmasyāʾשְׁמוֹ.šĕmō.וּמַרְאֵהŪ-marʾēhהַפָּנִיםhap-pānīmוּמַרְאֵהū-marʾēhהַלְּסָתוֹתhal-lĕsāṯōtכִּדְמוּתki-dĕmūṯרוּחַrūaḥוּבְצוּרַתū-bĕ-ṣūratנְשָׁמָה,nĕšāmâ,אֵיןʾēnכָּלkolבְּרִיָּהbĕriyyâיְכוֹלָהyĕḵōlâלְהַכִּירוֹ.lĕ-hakkīrō.
Shi'ur Qomah 1:19
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반론 또한 들어야 한다. The Faces of the Chariot(1988)가 메르카바 전통이 어떻게 자라났는지에 대한 가장 온전한 서술로 남아 있는 데이비드 핼퍼린은, 그 의인화가 말하는 그대로를 의미한다고 주장했다 — 즉 이 저자들이 실재하는 거대한 몸을 지닌 하느님을 믿었으며, 현대 독자들은 자기 자신의 곤혹을 덜고자 그 본문을 영적으로 만든다는 것이다. 셰퍼는 그에게 직접 답하며, 정반대의 결론을 가장 날카롭게 끌어냈다. 그 "완전히 터무니없는 계산"의 요점은, 그가 쓰기를, "하느님이 인간의 범주로 이해될 수 없음을 논증하는 것이다. 그는, 말하자면, 인간과 같으면서도 감추어져 있다… 하느님은 초월적이며 내재적이고, 동시에 감추어졌으며 드러나 있다." 신비가가 실제로 가져가는 것은 그 이름들이다. "그 「무의미」가 메시지이다. 모든 것은 이름으로 이루어져 있다." 이 독해에서 시우르 코마는 과다 투여로 수행되는 부정신학[j]이다 — 코언의 요약된 표현으로는 예전이자 신현술(神現術)이며, 그 보상을 두 탄나임이 보증하는 날마다의 암송이다.

그럼에도 전통은 그 본문에 대해 무거운 대가를 치렀다. 카라이트들은 그것을 랍비적 신체주의의 증거로 휘둘렀다. 게오님은 섬세하게 답했다 — 고대 바빌로니아의 품베디타 학원을 이끈 셰리라 가온(약 906–1006)은 페스의 유대인들이 보낸 불안한 질의에 답했다. "우리의 창조자는 문자적 의미에서 기관과 측정치를 지니기에는 너무나 높고 숭고하시다. 오히려 이것들은 모두에게 전할 수 없는 지혜의 말씀이다." 모세 벤 마이몬 — 중세 유대교의 지고한 법전 편찬자이자 철학자 마이모니데스 — 은 젊은 시절 그 본문을 해석을 기다리는 권위 있는 저작으로 취급했다. 그는 후에 자신의 미슈나 주해에서 그 언급을 삭제하고, 유대 역사에서 가장 격렬한 책에 대한 판결 중 하나를 내렸다. "나는 이것이 현자들에게서 나왔다고 결코 생각하지 않았다… 그것은 의심할 여지 없이 한 비잔틴 설교자의 작품에 지나지 않는다. 종합하면, 이 책을 꺼 없애고 그 모든 기억을 지우는 것이야말로 지극히 공덕 있는 행위일 것이다"(응답집, 블라우 편, 제117번). 카발리스트들은 그것을 변형으로 구제했다. Zohar의 학파와, 사페드 카발라의 위대한 체계 신학자로 자신의 가장 대담한 사변적 저작이 자랑스레 시우르 코마라는 제목을 재사용한 모세스 코르도베로(1522–1570)에게 — 그 측정된 지체들은 열 개의 sefirot가 되고, 그 몸은 생명나무가 되었으며, 그 추문은, 숄렘의 말로, "시우르 코마에 관해 말하는 것을 곤혹이 아니라 오히려 영예로 여긴" 신비주의의 표어가 되었다. 그 측정치 자체 — 실제 숫자들 — 는 조용히 침묵하도록 방치되었다.

정경의 대항 독해

여기 약속대로 표시된 그 선이 있다. 위의 모든 것은 주류 자신의 관점에서의 문헌학이자 신학이다. 뒤따르는 것은 Wheel of Heaven 틀이며, 이는 그 본문을 열다섯 세기에 걸친 영성화의 결에 거슬러 읽는다.

정경의 입장은, 그 수들이 침묵하게 된 것은 그것들이 말하고 있던 바를 더는 아무도 들을 수 없었기 때문이라는 것이다. 야훼의 독해에서 시우르 코마는 두 개의 실재하는 거리에 대한 뒤엉킨 기록으로, 이해하기를 그친 것을 충실히 암송한 전통에 의해 보존되었다 — 그리고 그는 빠진 열쇠, 곧 그 단위를 제공한다.

파섹과 마찬가지로 측정 단위인 파라상은 빛이 1초에 이동하는 거리, 즉 약 300,000킬로미터에 해당한다. 우리의 행성은 3천만 파라상, 즉 약 9천조 킬로미터, 다시 말해 1광년보다 조금 덜 되는 거리에 있다.

The Book Which Tells the Truth 5:52
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그 산술은 검증할 수 있다. 3천만 광초는 8.99 × 10¹² 킬로미터 — 0.95광년, 책이 말한 그대로 "1광년보다 조금 덜" — 이다. 규모의 견줌을 위해 말하자면, 주류 천문학은 가장 가까운 알려진 별 프록시마 켄타우리를 4.25광년에 둔다. 두 번째 수치는 곧이어 다루어진다. 236,000 파라상은 창조자들의 행성 에서 그 자신의 태양까지의 거리 — 정경에 따르면 708억 킬로미터로, 이는 473 천문단위이며, 해왕성보다 대략 열여섯 배 더 멀리서, 그 더 큰 광도가 그러한 궤도를 거주 가능하게 만들 "큰 별" 둘레를 도는 행성 — 이다. 그리고 해부학적 언어는 그 자신의 해독 규칙을 얻는다. "발꿈치의 높이"는 "그의 발꿈치가 한 행성에 놓이는 거리"(TBWTT 5:53 )이다 — 말하자면 창조자의 몸은 발을 지구에 두고 영광의 자리를 본국에 둔 채 서 있으며, 그 지체 측정치들은 하나의 항로 위의 정거장들이다. 신비주의 전통이 그려 내기에 너무 방대한 몸을 본 곳에서, 정경은 몸의 형상을 입은 항법 기억술에 더 가까운 무엇 — 지시 대상을 잃어버린 한 문화 내부에서 두 개의 항성 간 거리가 삼천 년의 구전을 견디고 살아남을 수 있었던 유일한 형태 — 을 본다.

그 틀의 내부에서 읽으면, 본문의 여러 특징이 초점에 잡힌다. 그 측정치들은 맹세된 증언으로, 거명된 증인에 의해, 보증인 공식과 함께 전해진다 — 찬가가 아니라 진술의 장르이다. 그것을 전한 전통은, 자신의 신학적 안락을 거슬러, 그 수들이 바로 그 화물이라고 고집했다. 날마다, 정확히, 미슈나로서 암송하라. 그 수치들에는 단위 환산표가 딸려 온다 — 사랑 시에는 필요치 않은 것이다. 그리고 교정본들에 걸친 그 수치들의 격심한 편차 — 키르키사니에서 236,000, 비평 본문에서 23억 6,000만, 유대 백과사전의 전사(轉寫)에서 237, 여기 발바닥에 3천만, 저기 6,000 — 는, 정경의 독해로는, 수량이 아무 의미도 없던 필사자들에 의해 수 세기 동안 필사된 수치 데이터의 바로 그 열화(劣化) 양상이다. 그 편차에 대한 주류의 설명 — 셰퍼가 고정된 본문이 애초에 결코 없었음을 보여 준 문헌에서의 평범한 본문적 유동성 — 은 더 단순하며 솔직히 진술되어야 한다. 두 독해는 같은 사본들을 예측한다. 바로 그것이 이 구절을 어느 편에 대해서든 외통수가 아니라 진정한 해석적 갈림길로 만드는 것이다. 정경의 독해는 이 프로젝트가 그 낱말을 쓰는 정확히 그 의미에서 사변적이며, 또한, 한 구절 한 구절, 예전적 본문이 왜 환산표를 지니고 다니겠는가를 설명하는 유일한 독해이기도 하다.

또 하나의 특징이 그 무게를 받을 만하다. 세계의 모든 경전 가운데 — 그리고 정경은 많은 것을 살핀다 — 이것은 신적인 것에 이름 붙은 단위로 크기를 부여하고 나서 그 단위를 정의하는 유일한 경전이다. 카발라가 "진실에 가장 가까운 책"이라는 라엘의 주장은, 근본적으로, 그 유일무이함에 관한 주장이다. 다른 모든 이의 신현(神現)은 심상으로 전해져 왔으나, 이 전통의 것은 아무리 오염되었을지언정 데이터로 전해져 왔다는 것이다. 그 전통 자체의 전승 계보 이야기 — 시내보다 오래된 가르침, 지어진 것이 아니라 받은 것이며, 그 단편을 인쇄로 실어 나른 바로 그 책에 따르면 천사에 의해 아담에게 전해진 것 — 조차 그것이 실제로 무엇이었는가에 대한 정경의 서술과 운을 맞춘다. 다른 곳 에서 전해 내려온 정보, 왜 중요한지 잊은 지 오래 뒤에도 그것이 중요하다는 것만은 알았던 사람들이 지킨 정보라는 서술과.

1973년에 클로드 보리옹은 무엇을 알 수 있었는가?

그 주장은 또한 하나의 출처 검증을 허락한다. 만약 시우르 코마가 비교(秘敎)적이고, 프랑스어로 번역되지 않았으며, 본문적으로 혼돈스러웠다면, 검증 가능한 물음 하나가 제기된다. 히브리어를 모르는 경주 기자가 그 두 수를 분화구 속의 한 존재로부터가 아니라 도서관으로부터 얻었을 수 있는가? 이 프로젝트는 찾아 나섰다 — 체계적으로, 책 한 권 한 권, 1973년의 프랑스 독자가 실제로 손에 쥘 수 있었던 자료들 속에서. 그 결과를, 그 증거와 함께 진술한다.

그 학문적 꾸러미는, 영어로, 1941년부터 존재했다. 숄렘의 Major Trends in Jewish Mysticism은, 한 쪽에, 정경 인용의 모든 요소를 담고 있다. 아가 5장의 틀, 창조자의 키가 236,000 파라상이라는 것(숄렘은 절단된 키르키사니식 수치를 사용했다), 그리고 "또 다른 전통에 따르면, 그의 발바닥만의 높이가 3천만 파라상이다." 프랑스어 번역본(Payot)은 1950년에 나왔다. 숄렘의 히브리어에는 발바닥이 있다 — 발꿈치는 어디에도 보이지 않는다.

유대 백과사전(1906)은 편차와 함께 그 수치들을 지니고 있었다. 그 "Shi'ur Ḳomah" 항목은 발바닥을 3천만으로, 키를 "237 만 곱하기 1,000 파라상"으로 제시한다 — 237, 정경의 236,000과 맞지 않는 전사 변이이다. 영어이며, 본문상 잘 들어맞지 않는다.

뷜리오(1923)는 어떤 수치도 없이 그 본문을 논했다. 프랑스 가톨릭 화가이자 비교(秘敎)주의자인 폴 뷜리오는 두 권짜리 La Kabbale juive의 두 대목에서 "Schiour Qoma"를 알레고리로 옹호하지만 결코 어떤 수도 인쇄하지 않는다. 장 상디 — 창세기에 대한 그의 고(古)천문학적 독해는 정경의 가장 가까운 출간된 선행자이며, 그는 카발라에 한 장 전체를 바쳤다 — 는 La Lune, clé de la Bible(1968)이나 Ces dieux qui firent le ciel et la terre(1969)에서 시우르 코마나 어떤 파라상 수치도 결코 인용하지 않는다. 두 책 모두 전문(全文)이 검토되었으며, 로베르 샤루의 카발라 장들 또한 그러했다. (상디의 더 이른 저작 Les Cahiers de cours de Moïse, 1963은 이 감사(監査)를 위해 입수될 수 없었으며 미결 항목으로 남는다.)

그리고 세루야가 있다. 예루살렘 태생의 철학자로 파리에서 신비주의에 관한 글을 쓰며 경력을 보냈고 1947년 그라세(Grasset)에서 카발라에 관한 학술 저작을 펴냈던 앙리 세루야는, 자신의 주제를 La Kabbale, 즉 Que sais-je?[l] 총서 제1105번으로 응축했다 — 1957년부터 계속 인쇄되고, 1967년 개정되었으며, 어느 프랑스 기차역 서점에서든 몇 프랑에 구할 수 있었다. 그 안에서 그는 숄렘의 한 쪽을 한 단락으로 압축한다. 그 안에서, 창조자의 몸의 과장된 크기는 "ont leur analogie dans le Cantique des Cantiques (V)"이다. 창조자의 키는 "236 000 parasanges"이며, 또 다른 전통에 대해서는 "la hauteur de ses talons est de 30 millions de parasanges." Talons — 발꿈치. 히브리어는 발바닥(parsot raglav)이라 하고, 숄렘의 영어는 발바닥이라 하는데, 세루야는 압축하면서 발꿈치라고 썼다. 정경은 발꿈치라고 한다. 그것은 또한 그 장을 세루야가 하는 그대로 — "(V)," 로마 숫자, 괄호 안 — 인용하며, 숄렘의 신중한 "아가와 밀접히 유비하여"를 그 묘사가 아가 안에 있다는 주장으로 무너뜨린 세루야의 붕괴를 재현하는데, 이는 성경의 그 책에 대해서는 거짓이고 이 특정한 요약의 사슬을 제외한 그 무엇에 대해서도 참이 아니다. 공유된 수 하나는 우연일 수 있다. 공유된 번역 오류, 공유된 인용 형식, 그리고 공유된 범주 착오가 단 하나의 짧은 단락에 쌓인 것은 계통 관계를 강하게 시사한다. 그것은 문헌학자들이 시우르 코마 자체의 사본들에 쓰는 바로 그 추론이다. 이 프로젝트가 아는 한 — 그리고 우리는 선례를 찾아보았다 — 정경 구절의 근접한 본문적 프로필에 대한 이 규명은 이전에 출간된 적이 없다. 그것을 이 에세이 자신의 발견으로, 그 증거와 함께 제시된 것으로 여기라.

그 감사(監査)가 발견하지 못한 것도 그만큼 중요하다. 1973년 이전의 어떤 자료도 — 숄렘도, 세루야도, 백과사전들도, 고천문학 문헌도 — 파라상을 광초와 동일시하지 않는다. 역사적 파라상은 페르시아 길의 육 킬로미터이며, 파섹[m]은 1913년의 무관한 조어이다. 경건한 본문을 두 개의 정합적인 천문학적 거리로 바꾸는 "빛이 1초에 이동하는 거리"로의 도약은 진실을 말하는 책 자체에서 처음으로 나타난다. 그 감사의 회의적 독해는 단순하며 움츠러들지 않고 제시되어야 한다. 정경의 인용은, 발꿈치 오류를 포함한, 숄렘에 대한 문고본의 요약으로, 그 위에 독창적인 수비학적 장식이 얹힌 것처럼 보인다. 정경-내부의 독해 또한 가능하며, 정경 자체가 그것을 제공한다. 야훼는 보리옹에게 그가 부분적으로는 "새로운 사상이 잘 받아들여지는 나라"에 살았기 때문에 선택되었다고 말한다(TBWTT 1:46 ) — 전령은 자신의 자료들을 자기 문화가 그것들을 간직하는 곳에서 만나며, 1973년에 한 프랑스인에게 비교(秘敎)적 히브리 본문을 설명하는 한 존재는, 그 프랑스인의 세계가 그것을 전승해 온 유일한 형태로, 절단과 talons를 포함해 그 모두를 담아, 그것을 인용하는 것이 합당할 수 있다. 이 갈림길에서 독자가 무엇을 하는가는 독자의 몫이다. 프로젝트의 의무는 그것을 지도로 그리는 것이었다.

보증인들의 내기

전체로 보면, 그 이야기는 기이한 대칭을 지닌다. 카발라 본연보다 오래된 한 본문이 열다섯 세기 동안 암송되고, 규탄되고, 알레고리로 해석되고, 구제된다 — 셰리라 가온에서 코르도베로에 이르기까지 모두가, 다른 무엇에 관해 의견이 갈렸든, 그 수들이 말하는 그대로를 의미해서는 안 된다는 데에는 동의하면서. 현대 학문은, 그 최상의 경우에, 그 본능을 심오한 독해로 바꾸었다. 측정의 의도적 파괴로서의 측정, 정신의 움켜쥠을 깨뜨리는 기계로서의 파라상 표, 진짜 화물로서의 이름들. 라엘 정경은 그 전통 전체의 바깥에서 도착하여 정반대의 내기를 건다. 그 수들은 말하는 그대로를 의미하며 — 다만 그 지시 대상이 상실되고, 단위가 잘못 분류되었으며, 몸은 하나의 항로를 담는 그릇이라는 것이다. 그 내기들 사이에서 이 프로젝트는 판정하지 않는다. 그것은 본문을 번역하고, 논쟁들을 보존하며, 그 선들을 표시한다. 그러나 두 내기 모두가 온전히 손대지 않고 남겨 두는 그 단 하나의 구절이 무엇인지는 주목할 만하다. 두 현자가 한때 보증을 섰으니, 이 척도를 아는 자는 누구든 — 이해했든 아니든 그 수들을 앞으로 실어 나르는 자는 — 오는 세상을 보장받되, 다만 그가 그것들을 날마다 암송한다는 조건에서라는 것이다. 천오백 년 동안, 언제나 누군가는 그리했다. 그 측정치들이 무엇이든 간에 — 예전이든, 신현술이든, 원격 측정(텔레메트리)이든 — 그 보증만은 적어도 지켜졌다. 그 수들은 20세기가 그것들을 두고 논쟁할 만큼, 그리고 1974년에 출간된 한 책이 그것들을 실어 나른 전통을 진실에 가장 가까운 전통이라 부를 만큼 오래 살아남았다.

더 읽을거리

  • 시우르 코마 — Wheel of Heaven 번역, 행간 히브리어, 마법 이름들의 온전한 장치, 그리고 위에 인용된 모든 구절에 대한 단락 단위의 주해와 함께.
  • 카발라 위키 항목, 헤칼롯 문헌에서 사페드와 그 너머에 이르는 전통의 온전한 역사적 궤적을 위해.
  • 진실을 말하는 책, 5장, 맥락 속의 정경 구절을 위해.

각주

  1. a. 미터법 이전의 페르시아식 도보 거리 단위로, 대략 한 시간에 걷는 거리 — 약 5.5에서 6킬로미터 — 이다. 헤로도토스는 이를 삼십 스타디온으로 계산한다. 이는 랍비 히브리어에 파르사(פַּרְסָה, 복수형 פַּרְסָאוֹת parsa'ot, 페르시아어 farsang에서)로 들어왔으며, 바빌로니아 탈무드의 표준적인 장거리 단위로 남았다.
  2. b. '궁전' 또는 '전당'을 뜻하는 히브리어(단수 הֵיכָל, hekhal — 성경에서는 성전의 지성소 앞에 놓인 큰 방을 가리키는 건축 용어). 승천 문헌의 천상 건축은 지상의 성소를 의도적으로 반영한다.
  3. c. 히브리어 merkavah, '병거' — 예언자 에스겔이 본 하느님의 바퀴 달린 보좌(에스겔 1장). '병거의 작업'(ma'aseh merkavah)은 가장 엄격히 제한된 비교(秘敎) 연구 분과를 가리키는 랍비들의 암호명이 되었으며, 미슈나(하기가 2:1)는 '한 사람 앞에서라도, 그가 지혜롭고 스스로 깨닫는 자가 아니라면' 이를 강해하는 것을 금한다.
  4. d. 대략 기원후 70–200년의 랍비 권위자들로, 그들의 판결이 미슈나를 이룬다. 헤칼롯 문헌은 그들의 이름으로 — 무엇보다 랍비 이슈마엘과 랍비 아키바의 이름으로 — 쓰였지만, 수 세기 뒤에 지어졌다. 학계는 이러한 설정을 위서(僞書), 즉 가정된 고대의 이름을 빌려 쓰는 것이라 부른다.
  5. e. 히브리어 רִבּוֹא (ribbo), 만(萬) — 그리스어의 '미리아드.' אֶלֶף (elef), 천(千)과 함께, 헤칼롯의 모든 큰 수량이 쌓아 올려지는 이름 붙은 단위를 이룬다. 그 장중한 구술적 표현이 중요한데, 왜냐하면 그것이야말로 숫자가 필사되거나 번역되거나 축약될 때 정확히 뒤엉키는 지점이기 때문이다.
  6. f. 다른 형태들과 나란히 유통된, 뚜렷하고 내적으로 일관된 본문 형태 — 원본의 '오염된 사본'이 아니라 형제뻘이다. 코언은 시우르 코마 사본들을 다섯 개의 교정본으로 분류한다. 셰퍼는 그것들 배후에 단일한 원본이 애초에 있었는지 자체를 의심한다.
  7. g. 히브리어 גִּימַטְרִיָּה (gimatriyyah, 아마도 그리스어 geometria에서): 히브리 글자를 수로 읽어 그것들을 합산하는 해석 기법으로, 모든 글자가 고정된 값을 지니기에 가능하다 — א부터 ט까지는 1–9, י부터 צ까지는 10–90, ק부터 ת까지는 100–400이다. 따라서 어떤 낱말이든 또한 하나의 수이며, 어떤 수든 하나의 낱말을 열 수 있다.
  8. h. 헤칼롯 문헌의 으뜸 천사: '임재의 대공,' 천상의 서기관, 그리고 — 에녹3서에서는 — 들어올려져 변모한 족장 에녹 자신이다. 한 전통은 출애굽기 23:21, '내 이름이 그 안에 있음이니라'를 인용하며 감히 그를 '작은 YHWH'(에녹3서 12:5)라 부른다.
  9. i. 두 위대한 바빌로니아 학원의 수장들(대략 기원후 7–11세기)로, 탈무드 완성 이후 유대 세계에서 인정받은 법적 권위자들이다. 코언은 시우르 코마의 저작을 이 시대의 초기로 잡는다. 게오님인 셰리라와 하이는 그 본문에 관한 공식 질의에 답했다.
  10. j. 그리스어 apophasis, '부정(否定)'에서: 하느님을 오직 그가 무엇이 아닌지를 말함으로써만 — 혹은 여기서는, 측정 자체가 무너질 때까지 측정치를 쌓아 올림으로써만 — 이야기하는 신학적 방법.
  11. k. 9–10세기에 결정화된 유대 운동으로, 성경은 받아들였으나 랍비의 구전 전통은 거부했다. 카라이트 논객들(살몬 벤 예루힘, 알-키르키사니)은 시우르 코마를 신이 나서 공격했다 — 바로 그 때문에 한 적대적인 카라이트 보고가 그 본문의 변이 수치 가운데 하나를 우연히 보존하게 된다.
  12. l. 프랑스 대학 출판부(Presses Universitaires de France)의 유서 깊은 문고판 백과 총서 — 값싸고 어디서나 볼 수 있는 문고본으로, 각권이 한 전문가가 쓴 128쪽짜리 입문서이다. 카발라에 관한 세루야의 권, 총서 제1105번은 1957년부터 계속 인쇄되었다.
  13. m. 천문학자의 단위(1913년 허버트 홀 터너가 '1초각의 시차(parallax of one arcsecond)'에서 만들어냄)로 3.26광년에 해당한다. 이는 '파라상'과 네 글자 및 어렴풋한 천문학적 뉘앙스를 공유하며, 정경은 그 메아리에 기댄다. 두 단위 사이에 역사적 연관은 없다.

참고 문헌

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  6. Sefer Raziel ha-Mal'akh (the grimoire, legendarily given by the angel Raziel to Adam, that carried the Shi'ur Qomah into print) Anonymous (Amsterdam, 1701)
  7. Ezekiel Ezekiel ben-Buzi (c. 593–571 BCE) Ezekiel 1 (the merkavah / chariot-throne vision that founds the tradition); with Isaiah 66:1 (the footstool prooftext) and Isaiah 40:12 (the divine span)
  8. Psalms Anonymous (Hebrew Bible) (c. 10th–4th c. BCE) Psalm 147:5 (gadol adoneinu ve-rav koaḥ — the verse whose gematria yields 236); Psalm 8:2 (the closing acrostic hymn)
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  10. Song of Songs 5:10–16 (the description of the beloved's body, quoted inside the Shi'ur Qomah and proposed as its scriptural source) Anonymous
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  15. Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition (with Saul Lieberman's appendix 'Mishnat Shir ha-Shirim') Gershom Scholem; Saul Lieberman (1965)
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  43. La Kabbale ('Que sais-je?' no. 1105; 2nd rev. ed. 1967) — the pocket book carrying Raël's exact cluster: 'Cantique des Cantiques (V),' '236 000 parasanges,' and the 'talons' (heels) mistranslation Henri Sérouya (1957)
  44. La Kabbale, ses origines, sa psychologie mystique, sa métaphysique (Grasset) — Sérouya's earlier scholarly volume behind the pocket book Henri Sérouya (1947; nouv. éd. 1957)
  45. La Kabbale juive: histoire et doctrine (defends the 'Schiour Qoma' as allegory but prints no figures) Paul Vulliaud (1923)
  46. La lune, clé de la Bible Jean Sendy (1968) checked in full: no Shi'ur Qomah material
  47. Ces dieux qui firent le ciel et la terre Jean Sendy (1969) checked in full: the Cabala chapter contains no parasang figures
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  49. Le livre des secrets trahis (a full 'La Kabbale' chapter, checked in full: no parasang figures) Robert Charroux (1964)
  50. Histories V.52–54 (the parasang reckoned at thirty stades, ~5.5–6 km) Herodotus (5th c. BCE)
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