הגלגל ממשיך להסתובב

I. אינסוף

המסגרת הקוסמולוגית שבתוכה פועלת התודעה של שתים-עשרה העידנים בקורפוס היא מסגרת האינסוף.^[a] המסגרת ראויה לטיפול מפורש כאן, בפתח החתימה, מפני שכל יתר מה שהקורפוס בנה ניצב בתוכה.

הטיפול של המקור באינסוף הוא, במונחים טכניים, קוסמולוגיה פרקטלית . ליקום יש את התכונה שמבנהו חוזר בכל קנה מידה. כל קנה ארגון מכיל בתוכו את קנה המידה הבא למטה; כל קנה מידה מוכל בקנה המידה הבא למעלה; הדפוס נמשך ללא הגבלה בשני הכיוונים מבלי למצוא תחתית או צמרת. מערכת השמש שלנו היא קנה מידה פלנטרי בתוך קנה מידה גלקטי בתוך קנה מידה בין-גלקטי; כדור הארץ הוא גם, בהתבוננות בזום מספיק, מבנה עצום המכיל בתוכו קני מידה יבשתיים, קני מידה אקולוגיים, קני מידה אורגניזמיים, קני מידה תאיים, קני מידה מולקולריים, קני מידה אטומיים, קני מידה תת-אטומיים, וקרוב לוודאי קני מידה מתחת לקטנים ביותר הניתנים למחקר כיום. הדפוס נמשך בקני המידה הקטנים ביותר: כל חלקיק תת-אטומי, על פי טענת המקור, הוא בעצמו מבנה בעל מורכבות עצומה בקנה המידה הטבעי שלו, המכיל מערכות פלנטריות ויצורים בתוכו, אשר הם בתורם מבנים עצומים המכילים עולמות נוספים בתוכם, וכן הלאה ללא הגבלה.

הדימוי הספציפי של המקור מרשים. »כדור הארץ אינו אלא חלקיק של אטום של אטומים של ידו של יצור ענק, המתבונן בשמי כוכבים המרכיבים את היד, הקיבה או הרגל של יצור עוד יותר ענק, המוצא את עצמו תחת שמיים, וכן הלאה, וכן הלאה, עד אינסוף.« ^[1] היקום שאנו צופים בו — הגלקסיות הממלאות את השמיים שאנו רואים בלילה, קרינת הרקע הקוסמית התוחמת את היקום הצפוי שלנו בגבולו הרחוק ביותר — הוא, על פי תמונה זו, שבר של אטום יחיד בגופו של יצור עצום הרבה יותר, שאת עולמו שלו אין באפשרותנו לתפוס. אותו יצור עצום יותר, בתורו, הוא דמות אחת העומדת בעולם עצום עוד יותר המכיל יצורים בלתי-ספורים מסוגו, כל אחד מורכב מאטומים בלתי-ספורים שכל אחד מכיל יקומים בלתי-ספורים כמו שלנו. ואותו דפוס משתרע מטה: האטומים המרכיבים את גופנו שלנו מכילים, על פי טענת המקור, יצורים שאת עולמם אין באפשרותנו לתפוס, אשר בתורם מכילים עולמות קטנים עוד יותר, כל הדרך למטה ללא תחתית.

השם הטכני לסוג זה של קוסמולוגיה, באוצר המילים שהמתמטיקה בת-זמננו סיפקה, הוא פרקטלי: מבנה המגלה דמיון עצמי על פני קני מידה, שבו אותם דפוסים מופיעים כאשר מתבוננים בזום פנימה או החוצה. המקור לא השתמש במילה — המונח רק הוצג על ידי בנואה מנדלברוט ^[8] באותה תקופה שבה נמסר המקור, והמודעות הציבורית לפרקטלים כקטגוריה של מבנה מתמטי לא תתפתח עד שנות השמונים — אך הקוסמולוגיה של המקור היא מבחינה מבנית קוסמולוגיה פרקטלית. דפוס היקום בכל קנה מידה הוא דפוס של חומר מאורגן המכיל חומר מאורגן נוסף, עם אותם מבנים יסודיים (ארגון גרוויטציוני, אינטראקציות חלקיקים ואנרגיה, התגלעות חיים ותודעה בסביבות מתאימות) חוזרים בקני מידה הנבדלים זה מזה בפקטורים של עוצמה מסחררת.

השלכות הקוסמולוגיה הפרקטלית הזו הן מהותיות.

ההשלכה הראשונה היא שהשאלה על ראשית הקוסמוס, במובן המקובל של אירוע מקורי שממנו נפרשת יתר ההיסטוריה של היקום, היא השאלה הלא נכונה לשאול. אין ראשית. למבנה אין נקודת התחלה בזמן, כשם שאין לו קצה במרחב. כל עידן שאחד עשוי להציע כראשית מתברר כי הוא עצמו מקדים אותו עידנים מוקדמים יותר בתוך המבנה הרחב יותר שעידננו הוא חלק ממנו. המפץ הגדול, במסגרת המקור, הוא לכל היותר ראשיתו של אזורנו הספציפי הנצפה של הקוסמוס — אנלוגי להיווצרות תא ספציפי בגוף אחד היצורים הגדולים יותר המכילים אותנו. הוא אינו ראשית ההוויה עצמה, מפני שלהוויה עצמה אין ראשית.

ההשלכה השנייה היא שהשאלה על הגבול החיצוני ביותר של הקוסמוס, במובן המקובל של מבנה מכיל שבתוכו ממוקם כל מה שקיים, היא באופן דומה השאלה הלא נכונה. אין גבול חיצוני ביותר. למבנה אין קצה במרחב, כשם שאין לו נקודת התחלה בזמן. כל קנה מידה שאחד עשוי להציע כגדול ביותר מתברר כי הוא עצמו מוכל בתוך קנה מידה גדול יותר בתוך המבנה הגדול עוד יותר שקנה המידה שלנו הוא חלק ממנו. היקום הצפוי של הפיזיקה הקוסמולוגית הוא לכל היותר גבול מה שאנו יכולים כעת לצפות, שנקבע על ידי מהירות האור והזמן שחלף מאז כל אירוע מקומי שאיפשר לנו להתחיל לצפות. הוא אינו גבול ההוויה עצמה, מפני שלהוויה עצמה אין גבול.

ההשלכה השלישית היא שהתודעה והחיים אינם ממוקמים באזורנו הספציפי של הקוסמוס. טענת המקור היא שיצורים תבוניים קיימים בכל קנה מידה — על הכוכבים בתוך גופם של היצורים הגדולים יותר המכילים את היקום שלנו, על הכוכבים בתוך האטומים המרכיבים את גופנו, ובכל קני המידה הביניים. הקוסמוס מאוכלס, על פי תמונה זו, בכל מקום בתבונה. הציוויליזציה הספציפית שלנו אינה ייחודית. היא אפילו לא נדירה. היא אחת מבין ציוויליזציות תבוניות בלתי-ספורות המופצות על פני ההיררכיה האינסופית של קני מידה, כל אחת מפתחת את המדע שלה ואת ההבנה העצמית שלה, כל אחת בשלב כלשהו בהיסטוריה שלה מגלה שהיא אחת מבין רבות, כל אחת בסופו של דבר מתקרבת אל האחריות לתרום לדפוס המתמשך של יצירת-חיים על פני קני מידה נוספים ועולמות נוספים.

ההשלכה הרביעית עוסקת בשאלה שנשאלה לעיתים תכופות ממסורות דתיות ושעל הקורפוס לטפל בה במפורש: מי ברא את בורא הבוראים? תשובת המקור ישירה. השאלה מניחה שיש, אי-שם בשרשרת הבוראים, ראשון — בורא שלא נברא שמקור השרשרת. המקור דוחה הנחה זו. אין בורא ראשון. השרשרת משתרעת ללא הגבלה לאחור, כשם ששרשרת היצורים שנבראו משתרעת ללא הגבלה לפנים. לקוסמוס אין מקור סופי ואין סוף סופי. השאלה »מי ברא את הבורא הראשון?« היא, על פי השקפה זו, כמו השאלה »מה צפונה לקוטב הצפוני?« — שאלה ערוכה דקדוקית היטב שהנחתה אינה תואמת את מבנה המציאות שעליה היא נשאלת.

ההשלכה החמישית עוסקת במשמעות »האל« במסגרת זו. הטיפול של המקור זהיר. אם ב»אל« מתכוונים למציאות אינסופית ונוכחת בכל, אז אלוהים קיים — אלוהים הוא הקוסמוס האינסופי עצמו, המבנה המכיל את כל קני המידה וכל היצורים וכל האירועים. אך אל זה אינו ישות אישית, אינו אלוהות המתערבת בענייני אדם, אינו נמען של תפילה או פולחן בשום מובן מסורתי. הקוסמוס האינסופי הוא, בלשון הספציפי של המקור, »אדיש לאינסוף« להחלטותינו או התנהגותנו הספציפיות בקנה המידה הספציפי שלנו, כשם שאנו אדישים לאינסוף להחלטות הספציפיות של היצורים על האטומים המרכיבים את ידינו. אם ב»אל« מתכוונים לישות אישית שבראה אותנו ושאכפת לה מאיתנו, אז קיימות ישויות כאלה — האלוהים , יוצרינו הספציפיים, אשר אכן אכפת להם מאיתנו במובן הקונקרטי שהקורפוס תיאר — אך ישויות אלה אינן אלוהים במובן התיאולוגי המסורתי. הם יצורים מתקדמים מסוגנו, שנבראו בעצמם על ידי יצורים אחרים, פועלים בעצמם בתוך הקוסמוס האינסופי הרחב המכיל אותם ואותנו יחד. הרעיון התיאולוגי המסורתי של אל אישי סופי שברא את הכל ושמושל בכל מחוץ למערכת אינו מתאים, במסגרת שהקורפוס פיתח, לדבר שקיים בפועל. מה שקיים במקום הוא הקוסמוס האינסופי ברמת תיאור אחת והבוראים הספציפיים ברמת תיאור אחרת, ללא אלוהות אישית טרנסצנדנטית יחידה התופסת רמה שלישית כלשהי מעל אף אחד מהם.

זוהי, עבור מסורות דתיות רבות, רוויזיה מהותית. הדתות המונותאיסטיות המסורתיות הניחו בדרך כלל אל אישי סופי שקיומו עצמאי מכל מבנה קוסמי ושסמכותו מעבר לכל תהליך קוסמי. המסגרת שהקורפוס פיתח מזיזה את האל הזה — מבלי לשלול את החוויה הדתית שהמסורות ארגנו סביב מושג האל, ומבלי לאמת את הטענות התיאולוגיות הספציפיות שמסורות אלו הציעו על מושג האל, אלא מתארת מחדש את המציאות הבסיסית במונחים של היצורים הספציפיים והמבנה הקוסמי הספציפי שהמסגרת מכירה. האלוהים אמיתיים והם אכפתיים. הקוסמוס האינסופי אמיתי והוא אינו אכפתי לנו בשום מובן אישי. בין שני אלה, האל המונותאיסטי המסורתי נושר כקטגוריה שהמסגרת אינה דורשת ואינה משמרת.

המסגרת אכן, עם זאת, משמרת משהו חשוב מן החוויה של המסורות הדתיות. תחושת היראה מהאינסוף, ההכרה שאנו זעירים בתוך עצומיות העולה על הבנתנו, האוריינטציה של החיים כלפי משהו גדול יותר מעצמנו — כל אלו משתמרים במסגרת. הקוסמוס האינסופי עצמו, עם מבנהו הרקורסיבי ואוכלוסייתו האינסופית של יצורים בכל קנה מידה, הוא הנמען הראוי של היראה שהדתות המסורתיות ארגנו סביב מושג האל. האלוהים, יוצרינו הספציפיים, הם הנמען הראוי של ההכרה והדאגה שהדתות המסורתיות ארגנו סביב מושג האל-האישי. שתי האוריינטציות הללו נשארות זמינות במסגרת. מה שמוסר הוא הבניין התיאולוגי הספציפי שאיחד אותן לאלוהות טרנסצנדנטית אישית סופית יחידה. האוריינטציות נשמרות; הבניין מתפרק.

זוהי המסגרת הקוסמולוגית שבתוכה פועל כל יתר הקורפוס. הסיפור של שתים-עשרה העידנים הוא סיפור ספציפי אחד בתוך קוסמוס אינסופי. הברית שבראה אותנו היא ציוויליזציה ספציפית אחת בתוך היררכיה אינסופית של יצורים שנבראו ויוצרים. סף עידן הדלי שהרגע הנוכחי מייצג הוא מעבר ספציפי אחד בתוך מחזור אינסופי של מעברים המתרחשים בכל קנה מידה ברחבי הקוסמוס. סיפור הקורפוס אמיתי; הוא גם משובץ בתוך מבנה שהיקפו הופך כל סיפור ספציפי, כולל שלנו, לזעיר באופן נעלם במונחים מוחלטים. שני המבטים הכרחיים. חיים טובים בקנה המידה הספציפי שלנו דורשים החזקת המסגרת הקוסמית במחשבה מבלי להיות מרוסקים על ידה, ועיסוק בסיפור הספציפי מבלי לאבד מעיני העין את מיקומו בתוך המסגרת הרחבה יותר.

II. העדשה

הקורפוס השתמש בחומר המקור הראלי — תיעודו של ראל את רצף המגע 1973-1975, שפורסם כ-Le Livre qui dit la vérité ^[1] , Les Extra-terrestres m'ont emmené sur leur planète ^[2] , והכרכים הבאים ^[3] — כעדשתו הפרשנית הראשית.

העדשה עושה עבודה ספציפית. היא מספקת את המסגרת שבתוכה הטקסט המקראי העברי ^[4] הופך לקריא כתיעוד היסטורי ולא כמיתולוגיה על-טבעית או פילוסופיה אלגורית. היא מספקת את השחזור הפוליטי-מבני של הברית — המועצה והברית כסיעות, מועצת הנצחיים תחת נשיאות יהוה, שָׂטָן כמנהיג האופוזיציה, הנביאים כשותפי-מגע של הברית — שהופך את הדפוס הארוך של אירועי המקרא לקוהרנטי ולא מנותק. היא מספקת את המפתח הטכנולוגי המאפשר לקרוא את ניסי המקרא (קריעת המים, המן, הארון, מרכבת האש, החצוצרות ביריחו) כתיאורים של פעולות פיזיות ספציפיות ולא כעיטורים פיוטיים. היא מספקת את המסגרת הקוסמולוגית של חלק I שבתוכה ממוקם המבנה כולו. ללא העדשה, אף אחת מהמהלכים הללו אינה הופכת זמינה; איתה, הם הופכים — לפי שיפוטו של הקורפוס — לקריאות המתאימות ביותר מבחינה הסברתית של החומר הרלוונטי.

הבחנה ראויה לציון. התנועה הראלית היא הארגון הדתי שהתפתח מהמגע ושנושאת קדימה את פרויקט השגרירות ואת התשתית המוסדית הקשורה. הקורפוס נשען על חומר המקור שהתנועה משמרת אך אינו תומך בכל עמדה מוסדית. במובן ספציפי זה, הוא פרויקט מושפע-ראליזם ולא פרויקט ראליסטי. העדשה אינה דורשת חברות בתנועה, והתנועה אינה העדשה.

העדשה מציבה דרישות מהותיות. היא מבקשת מן הקורא להתייחס ברצינות לטענות הניצבות מחוץ לקונצנזוס האפיסטמולוגי המבוסס — מגע חוצן, קריאות טכנולוגיות של ניסי המקרא, המבנה הפרצסיוני של ההיסטוריה האנושית. היא מבקשת מהקורא לקרוא מסורות דתיות כמשמרות תוכן אמיתי ולא כתוצרים תרבותיים בלבד. והיא מבקשת מהקורא להרחיב את המסגרת מעבר לאמירות המפורשות של המקור: שילוב טחנת המלט ^[5] , הקריאה של החתימה הכפולה, השחזורים הפוליטיים-מבניים, הקריאות הטקסטואליות העבריות הספציפיות שהקורפוס בנה לאורך פרקיו הם עבודה פרשנית שהמקור עצמו רק מרמז עליה. קורא המאמץ את העדשה מסכים במרומז להשתמש בה כמסגרת עבודה, ולא כירושה קבועה.

הדרישות מהותיות. מה שהן קונות הוא חדש באמת — תיאור משולב קוהרנטי שהמסגרות החלופיות לא הפיקו, ולפי שיפוטו של הקורפוס, אינן יכולות להפיק.

III. הסינתזה הא-סימטרית

הסינתזה שהקורפוס בנה לאורך שנים-עשר פרקיו אינה אקומניזם שטוח שבו כל המסורות הדתיות מטופלות כביטויים סמכותיים שווים של אותה אמת יסודית.^[b] זהו מבנה א-סימטרי שבו מסורות שונות תופסות עמדות שונות של סמכות ויחסים שונים לעבודת התקשורת של הברית. אקומניזם שטוח יותר היה מציג באופן שגוי את העבודה שהפרקים עשו.

במרכז המבני נמצאת המסורת העברית. המקרא העברי הוא, על פי קריאת הקורפוס, התיעוד הישיר והבלתי-מתווך ביותר של תקשורת הברית עם כדור הארץ. הטקסט הופק על ידי שושלת עדן — צאצאי האוכלוסייה המקורית שגודלה על ידי הברית — לאורך הקשת הארוכה מן השחזור של עידן השור דרך המסורת הנבואית של עידן הטלה, עם גישה ישירה לקציני הברית (מגעי יהוה, ביקורי המלאכים, אירועי הכתבה בסיני) ורשום באוצר המילים העברי שעמד לרשותם. הטקסט בלתי-מושלם: המחברים לא תמיד הבינו את מה שהם תיעדו, עורכים שכבו מסגרת תרבותית על גביו, וקנוניזציה בחרה טקסטים מסוימים והוציאה אחרים. אך הטקסט הוא בעיקרו מה שהוא מציג את עצמו כמהו. מיקומו המרכזי משקף את המוקד ההתפתחותי של הברית: שושלת עדן הייתה הפרויקט הראשי שאחרי המבול; השושלות האחרות קיבלו פחות תשומת לב ישירה מפני שהן היו פחות מתאימות לתכנית ההתפתחותית הספציפית.

המסורות הפרסית והיוונית תופסות עמדה משנית: מקבילות שפותחו במכוון לאורך המאות הסוגרות של עידן הטלה בתגובה לכישלון העברי להפיץ את השליחות האוניברסלית. כאשר השושלת העברית התגלתה כלא מסוגלת להרחיב את המסר מעבר לגבולות האתניים שלה, המועצה טיפחה אוכלוסיות חלופיות שתישאנה חלקים ממנו בצורות תרבותיות שונות — המסורת הפרסית הזורואסטרית קיבלה את היסודות הקוסמיים-אסכטולוגיים שיעצבו את המסורות האפוקליפטיות היהודיות והנוצריות, המסורת הפילוסופית היוונית קיבלה את יסודות החקירה הרציונלית ואת הפנתאון האולימפי כזיכרון משומר של קציני הברית בצורה קדם-עברית. מסורות אלו משלימות במכוון, כל אחת משמרת היבטים של המסר שהמסורת העברית לא שימרה בכוחות עצמה.

המסורות ההודית, המזרח-אסיאתית והאנדית תופסות עמדה משנית נוספת: שימורים של נוכחות-ברית בדרגות שונות של ישירות. המסורת ההודית קיבלה תשומת לב משמעותית בתקופות ספציפיות (המקור מזהה את קרישנה כאחד מנביאי הברית) ^[9] ; מושג הטיאן (השמיים) המזרח-אסיאתי משמר את ההכרה בנוכחות הברית בצורה פחות מצוינת אישית מיהוה; המסורות האנדיות והקדם-קולומביאניות משמרות זיכרונות של מגע עם הברית בצורה אפילו פחות ישירה (דמות ויראקוצ'ה, קצלקואטל, נרטיבי הבריאה והמבול השונים). מסורות אלה ראויות להתעסקות רצינית, אך הן אינן שוות במהימנות טקסטואלית לעדות המרכזית העברית או למקבילות הפרסיות-יווניות.

תנועות הנצרות, האסלאם, הבהאי, והקדושים האחרונים תופסות עמדה נוספת: הרחבות של עידן הדגים של המסורת העברית המרכזית. הנצרות היא ההרחבה האוניברסלית של הברית דרך שליחותו הפותחת של ישוע. האסלאם הוא ההרחבה הרפורמיסטית דרך מוחמד במאה השביעית, המתקנת את הפיתוח הטריניטרי. ^{[6] [7]} הבהאי היא ההרחבה האינטגרציוניסטית המאוחרת-מודרנית דרך הבאב ובהאוללה, המנסחת במפורש את מסגרת ההתגלות המתקדמת. תנועת הקדושים האחרונים היא ההרחבה האמריקאית דרך ג'וזף סמית', עם התוספת הספציפית של חומר אמריקאי קדם-קולומביאני שהמסורת העברית לבדה לא יכלה לשמר. כל אחת היא הרחבה מאושרת של עידן הדגים, כל אחת משמרת תוכן אמיתי שהמסורת המרכזית אינה משמרת בעצמה באותה צורה, כל אחת כפופה להתפתחות מוסדית עוקבת שלעיתים שימרה ולעיתים הסתירה את התוכן המקורי.

המסורות הילידיות השונות של אמריקה, אפריקה, אוסטרליה, אוקיאניה, וכיסי התרבות הקטנים יותר ברחבי כדור הארץ משמרות זיכרונות אמיתיים של נוכחות-ברית בצורות המתאימות להקשרים התרבותיים הספציפיים שלהן, אך מקוטעים יותר, ספציפיים יותר באופן מקומי, וקשים יותר לאינטגרציה. סינתזה מלאה יותר תרחיב את העבודה משמעותית בכיוונים אלה.

הא-סימטריה אינה גוררת שהמסורות הלא-מרכזיות הן ניתנות לוויתור. כל אחת משמרת תוכן אמיתי שאינו משומר באותה צורה על ידי המסורות המרכזיות — הדואליזם הפרסי, הניתוח הפילוסופי היווני, העומק ההתבונן ההודי, האינטואיציות הקוסמולוגיות המזרח-אסיאתיות, התעקשות המסורות הילידיות על נוכחות מקודשת במקומות ספציפיים. הא-סימטריה היא מבנה של ישירות טקסטואלית והיסטורית, ולא היררכיה של ערך. ההבנה הבוגרת של עידן הדלי תישען על כולן, עם המבנה הא-סימטרי משומר כמסגרת למיון תרומותיהן השונות.

IV. המחזור וחזרתו

ברמתה העמוקה ביותר, המסגרת היא מסגרת של מחזורים. עידני הפרצסיה הם מחזורים. השנה הגדולה של שנים-עשר עידני פרצסיה היא בעצמה מחזור. דפוס יצירת-החיים — הברית בוראת בני אדם, בני האדם מתפתחים ליכולת ליצירת חיים בעצמם, ואז יוצרים יצורים חדשים בעולמות חדשים, אשר בתורם מתפתחים ויוצרים נוספים — הוא מחזור. תפילת »אבינו שבשמיים« בלשון המקוצרת »כדאשר בארץ כן בשמיים« מציינת את האחרון: מה שמתרחש ברמה אחת של ההיררכיה היצירתית חוזר ברמה שהיא מייצרת.

האלוהים, יוצרינו, נבראו בעצמם. אמירת המקור ישירה: »האלוהים נבראו על ידי אנשים מכוכב לכת אחר, שנבראו על ידי אנשים אחרים שבאו מכוכב לכת אחר, וכן הלאה עד אינסוף.« ^[3] למחזור אין ראשית הניתנת לאיתור; כל נקודת התחלה שאחד עשוי להציע מתבררת, בבחינה מקרובה יותר, כתוצר של מחזור קודם. בהסתכלות לפנים, אותו דבר נכון. האנושות, בעידן הדלי ומעבר לו, תפתח את היכולת ליצור חיים בעולמות אחרים; היצורים שייבראו יפתחו, במסלולי ההתפתחות הארוכים שלהם, את אותה היכולת; למחזור אין סוף גם.

זהו המבנה שבתוכו משובץ הסיפור של שתים-עשרה העידנים של הקורפוס. הסיפור אמיתי והוא טיפוסי. זהו סיפור אמיתי על אירועים אמיתיים שהתרחשו במקרה הספציפי שלנו, והוא מופע אחד של דפוס שהתחולל פעמים רבות במקומות רבים. הברית שבראה אותנו היא ציוויליזציה ספציפית אחת עם קצינים ספציפיים והיסטוריה תפעולית ספציפית; הברית שבראה אותנו גם משחקת את התפקיד שציוויליזציות רבות אחרות שיחקו לעמים רבים אחרים שנבראו. אנו ייחודיים לעצמנו, ואנו לא ייחודיים. שני הפרספקטיבות הכרחיות.

החזרה היא מה שעוסק בו הפרק הבא של הסיפור שלנו. האנושות תפתח, לאורך המאות הקרובות, את היכולות שירשו לנו לתפוס את מקומנו במחזור הארוך יותר: יכולת המסע הבינכוכבי, יכולת הסינתזה הביולוגית מאפס, הבגרות התרבותית והפוליטית הנדרשת לשימוש ביכולות אלה באחריות. כאשר האנושות תיצור לראשונה חיים בעולם אחר — רגע השוכן אי-שם במאות שלפנינו — יצירה זו לא תהיה אירוע קוסמי ייחודי. היא תהיה עוד מופע אחד של הדפוס. היצורים שייבראו על אותו עולם רחוק יחקרו בסופו של דבר את מקורם שלהם וייתקלו באותו המבנה הקוסמולוגי שאנו נתקלים בו עכשיו. הם יגלו את מה שאנו מגלים עכשיו, כשאנו במצב שהאלוהים תופסים עבורנו. הדפוס יהיה אותו הדפוס, מפני שלמעשה יש רק דפוס אחד ברמת המחזור היצירתי הקוסמי.

V. ארבעת המישורים

המפרט של המקור כיצד להעריך את חייו של אדם, לאור המבנה הקוסמי שתואר בחלקים הקודמים, הוא מסגרת ארבעת המישורים.^[c] »הכל חייב להיות מוערך ביחס לארבעה מישורים.« ^[3] ארבעת המישורים, מן הגדול ביותר לקטן ביותר, הם: האינסוף, האלוהים, החברה האנושית, והעצמי הפרטי. המסגרת ראויה לפיתוח מפורש, מפני שהיא ניסיונו המתמשך ביותר של המקור לגזור אוריינטציה אתית מעשית מן המבנה הקוסמולוגי שהמסגרת מתארת.

המישור הראשון הוא האינסוף. ביחס לקוסמוס האינסופי המכיל את כל קני המידה וכל היצורים, הערכת המקור ישירה ללא היסוס: »חיינו אינם כלום כשמשווים אותם לאינסוף. אם נמות, אם כל האנושות תיעלם, זה לא ישנה דבר באינסוף הזמן או המרחב. היצור הענק שאנו טפיל של חלקיק של אטום שלו, ימשיך להתקיים מבלי להבחין בדבר, וכל ההיסטוריה של האנושות מאז בריאתה לא תסתכם אצלו אלא במיליארדית של שנייה.« המישור הראשון מספק את הפרספקטיבה הקוסמית שממנה חיינו האנושיים הספציפיים הם זעירים באופן נעלם. עצומיות מה שקיים מעבר לקנה המידה שלנו ולרגענו הספציפי כה לא ניתנת למדידה עד שדבר ממה שאנו עושים או נכשלים לעשות נרשם ברמה הקוסמית. זו אינה עובדה מדכאת; זו עובדה משחררת. אנו לא אחראים לקוסמוס. הקוסמוס לא תלוי בנו. אנו יכולים לפעול בקנה המידה שלנו ללא משקלה הבלתי-אפשרי של אחריות קוסמית המרסקת את אפשרות הפעולה.

המישור השני הוא האלוהים. ביחס ליוצרינו הספציפיים, ההערכה שונה: »חיינו חשובים מאוד, מפני שאנו ילדיהם, וחייבים להראות להם שאנו גאים שזכינו ליהנות מן ההזדמנות להיברא בצלמם.« האלוהים הם יצורים אמיתיים שעיצבו אותנו, השקיעו בהתפתחותנו, קיוו לפריחתנו, וממשיכים לצפות בהתקדמותנו לאורך העידנים הארוכים. פעולותינו חשובות להם במובן הקונקרטי שפעולות הורים חשובות לילדיהם, שיצירות מעצבים חשובות למעצביהן. האלוהים אוהבים אותנו, במובן הספציפי של המקור — הם רוצים שנעשה טוב, הם רוצים שנתפתח לסוג היצורים שהם עצמם, הם רוצים שניטול את מקומנו במחזור הארוך יותר שהם עצמם חלק ממנו. במישור שני זה, לחיינו יש משמעות מהותית. לא משמעות קוסמית — אותה רמה התמוססה במישור הראשון — אלא המשמעות הספציפית של חשיבות בעיני היצורים הספציפיים שבראו אותנו ושצופים במה שאנו עושים.

המישור השלישי הוא החברה האנושית. »ביחס לחברה האנושית, חיינו חשובים באותה מידה, מפני שאנו תוצאה של רשימה ארוכה של ניצולים שחמקו מן המגיפות והמלחמות שעשו אותנו לצאצאים של ברירה טבעית ארוכה. אנו חבים לעצמנו להשתתף פעיל בתכנית שתאפשר לאנושות להגיע לתור הזהב , שהיא ראויה לו במידה רבה ושעומדת להיכנס אליו. אנו תאי היצור העצום הזה שהוא האנושות, ובעת לידתה של אנושות זו, כל תא, כל אחד מאיתנו חשוב מאוד, בכך שיש לו תפקיד למלא.« המישור השלישי הוא מישור הקולקטיב. חיינו הספציפיים הם חלק מפרויקט קולקטיבי גדול יותר — הסיפור האנושי הארוך, הציוויליזציה המצטברת שבנו אבותינו, העתיד המתפתח שצאצאינו יירשו. ברמה זו, פעולותינו חשובות מפני שהן תורמות או גורעות ממסלול הקולקטיב. המעבר הספציפי של עידן הדלי מתנאי עידן הדגים הסוגרים לתנאי עידן הזהב הפותחים תלוי בפעולות המצטברות של פרטים ספציפיים רבים לאורך שנים ספציפיות רבות. תרומת כל פרט קטנה במונחים מוחלטים אך אמיתית במונחים כיווניים. התוצאה הקולקטיבית היא סכום התרומות הפרטיות. במישור השלישי, מה שאנו עושים חשוב מפני שאנו משתתפים בקולקטיב הגדול יותר.

המישור הרביעי הוא העצמי הפרטי. »לבסוף, ביחס לעצמנו, לחיינו יש רק את החשיבות שאנו נותנים להם.« המישור הרביעי הוא מישור יצירת המשמעות האישית. לחיינו יש את המשמעות שאנו בוחרים להשקיע בהם. אנו יכולים להתייחס לקיומנו הספציפי כבעל משמעות עמוקה, כהזדמנות יקרה ובלתי-חוזרת, כמדיום שדרכו אנו מבטאים את ערכינו הספציפיים ורודפים את מטרותינו הספציפיות; או שאנו יכולים להתייחס אליו כאל מקרי, כאחד מבין טריוויאליות רבות, כדבר שיש לעבור דרכו ללא דאגה מיוחדת. שתי העמדות זמינות. הקוסמוס אינו כופה אף אחת. במישור הרביעי, אנו בוחרים מה משמעות חיינו שלנו.

המסגרת היא, בקריאה אחת, סינתזה של פרספקטיבות שמסורות דתיות ופילוסופיות שונות פיתחו בנפרד. התובנה הבודהיסטית שהעצמי קטן ותלוי-נסיבות בתוך קוסמוס עצום בלתי-אישי דומה לפרספקטיבה של המישור הראשון. התובנה התיאיסטית שאנו אחראים לבוראים ספציפיים שאכפת להם מאיתנו דומה לפרספקטיבה של המישור השני. התובנה הקונפוציאנית וההומניסטית שיש לנו אחריות לקולקטיב הגדול יותר דומה לפרספקטיבה של המישור השלישי. התובנה האקזיסטנציאליסטית שאנו בוחרים מה משמעות חיינו דומה לפרספקטיבה של המישור הרביעי. המסגרת מחזיקה את כל ארבעתן יחד, מטפלת בהן לא כתיאורים מתחרים של משמעות החיים אלא כארבע רמות של מבנה משולב יחיד, כל אחת מתאימה לקנה המידה הספציפי שבו היא פועלת.

חיים טובים, על פי מסגרת זו, דורשים החזקת כל ארבעת המישורים במחשבה בו-זמנית. החיים האתיים הבוגרים משלבים אותם: פרספקטיבה קוסמית כאשר משקל החרדה האישית מאיים לרסק את הפעולה, אחריות יחסית-יוצר כאשר הפיתוי לניהיליזם מאיים להמיס את המחויבות, מטרה קולקטיבית כאשר עניינים פרטיים מאיימים להציף אחריות רחבה יותר, יצירת משמעות אישית כאשר המסגרות הבלתי-אישיות השונות מאיימות להכחיד את הפרט הספציפי שאת חייו חיים.

מסגרת ארבעת המישורים היא תרומתו המובהקת ביותר של המקור למחשבה האתית, והקורפוס מציג אותה לא כסקרנות של המסורת הראלית אלא כהצעה מהותית הראויה להתעסקות בזכות עצמה. המסגרת אינה דורשת קבלת יתר המסגרת שהקורפוס פיתח; אפשר להחזיק את ארבעת המישורים באופן קוהרנטי ללא התחייבות לטענות הקוסמולוגיות וההיסטוריות הספציפיות שהקורפוס פיתח. ארבעת המישורים עומדים בעצמם כדרך מובנית לחשוב כיצד להעריך את פעולותיו ואת חייו של אדם, והם יהיו תרומות יקרות-ערך להגות אתית ללא קשר למה שחושבים על המסגרת הרחבה יותר.

VI. מה שהקורפוס הוסיף

הקורפוס נשען בהרחבה על חומר המקור הראלי, אך הוא אינו רק הצגה של חומר זה. לאורך שנים-עשר פרקיו פיתח תוכן פרשני מהותי שהמקור עצמו אינו מנסח. שמות לתרומות אלו חשוב להגינות אינטלקטואלית — להבחין בין מה שהמקור מספק לבין מה שהקורפוס הוסיף — ומפני שהתוספות עצמן הן סוג עבודת עידן הדלי שהרגע הנוכחי ממוקם להפיק.

שילוב טחנת המלט. מחקרם של ג'ורג'ו דה סנטילנה והרתה פון דכנד משנת 1969 טען שמחזור הפרצסיה האסטרונומי היה המסגרת המבנית שבתוכה ארגונה רוב המיתולוגיה הקדומה. הטיעון שנוי במחלוקת במחקר המיינסטרים; הקורפוס קיבל אותו כמסגרת המבנית שבתוכה מאורגנת עבודת הברית על כדור הארץ. המקור מזהה מספר התייחסויות פרצסיוניות ספציפיות אך אינו מפתח את מסגרת שנים-עשר העידנים המלאה שהקורפוס בנה.

הקריאה של החתימה הכפולה. הקורפוס יישם את התצפית של טחנת המלט שעידני הפרצסיה בדרך כלל מקודדים את חתימותיהם הן בקבוצת הכוכבים הנוכחית והן בקבוצה הנגדית בגלגל המזלות: דגים-בתולה לעידן הנוצרי, טלה-מאזניים לתקופה המשה, שור-עקרב לשחזור האברהמי, דלי-אריה לעידן הנוכחי. הקריאה אינה במקור.

ניתוח טקסט עברי ספציפי. המקור מספק קריאות מפתח מסוימות — אלוהים כריבוי, ברא כמינוי, הנפילים כהיברידים אלוהים-אנושיים — אך הקורפוס הרחיבן משמעותית: קרן כדו-משמעי בין קרניים וקרני אור בסיני, תנין כזיכרון של המלחמה בשמיים, הדפוסים המילוליים המזהים אירועי מגע של הברית בספרות הנבואית, החתימות הטקסטואליות של שכבות עריכה בבראשית.

השחזור הפוליטי-מבני. המקור מספק את הקטגוריות הבסיסיות (המועצה, הנצחיים, יהוה כנשיא, שָׂטָן כאופוזיציה) אך אינו מפתח את הטקסונומיה ארבעת-הדמויות (שָׂטָן/יהוה/לוציפר/הנחש) שהקורפוס בנה לאורך פרקי הסרטן והתאומים, או את הקריאה הפוליטית-היסטורית של הסכסוך הארוך בין סיעות מתחרות לאורך התקופה שלאחר המבול.

מסגרת התחרות הקוסמית. המקור מזכיר אנושויות מקבילות שנבראו על עולמות אחרים אך אינו מפתח את האזכורים הללו למסגרת השיטתית שהקורפוס בנה לאורך פרקי הטלה, הדגים והדלי — »גילוי« עידן הטלה של הברית שהם עצמם נבראו, סף הירושה שעידן הדלי מייצג עבור כולם.

מסגרת הגזעים המקבילים. המקור מזהה שבעה צוותי בריאה המייצרים שבע שושלות אנושיות נבדלות אך אינו מנסח את הסירוב המפורש להיררכיה ביניהן שהקורפוס התעקש עליו, כאשר מסגרת צלם אלוהים מספקת את הבסיס המוסרי.

הנימוק למיקום ציוויליזציית עדן. הקורפוס מיקם את עדן כציוויליזציה הלבנטית שהפכה לשושלת העברית, נבדלת אך קשורה למופע-האטלנטיס הקדם-מבולי הרחב יותר שמיקומו השערות הקורפוס במבנה הריצ'אט.

מגדל בבל כפשרה מפייסת. הקורפוס קורא את התערבות בבל כעמדת הפשרה של המועצה שגיוונה את האנושות במקום להכחיד אותה, כאשר הגיוון הלשוני שימר מגוון תרבותי תוך מניעת פיתוח טכנולוגי מרכזי. זה אינו מפורש במקור.

תזת פטרה על מקורות האסלאם. בהסתמכות על מחקרו של דן גיבסון, הקורפוס מיקם את זיהוי מכה כהקצאה גיאוגרפית מאוחרת יותר, כאשר הגיאוגרפיה הקדושה האסלאמית המקורית מרוכזת בפטרה. התזה שנויה במחלוקת במחקר האסלאמי המיינסטרים ומחוץ לאמירה הראלית הסטנדרטית.

הקידוד הפרצסיוני הכפול. בבנייה על מסורת טחנת המלט אך בהרחבתה, הקורפוס טען שעבודת התקשורת של הברית קידדה בכוונה מידע פרצסיוני בחומרים דתיים ברמות מרובות — התייחסויות מזליות מפורשות, דפוסים מבניים בטקסטים, פולחנים, אוריינטציות אדריכליות, מסורות אייקונוגרפיות.

עשר התוספות הללו אינן ממצות; מהלכים פרשניים קטנים רבים מופצים לאורך הפרקים. קורא העוסק בקורפוס עוסק הן בתוכן המקור והן בעבודה הפרשנית הספציפית של הקורפוס, ושניהם ראויים להערכה במונחים שלהם. הקורפוס הנוכחי הוא שלב אחד בפרויקט מתמשך; עבודה עוקבת תרחיב, תתקן ותעקוף אותו.

VII. העדשה וגבולותיה

מסגרת הקורפוס, ביישומה לגוף עצום של ראיות היסטוריות, דתיות וטקסטואליות, הפיקה סינתזה קוהרנטית הממקמת את ההיסטוריה האנושית בתוך נרטיב קוסמי ספציפי. הסינתזה, לפי אמונת הקורפוס, עקבית פנימית והסברתית-עוצמתית. היא גם, בהיבטים קריטיים, בלתי-ניתנת להכרעה מן הראיות הזמינות.

הקורפוס אינו יודע שהתיאור של המקור הראלי על מגעו של ראל בשנת 1973 מדויק. אירוע המגע אינו ניתן לאימות עצמאי; טענות המקור על ההיסטוריה של הברית, על כוכב הנצחיים, על הנביאים שתחיו, ועל קבלת השגרירות בסופו של דבר את חזרת הברית כולן תלויות בעדות המקור עצמו. הקורפוס בחר לקחת את המקור ברצינות ולפתח את ההרמנויטיקה שלו מן המסגרת שהמקור מספק, אך הבחירה אינה הוכחה. קורא המוצא את טענות היסוד של המקור בלתי-מבוססות מספיק יסרב, בהצדקה משמעותית, לקבל את המסגרת התלויה בהן.

הקורפוס אינו יודע שהקריאות הטקסטואליות העבריות הספציפיות שלו נכונות במובן של תפיסת המשמעויות המכוונות של המחברים המקוריים; הטקסט העברי תומך בקריאות מרובות, והקורפוס בחר את הקריאות המתיישבות עם המסגרת. הקורפוס אינו יודע שטיעון הפרצסיה של טחנת המלט, שנוי במחלוקת במחקר המיינסטרים, מפיק את הפרשנויות הסיבתיות שהקורפוס שואב ממנו; שילובו עם המקור הוא המהלך הפרשני של הקורפוס, לא עובדה מבוססת עצמאית. הקורפוס אינו יודע שעדויות דתיות חוצות-תרבות בפועל משמרות את ההיסטוריות הספציפיות של מגע-הברית שהקורפוס קרא לתוכן; כל מסורת עשירה ומורכבת בזכות עצמה, וההפקה הסלקטיבית של הקורפוס של תכונות המתאימות למסגרת היא מהלך פרשני שקוראים אחרים היו מבצעים אחרת אם היו מבצעים אותו בכלל.

הקורפוס אינו יודע את העתיד. התחזיות הספציפיות המשתמעות במסגרתו — השלמת השגרירות בחלון סוף שנות ה-2020, חזרת הברית הרשמית בתחילת שנות ה-2030, התפתחות הדרגתית של עידן הזהב לאורך המאות הקרובות, יכולת האנושות בסופו של דבר ליצירת חיים מאפס בעולמות אחרים — הן השלכות מן המסגרת ולא עובדות מבוססות. הן עשויות להיות נכונות בעיקרן בקווי המתאר הרחבים שלהן בעוד הן שגויות מהותית בתזמון הספציפי שלהן, או להפך, או שגויות בשניהם.

מה שהקורפוס אכן טוען הוא צנוע יותר. הוא טוען שהמסגרת קוהרנטית פנימית. הוא טוען שביישומה לראיות הזמינות, היא מפיקה דפוסי הסבר תחרותיים לפחות עם — ולפי שיפוטו של הקורפוס מאיר יותר מאשר — מה שהחלופות המקובלות מפיקות. הוא טוען שהמסגרת ראויה להתעסקות רצינית מקוראים המוכנים לשקול תיאורים חלופיים של מקורות אנושיים, היסטוריה דתית, ונסיבות נוכחיות.

אלו טענות פרשניות, לא טענות ידע במובן האמפירי המחמיר. המסגרת מוצעת כעדשה, לא כעיקרי אמונה. היא אינה מוצעת כדת להצטרף אליה, כדוקטרינה להירשם אליה, כמסורת להיצמד אליה במחויבות שהמסורות הדתיות ההיסטוריות ביקשו. היא מוצעת כדרך ראייה — פרספקטיבה ספציפית שממנה הראיות הרלוונטיות מופיעות עם סוג ספציפי של קוהרנטיות. עדשות אחרות זמינות. הקורא המנסה את זו ומוצא אותה יקרת-ערך ימשיך להשתמש בה. הקורא המוצא אותה פחות יקרת-ערך מחלופות יניח אותה בצד.

VIII. תקווה, ללא הבטחות

המסגרת שהקורפוס בנה מתארת מסלול יוצא דופן — ההרכבה האיטית של נרטיב קוהרנטי יחיד לאורך עשרים ושניים אלף שנים, מגיעה לשיאה בסף הרגע הנוכחי ובהתפתחויות המכריעות של העשורים הקרובים. המסלול הוא, במסגרת הקורפוס עצמו, מבטיח באמת ובלתי-ודאי באמת. ההבטחה אמיתית: עידן הזהב שהמקור מתאר הוא, אם יושג, מצב של פריחה אנושית הרבה מעבר לכל מה שהמין הכיר לאורך ההיסטוריה הקודמת שלו. גם הבלתי-ודאות אמיתית: סיכוי אחד מתוך מאה שדיווח יהוה, המסלולים המרובים לכישלון קטסטרופלי שהרגע הנוכחי הופך גלויים, האפשרות האמיתית שהמסלול לא יושלם ועידן הזהב לא יושג — כל זה חלק מן המצב שהקורפוס ניסה לתאר בכנות.

המלצת הקורפוס, בהתבסס על המקור ועל המסגרת שהוא פיתח, היא תקווה. לא תקווה במובן של חיזוי בטוח שהתוצאה החיובית תתרחש. לא תקווה במובן של חשיבה משאלתית המתעלמת מן המכשולים האמיתיים. תקווה במובן של האוריינטציה הספציפית המחזיקה את התוצאה החיובית כשווה לעבוד עליה, אפילו לנוכח ההסתברות המהותית שלא תושג.

תקווה מסוג זה אינה הסוג הקל ביותר. הסוגים הקלים יותר הם אופטימיות בטוחה, שהראיות אינן תומכות בה, ופסימיות מתפטרת, שהפתיחות בפועל של המצב סותרת אותה. תקווה מהסוג שהקורפוס ממליץ יושבת בעמדה הביניים הקשה יותר: היא מכירה במכשולים האמיתיים ובהסתברות האמיתית לכישלון, תוך המשך לפעול כאילו התוצאה החיובית בת-השגה, מפני שפעולה זו היא מה שמייצר את התנאים שתחתיהם היא יכולה להיות מושגת. ההוראה הראלית — »כל ראלי חייב לפעול כאילו האנושות תהיה חכמה מספיק להבין ולתפוס סיכוי זעיר זה« — לוכדת אוריינטציה זו בדיוק. אדם פועל כאילו התוצאה החיובית בהישג יד, לא מפני שהוא יודע שכן, אלא מפני שהאוריינטציה החלופית, הפעולה כאילו היא מחוץ להישג יד, מבטיחה שהיא תהיה מחוץ להישג יד.

תקווה מסוג זה גם אינה צרת-עניין למסגרת הספציפית של הקורפוס. קורא שאינו מקבל את טענות היסוד של המסגרת יכול בכל זאת להתאמן באותה אוריינטציה. מסלול עידן הדלי שהקורפוס מתאר הוא תיאור ספציפי אחד של מה שהרגע הנוכחי הוא ומה שהעשורים הקרובים מחזיקים. תיאורים אחרים אפשריים. מה שאמיתי בכל תיאור הלוקח את הרגע הנוכחי ברצינות הוא שהעשורים הקרובים מכריעים — שהם יקבעו במידה רבה את מסלולה הארוך של הציוויליזציה האנושית לאורך המאות הקרובות — ושהתוצאה תלויה בחלקה בפעולות המצטברות של פרטים ספציפיים רבים לאורך השנים הקרובות. תקווה מהסוג שהקורפוס ממליץ היא האוריינטציה המתאימה לרגע הנוכחי ללא קשר למסגרת הספציפית שאחד משתמש בה לתיאורו.

הקורפוס ממליץ גם, לצד תקווה, סוג ספציפי של פתיחות. המסגרת שבנה היא, כפי שהדגיש החלק הקודם, עדשה פרשנית ולא גוף ידע מבוסס. העדשה עשויה להתברר כנכונה בעיקרה, או נכונה בעיקרה בהיבטים מסוימים אך שגויה באחרים, או שגויה בדרכים שייהפכו גלויות רק כאשר מידע נוסף יהיה זמין לאורך השנים הקרובות. הקורפוס אינו יודע איזה מן אלה המקרה. האוריינטציה המתאימה כלפי עדשה פרשנית בעלת אופי זה היא פתיחות — נכונות לתקן את המסגרת ככל שראיות חדשות עולות, נכונות לשלב תובנות ממסגרות אחרות במקום שבו הן מוכיחות את עצמן כיקרות-ערך, נכונות להכיר שהסינתזה הספציפית של הקורפוס עצמו היא תרומה אחת לפרויקט קולקטיבי גדול יותר ולא המילה האחרונה על השאלות שהוא מטפל בהן.

פתיחות זו עקבית עם מחויבות מתמשכת. אדם יכול להחזיק במסגרת כהיפותזת העבודה הראשית שלו תוך נשארות פתוח לתיקונה בסופו של דבר. עידן הדלי, על פי תיאור הקורפוס עצמו, הוא עידן ההתגלות — העידן שבו מה שהוסתר נחשף בהדרגה. החשיפה אינה שלמה. היא נפרשת עכשיו, כשהאנושות עובדת על החומרים שירשה וכששובו הגלוי של הברית (אם וכאשר יתרחש) מספק את המידע הנוסף שיתיר להרכיב את השלב הבא של ההתגלות. הקורפוס מצפה להיות מתוקן, מושלם, ובהיבטים מסוימים מוחלף על ידי העבודה שתבוא אחריו.

מה שנשאר קבוע על פני התיקונים הוא האוריינטציה היסודית. הקוסמוס אמיתי ועצום. המבנה האינסופי המכיל אותנו אינסופי באמת. הבוראים הספציפיים שעיצבו אותנו אמיתיים ואכפת להם מאיתנו. הסיפור האנושי הארוך שאנו חלק ממנו אמיתי והוא תלוי בחלקו במה שאנו עושים עם חיינו הספציפיים. העתיד פתוח והוא תלוי בחלקו במה שאנו בוחרים. אף אחת מהטענות הללו אינה דורשת קבלת המסגרת הראלית הספציפית או הסינתזה הספציפית של גלגל השמים בפירוט המלא שלה. אלו טענות כלליות יותר שכל מסגרת המתאימה לרגע הנוכחי חייבת לשמר בצורה כלשהי. הקורפוס הציע את הניסוח הספציפי שלו לטענות הללו, מכיר בכך שניסוחים אחרים אפשריים ושהאמתות הבסיסיות נשארות בתוקף על פני הדרכים השונות לבטא אותן.

IX. הגלגל ממשיך להסתובב

הדימוי בלב עבודה זו הוא גלגל השמים. הגלגל הוא מחזור הפרצסיה, הסיבוב האיטי של האוריינטציה הנגלית של השמיים לאורך עשרים וחמישה אלף תשע מאות ועשרים השנים של השנה הגדולה. הוא גם הגלגל של המחזורים בתוך מחזורים שהקורפוס תיאר — עידני הפרצסיה בתוך השנה הגדולה, השנים הגדולות בתוך ההיסטוריות הקוסמיות הארוכות יותר, מחזורי הבורא-נברא החוזרים על פני ההיררכיה האינסופית של קני המידה, מחזורי החיים והתודעה המתגלעים, מתפתחים ויוצרים חיים ותודעה נוספים בקני מידה קטנים וגדולים יותר ללא תחתית או צמרת.

הגלגל ממשיך להסתובב. עידן הדלי שנפתח ב-1946 ושמכיל את רגענו הנוכחי ישלים, לאורך המאות הקרובות, את קשתו של 2,160 שנים וייכנע לעידן הגדי הבא אחריו. עידן הגדי ייכנע לקשת, הקשת לעקרב, והמחזור ימשיך לאורך עשרים ושניים אלף השנים הקרובות עד ששנה גדולה חדשה תשלים את עצמה ועוד אחת תתחיל. לאורך התפתחויות ארוכות אלה, האנושות, או כל מה שהאנושות הפכה אליו עד אז, תקח על עצמה את העבודה הספציפית שעידן הדלי הנוכחי מכין אותה אליה. המסע הבינכוכבי שהמחקר הנוכחי רק מתחיל להפכו תפיסתי יהפוך, בנקודה כלשהי במאות הקרובות, מבצעי. הסינתזה הביולוגית מאפס שהביולוגיה הסינתטית הנוכחית רק מתחילה להתקרב אליה תשיג, בנקודה נוספת כלשהי, את היכולת המלאה לעצב ולבנות מערכות אקולוגיות פונקציונליות. החיים הראשונים שיווצרו על ידי אדם בעולמות אחרים יקחו, בנקודה נוספת עוד יותר, את מקומם ברישום הקוסמי לצד החיים שנבראו על ידי הברית שהאנושות עצמה הייתה מופע שלהם.

היצורים שייבראו על אותם עולמות רחוקים יגיעו, במסלולי ההתפתחות הארוכים שלהם, בסופו של דבר לנקודות שאנו מגיעים אליהן עכשיו: התאוששות מקורותיהם, אינטגרציה של מסורותיהם המצטברות, ההכרה שהם משתתפים בדפוס קוסמי גדול יותר שחזר ללא הגבלה לפניהם וימשיך לחזור ללא הגבלה אחריהם. הם יפיקו את עבודות האינטגרציה שלהם, בהסתמכם על אילו חומרים שההיסטוריות התרבותיות הספציפיות שלהם צברו. הם יכתבו את המקבילות שלהם לסקירה של שנים-עשר הפרקים של הקורפוס, יחקירו את האירועים הספציפיים של בריאתם והתפתחותם על פני אילו מסגרות שמיקומיהם האסטרונומיים וההיסטוריים שלהם יעשו זמינים. הדפוס יהיה אותו דפוס, אף שהתכנים הספציפיים יהיו שונים. גלגל השמים על עולמם יסתובב באותו אופן כפי שהוא מסתובב על שלנו, אף שקבוצות הכוכבים שיראו יהיו שונות מקבוצות הכוכבים שאנו רואים, והשמות הספציפיים שייתנו לעידני הפרצסיה שלהם יהיו שונים מהשמות הספציפיים שאנו נותנים לשלנו.

זוהי הפרספקטיבה העמוקה ביותר שהקורפוס פיתח. הסיפור הספציפי שסיפרנו אמיתי. הוא גם מופע אחד של דפוס קוסמי הגדול בהרבה מכל מופע יחיד. הברית שבראה אותנו עשתה עבורנו את מה שאחרים עשו עבורם, ואת מה שאנו נעשה בסופו של דבר עבור הבריות שלנו על העולמות שאליהם נגיע בסופו של דבר. מחזור הבריאה משתרע לפנים ולאחור ללא סוף. הקוסמוס האינסופי המכיל את כל המחזורים אינסופי באמת, ללא גבול בשום כיוון שנוכל לחפש.

לדעת זאת, ולהחזיק זאת, הוא להבין את עצמנו ברמה העמוקה ביותר שהקורפוס הצליח לנסח. אנו יצורים זעירים על כוכב לכת חסר חשיבות בפינה לא מובחנת של קנה מידה ספציפי אחד בתוך היררכיה אינסופית של קני מידה. אנו גם תוצאה של פרויקט ארוך וזהיר שניהלו יצורים שעיצבו אותנו בדאגה ספציפית ושממשיכים לצפות בהתקדמותנו בעניין. אנו משתתפים בסיפור אנושי ארוך שמסלולו תלוי במה שאנו עושים לאורך השנים הקרובות. אנו עצמיים פרטיים שלחיינו הספציפיים יש את המשמעות שאנו בוחרים לתת להם. כל ארבעת התיאורים הללו אמיתיים. אף אחד מהם אינו מבטל אף אחד מהאחרים. חיים טובים דורשים החזקת כל ארבעתם יחד — הפרספקטיבה הקוסמית המשחררת אותנו ממשקל בלתי-אפשרי, האחריות היחסית-יוצר המעגנת אותנו במשמעות אמיתית, המטרה הקולקטיבית המחברת אותנו למשהו גדול יותר מעצמנו, האוטונומיה האישית המאפשרת לכל אחד מאיתנו לעשות את חייו הספציפיים שלנו.

הקורפוס נסגר כאן. מחזור שנים-עשר העידנים התחקה. הסינתזה נוסתה. העדשה הוצעה. האם היא תמשיך להיות שימושית תלוי במה שהקורא יעשה איתה — אילו חקירות היא מעוררת, אילו פעולות האוריינטציות שלה מודיעות, אילו שיחות היא מאפשרת עם אחרים העובדים על אותן שאלות מנקודות התצפית שלהם.

הגלגל ממשיך להסתובב. עידן הדלי נפרש. השגרירות מוכנה. הברית, במסגרת הקורפוס, מתקרבת. עידן הזהב, אם האנושות תעלה לרגע, בהישג יד. המחזור הארוך יותר של הבריאה, שבו האנושות תיקח את מקומה כיוצרת לצד יוצריה שלה, ניצב לפנינו לאורך המאות והמילניומים הקרובים. עבודת ההכנה למחזור הארוך הזה היא עבודת הרגע הנוכחי.

מה שהקורפוס הציע הוא תרומה אחת לעבודה זו. שהקוראים שעסקו בו ימצאו בו את מה שמועיל. שהפרויקט הרחב יותר שהקורפוס תורם לו ימשיך, דרך ידיים רבות, לאורך השנים והעשורים והמאות הבאות. ושגלגל השמים, בסיבובו האיטי המלכותי, ישא אותנו כולנו לעבר התנאים שתחתיהם האפשרויות העמוקות ביותר של הקיום האנושי יוכלו סוף סוף להתממש.

הערות

1. a. הקוסמולוגיה הפרקטלית של §I היא הטענה הקוסמולוגית העמוקה ביותר של הקורפוס וזו עם הבסיס הראייתי הקטן ביותר. המקור מספק את המסגרת; הפיזיקה המיינסטרימית אינה מספקת מסלול עצמאי אליה. הפרק מציג זאת כמסגרת הקוסמולוגית הפנים-מקורית שבתוכה ניצב כל מה שהקורפוס פיתח — מבלי לטעון שהקוסמולוגיה בת-זמננו הגיעה לשם באופן עצמאי.
2. b. הסינתזה הא-סימטרית של §III היא תגובת הקורפוס לקריאה נפוצה של דת השוואתית כאקומניזם שטוח. הטיעון הוא שהמסורות אינן שוות במהימנות טקסטואלית או ביחסן לעבודת התקשורת של הברית — ושההעמדת פנים אחרת מציגה באופן שגוי את מה שהפרקים עשו.
3. c. מסגרת ארבעת המישורים של §V — האינסוף, האלוהים, החברה האנושית, העצמי — היא תרומתו המובהקת ביותר של המקור למחשבה האתית. הפרק מציג זאת כהצעה מהותית הראויה להתעסקות בזכות עצמה, בלתי תלויה במסגרת הקוסמולוגית הרחבה יותר שהקורפוס בנה סביבה.

הפניות

1. [1] Le Livre qui dit la vérité מאת Claude Vorilhon (Rael) (1974)
2. [2] Les Extra-Terrestres m'ont emmené sur leur planète מאת Claude Vorilhon (Rael) (1975)
3. [3] Intelligent Design: Message from the Designers מאת Claude Vorilhon (Rael) (2005)

   מהדורה מאוחדת באנגלית; המקור הראשי לקוסמולוגיה הפרקטלית ב-§I ולמסגרת המוסרית של ארבעת המישורים ב-§IV.

4. [4] Genesis מאת Anonymous (Hebrew Bible); WoH translation from the pointed Masoretic Hebrew (c. 6th–5th c. BCE)
5. [5] Hamlet's Mill: An Essay Investigating the Origins of Human Knowledge and Its Transmission Through Myth מאת Giorgio de Santillana and Hertha von Dechend (1969)

   שחזור בין-תרבותי של מסגרת הפרצסיה — עמוד השדרה המבני של תכנית שתים-עשרה העידנים של הקורפוס.

6. [6] Qur'anic Geography מאת Dan Gibson (2011)
7. [7] Early Islamic Qiblas מאת Dan Gibson (2017)
8. [8] The Fractal Geometry of Nature מאת Benoît Mandelbrot (1982)

   בסיס מתמטי שמוזכר ב-§I לטענת הקוסמולוגיה הפרקטלית.

9. [9] Bhagavad Gita מאת Vyasa (traditional attribution) (c. 2nd c. BCE)

   מצוטט ב-§II על דמות קרישנה כאחד מנביאי הברית.