解析
在主流來源中已確立或無爭議，或是對本計畫本身的直接描述。 Wheel of Heaven 框架的根本前提。雷爾派正典中有明確表述；主流學術界並不認可。 對比較材料的合理解讀——並非直白表述，但與原始來源相吻合。 超越任何單一來源所述內容的詮釋性綜合或假說。
Comparative Mythology

荷馬的東面

—— 29 分鐘

《奧德賽》背後的世界的姊妹篇，把那條探溝循著東方繼續掘下去。主流語文學已經詳盡地記錄下來：古風時期的希臘詩歌與神話，有多大一部分是從美索不達米亞、安納托利亞與黎凡特抵達的——《奧德賽》本身，就與《吉爾伽美什史詩》處在一種可資證明的文學關聯之中。這篇解說以那份學術自身的力度把它陳述出來，精確地標明文學上的借用，對於文明的起源能夠證明什麼、又不能證明什麼，然後再透過正典來解讀這整幅圖景：希臘，是聖經典籍所記錄的那同一段耶洛因歷史之中的一個行省——它被點名為一處創造者基地所在的地區，其神話保存著見證；而在荷馬之後數個世紀，它又接待了屬於它自己的使者。

目錄

《奧德賽》背後的世界一文，結束在一條探溝裡。在克里斯多福·諾蘭的電影之下， 是這首詩；在這首詩之下，是一個口傳傳統；在這個傳統之下，是一個崩潰了的青銅 時代世界；而在那個世界之下，則是一份東方的承襲——神聖的世系更替、蛇的戰鬥、 諸神的集會，以及被盜取的火——早在希臘語第一次被書寫下來之時，它就已經古老了。 那場發掘找不到底——它找到的是一個方向。地層向東傾斜。這一對文章的下半篇，正是 循著它們走下去：走出愛琴海，沿著貿易路線，進入美索不達米亞與黎凡特，去追問這份 傾斜究竟意味著什麼。

這個問題有一個令人敬重的主流答案，而本文的第一項責任，就是以其最強的形態把它 陳述出來，因為本典籍其後所要說的一切，都立足於它之上。那個主流答案是：古風時期 的希臘，沿著考古學能夠一艘船一艘船追溯出來的路線，吸收了數量極其龐大的近東 故事、圖像與技法。本典籍的進一步追問，只在那個答案止步之處才開始：這些共有的 故事，在它們有文獻可稽的旅程之下，是否還有一個共有的指涉物。

兩篇序詩

牛津的語文學家 M. L. 韋斯特，在《赫利孔山的東面》（The East Face of Helicon， 1997）中專論《奧德賽》的那一章裡，把兩部史詩的開篇並排陳列。那首希臘詩篇的 起頭，是一個由距離與知識所界定的人：

繆斯啊，請對我述說那足智多謀的人，他在洗劫了特洛伊的聖城之後， 四處漂泊，遠走天涯。 他見過許多民族的城邦，也識得了他們的心思， 在海上，他心中忍受了許多苦難， 為著搏取自己的性命與同伴們的平安歸返。（《奧德賽》1.1–5）

那部巴比倫史詩——以其標準版的形態，早在荷馬之前數個世紀便已編纂成書 [a]——起頭的，也是這樣一個人：

[關於那]看見了一切的人，[讓我向]這片土地述說， [關於那]知曉了[全體]者，[讓我教]說他的全部故事。…… [他在智慧上是完]全的，他知[曉]了全體； 他看見了那[祕]密，並揭開了那被隱藏之物； 他從大洪水之前帶回了消息。[b]

一位遠行者，見過眾多民族的城邦與心思；另一位遠行者，看見了一切，揭開了那被隱藏 之物，並從一段無法跨越的距離之外把知識帶了回來。韋斯特指出，已有數位學者為這份 相似所觸動，而他自己對這一更廣格局所下的判語，既有分寸又不容含糊：《奧德賽》 的漂泊這一條線索——奇異的海洋、島上的女子、前往亡者世界的旅程、需要付出代價的 知識——顯示出「與吉爾伽美什史詩之間一種格外強固而清晰的關聯」。

這句話的精確，與它的力度同樣要緊。韋斯特對於這份關聯不是什麼，同樣說得明白： 奧德修斯，那個冷靜沉著、精於算計的倖存者，其性情與那位輝煌而悲慟的烏魯克君王 截然不同。「因此，他並不是一個吉爾伽美什。」希臘詩篇所承襲下來的東西是情境性 的——場景、場面、敘事的形狀，而它自己那個以不同方式構想出來的英雄，被安置於 其中。這個傳統借來了那趟旅程。它並沒有借來那個人。

這項分辨——形狀會旅行，身分不會——是貫穿全文的方法論鑰匙，而它得來不易。姊妹篇 在神戰的材料中追溯過同樣的格局：世系更替的神話從胡里安的安納托利亞一路傳到 赫西俄德的波俄提亞，連那些怪誕的細節都一併傳了過去，而每一個傳統，又都把承襲來 的情節彎折向它自己的執念。《奧德賽》的東方虧欠，其行為方式一模一樣。學術研究 能夠展示這些材料在移動。而這些材料究竟是什麼——是發明、是承襲，還是記憶—— 則是另一個問題，而這首詩本身並不回答它。

走廊

巴比倫的敘事是怎樣抵達一位愛琴歌手的？其中並無神祕可言。西元前八世紀與七世紀 ——正是荷馬諸詩結晶成形的那段時期——是亞歷山大之前整部古代記錄中，東西接觸方面 文獻最為充分的一段時期。

瑞士語文學家瓦爾特·布爾克特在《東方化革命》（The Orientalizing Revolution， 1992）中，把這樁案子屬於人的那一側編集起來：流動的近東工匠、占卜者與醫者在希臘 的各個社群裡工作，隨身帶著他們實用的宗教與他們的故事。羅賓·萊恩·福克斯的 《遊歷的英雄》（Travelling Heroes，2008）則測繪了地理的那一側：埃維亞的商人 定居於敘利亞海岸的阿爾米納，返航時就從那座山的下方駛過——西臺人稱之為哈齊， 希臘人稱之為卡西奧斯——而在兩個傳統裡，風暴之神都曾在那座山的山坡上與他的巨蛇 搏鬥。瑪麗·R·巴赫瓦羅娃的《從西臺到荷馬》（From Hittite to Homer，2016） 重建了一條更古老的安納托利亞通道：節慶史詩經由青銅時代晚期與鐵器時代小亞細亞的 雙語環境，進入愛琴的歌謠。而《奧德賽》最終被定形於其中的那套字母，本身就是人人 都不爭辯的展品——腓尼基的字母，由那些正與黎凡特夥伴做著生意的希臘人加以改編， 而雙方親近到足以向對方借來一套書寫系統。

希臘人自己並不把這些虧欠當作羞恥，甚至也不覺得它們有多隱蔽。寫作於西元前五世紀 的希羅多德，把這件事當作眾所周知之事來記述：幾乎所有神明的名號，都是從外面傳到 希臘來的——依他的說法，是從埃及（《歷史》2.50）。他為這份虧欠所畫的地理，與 現代的那一份並不相同；但他的那份直覺——古風時期的希臘是一個接受方的文化，在它 東邊與南邊那些更古老的文明面前是後輩——正是泥板與貿易路線此後所證實的。 布魯斯·勞登的《荷馬的奧德賽與近東》（Homer's Odyssey and the Near East， 2011）以一整本書的篇幅，為這一結果編目造冊。而韋斯特則以那句震動了他自身學科的 話，陳述了這份累積起來的論據——姊妹篇中已經引用過：希臘文學是一種近東文學。

借用所能證明的

論證在此抵達了本文之所以存在、正要標明出來的那道邊界，因為再往前一步，就有一項 誘人的推論，而本典籍拒絕在暗中把它接下。

這項推論是這樣的：倘若荷馬借自吉爾伽美什，那麼希臘就位於美索不達米亞的下游；而 倘若西方文學的源頭活水本身就在下游，那麼近東便是文明本身的起源——那個聖經的 舞台，巴別 與 平原諸城 所在的那片土地，對古典世界 享有輩分上的優先。

這個結論有一半是真的，而其中沒有任何一部分是從那份借用推導出來的。

它之為真，另有獨立的根據。城市、文字、紀念性建築、法律、天文與文學，出現在 美索不達米亞的時間，比愛琴地區出現任何堪與相比之物早了數個千年：早在西元前第 四千紀，烏魯克便已是一座擁有書吏官僚體系的大都會，比任何希臘文學被書寫下來的 時間早了兩千多年。考古學一層地層接著一層地層地確立了這份先行地位，而無人與之 爭辯。

然而那份文學上的借用，所證明的東西要更小、也更精確：接觸，以及聲望。古風時期的 希臘人，從他們自己也承認比自身更古老、更富裕、更有學問的那些文化中吸收材料。 借用顯示的是西元前八世紀文化重力的方向；它本身並不顯示文明始於何處，正如中世紀 歐洲對阿拉伯科學的吸收，並不能使巴格達成為歐洲的起源。從「故事由東往西而來」 滑向「文明由東往西而來」，是把一項語文學的事實當成了一項考古學的事實。那項考古學 的事實碰巧指向同一個方向——而這恰恰正是為什麼，把這兩項論證分開來看的這份紀律， 對本典籍毫無代價，卻為它換來了誠實。近東的輩分優先，立足於被發掘出來的土地 之上；即便明天所有的荷馬式平行對照都煙消雲散，它依然屹立。

那份借用所添加的，是親密。它顯示：正是在希臘宗教傳統取得西方所承襲之形態的那 幾個世紀裡，希臘身處近東的文化場域之內——閱讀著它的圖像，唱誦著它的情節，敬拜著 它諸神那些辨認得出的表親。希臘是一個古老世界裡年輕的行省，而它的詩人們心裡有數。

兩次涉入

到目前為止的一切，都是主流學術，並以它自身的信心等級陳述出來。接下來的內容則是 本典籍的解讀，而它的認識論地位是 framework（框架性的）：在 雷爾運動 的正典中明白可見，由本典籍加以展開， 並且不為任何主流學科所認可。[c]

正典關於希臘的說法有兩處錨點，彼此相隔數個世紀，而它們之間的距離，正是這項論證 之所在。

第一處錨點，在姊妹篇中已經見過。 《訴說真相之書》5:54 列舉了創造者——耶洛因 ——設有基地的那些地區，而 希臘與安地斯山脈、喜馬拉雅山並列其中，還附上了一句刻畫：那是一片「神話也蘊含著 偉大的見證」的土地。依正典的說法，希臘神話是見證，其意義與聖經典籍是見證的意義 相同：那是一份出自人手、經傳承而變形的記錄，所記的是同樣的創造者與同樣的事件。 神戰 詞條與姊妹篇文章，展開了那些見證被解讀 為記得著什麼；此處的要點則在於，這一層次必須指向什麼時候。無論希臘傳統所見證 的是什麼，早在赫西俄德把天國的世系更替系統化之時，它就已經嵌在這個傳統之中了 ——見證的層次屬於古風時期或更早，在古典時代開始之前便已就位。

第二處錨點與第一處全然不同。在對《但以理書》的解讀中，正典記述了一次分立的、 有年代可繫的、且直白地帶著政治性質的介入：

猶太民族之所以先後受制於波斯人與希臘人，是因為創造者為了懲罰它缺乏信心，把他們自己的人——«天使»——安置在這些民族之中，好讓他們完成那些足以解釋其文明偉大時刻的技術進步。

The Book Which Tells the Truth 3:214
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這段文字接著點出了波斯代表團的首領：米迦勒；而但以理正是在正典所指的那個地方 描述了他——

但波斯國的君攔阻了我二十一日；然而看哪，眾大君中的一位米迦勒來幫助我，因為我留在波斯諸王那裡。

Daniel 10:13
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——而《但以理書》10:20 宣告接下來輪到的是「希臘的君」，正典的希臘使者，站的正是 這個位置。[d]天意在此被倒轉了過來：那些碾碎以色列的帝國，是 創造者為施行懲罰而裝備起來的對手。這些使者，是一場帶著代表團團長與一樁怨懟的 技術轉移。

現在把這兩處錨點放到一條時間軸上，因為年代順序在此確實做著實在的工作。波斯對 猶大地的統治始於西元前 539 年；希臘諸王國則在亞歷山大之後、於西元前四世紀接手。 荷馬與赫西俄德的詩篇，在西元前八世紀與七世紀便已結晶成形——比依這一說法第一位 使者可能踏足希臘人之間的時間，早了大約兩百年。由此得出的結論，是本典籍把自己 綁縛於其上的：**這些使者對荷馬什麼也解釋不了。**無論在古典時代教導希臘的是誰， 當那堂課開始之時，《奧德賽》與《神譜》都已經是舊物了。有文獻可稽的古風時期 傳遞——走廊上的詩人、商人與工匠——與正典所述的古典時代涉入，是兩次不同的轉移， 透過兩套不同的機制，發生在兩個不同的世紀；而任何把二者混作一談的解讀，都依正典 自己的年代把自己駁倒了。

場域

保持著彼此的分立，這兩處錨點便支撐起某種比它們任何一方都更大的東西：一份連續性。 希臘在正典的深層出現過——作為一處基地所在的地區，其神話保存著見證——而在古典的 層次上又再度出現，在帝國的時代裡接待著使者。兩個時刻上的涉入，相隔數個世紀，而 每一次的性質都不相同。本典籍把這讀作一項連續事實的最小輪廓：希臘自始至終都 處在耶洛因的場域之內——那正是同一片活動的場域，而聖經典籍所記錄的，是它的重心 落在近東，從巴別一路到眾先知。

這樣讀來，主流的圖景與正典的圖景便扣合對位了。學術研究發現希臘在文化上嵌處於 近東之中，透過有文獻可稽的、屬於人的管道吸收著它的故事。正典則發現希臘在 歷史上嵌處於同一個舞台之中——它是那唯一一場涉入之中的一個行省，持有的是它 自己的見證，而不是任何他人見證的抄本。語文學所記錄下來的那份嵌處，是這個場域從 外面看去的模樣；而那些見證，則是它在裡面所保存下來的東西。依這一說法，希臘神話 是聖經記錄的一次更廣延伸：同樣的事件，在舞台中心以西被記得，用的是另一種語言與 另一座萬神殿，並帶著誠實的比較所會保存下來的、不可化約的差異。

有兩道界線讓這一解讀保持著紀律，而兩者都被記錄在本典籍的主張紀錄之中，而不只是 在此處作出承諾。第一，這個場域並不提出任何傳遞機制。世系更替的神話或吉爾伽美什 的材料抵達希臘所循的路線，是語文學的產業，即上文所描述的那條屬於人的走廊，而 本典籍對它們不作任何主張——涉入這一層次所關心的，是那些旅行中的故事究竟關於 什麼，比它們如何移動的問題還要低一個層級。第二，本文開頭所談的那份優先，在此 被重新框定，也被收窄了。近東的輩分優先，是一項關於涉入最先集中於何處的陳述 ——依正典的說法是那個聖經的舞台，依考古學的說法則是城市的搖籃——除此之外，它 什麼也不是。那是一種涉入與繁盛上的優先。它並不為任何民族、任何語言排定高下，而 本典籍的紀錄明白地把這種排序排除在外。

最有力的反方論證

依本站一貫的作法，反方的論證擁有屬於它自己的一節，並以其最強的形態陳述出來。

第一項，也是最尖銳的一項：**傳遞就已足夠。**本文所引用的每一組平行對照——序詩、 漂泊、世系更替的神話、戰鬥的情節——都已被那條有文獻可稽的走廊完全解釋。故事之 所以移動，是因為人在移動。一項在共有的故事之下添入共有歷史指涉物的解讀，目前 並不能預測出任何那個乏味解釋所預測不到的東西，而本典籍自己的主張紀錄，也正是以 同樣的措辭這樣說的：在這一場域解讀能夠預測出某項單憑傳遞所無法預測的文本細節 之前，它所掙得的標籤就是 framework，而不會更強。

第二，正典過於單薄的反對意見。兩段簡短的文字——一份列舉中的一個子句，加上 關於但以理的一個段落——正被要求承載一份跨越一千五百年的連續性。正典並未敘述在 見證的時代與使者的時代之間，希臘發生了什麼，而本典籍的解讀也拒絕去把它編造出來； 儘管如此，一位批評者仍然有權說，「自始至終處在場域之內」對兩處錨點而言是一項 相當龐大的論題，而本典籍把這項反對意見登記為該主張的第一項修訂觸發條件。

第三，但以理的問題。正典用來解讀那些使者的那段文本，依主流的繫年，其定本 成於西元前二世紀——晚於它所敘述的波斯時代。一段事後追述而成的文字，其作證方式 與一份同時代的記錄並不相同，而正典的解讀目前並未處理這一點。

第四，那項長期有效的稽核：範疇替換。把諸神對帝國的庇佑，轉譯為技術轉移的 代表團，只是以一個技術時代那套體面的措辭，重新描述了但以理的天使論——宗教學者 針對雷爾式解經整體所提出的反對意見，正是這樣說的，而它以其全部的力度適用於本文 的材料。本典籍的回答，是它在各處一律施行的同一項紀律：這種解讀終究必須憑藉預測 掙得它的存在，否則就應當被放棄。

探溝繼續向東

姊妹篇結束時，把荷馬稱作一道門徑，而不是一層地板。本文已經走過了那道門徑，並 丈量了它背後的東西：一條由船隻與歌手構成、學術研究已經測繪出來的走廊；一個古老 的世界，其輩分優先由考古學獨立地確立；以及——依正典的解讀——一場單一而漫長的 涉入，希臘從一開始就是其中的一個行省，以它自己的聲音作著見證，並在接近末尾之處 再度受教。

這一對文章如今構成了一項論證。《奧德賽》假定了一個世界；那個世界假定了一份 承襲；那份承襲來自東方；而依本典籍的解讀，東方正是製造者最先動工、也工作得最久 的地方。這條鏈上的每一步，都帶著一種不同性質的信心，從主流的共識，一路到框架性 的承諾；而本典籍的紀錄之所以把這些等級分開保存，恰恰是為了讓一位讀者能夠接受 語文學而拒絕那個框架——或者兩者並隨，並在每一步上都知道，究竟是哪一方在承著 重量。

這條探溝也並不止於巴比倫。在《吉爾伽美什》的標準版之下，是早了一千年的蘇美 詩篇；在那塊洪水泥板之下——它的本典籍自有譯本就收在 圖書館之中——則是本典籍長久以來一直梳理著的《阿特拉哈西斯》傳統。發掘會循著 記錄所指的方向繼續下去——向東，並且向下。

延伸閱讀

註釋

  1. a. 標準巴比倫版——即以 ša naqba īmuru（「那看見了深淵者」）開篇的十一塊泥板本——依美索不達米亞傳統歸於學者辛-列奇-烏尼尼（Sîn-lēqi-unninni）名下，並於西元前第二千紀晚期，依據更早數個世紀的古巴比倫素材編纂而成。M. L. 韋斯特拿來與《奧德賽》開篇並置的，正是這個版本；安德魯·喬治所編的現代標準校本所呈現的，也是這個版本。
  2. b. 此處引用的兩篇序詩，皆依韋斯特在《赫利孔山的東面》第 402–403 頁上所印的樣式，為本文逐頁核讀而得；方括號是他所加的，用以標記那塊殘損泥板上被復原的文字。本典籍自有的《吉爾伽美什》譯本，目前涵蓋第十一塊泥板，即洪水敘事，收在圖書館之中。
  3. c. 在 Wheel of Heaven 的詞彙裡，耶洛因是正典指認為人類製造者的那個小而技術先進的文明。末尾數節所展開的希臘解讀——憑藉兩處正典錨點，主張希臘始終嵌處於他們涉入的場域之內——屬於典籍發展，連同其替代方案與修訂觸發條件，一併記錄在本項目的公開研究核心之中，編為主張 0006 與 0007；而主流的傳遞基底，則另行記錄為主張 0005——本文的論證，可以在那裡逐條接受稽核。
  4. d. 《但以理書》所敘述的是波斯的宮廷，但主流學術把它的定本繫年於西元前 160 年代，置於它似乎以隱語加以回應的希臘化迫害之下。正典對《但以理書》第 10 章的解讀，並未處理這個繫年問題；這項反對意見，在本典籍的研究紀錄中以其最強的形態被保存下來，因為一段在它所描述的時代之後寫成的文字，其作證方式，與一段在那個時代之內寫成的文字並不相同。

參考資料

  1. The Book Which Tells The Truth Raël (1973) Chapter 3, paragraphs 214–216 (the emissaries to Persia and Greece); Chapter 5, paragraph 54 (Greece among the creator-base regions)
  2. Epic of Gilgamesh Unknown (2100BC?) Standard Babylonian version, Tablet I proem, quoted from M. L. West's rendering (East Face of Helicon, pp. 402–403); Tablet XI is available in the corpus's own translation
  3. Odyssey (Greek text) Homer 1.1–5 (proem, quoted as West renders it in the juxtaposition discussed below)
  4. Daniel Anonymous (Hellenistic Judaism) (c. 165 BCE) 10:13, 10:20 (Michael and the princes of Persia and Greece)
  5. Histories, Book II Herodotus of Halicarnassus (c. 440 BCE) 2.50 (Herodotus's report that the names of nearly all the gods came to Greece from Egypt)
  6. The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth M. L. West (1997) pp. 402–403 read and verified for this article (ch. 8, section 'Odysseus and Gilgamesh'); the programmatic thesis cited from the wider work
  7. The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age Walter Burkert (1992) The eighth- and seventh-century transmission mechanism: itinerant Near Eastern craftsmen, seers, and healers in Greek communities
  8. Homer’s Odyssey and the Near East Bruce Louden (2011) Book-length treatment of Near Eastern comparanda for the Odyssey
  9. From Hittite to Homer: The Anatolian Background of Ancient Greek Epic Mary R. Bachvarova (2016) The Anatolian festival-epic route into Aegean song traditions
  10. Travelling Heroes: Greeks and their Myths in the Epic Age of Homer Robin Lane Fox (2008) Euboean contact geography of the eighth century: Al Mina and the sightlines below Mount Kasios
  11. The Epic of Gilgamesh: The Babylonian Epic Poem Andrew George (trans.) (1999) The standard critical edition and translation of the Babylonian epic
  12. 1177 B.C.: The Year Civilization Collapsed Eric H. Cline (2014) The interconnected Late Bronze Age world whose collapse and aftermath frame the transmission era
  13. Aliens Adored: Raël’s UFO Religion Susan J. Palmer (2004) The standard academic history of Raëlism
  14. Is God a Space Alien? The Cosmology of the Raëlian Church George D. Chryssides (2000) The category-substitution objection, which this article's closing sections apply to their own reading
  15. New Religious Movements and Science: Rael’s Progressive Patronizing Parasitism Stefano Bigliardi (2015)
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