해설
주류 문헌에서 확립되었거나 이견이 없는 내용, 또는 본 프로젝트 자체에 대한 직접적인 기술입니다. Wheel of Heaven 틀의 근본 전제입니다. 라엘리안 정전에 명시적으로 등장하지만, 주류 학계에서는 인정되지 않습니다. 비교 자료에 대한 합리적 해석입니다 — 문자 그대로 진술되지는 않았지만 출처와 부합합니다. 어떤 단일 출처가 진술하는 바를 넘어서는 해석적 종합 또는 가설입니다.
Comparative Mythology

헬리콘에 내린 비

— 16 분

오디세이아 연작의 세 번째 글은 발굴과 전승에서 방법으로 눈을 돌린다. M. L. 웨스트의 『헬리콘의 동쪽 면』은 선정적인 평행 하나에 기대어 서 있지 않다. 그것은 헤시오도스와 쿠마르비 순환, 『오디세이아』와 『길가메시 서사시』, 신들의 전투, 시적 절차, 정형구적 어법, 그리고 에게해를 아나톨리아 및 레반트와 잇는 인간의 경로들에 걸쳐 증거를 쌓아 올린다. 이 해설은 그 증거에 등급을 매기고, 그리스의 발명과 인도유럽의 유산을 간직하며, 문서로 입증된 문학적 의존과 Wheel of Heaven의 사변적인 공유 지시체(指示體) 독해 사이의 정확한 경계를 표시한다.

목차

비는 문화적 고립이 마지막으로 몸을 숨기는 자리에 대한 M. L. 웨스트의 대답이었다. 고전학자는 동방의 평행 하나를 인정하고 나서, 거기 들어맞지 않는 그리스의 모든 것을 가리킬 수 있었다. 곧 다른 이름, 다른 동기, 다른 결말, 다른 신학이다. 『헬리콘의 동쪽 면』의 서문에서 웨스트의 대답은, 지붕이 그 너머에 내리는 날씨를 무효로 만들지 못하듯 차이들도 영향의 유형(類型)을 무효로 만들지 못한다는 것이었다. 물음은 그리스가 그 자료를 제 것으로 만들었는가가 아니다. 물론 그리했다. 물음은 얼마나 많은 비가, 어느 방향에서 내렸으며, 그것이 그리스의 땅에 다다른 뒤에 무엇이 자라났는가이다.

이 글은 한 연작의 세 번째이다. 오디세이아 뒤의 세계는 호메로스 아래의 구전 지층과 청동기 시대 지층을 발굴했다. 호메로스의 동쪽 면은 그 발굴 구덩이 하나를 메소포타미아 쪽으로 따라가며 문학적 차용이 무엇을 증명할 수 있는지를 물었다. 지금 이 글은 그 두 발굴에 쓰인 도구를 감사(監査)한다. 웨스트의 논거는 흔히 두 개의 인상적인 비교 — 헤시오도스와 후르리의 「쿠마르비의 노래」, 호메로스와 『길가메시 서사시』 — 로, 또는 그리스가 그저 동방을 베꼈다는 표어로 축소된다. 어느 축소도 그 책을 온당히 대하지 못한다.

웨스트는 누적으로 논한다. 신들의 계보 속의 기괴한 순서 하나가 흔해빠진 뱀 싸움보다 더 무겁다. 서사 장면들의 무리가 고립된 모티프 하나보다 더 무겁다. 되풀이되는 절차와 정형구와 관용구는 줄거리 비교를 보강할 수 있으니, 그때 영향은 이야기의 창고가 아니라 시(詩)의 작업장에 들어선 것이기 때문이다. 연대기는 방향을 제공하고, 고고학은 접촉의 계기를 제공한다. 이 조각들 가운데 어느 것도 똑같이 확실하지 않으며, 어떤 이야기를 실어 나른 바로 그 여행자를 드러내 주는 것은 거의 없다. 그러나 한데 모으면, 그것들은 상고기 그리스를 서로 이어진 동지중해 세계 안에 보이게 만든다.[a]

그 방법은 Wheel of Heaven에도 하나의 규율을 세운다. 이야기들의 문서로 입증된 이동은, 그 이야기들에 대한 그 어떤 더 깊은 독해가 시작되기 전에 먼저 진술되어야 한다. 전승은 전승의 증거이다. 그것은 그것만으로 두 전통이 같은 사건을 기억한다는 증거가 되지 않는다.

만능열쇠가 아니라 서류철

가장 허약한 형태의 비교는 두 신화를 나란히 놓고, 둘 다 홍수나 용이나 신들 사이의 다툼을 담고 있다는 이유로 그것들이 연관되어 있다고 선언한다. 인간 사회는 홍수와 괴물을 거듭 상상한다. 위계는 계승 이야기를 낳는다. 폭풍은 쉽사리 싸움꾼이 된다. 그 어떤 전 지구적 개관도 그 범주가 충분히 넓기만 하면 닮음을 제조해 낼 수 있다.

웨스트의 더 강한 사례들은 다른 꼴을 지닌다. 그것들은 여러 시험을 결합한다.

시험전승의 개연성을 높이는 것
분절(分節)흔해빠진 모티프 하나가 두 본문에 나타나는 것이 아니라, 여럿의 이례적인 행위가 같은 순서로 일어난다
밀도줄거리와 장면과 정형구와 관용구가 같은 방향을 가리킨다
연대기동방의 증인이 그리스의 증인보다 여러 세기 더 오래되었다
접촉화자와 물품과 문자와 관행이 해당 회랑(回廊)을 건너는 것을 보일 수 있다
변형그리스판이, 동방의 형태에서 벗어난 곳들까지 포함하여, 능동적 개작으로서 이해된다

그렇기에 그 책은 그토록 널리 뻗는다. 그 장(章)들은 신들과 우주적 지리에서 시적 형식, 어법, 속담, 영웅 서사, 지혜로, 그리고 마침내 그 자료가 여행할 수 있었던 역사적 통로로 옮겨 간다. 그 논변은 제안된 모든 셈어적 관용구나 공유된 모든 직유가 차용이기를 요구하지 않는다. 어떤 것들은 독립적일 터이다. 그 주장은, 확신도가 높은 사례들이 하나의 방향을 확립하고 더 낮은 층위의 대응들이 접촉이 그 시적 체계에 얼마나 깊이 들어왔는지를 드러낸다는 것이다.

그 방법은 처음부터 그리스의 고유함을 인정한다. 웨스트는 닥틸로스 육보격(六步格)을 동방의 운문 형식에서 끌어내지 않는다. 그는 가인(歌人)이 주제를 알리며 시작하는 시들에 대한 동방의 대응물을 찾아내지만, 그리스의 노래에 권위를 부여하는 무사 여신들은 그리스의 것으로 남는다. 영향과 발명은 같은 시 안에 자리한다.

안전한 발판: 헤시오도스와 쿠마르비

웨스트가 그 지속적인 비교를 헤시오도스에서 시작하는 것은, 여기가 그 논거가 설득에 가장 덜 기대는 곳이기 때문이다. 『신들의 계보』는 우라노스가 자기 자식들을 억눌러 가두고, 가이아에게 무기를 받은 크로노스가 제 아비를 거세하고 권력을 잡으며, 이어 크로노스가 계승을 막으려 제 자식들을 삼키고, 숨겨졌던 제우스가 돌아와 마지막 신들의 왕이 되는 과정을 전한다. 후르리 전통을 간직하며 헤시오도스보다 여러 세기 앞서 입증된, 히타이트어로 된 「쿠마르비의 노래」는 쿠마르비가 아누의 남근을 물어뜯어 그를 무너뜨리고, 앞선 신의 자손을 제 안에 받아들이며, 폭풍의 신 테슈브를 낳으니 그 테슈브가 그를 이기는 경쟁자가 되는 과정을 전한다.

그 대응은 한낱 '젊은 신이 늙은 신을 대신한다'가 아니다. 웨스트는 개별 사항들의 사슬 하나를 가려낸다.

  1. 하늘은 신들의 세대가 잇따르며 다스린다.
  2. 중간의 통치자가 그 앞선 자의 남근을 공격한다.
  3. 그 공격이 다음 세대를 공격자의 몸속으로 옮겨 놓는다.
  4. 위협받는 통치자가 경쟁자의 출생이나 출현을 막으려 한다.
  5. 감추어지거나 안으로 품어진 더 젊은 세대가 돌아온다.
  6. 젊은 폭풍의 신이 지속되는 주권자가 된다.
  7. 밀려난 세력들이 또 다른 도전자를 낳거나 끌어들인다.
  8. 어떤 신이 머리에서 태어나는 그 비범한 출생조차 같은 전통의 장(場)에 속할 수 있다.

어느 한 줄도 의존을 증명하지 않는다. 그러나 순서를 갖춘 그 누적은, 동방의 우선성과 합쳐질 때, 독립적 발명이라는 설명의 대가를 점점 더 비싸게 만든다. 웨스트는 바빌로니아의 『에누마 엘리시』 또한 견주니, 거기서 아누와 에아와 마르두크가 또 하나의 신들의 세대 순서를 이루고 폭풍과 결부된 젊은 투사가 우주의 왕권을 얻는다. 그 바빌로니아의 닮음은 쿠마르비 순서보다 더 헐겁고 덜 정확하다. 웨스트가 그렇게 말하기 때문에 그 비교는 오히려 신뢰를 얻는다. 그는 자기 증인들을 억지로 동등하게 만들지 않고 등급을 매긴다.

차이들도 그에 못지않게 중요하다. 쿠마르비의 몸은 임신의 자리가 되지만, 크로노스는 이미 태어난 자식들을 의도적으로 삼킨다. 크로노스가 제우스 대신 받은 그 돌은 그 자신의 그리스적 의례의 후생(後生)을 지닌다. 헤시오도스는 그 이야기를 가이아의 조언과 제우스의 정의와 올림포스의 안정된 질서를 중심으로 재편한다. 그 그리스의 시는 훼손된 히타이트 서판이 아니다. 그것은 물려받은 자료와 건네받은 자료로 지어진 하나의 그리스 신들의 계보이다. 그 장의 끝에서 웨스트는 그 결과를 '참으로 비범한 동방 자료의 축적'이라 부른다.[b]

그것이 이 논쟁 전체에서 가장 단단한 발판이다. 곧 변형을 동반한 의존이다. 근동의 영향에 관한 쓸모 있는 논변은, 이름이 공교롭게 비슷하게 들리는 신들의 목록이 아니라 바로 거기서 시작해야 한다.

전투 가문은 제 차이들을 간직한다

계승 다음에는 전투가 오며, 여기서 증거는 더 풍부해지는 동시에 오용하기도 더 쉬워진다. 헤시오도스의 제우스는 대지에게서 태어난, 여러 목소리를 지닌 뱀 형상의 도전자 티포에우스와 싸운다. 히타이트와 후르리의 전통은 폭풍의 신에게 뱀 일루양카를, 그리고 또 다른 순환에서는 돌의 거인 울리쿰미를 적으로 준다. 우가리트에서 바알은 바다인 얌과의 갈등을 통해 왕권을 얻으며, 그 전통은 뒤틀린 뱀 로탄을 기억한다. 바빌론에서 마르두크는 바다 괴물 티아마트를 무찌르고 그 몸으로 질서 잡힌 우주를 짓는다.

유혹은 이 전투들을 하나의 원본 이야기로 납작하게 만드는 것이다. 웨스트는 더 정밀한 일을 한다. 그는 티포에우스 삽화를 그리스의 계승 순서에 덧붙은, 비교적 자족적인 전투 서사로 다룬다. 그런 다음 그 특징들을 동방의 여러 가문에 걸쳐 견준다. 곧 폭풍의 신, 신적 질서에 대한 도전, 뱀 형상이거나 원소적인 적수, 투사에게 닥치는 일시적 위험, 천둥 같은 무기의 사용, 그리고 왕권의 확립 또는 방어이다.

어떤 관계는 계보적이고, 어떤 관계는 유형론적일 수 있다. 바알과 얌의 싸움은 주권을 건 겨룸이지만, 헤시오도스의 전투 장면을 번역해 놓은 것은 아니다. 울리쿰미는 돌이지 바다뱀이 아니다. 마르두크는 티아마트의 몸으로 세계를 짓지만, 제우스는 티포에우스로 그에 견줄 만한 일을 전혀 하지 않는다. 그 가문의 닮음이 역사적 힘을 지니는 것은 이름과 정형구와 제의와 이야기가 서로 이어진 시리아와 아나톨리아와 메소포타미아와 에게해의 공동체들을 거쳐 옮겨 다녔기 때문이다. 그것이 각 전통이 그 유형을 가지고 수행한 신학적 작업을 지우지는 않는다.

이 구별은 그 비교를 두 가지 오류로부터 지킨다. 첫째는 최소주의이다. 곧 어느 짝도 모든 세부에서 일치하지 않으므로 전승은 일어나지 않았다는 것이다. 둘째는 만능 해독기이다. 곧 티포에우스와 울리쿰미와 로탄과 티아마트가 모두 이름 붙일 수 있는 한 인물이나 정확히 복원 가능한 한 사건의 가면이어야 한다는 것이다. 웨스트의 문헌학은 그 어느 극단도 지지하지 않는다. 그것은 유통되던 신들의 갈등 목록 하나를 식별하고 그 지역적 재구성들을 따라간다.

기법이 이야기와 함께 여행할 때

온전한 신화들은 그 닮음이 눈에 보이기에 주목을 끈다. 웨스트의 더 중대한 주장은 동방의 영향이 그리스 시인들이 서사를 지어내던 그 기구(機構)에까지 다다랐다는 것이다.

그리스어와 아카드어와 우가리트어와 히브리어의 시들은 되풀이되는 절차를 통해 행위를 조직한다. 곧 원통함이 알려지고, 신들이 회의를 위해 모이며, 한 발언자가 방책을 제안하고, 사자(使者)가 지시를 받아 길을 떠나 다다르고 그 지시를 되풀이한 뒤 돌아오며, 잔치나 무장(武裝)의 순서가 안정된 단계들을 거쳐 펼쳐진다. 긴 연설이 서사에서 놀라운 몫을 차지한다. 확장된 직유는 행위를 멈추어 세우고 두 번째 경험의 장(場)을 연다. 인물들은 수식어를 달고 다니며, 대지는 어둡거나 넓고, 적대적인 힘은 무거운 손으로 한 백성을 짓누른다.

그 장치들 가운데 어느 것도 그 자체로는 이국적이지 않다. 어디에서든 구전 시인은 되풀이할 수 있는 구조를 필요로 하며, 정형구적 어법은 연행(演行) 중 작시(作詩)의 실제적 귀결이다. 그러므로 웨스트는 사례별로 논한다. 흔한 수식어에는 거의 무게를 두지 않는다. 그럴듯한 셈어적 구성을 지닌 이례적인 관용구에는 더 많은 무게를 둔다. 이미 설득력 있는 신화적 연관에 동반되는 절차의 순서는 누적된 뒷받침이 된다.

그 결과는 그리스인이 이야기를 빌려 왔다는 주장보다 더 미묘하다. 이야기 하나는 요약된 채로 여행하고 나서 전적으로 현지의 기법으로 다시 지어질 수 있다. 웨스트의 증거는 동방과 그리스의 가인들이 서사를 열고, 그 속도를 조절하고, 되풀이하고, 품위 있게 만드는 습관 또한 공유했음을 시사한다. 접촉은 시의 작업장에까지 다다랐다.

그럼에도 그 작업장은 그리스의 것으로 남았다. 육보격의 구조, 호메로스적 명사-수식어 체계의 경제(經濟), 무사 여신들에 대한 기원(祈願), 그리고 살아남은 서사시들의 정확한 건축은 근동의 계정에 달아 놓을 수 없다. 구전 정형구 연구는 또 하나의 독립된 역사를 덧붙인다. 곧 그리스의 어법은 여러 세대에 걸친 그리스의 연행을 통해 지어졌다는 것이다. 동방의 자료는 그 살아 있는 체계 안으로 들어와 그 안에서 토착화되었다.

너무 많이 본 사내

두 번째로 유명한 사례는 웨스트의 『오디세이아』 장(章)에 있다. 그 서시(序詩)는 무사 여신에게, 많은 이들의 도시를 보고 그 마음을 알게 되었으며 바다에서 고통을 겪고 귀향을 위해 애쓴, 멀리 떠돌아다닌 사내를 노래해 달라고 청한다. 표준 바빌로니아판 『길가메시 서사시』는 모든 것을 보고, 감추인 것을 열어젖히며, 홍수 이전으로부터 소식을 가지고 돌아온 데서 그 앎이 비롯하는 한 사내로 시작한다.[c] 그 두 서두는 여행과 고통과 앎, 그리고 보통 사람은 건너지 않는 경계로부터의 귀환으로 규정되는 영웅들을 소개한다.

웨스트는 그 서시들에 기대어 멈추지 않는다. 그는 하나의 서사 가닥을 따라간다.

  • 오디세우스는 칼립소에게 붙들리고 키르케에게 가르침을 받으며, 길가메시는 세상의 끝에서 시두리를 만난다. 각 영웅의 귀향길 또는 앎을 좇는 여정은 외딴곳의 한 여인에게 달려 있다.
  • 파이아케스인들은 건널 수 없는 바다를 건너온 낯선 이를 맞아들여, 씻기고 입히고 대접하며, 그 이야기를 듣고 그를 집을 향해 실어 보낸다. 그와 관련된 환대와 이행(移行)의 장면들이 세상의 가장자리에서 이루어지는 길가메시의 이동을 둘러싸고 있다.
  • 두 영웅 모두 산 자들 사이에서는 얻을 수 없는 앎을 좇아 죽은 자들의 영역에 들어선다.
  • 깨어 있음의 시험이 필멸의 몸이 지닌 한계를 드러낸다.
  • 헬리오스의 소 떼를 도살한 일은, 거룩한 소를 범하는 것이 재앙을 불러오는 더 넓은 동방의 장 곁에 놓이니, 하늘의 황소 전통도 거기 포함된다.

그 무리 지음은 웨스트를 『오디세이아』의 방랑과 『길가메시 서사시』 사이의 '특히 강하고 분명한 관계'로 이끈다. 그는 곧바로 그 한계를 못 박는다. '그러므로 그는 길가메시가 아니다.' 오디세우스는 타산적이고 자제할 줄 알며 집에 붙박여 있고, 길가메시는 왕답고 난폭하며 비탄에 내몰리다 끝내 필멸성과 마주선다. 그리스 시인은 자기 영웅을 물려받은 몇몇 배경과 장면 속에 놓되 그 바빌로니아적 인격을 들여오지는 않는다.

웨스트는 요약본들이 곧잘 놓치는 단서 하나를 덧붙인다. 이 방랑 자료를 빼면, 그는 『오디세이아』가 『일리아스』보다 동방의 소재로 덜 촘촘히 채워져 있다고 판단한다. 호메로스의 두 서사시 안에서조차 영향은 고르지 않다. 단 한 번의 베끼기라든가, 어느 시인이 동방의 자료를 한 서사시에는 배정하고 다른 서사시에서는 배제한 의도적 분할을 상상할 이유는 없다. 전통은 저마다 다른 깊이로, 저마다 다른 때에 흡수한다.

이야기 하나가 바다를 건너는 법

비교는 관계를 확립하고, 역사는 그 관계를 가능하게 만들어야 한다. 웨스트의 마지막 장은 하나의 경로가 아니라 여러 개의 창(窓)을 내놓는다.

미케네 전성기 동안, 에게해의 궁전들은 아나톨리아와 키프로스와 시리아와 이집트에 이르는 외교·통상 체계에 참여했다. 기원전 1200년 무렵 그 궁전 세계의 붕괴는 행정을 파괴했으되 바다를 비우지는 않았다. 그리스어를 쓰는 키프로스는 청동기 말과 철기 초에 지속적인 접촉 지대가 되었다. 기원전 9세기에서 7세기 사이에, 페니키아와 그리스의 상인과 장인과 용병과 정착민과 종교 전문가들이 레반트에서 크레타와 에우보이아를 거쳐 서쪽으로 피테쿠사이에 이르는 항구들을 오갔다. 그리스 알파벳 자체가 페니키아 기술을 친밀하게 개작했음을 기록한다.

이야기는 글로도 옮겨 다닐 수 있으나, 웨스트는 구전의 이동에 온전한 무게를 준다. 쐐기문자를 익히는 일은 전문적이고 어려웠다. 그리스의 가인이 바빌로니아의 문서고에 서판을 앞에 놓고 앉아 있을 필요는 없었다. 통역자들이 궁정과 시장 사이에서 일했다. 이주민들이 새 공동체로 들어갔다. 장인들은 기법과 함께 제의와 이야기를 지니고 다녔다. 이중언어를 쓰는 가인들은 한 언어로 줄거리나 정형구나 순서를 배워 다른 언어로 연행할 수 있었다.

그 마지막 인물은 설득력 있으면서도 불확실하다. 웨스트는 다중언어적 접촉을 보일 수 있고 서사시를 매개할 수 있었을 부류의 사람을 제안할 수 있다. 그는 쿠마르비 자료를 그리스 전통으로 가져온 그 가인의 이름을 댈 수 없고, 시두리 장면을 이 항구에서 저 항구로 추적할 수도 없다. 그의 재구성은 역사적 회랑을 특정한 여정(旅程)과 구별한다. 그 회랑은 문서로 입증되어 있고, 그 여정은 대개 하나의 개연성이다.

여러 시기가 기여했을 수 있다. 어떤 신적 자료는 후기 청동기 시대에 에게해로 들어왔을 수 있고, 다른 요소들은 오리엔트화 시기의 강화된 접촉에 들어맞는다. 살아 있는 구전 전통은 입국 도장을 간직하지 않는다. 일단 받아들여진 자료는 여러 세대에 걸쳐 연행되고, 더 오래된 유산과 결합되며, 그 글로 적힌 형태가 살아남은 어떤 시에 나타나기까지 변형될 수 있다.

네 가닥, 하나의 그리스 전통

'그리스가 동방을 베꼈다'는 말이 실패하는 것은, 그것이 문화를 필사본으로, 영향을 필사(筆寫)로 다루기 때문이다. 증거는 적어도 네 가닥으로 이루어진 하나의 땋은 끈을 가리킨다.

  1. 인도유럽의 유산은 근동을 훌쩍 넘어선 전통들과 공유되는 언어와 시적 구조와 신화적 연관을 제공했다.
  2. 에게해의 연속성은 미케네 세계와 그 붕괴를 가로질러 신들과 제의 장소와 칭호와 제도를 실어 날랐다.
  3. 근동과 아나톨리아의 전승은 여러 세기에 걸친 접촉을 통해 이야기와 신적 유형과 심상과 절차와 어구를 가져왔다.
  4. 그리스의 재구성은 이 자료를 지역의 종교와 구전 시가 안에서 골라내고 물리치고 다시 이름 짓고 순서를 바꾸며 토착화했다.

그 가닥들이 언제나 분리될 수 있는 것은 아니다. 어떤 폭풍의 신은 물려받은 인도유럽적 윤곽에 시리아의 전투 자료와 지역의 제의를 결합하고 있을 수 있다. 계승의 줄거리는 아나톨리아에서 도착하고 나서 제우스의 특유하게 그리스적인 질서를 위한 헌장(憲章)이 될 수 있다. 동방의 서사 장면은 그 운율과 어법이 저마다의 역사를 지닌 구전 정형구 체계 안으로 들어설 수 있다.

그러므로 그리스의 행위성은 그 차이들 속에서 보인다. 쿠마르비가 크로노스 뒤에 서 있다고 해서 헤시오도스가 덜 그리스적인 것은 아니다. 그 방랑의 한 가닥이 『길가메시 서사시』와 맞물린다고 해서 『오디세이아』가 바빌로니아적인 것은 아니다. 문화적 성취는 흔히 바로 어떤 전통이 건네받은 소재를 가지고 무엇을 하는가에 있다. 그리스 시인들은 서로 이어진 세계를 물려받았고, 그 어떤 동방의 본문도 대신할 수 없는 작품들을 지었다.

Wheel of Heaven이 시작하는 곳

위의 모든 것은 이 글의 직접적 층위에 속한다. 곧 비교문헌학, 문학사, 그리고 그럴듯한 인간의 전승이며, 그 각각의 안에서 확신도가 등급 매겨져 있다. 뒤이어 오는 것은 증거의 범주를 바꾼다. 그것은 speculative이자 framework이며, Wheel of Heaven이 지지하되 그 어떤 주류 분과도 지지하지 않는다.[d]

그 정경적 닻은 간결하다. TBWTT 5:54 에서 그리스는 엘로힘 이 기지를 유지하던 지역들 가운데 나타나며, 그 신화가 증언들을 담고 있다는 진술이 덧붙는다. 주장 0004는 그 진술의 가능한 내용 하나를 전개한다. 곧 하늘의 계승, 신들의 전쟁, 회의, 신과 인간의 교접, 그리고 벌 받은 지식의 이전(移轉)은 평의회-뱀 갈등 의 변형된 기억으로 읽힌다. 주장 0007은 그리스를, 정경이 그 무게중심을 근동에 자리매기는 더 넓은 활동의 영역 안에 놓는다.

웨스트는 그 독해가 이루어질 수 있는 조건을 바꾼다. 어떤 그리스의 평행이 더 오래된 동방 전통에서 건너왔음을 학문이 보여 준 이상, 그것은 독립된 두 번째 증인으로 다루어질 수 없다. 쿠마르비는 헤시오도스의 계승 이야기가 지닌 꼴을 문학사의 층위에서 설명한다. 길가메시 전통은 『오디세이아』의 방랑 가운데 일부를 설명한다. 그 경로들을 무시하는 이 말뭉치의 독해는 무엇이든 수용(受容)을 확증으로 착각하는 것이 된다.

그러므로 그 틀은 그 경로보다 한 층위 아래에서 더 좁은 물음을 던진다. 곧 인간의 통로를 통해 전해진 이야기들이, 살아남은 본문보다 더 오래된 어떤 지시체에 대한 변형된 기억을 간직할 수 있는가? 이 기획이 기록한 대답은 '가능하다'이지 '입증되었다'가 아니다. 전승은 기억을 실어 나를 수 있다. 그것은 또한 허구와 의례의 헌장과 정치 신학과 끝없이 재구성되는 오락도 실어 나를 수 있다. 웨스트의 책에 있는 그 무엇도 그 지시체들 사이에서 하나를 골라 주지 않는다.

그 구별은 세 가지 제약을 낳는다.

  • 그 비교들로부터 제우스나 테슈브나 바알이나 마르두크를 이름 붙일 수 있는 어떤 엘로하와 일대일로 등치하는 일은 따라 나오지 않는다.
  • 관련된 장면이 『길가메시 서사시』에서 더 오래되었다고 해서 『오디세이아』의 어떤 사건도 역사적인 것이 되지 않는다.
  • 문서로 입증된 그 어떤 교역로도 정경의 메커니즘이 되지 않는다. 이야기들은 사람을 통해 옮겨 다녔으며, 그 틀은 그 여정에 관해 그와 겨루는 주장을 전혀 하지 않는다.

Wheel of Heaven의 독해에서, 간직된 기억의 가장 유력한 후보는 의상이 아니라 건축이다. 곧 정책으로 갈라진 통치 회의, 신적 분파들 사이의 갈등, 통치 질서의 잇따른 교체, 인간의 발달에 대한 개입, 그리고 허가되지 않은 누설에 대한 처벌이다. 거기서조차 문학적 전승과 사회적 투사(投射)는 충분한 대안으로 남는다. 그 틀은 그것들이 설명하지 못하는 본문상의 세부를 아직 내놓지 못했다.

가장 강력한 반대 논거

반대 논거는 서로 독립된 여러 부분을 지닌다.

첫째, 전승으로 충분하다. 그 인간의 회랑은 기억된 외부의 사건 없이도 공유된 줄거리와 장면과 정형구를 설명한다. 그것이 더 단순한 설명이며, 현재로서는 여기서 논의된 모든 평행을 예측한다.

둘째, 누적적 논거는 선택 편향을 증폭시킬 수 있다. 수백 쪽과 여러 문학을 훑는 책은 인상적인 일치들을 찾아내기 마련이다. 그 방법은 오직 그 통제 장치만큼만 강하다. 곧 연대기, 접촉, 이례적인 세부, 그리고 차이를 셈에 넣으려는 의지이다. 웨스트는 이 규모의 종합이라면 어쩔 수 없듯 그 통제 장치들을 고르지 않게 적용한다. 후대의 학문은 그 중심 사례들을 간직하면서 그 둘레를 쳐낼 수도 있다.

셋째, 구조는 기본값으로 기억인 것이 아니다. 신들의 회의가 인간의 궁정을 닮은 것은 사람들이 자기가 아는 제도를 통해 하늘을 상상하기 때문이다. 계승의 갈등과 금지된 지식이 거듭 나타나는 것은 그것들이 권위와 세대와 경계라는 보편적 문제를 조직하기 때문이다. 구조 인류학은 그 뒤에 어떤 사건이 없이도 수렴을 설명할 수 있다.

넷째, 구전은 낱말을 바꿈으로써 유형을 간직한다. 그것이 오래 사는 기억을 가능하게 하지만, 또한 재구성을 불확실하게 만든다. 줄거리는 그 지시체가 사라진 채로도 안정되게 남을 수 있고, 연행할 때마다 새로운 지시체를 얻을 수도 있다. 수천 년에 걸친 충실함을 전제할 수는 없다.

다섯째, 범주 대체는 여전히 살아 있는 반론이다. 신들을 진보한 생물학적 창조자로 읽는 것은 고대의 종교를 기술 시대의 위세 있는 어법으로 옮겨 놓으면서 그 설명 구조는 그대로 남겨 두는 것일 수 있다. 회의를 평의회 회의실이라 부르고 신적 기술(技術)을 생명공학이라 부르는 것이 그것만으로 새로운 증거를 낳지는 않는다.

이 반론들은 이 말뭉치의 독해를 무효로 만들지 않는다. 그것들은 그 독해가 져야 할 짐을 규정한다. speculative을 넘어서려면, 그 독해는 전승과 유산과 사회적 투사와 평범한 신화 짓기가 이미 예측하지 못하는 세부 하나를 예측해야 한다. 그때까지 그 직접적 결과는 웨스트의 것이고, 그 더 깊은 지시체는 그 틀의 것이다.

감사(監査) 뒤에 남는 것

근동의 영향을 주장하는 논거가 살아남는 것은, 그것이 가장 유명한 평행들보다 더 크고 그 표어보다 더 조심스럽기 때문이다. 헤시오도스와 쿠마르비는 분절된 의존의 사례를 제공한다. 전투 전통들은 그 차이들이 여전히 읽히는, 이동하는 가문 하나를 보여 준다. 시적 절차와 어법은 그 기예 안쪽의 접촉을 드러낸다. 『오디세이아』와 『길가메시 서사시』는 그 영웅들을 하나로 뭉개지 않은 채 강한 서사적 관계를 드러낸다. 고고학과 사회사는 여러 개의 회랑을 제공하되, 각 이야기의 여정은 우리에게 내주기를 마다한다.

그 결과는 그리스라 불리는 자율적 기적도 아니고 그리스라 불리는 수동적 필사자도 아니다. 그것은 오래되고 붐비는 세계의 서쪽 끝에 자리한, 받아들이면서 발명하는 문화이다. 그 시인들은 인도유럽의 유산과 에게해의 기억과 동방의 자료와 자기 자신의 변형하는 지성을 가지고 일했다.

Wheel of Heaven에게 그 결과는 하나의 토대이자 하나의 한계이다. 그것은 그리스 신화를 아나톨리아와 레반트와 메소포타미아의 전통과 같은 역사적 장(場) 안에 놓는다. 그것은 그 장이 엘로힘적 지시체를 공유한다는 것을 증명하지 않는다. 헬리콘에 내린 비는 문서로 입증되어 있다. 그 날씨 아래에 무엇이 놓여 있는가는 여전히 물음으로 남는다.

이어 읽기

각주

  1. a. 웨스트의 부제는 '서아시아적'이라 말하며, 그의 주된 영역은 메소포타미아와 아나톨리아와 시리아-페니키아, 그리고 그것들을 에게해와 잇는 경로들이다. 이집트는 더 넓은 접촉 세계에 속하되 이 책 논변의 중심은 아니다. 그러므로 이 글은 더 헐거운 낱말인 '동방'보다 '근동'과 '동지중해'를 더 자주 쓴다.
  2. b. 이 글에서 웨스트를 인용한 곳은 의도적으로 적고 짧다. 해당 장(章)들은 온전한 지역 연구용 사본으로 읽었으며, 추출한 본문은 오직 대목을 찾아내는 데만 썼고, 남긴 표현은 렌더링된 쪽 이미지와 대조해 확인했다. 쪽 번호는 1997년 인쇄본을 가리킨다.
  3. c. 표준 바빌로니아판 『길가메시 서사시』는 한 단계로 지어진 작품이 아니다. 그것은 더 오래된 아카드와 수메르의 자료를 재편하고 확장한다. 그러므로 '호메로스보다 오래되었다'는 말은 입증된 서사 전통을 서술하는 것이지, 훼손되지 않은 저자적 원본이나 서판 하나에서 그리스 시인 하나로 이어지는 단순한 선(線)을 서술하는 것이 아니다.
  4. d. 마지막 해석 절은 세 개의 서로 다른 연구 기록에 매인다. 주장 0005는 주류의 전승 논거를 direct 강도로 감당한다. 주장 0004는 그리스 테오마키 독해를 speculative 강도로 감당한다. 주장 0007은 그리스가 엘로힘의 영역 안에 있다는 더 넓은 논제를 framework 강도로 감당한다. 그 대안들과 개정 촉발 조건들은 이 글의 증거 장치의 일부로 남는다.

참고 문헌

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  2. Theogony and Works and Days Hesiod (c. 700 BCE) Theogony 154–182 (Ouranos and Kronos), 453–467 (Kronos and Zeus), 617–720 (Titanomachy), 820–868 (Typhoeus)
  3. Hittite Myths Harry A. Hoffner Jr. (1998) The Song of Kumarbi, Song of Ullikummi, and Illuyanka tales
  4. Enuma Elish Anonymous (Babylonian) (c. 12th c. BCE) Tablets I and IV–V (divine succession and Marduk against Tiamat)
  5. The Ugaritic Baal Cycle, Volume I Mark S. Smith (1994) KTU 1.1–1.2 (Baal against Yamm); KTU 1.5 i 1–3 (Lotan)
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  9. The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age Walter Burkert (1992) The eighth- and seventh-century movement of Near Eastern specialists and practices into Greek communities
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  13. The Singer of Tales Albert B. Lord (1960) Oral-formulaic composition and the recomposition of epic in performance
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  15. The Structural Study of Myth (Journal of American Folklore 68 — the mytheme, the rival relational unit to Thompson’s content-based motif) Claude Lévi-Strauss (1955) The structural alternative: recurring mythic relations need not preserve an event
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