解説
Comparative

諸宗教の宗教

— 94 分

ラエリアン・ムーブメントは、四つの政府によって四つの相容れない見出しの下に分類されてきた——公共への危険、非宗教、免税宗教、そして宗教法人。学者たちの成果もさして変わらず、それぞれが一つの表面だけをとらえる呼び名を積み重ねてきた——UFO宗教、無神論の宗教、科学的創造説、ポストモダンの科学の宗教、聖書の宗教、原理主義的なアブラハム的終末論。この解説は一次資料を精読する——1973年と1975年の二つの遭遇の物語、1979年の父性の啓示、1977年の政治的マニフェスト、2001年のクローニングの小冊子、1992年の反カルト論駁——そしてあらゆる呼び名を本文に照らして監査する。それらの呼び名は三角測量をなす、と論じる。すなわち、像においてラエリアン・ムーブメントは円盤の宗教であり、形而上学においては無神論であり、認識のスタイルにおいては科学主義であり、そして内容・系譜・終末論においては、その創始の聖典が形式上は聖書の注解であり、その中心的な建設計画が第三神殿である、アブラハム家系の若い一枝である。それからこの運動を、それに直接先立つ三つの偉大な普遍主義的宗教——バハーイー教（1863年）、大本（1892年）、そしてカオダイ教（1926年）——と並べ、それらの創始文書のプロジェクト自身の翻訳を通じて、あまりに特定的な共有された構造を見いだす——四つは、四つの技術的な語法で語られた一つの反復する出来事として読める。すなわち、一人きりの使者、それ以前のあらゆる啓示を統合するという主張、列挙された預言者の系譜、普遍言語、帰還を待つ聖なる中心、母国による迫害、そして——二度にわたって——マイトレーヤの主張である。差異——有神論の神、憑依する神(kami)、降霊の間の玉皇大帝、そして神なるものが皆無であること——は保存される。なぜならそれらこそがデータだからである。

1973年12月13日、二十七歳の自動車レース・ジャーナリストが、クレルモン＝ フェランを見おろす死火山の噴火口へと歩み入り、緑色のつなぎを着た小柄で 髭を生やした男が着陸した機体から降り立ち、彼を名前で呼び、翌朝もう一度 ——聖書を携えて——戻ってくるよう頼んだ、と言って下りてきた。彼の記述に よれば、その訪問者は連続する六日間にわたってその聖書を彼とともに、節を 一つずつ、三十世紀にわたる翻訳の誤りを正しながら読み進めた。クロード・ ヴォリロンが翌年その手記から出版した書物、真実を告げる書は、 本プロジェクトがそのカノンとして受け取る運動の創始の聖典となった。そして その男自身はラエル となった。そしてこの解説 が取り上げる問いは、答えようと試みたあらゆる制度を静かに打ち負かしてきた その問いである——結果として生じたこの宗教とは、いったいどのような種類の ものなのか。

制度上の記録は、その不一致において本当に喜劇的である。1995年、フランスの 議会委員会は、ラエリアン・ムーブメントを、「個人にとって……そしてまた共同体 にとっても危険をもたらす」セクトのうちに分類した——この言い回しは、のちに 欧州人権裁判所によって、無表情に引用されることになる。[c] カナダの税務当局は、それを宗教として認めることを、「エロヒムは神ではない ……それらは判例に対応しない」という明言された理由にもとづいて拒否した—— これは神性の存在論についての歳入庁の裁定である。合衆国はそれにラエリアン 宗教として免税を認めた。ケベックは、フランスがそれをブラックリストに載せた のと同じ年に、それを宗教法人として登記した。四つの司法管轄、四つの評決—— 脅威、非宗教、宗教、教会。

学者たちのほうがましな仕事をしてきたが、彼らはそれを増殖によってなしとげた。 ラエリアン・ムーブメント は、刊行された文献 においては、「UFO宗教」（クリストファー・パートリッジ、ベンジャミン・ ゼラー）、「無神論の宗教」（ジョージ・クリサイズ、マッシモ・イントロヴィーニェ、 そして運動自身）、「あらゆるUFO宗教の中で最も徹底して世俗的なもの」（ジェイムズ・ R・ルイス）、「科学的創造説」（またもクリサイズ）、ポストモダンの「科学の宗教」 （ブライアン・センテスとスーザン・パーマー）、「地球外的釈義」の上に築かれた 「聖書の宗教」（ユージン・ギャラガー）、そして——評決に最も近づくパーマーの 一文において——「新しい原理主義的で終末論的なアブラハム的宗教」である。 どの呼び名も擁護しうる。どれもがこの対象の一つの表面をとらえている。この論考は 一次資料を全長にわたって読み、それらの呼び名を資料に照らして監査し、そして その呼び名自身が示唆することをなす。すなわち、ラエリアン・ムーブメントを、 近代の他の三つの若い普遍主義的宗教——バハーイー教、大本、そしてカオダイ教 ——の傍らに置き、家族的類似性に分類を担わせるのである。この比較は、四つの 創始文集すべてについての本プロジェクト自身の翻訳の上で走る、それがこの営みに 要求する規律である。すなわち、諸伝統はそれら自身の言葉で、段落の解像度で、 そして差異を保存したまま比較されるのである。

もう一つのことが冒頭に属している。なぜなら読者は立場を知る資格があるから である。本プロジェクトはラエリアンの原資料をそのカノンとして読む。 エロヒム についてのその主張は枠組みの主張で あり、その資料の中に明示されてはいるが主流派の学問によって是認されてはいない。 だがここで論じられる分類は、人間の制度とその本文についての推論的な主張で ある——宗教の学者が、カノンに何一つ譲ることなく評価しうる種類の主張であり ——そしてこの論考は終始その水準にとどまる。運動の集会の内で十五年を過ごした パーマーは、その基本方針を最もうまく言い表した。「神学に口を挟むのは社会 学者の仕事ではない」。同じ自制が、逆の方向に向けられて、ここを統べている。

フランスで最もありそうにない男

クロード・ヴォリロンは1946年9月30日、オーヴェルニュのアンベールで、 未婚の十五歳の農家の少女のもとに生まれ、パーマーが「熱烈な無神論者」と 描く祖母によっておおむね育てられた。彼の父は不在で、そしてのちに明らかに なったところによれば、それほど無名の人物ではなかった——マルセルという名の、 既婚のユダヤ人難民で、ドイツ占領下にアルザスから逃れ、戦後に家族のもとへと 戻った人物である。その子は洗礼を受けなかった。九歳でカトリックの寄宿学校 に送られ、彼は洗礼を受けぬまま聖体拝領を受けた——「洗礼を受けていないと 知ったときの司祭たちを、私は決して忘れないだろう。長い黒の僧衣を着て、 芝生の上を走り回っていたのだから！」と彼は二十年後にパーマーに語った—— そして以後、その秘蹟から締め出された。言い換えれば、その伝記は二十世紀 フランスの宗教のまさに断層線の上で幕を開ける。すなわち、ライシテ[b] の子が、カトリックの機構を通り抜け、その縁から放り出されたのである。

十五歳で彼はギターを手にパリへ家出した。十九歳で、ラジオ・ディレクターの リュシアン・モリスに見いだされ、「クロード・セレール」として録音し、 ささやかなヒットを飛ばした。歌手としての経歴は、モリスが1970年に自死した ときに終わった。ヴォリロンは結婚し、クレルモン＝フェランへ移り、そして 自動車レース・ジャーナリストとして二度目の自己再発明をなし、オトポップ という名の小さな雑誌を創刊し、ヒルクライム・サーキットで試走した。それから、 1973年11月30日、フランス政府は——石油危機のさなかに——あらゆる自動車 レースを停止した。彼の雑誌が存在する理由は失われた。その十三日後、彼は 火山の中にいた。

そのタイミングは、それほど平明に述べられねばならない。なぜなら、運動の 起源についてのいかなる誠実な記述も、読者にその順序を負っており、そして カノンそのものが、ヴォリロンの平凡さという隣接した事実を臆せず受け止めて いるからである。最初の書物の中で、なぜよりによって彼が選ばれたのかと問われ、 その存在は、その選択の社会学とでも言うべき答えを与える——

多くの理由からです。まず、我々は、新しい観念がよく受け入れられ、それを 表明することが可能な国にいる誰かを必要としていました。フランスは民主主義が 生まれた国であり、世界におけるその印象は自由の地というものです。次に、 我々は、あらゆることに知的で開かれた誰かを必要としていました。最後に—— そして何よりも——我々は、反宗教的ではないままに自由に思考する誰かを必要と していました。ユダヤ人の父とカトリックの母をもつあなたは、世界の歴史に おいてきわめて重要な二つの民のあいだの、理想的な連結点となるのです。 さらに、あなたの職業は、大半の人が信じがたいと思うであろう啓示にあなたを 何ら傾かせておらず、それがあなたの言葉をより信ずるに足るものとするでしょう。 科学者ではないゆえに、あなたは物事を込み入らせず、それらを平明に説明する でしょう。文人ではないゆえに、あなたは大半の人には読みづらい入り組んだ文を 書くことはないでしょう。

The Book Which Tells the Truth 1:46
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みずからの使者の資格の欠如を資格そのものとする聖典は、何か特定のことを なしている。そしてパーマーはその彼のカリスマの肖像の中でそれをとらえる。 「ラエルの平凡さと謙虚さこそ、まさに彼の魅力である……彼は、平均を上回る 存在によって選ばれた、平均的な男なのである」。ウェーバーの倫理的預言者は 決して感銘を与えることを求められなかった。彼は遣わされることを求められた のである。

歴史家が付け加えうるのは、その環境である。1973年12月までに、創世記の古代 宇宙飛行士的な読みは、フランスにおいてはほとんど主流の文庫本の常套と化して いた——ジャン・サンディのLa Lune, clé de la Bible（1968年）は、すでに エロヒム が「物理的な天使」であり、創世記 が植民の記録であると論じており、そしてサンディのプログラム全体は 本シリーズのそれ自身の解説 の主題である。この関係についてのパーマーの判断は慎重であり、その言い回しの まま保存するに値する。これらの観念は「いわば、すでに『空気の中に』あった」 のであり、それが「〔最初の書物の〕フランスにおける熱狂的な受容を説明するの かもしれない」。彼女は導出の主張の手前で立ち止まる、そして本プロジェクトも また同様である。プロジェクト自身の、そのような一つの痕跡——最初の書物の カバラの一節——の監査は、最もありそうな印刷源を見いだし、それを詳細に記録 した。この十二月の遭遇を、出来事 として読もうと、体験として読もうと、あるいは創作として読もうと、火山から 下りてきた内容にはフランスの書誌があった。そしてカノンの際立ちは別のところ にある——すなわち、それが素材で何をなしたかにおいて。それを一つの仮説から 一つの契約へと——儀礼の暦、聖職者団、そして永久に係属中の建築許可とともに ——変えたことにおいて。

念のために言えば、パーマーは社会学者に開かれた四つの読み——真正な遭遇、 精神病的な破綻、計算された捏造、ジェイムズ的な神秘体験——を精査したうえで、 選ぶことを拒んだ。「我々はおそらく『実際に何が起きたのか』を決して知ることは ないだろう」。この男についての彼女の個人的な評決も記録されており、それは 信者のものでもタブロイド紙のものでもない。「わずかばかりの表層的な事実で 武装した反カルト論者やジャーナリストたちは、彼を『邪悪なカルトの指導者』と いう俗流心理学の型に押し込めようとする……私はこれを馬鹿げていると思う…… 私はむしろラエルを、創造的な芸術家、一種の宗教的な天才として捉える」。

六日間の聖書研究

ラエリアン・ムーブメントについての、唯一最も報じられずにきた事実——報じられ てこなかったのは報道においてのことで、この二十年の学問はそれに収斂してきた ——は、その創始の啓示が実際に何から成り立っているかである。すなわち、 ヘブライ語聖書と福音書についてのゼミナールであり、証人の膝の上に本文を 開いて行われたものであって、着陸の記述であるのは付随的なことにすぎない。 その存在の最初の要請は、ヴォリロンが聖書を携えて戻ることである。六日間は、 創世記、洪水、バベル、ソドム、シナイの神現、エゼキエルの車輪、計画された 通信プログラムとして読まれるイエスの生涯を巡ってゆく。解釈の規則は本文の 内部で述べられている。すなわち、聖書はそれが奇異であるところではどこでも 信頼に足る、なぜならその奇異さは青銅器時代の証人たちによって記述された技術 の残滓だからであり、そして課題は、のちの写字生たちの「詩的なたわごと」を その作動的な核から剥ぎ取ることである。ユージン・ギャラガーのNova Religio 研究は、この論考の範疇を名づける論点を提示した。ヴォリロンの接触の物語は 「ただちに、一週間にわたる集中的な聖書研究が続く」ものであり、そして結果と して生じた運動は「地球外的釈義」を実践する——その宗教性は読む仕方の一つ であり、それが読むものは聖典なのである。この運動のような運動は、と、ギャラガー は標準的な系譜づけに反論して論じたが、何らかのオカルト的な「カルト的環境」の 中で偉大な諸伝統から遊離して漂っているのではない。それらは聖書の伝統自身の 重力場の内で発生するのである。

カノンは、その枠組みが聖書の先へと及ぶことを明言している——そしてそう言う その一文、1973年の書物の第五章のそれは、この論考がその後半でなすすべての ことの種子である——

カバラは真実に最も近い書であるが、ほとんどすべての宗教書が、多かれ少なかれ 明瞭に我々に言及している。とりわけ、創造者たちが基地をもっていた国々に おいてそうである。すなわち、アンデスの山脈において、ヒマラヤにおいて、 神話もまた偉大な証言を含むギリシアにおいて、仏教において、イスラームにおいて、 モルモン教徒において——我々の業に多かれ少なかれ不明瞭な仕方で証言している あらゆる宗教と宗派を挙げるには、幾頁も要するであろう。

The Book Which Tells the Truth 5:54
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仏教、イスラーム、そして末日聖徒が、1974年のフランスの文庫本の中で、聖書が 記録するのと同じ出来事への並行する証人として名指されている。すなわち、比較 宗教のプログラムは、六日を経た創始の文書の中にある。運動の使命はその次の章 で続く——メッセージを広め、創造者たちの帰還 のための大使館 を準備せよ——使者のための 名とともに——

あなた、クロード・ヴォリロンよ、あなたは今の名のもとで真実を広めるであろう。 その名を、あなたが我々にとって帯びる名、«ラエル» へと、次第に置き換えて ゆくであろう。それは字義どおりには «神の光» を意味し、より精確に翻訳すれば «エロヒムの光»、あるいはより正確には «エロヒムの光をもたらす者»、あるいは «エロヒムの大使» を意味する。というのも、あなたはまことに地上における我々の 大使となるのであり、我々はあなたの大使館においてのみ公式に着陸するからである。 ラエルはより簡潔には «使者» と訳しうる。

The Book Which Tells the Truth 5:66
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クリサイズは、これがどのような種類の場面であるかに気づいた。「ヴォリロンの 創造者との最初の遭遇は、一種の召命の幻視であり、エルサレム神殿におけるイザヤ のそれに比しうる……イザヤと同じく、この召命の幻視は任命である」。一人の男が 召され、自分は取るに足らぬと抗弁し、名を改められ、そして遣わされる——イザヤ書 6章、出エジプト記3章、そしてエレミヤ書1章の形式であり、そしてその形式を所有する 伝統こそ、その訪問者が自らを指して用いる複数名詞をもつ伝統である—— 「我々を «エロヒム» と呼んでよい、我々は «空から来た» のだから」 。

上昇——速記者から息子へ

私的な啓示から始まる宗教は、創始者の地位を段階を追って引き上げる傾向があり、 そしてラエリアンのカノンは、その上昇を、公然と、書物ごとに演じてゆく—— それがこの運動を、その過程を眺めるうえで異例なほど好適な素材とする。最初の 書物においてラエルは使命をもった速記者である。第二の書物——地球外生命体が 私を彼らの惑星へ連れて行った、カノンが1975年10月7日の第二の遭遇と日付づける ものののちに1975年に出版された[e]——において、彼は母なる 世界へと連れてゆかれ、そしてその語りは、この論考の分類の問いを静かに決着させる 場面を届ける。永遠者たちの惑星での食事において、主人がその一座の身元を明かす——

彼の右手にはモーセが、左手にはエリヤがあり、イエスの左には、地上では仏という 名のもとに記憶されている者が座している。少し離れて、あなたはムハンマドを 見ることができる。その著作の中で私はアッラーと呼ばれている、彼が敬意ゆえに 私を名指すことをあえてしなかったからである。この食事に列席する四十人の男女 はみな、我々の地上での接触に続いて創られた諸宗教を代表する存在である。

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:64
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これは、運動の預言者論の全体がそこから下ってくる段落である——「四十人の 預言者の最後の者」はこの一文の言い換えであり、そしてカノンは四十人を決して 列挙しない。[k]この一文が列挙するのは座席の順序であり、 そしてその順序こそが論証である。すなわち、ユダヤの食卓——右手にモーセ、 あらゆる過越の食事に列席する永遠の同席者エリヤ——が、仏へと左方へ延ばされ、 ムハンマドが「少し離れて」おり、そしてヤハウェが、アッラーという語の背後の 指示対象として、席を主宰している。あらゆるアブラハム的な拡張の神学が、その 空間的な配置の中にある。そしてその食事の主人は、ヘブライ語聖書がテトラグラマ トンで呼ぶ人物である——「わが名はヤハウェ、私は永遠者たちの評議会の議長である」 ——本文集が十あまりの項目にわたって扱うヤハウェ と永遠者たちの評議会 である。

同じ書物が、この論考がその題を取る一節において、運動そのものの範疇を名づける——

あなたは、あらゆる宗教の人々を集めねばならぬ者である。あなたが創った運動、 ラエリアン・ムーブメントは、諸宗教の宗教でなければならない。私は言い張る、 それはまさしく本当に一つの宗教であるが、しかしあなたがすでに理解していたとおり、 無神論の宗教なのである。

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:105
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この公式の両半分がその十分な重みに値する。諸宗教の宗教——一つのメタ宗教で あり、その主張は、それ以前のあらゆる啓示がその中で読解可能となる枠組みである、 というものである——バハーウッラーの、大本の創始の神託の、カオダイ教の降霊の 構造的な主張であり、この論考の後半がそれらの言葉で示すとおりである。無神論の 宗教——その指示対象が物理的であり、その「神々」が可死であり、そしてその死後 の生が実験室の手続きである宗教。カノンはこれらを緊張として経験しない、そして その一節の修辞——「私は言い張る」——は、読者がそう経験するであろうことを それが知っていることを示している。

第三の書物が上昇を完成させる。地球外生命体を歓迎しよう（1979年）において、 ヤハウェは使者の父性を明かす——

あなたが自分の父と見なしていた人物は、あなたの本当の父ではなかった。 広島の爆発ののち、我々は、地上に新しい使者を送るべき時が来たと決めた。 彼は最後の預言者となるが、しかし、信じるのではなく理解するよう人類に求めて 語りかける最初の者となるだろう。それから我々は、イエスの時代にそうしたように、 一人の女を選んだ。この女は我々の船の一つに乗せられ、イエスの母にそうしたよう に受胎させられた。

Let's Welcome the Extraterrestrials 2:89
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あなたの本当の父はイエスの父でもあり、それがあなたたちを兄弟とするのである。 あなたは今、自分の父を見つめている。あなたの育ての父はヨセフのようなもので あり、あなたが自らを養えるようになるまで、あなたとあなたの母の面倒を見る べき者であった。

Let's Welcome the Extraterrestrials 2:92
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使者、次いで預言者、次いで息子——キリスト教が形式化するのに三世紀を要した 軌跡が、六年の文庫本の中で走らされる。二つのことが、この上昇を物語のすべて にすることを妨げている。第一は、同じ章がそれに付す但し書きであり、カノンの 最も引用される自己限定の一片である。「重要なのは使者ではなく、メッセージ そのものである……私の指を見るのではなく、それが指し示す方向を見よ」（LWTE 2:96–99）。 第二は、父性の一節そのものの内にある句である——信じるのではなく理解する よう人類に求めて語りかける最初の者——これはカノン自身の認識論を一行で述べた ものであり、そして運動の分類が、息子性の物語がふつう収まる棚から滑り落ちつづ ける理由である。

一方、預言の系列は、ことさらに普遍的にされている。第二の書物は四つの直接の 呼びかけで閉じる——キリスト教徒へ、ユダヤ教徒へ、仏教徒へ（「あなたがたの著作は、新しい仏が西方に生まれねばならぬと示している。予告された徴を認めよ！」 ）、 そしてムスリムへ——そしてその要約の段落はラエルにその系列の中での位置を割り当 てる——「彼は預言者たちの系列の最後の者、黙示録の預言者、すなわちあらゆることが理解されうる時代の預言者である」 。 仏教徒への呼びかけは、ついには単に印刷されるにとどまらず演じられた。2003年 1月、ラエルはマイトレーヤを出版し[d]、未来の仏の衣鉢を 主張した——その同定を決して論証せず、ただそれをまとう、裏表紙の惹句 （「マイトレーヤがまだ生きているうちに彼に会うことは、取り逃がすわけには いかない好機である」）にまで及ぶゼミナールの箴言の書である。系譜についての その唯一の真に教義的な一文は、ラエリアン文集全体の中で最も清潔な後継主義の 言明である。「仏の時代に仏教徒であること、イエスの時代にキリスト教徒である ことは、素晴らしいことであった……もしイエスや仏が今日ここにいたなら、彼らは ラエリアンであろう」。

形而上学なき宗教

これらの呼び名がとらえようとしているのは、一段落で述べうる教義の構造である。 なぜなら、カノンがそれを一段落で述べているからである——

最初のメッセージであなたにすでに説明したように、神は存在せず、そして明らか に魂も存在しない。死後には、何かがあるように科学が何もしなければ、何もない。

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:30
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神がいないのは、宇宙が無限で中心をもたないからであり——ETTMTTP 2:31–34で 論じられ、それ自身の解説で全長に わたって扱われる宇宙論である——そして魂がいないのは、人格が情報だからである。 すなわち、遺伝的な設計図に一生分の記憶を加えたものであり、そのいずれもが、 カノンの言い分によれば、保存可能であり、そして保存されている。エロヒムは記録を 保つ。名にふさわしい評議会 が、 それらに対して最後の審判を執り行う。ふさわしき者たちはそのコードから、留保 された惑星の上で再創造される。永遠の生は、入場の方針をもつ、一つのサービス である。2001年のクローニングの小冊子は、その仕組みを三段階のプログラム—— クローニング、加速された成長、記憶の移し替え——において明示し、そしてそれを 証言に錨づける。「私は、エロヒムが私の額から取った一つの細胞を、水槽のような 巨大な機械に挿入するのを見た……そしてそれから、私自身の完璧な複製がわずか 数秒で成長するのを見た……そのようにしてエロヒムは永遠に生きる。それゆえに クローニングは永遠の生への鍵なのである」。

その核のまわりに、運動は、目を瞠るほどの速さで、教会の完全な装備を築いた。 入信儀礼——「細胞の設計図の伝達」、運動の暦の四つの祭典日（四月初旬、8月6日、 10月7日、そして12月13日——その祝祭が広島と二つの遭遇である典礼の一年）に 執り行われる。[g]アニメーターから司教＝指導者に至る、六つ の昇る位階の聖職者団があり、ラエルは七年ごとに再選される指導者たちの指導者 である。週ごとの遵守——日曜日、午前十一時、エロヒムへと向けられた思念。身体 の実践、「官能的瞑想」があり、そのカノン上の教えはこう読める—— 「あなたの瞑想は乾いた瞑想であってはならず、それどころか官能的な瞑想であらねばならぬ。あなたは、それが享受となるまで、平安と調和に浸されるがままとなるがよい」 ——魂を廃止してしまった宗教が、その体験が本来帰属するはずであった魂の代わりに 必要とする、体験の器官である。そして政治があり、1977年にジェニオクラシー—— 知性ある者たちの「選別的民主主義」——として出版された。運動はそれを以後、 希求的なプログラムとして担い、その批判者たちはそれを証拠物件Aとして担ってきた。 [l]

その自己定義は第三の書物において最も注意深く練り上げられており、そしてそれは、 本文集がそれ自身の項目 をもつ語源を通じて 走ってゆく——

かくして、ラエリアン・ムーブメントが一つの宗教であることが明らかとなる。 それは人類の創造者たちをその被造物と結びつける、たとえそれが実のところ、 神の存在を信じないという意味において無神論の宗教であるとしても——無神論 (atheist)とは、「いかなる形態の神性の存在をも否定する」ことを意味するギリシア 語 atheos に由来する。

Let's Welcome the Extraterrestrials 3:32
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Religare、結び戻すこと——創造者たちと被造物とのあいだの、維持された結びつき としての宗教であり、超自然的なものへの信仰は原始的な段階の偶発事へと格下げ される。同じ章がその結びつきが通ってきた預言者たちを名づける——「イエス…… モーセ、仏、ムハンマド、ジョセフ・スミス、そして他のあらゆる偉大な預言者たち」 （LWTE 3:34）、1830年のアメリカの預言者も他の面々と同じくらい何気なく含めら れている——そして同じ書物の第一章は、この体系の全体を、運動の教理問答として 役立ちうる二つの文へと圧縮する——「『神』は存在しないが、エロヒムは存在する……死後に身体から飛び去る自律的な魂は存在しないが、永遠の生への到達を可能にする遺伝コードは存在する」 。

クリサイズは、いかなる学者にも劣らず注意深くこの素材を読んできたが、それが 含意する範疇を、この論考がこの運動全体の分析上の鍵とみなす一文において定式化 した。「仮に、神々が物理的な存在であり、伝統的な宗教的言説が、決定的に重要な 物理的な出来事に形而上学を押しつけようとする見当違いの試みであったとすれば、 どうか。形而上学なき宗教は『科学的な』宗教であり、非経験的な検証にかかわる あらゆる哲学的問題を回避する宗教であろう」。それが賭けであり、正確に述べられ たものである。あらゆるなじみ深い宗教的な備え付け——預言者、聖典、聖職者、 洗礼、祝祭、神殿、審判、復活、メシア——が保持され、そしてそれぞれの下にある 超自然的な保証が、技術的なそれと取り替えられている。その取り替えを脱神秘化と 見るか、それともサイエンス・フィクションの上塗りと見るか（ステファノ・ ビリアルディの評決——その言説は「一見『科学』について語っているように見えて、 実のところサイエンス・フィクション的な、いや疑似科学的でさえある物語を組み 立てている」）は、生きた学術上の論争である。その取り替えが系統的であることは、 両陣営が一致する。

一つの人口統計上の事実がここに属する。なぜなら、それは賭けが誰のために なされたかを説明するからである。パーマーの調査は、運動の改宗者が圧倒的に カトリックを離れた者たちであったことを見いだした——彼女のケベックのサンプル では72パーセントがカトリックの洗礼を受けており、その大半は他のいかなる運動の 会員でもなかった——まさに、1960年以降のケベックとライシテ以後のフランスが 教会から引き離した人口から引き出されていた。「運動は、すでに拒絶したカトリック の背景をもつ、若く魅力的な成人を引きつける……彼らは科学を敬い、宗教制度、 とりわけカトリック教会を蔑む傾向がある」。ラエリアン・ムーブメントの改宗者 は、決してオカルティズムのあいだを渡り歩くニューエイジの探求者ではなかった。 彼らは、その保証を失いつつその形を保った、聖書文明の人々であった。彼らを 勧誘した宗教は、パーマーがその売り込みを要約したところによれば、古い家具を 新しい土台とともに差し出す——それは、ヘレニズム・ユダヤ教からのキリスト教の 誕生についても書きうる一文であり、そして彼女が適用する社会学者たちの用語 「文化的連続性」が意味するまさにそのものである。

呼び名の棚

いまや呼び名を順に、それぞれを本文に照らして監査できる。

**「セクト」。**フランスの分類[c]は、分析的な内容をもたない 唯一の呼び名である——1995年の一覧は警察情報の基準から編纂され、この語の いかなる法的定義も担っておらず、そしてエホバの証人と太陽寺院教団のように 互いに似ても似つかぬ運動を一掃してかき集めた。その帰結は現実のものであった。 すなわち、取り消された集会所、親権の裁定、ブリジット・ボワスリエの企業化学者 の職からの解雇。イントロヴィーニェによるこの語の拒絶は学術的な合意の立場で あり、そして彼が好む代替語は運動自身のもの、「無神論の宗教」である。カルト 戦争の完全なファイルは二つ下の節で取り上げられる、それがふさわしいところで ——歴史として。なぜなら分類学としては、それは空虚だからである。

**UFO宗教。**エティックで[a]、正確で、そして内側から憤慨 されている——クリサイズが引用するあるラエリアンの言明はこう走る。「UFOの 次元だけでは、まったくもって退屈である。我々の関心を引くのは、哲学的な、 宗教的な次元である」。それでもクリサイズはこの呼び名を、その教えを地球外的 接触に基礎づける運動の一群が現実の比較上の類であるという理にかなった根拠で、 擁護する。より綿密な研究がそれから示すのは、ラエリアン・ムーブメントが、 それが名指す類にどれほど不十分にしか収まらないかである。円盤のスペクトル全体 を覆ったパーマーの実地調査は、その乖離を列挙する。すなわち、他のUFO宗教 （エーテリウス、ユナリウス、アシュター・コマンド、ヘヴンズ・ゲート）は神智学 の孫たちであり、昇天したマスター、波動、そして輪廻転生を扱っている。「東洋の 概念や秘教的な象徴——チャクラ、輪廻転生、カルマ、悟り、菫色の光線……は ラエルの書物には現れない」。ラエリアン・ムーブメントには邪悪な異星人も宇宙的 な二元論もない——「人類の最悪の敵は人類自身である」。その入信者は、上述の とおり、カルト的環境からではなく教区の名簿から来る。それは、ジェイムズ・R・ ルイスに帰される句によれば、「あらゆるUFO宗教の中で最も徹底して世俗的な もの」である——その類が誤った切り分けであることを静かに認める最上級である。 円盤は、両方の意味において、啓示の*乗り物(vehicle)*である。それは、1947年 以後に神聖なるものがそれに乗って到来するものであり、ユングが、クリサイズが 依拠する書物の中で論じたとおりである。それはあなたに世紀を告げるが、それ以外 のことはほとんど告げない。

**無神論の宗教。**イーミックで、そして精確である。カノンがそれを主張し （ETTMTTP 2:105、LWTE 3:32）、学問がそれを追認し、そして最も近い比較対象は、 運動自身の文献が手を伸ばすものである。すなわち、創造神なき救済論、上座部仏教 である。この呼び名の限界は、それが一つの不在を名指すことである。「無神論の 宗教」はラエリアン・ムーブメントが何を取り除いたかをあなたに告げる。それは、 この宗教が何でできているかを告げることはできない——そしてそれができている のは、創世記、出エジプト記、エゼキエル書、福音書、そして黙示録である。

**科学の宗教／科学的創造説。**クリサイズの範疇であり、教義上の仕組みについて の最良の一行の記述である。すなわち、「創造説にも進化論にもともに代わる」起源 の説明であり、設計者＝神なき誘導された設計である。その強みは、それが認識上の 姿勢——運動のスローガンは、その自身のウェブサイト上で、何年にもわたって 「無神論者のためのインテリジェント・デザイン」であった——をとらえることに ある。その弱みは、その姿勢が希求であり、そしてその希求に期日があることである。 運動の成功についてのロドニー・スタークのモデルは、永続する宗教はその中核の 主張を安全に非経験的に保つ、というものである。ラエリアン・ムーブメントを スタークの基準に通したパーマーは、その例外を明らかな喜びとともに指摘する。 「ラエリアンの教義は妥協なく経験的である。異星人は、遅くとも2035年までに、 物質の身体と金属の機械に乗って降りてこねばならない」。ある日付によって反証 されうる宗教は、新しい種類の最初のものか、さもなくば自らの危機を予定に組んだ 運動かのいずれかである。パーマーの乾いた補足——ラエリアンは「霊的な領域を 信じないので、『霊化』できない……それゆえ彼らは延期せねばならない」——は、 あの古典的な非常口が、ここではただ一つ、内側から溶接して閉ざされていることを 記録する。

**ポストモダンの宗教。**センテスとパーマーのNova Religioの論。ラエリアン・ ムーブメントは「超自然的なものを地球外的で技術的なものへと置き換え、それに よって主としてアブラハム的な諸宗教を脱神秘化し脱神話化する」ものであり、 「世界の先進社会を統べる技術科学のイデオロギーと完全に調和した」宗教性を 生み出す。パーマーの単著はその逆説をさらに押し進める。「奇妙な仕方で、 ラエルの運動は、世俗的ヒューマニズムの闘争的な人間中心主義的無神論を、 キリスト教原理主義に見られる宗教的権威への厳格な崇敬と組み合わせている」。 どちらの観察も正しく、そしてどちらも適合についての観察である——運動が 実験室と記者会見の文化の中にどれほど摩擦なく収まるかについての観察であり ——系譜についてのそれではない。

**聖書の宗教、原理主義的で、アブラハム的。**ギャラガーの範疇、パーマーの形容詞、 そして一次資料が投票しつづける呼び名。創始の聖典は聖書の注解である。啓示の 場面はイザヤ的な召命である。主宰する人物はヤハウェであり、使者の異母兄弟は イエスであり、暦の要（1945年、黙示録の時代）はダニエルの封じられた書とヨハネ の黙示録の読みである。終末論は航空学へと場所を移されたユダヤのメシア主義で ある——カノンはイスラエルに土地を求め、そしてクリサイズはためらうことなく その同定を述べる。「彼はマシアハ、メシアであり、そして提案された大使館は 新しい第三神殿 となるであろう」。 イスラームは名指しで幕の内にある——「その著作の中で私はアッラーと呼ばれている ムハンマド」——そしてカノンはクルアーンをその読者たちに引き返し、あらゆる 一節の中から、あらゆる使者が偽造者として退けられる一節を選ぶ—— 「夢の寄せ集めだ！ いや、彼がそれを偽造したのだ！ いや、彼は詩人＝予言者だ！」 （スーラ21:5、ETTMTTP 2:106–109で引用）。モルモン教——アブラハム家系の以前の 新しい枝——は、1973年と1979年の書物の双方において兄弟として主張されている。 パーマーの要約の一文が分類学上の重みを担う。「ラエリアンの信念は聖書に直接に 言及し、ユダヤ＝キリスト教の伝統の外的な形を保っている……ラエリアンの成功 物語の大部分は、キリスト教と、それと対立する科学的な世界観との双方との、 その文化的連続性に関係している」。そして、最初の遭遇の最初の信者たちへの効果 についての彼女の概観を閉じる、その感嘆は、この論考がこの棚の上で最も字義どおり に正確とみなす呼び名である。「彼らはいまや、新しい原理主義的で終末論的なアブラ ハム的宗教の真の信者なのである！」

組み立てられると、呼び名は競い合うのをやめる。像においてラエリアン・ ムーブメントはUFO宗教である。形而上学においては無神論である。認識の姿勢 においては科学主義である。社会的な適合においてはポストモダンである。内容、 形式、系譜、そして終末論においては、それはアブラハム的である——その聖典が タナハと福音書を注解し、その神を表す語がヘブライ語の複数形であり、そのメシア がエルサレムに神殿の敷地を請願する宗教である。「最も若いアブラハム的宗教」と いう句は学術文献のどこにも現れない——その記述子はパーマーの形容詞で止まって いる——ゆえに読者は、この実質的な主張を、本文集自身の推論として、その証拠を 卓上に載せたうえで受け取るべきである。その証拠の上では、この論拠は抗しがたい。 すなわち、二十世紀の運動で、聖書家系自身のリバイバルの外にあって、この家系の 本文、配役、そして約束された未来から、これほど完全に築かれたものは他にない。

家族的類似性——バハーイー、大本、カオダイ

宗教を分類する第二の方法がある。それをその同時代のものたちの傍らに置き、 それらがどのような形を共有するかを見るのである。ラエリアン・ムーブメントの 同時代のものたちは、工業時代の若い普遍主義的宗教であり、そのうちの三つが 比較を精確にする——本プロジェクトがそれらの創始文書の翻訳をラエリアンの カノンと並べて維持するほどに精確に。本文集自身の 預言者と宗教の目録 は、 すでにその三つすべてを真正性の第二位の階層に登録している。以下に続くのは、 それらをカノンの最も近しい親族として、それら自身の言葉で、並べて読むもので ある。

バハーイー教（1863年に宣言）は範型的な事例である。シーア派イスラームの メシア的な発酵——1844年のバーブの運動、血の中に溺れさせられた——の中から、 バハーウッラーは、それ以前の諸宗教を廃止せぬ啓示を告げた。それはそれらを 連続化したのである。進歩的啓示の教義は、クリシュナ、仏、ゾロアスター、 モーセ、イエス、そしてムハンマドが、それぞれその時代が担いうるものを届け、 それぞれ予定どおりに乗り越えられた、相続く「神の顕現」であったとする。その 主張は隠されたる言葉のまさに最初の一行において、本プロジェクトの翻訳で、 告げられている——

彼は栄光ある者、最も栄光ある者。これは、力と権能の舌によって、全能なる栄光の 領域から、いにしえの預言者たちの上に下されたものである。そして我々はその意味 の珠玉を取り、それらを簡潔の衣にまとわせた、学ぶ者たちへの恵みとして、彼らが 神の契約を全うし、その負託を彼ら自身の魂の内に果たすようにと。

The Hidden Words 1:1
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いにしえの預言者たちの上に下された、ここに蒸留された——一つの啓示、多くの 使者、そして最終的な簡約版。この信仰は、カルメル山の斜面に世界的な行政の 中心を築き、普遍的な補助言語という理想を採用し[h]、そして 1850年代から今日に至るまでそのイランの母国で迫害されてきた。学者たちは、 さして論争もなく、それを独立したアブラハム的宗教として分類する——新しい普遍 主義を、その規模ではなくその系譜によって分類する、その先例である。

大本（1892年）は憑依から始まる。日本の綾部という町の、読み書きのできない 寡婦であった出口なおは、神(kami)に憑かれ、そして——彼女自身には読めなかった 自動書記によって——本プロジェクトが大本神諭として翻訳する神諭を生み出し はじめた。その冒頭の一行は、新しい時代を短い言葉で告げる——

三千世界一度に開く梅の花、艮の金神の世になりたぞよ。

Oomoto Shin'yu (Divine Revelations) 1:1
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なおの後継者、王仁三郎——興行師、彫刻家、「芸術は宗教の母である」という金言 の著者——のもとで、大本は、この比較上の類の全体にその日本語の名を与える教義 を明確に述べた。すなわち万教同根、「あらゆる宗教は同じ根から生じる」である。 神諭は、その主張を地理的に集中させる——「あらゆる国の神々と守護の神々は綾部に集められる……ここが世界の尊い根であるゆえに」 ——そして立替え立直し、「世界の基盤の再建と刷新」を約束する （神諭¶56 ）。 大本は1920年代にエスペラントを採用し、今なおそれで刊行している。その亀岡の門は 「一つの神、一つの世界、一つの共通語」という標語を掲げている。[h] 1928年3月3日、王仁三郎は、みずからをその先触れとして、弥勒——マイトレーヤ ——の時代の開幕を告げる祭典を挙行した。[d]日本国家は、 運動の規模に、その時代の全き暴力をもって答えた。すなわち、1921年の起訴、 そして1935年の第二の弾圧——綾部と亀岡の本部がダイナマイトで爆破され、指導部 が投獄された——治安維持法の下で起訴された最初の宗教団体である。

カオダイ教（1926年）は降霊による啓示である。植民地サイゴンで、フランスの 心霊術の流儀にならって卓を回すことを実践していたベトナム人の官吏の一団が、 みずからを、本プロジェクトが翻訳する文集の中で、次第に経済的に名乗ってゆく 存在からの伝言を受けはじめた——

古仏ディーパンカラ（Nhiên-Đăng Cổ-Phật）は、我なり。 シャーキャムニ（Thích-Ca Mâu-Ni）は、我なり。 原始の始まり太上（Thái-Thượng Ngươn-Thỉ）は、我なり。 いまや我はカオダイと呼ばれる。

Compilation of Divine Messages, Volume One 1:69
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それ以前のあらゆる創始者が、一人の話し手。一人称の文法における統合の主張で ある。この伝言は啓示を三つの「普遍の大赦」へと時代区分する[i] ——それ以前の諸宗教は最初の二つであり、伝達の過程で歪められた。第三のものは 人間の仲介者を廃す——そしてその告知の歓びは翻訳を生き延びる—— 「喜べ！ 喜べ！ 我らは第三の普遍の大赦に巡り合った。霊、聖者、仙人、そして諸仏は、大いなる歓喜のうちに大いなる笑いを爆発させる」 。 降霊のまわりに自らを組織したこの宗教は[j]、その行政上の 解剖学を、その植民地的な環境のカトリシズムから取った——教皇、枢機卿、タイニン の聖座——そしてヴィクトル・ユゴーをその聖者の一人に列し、一世代のうちに数百万 の信奉者を数え、そして1975年から1997年まで、統一された共産主義国家によって 全面的に禁じられた。

ラエリアン・ムーブメントを第四の列として置くと、その構造は結晶の規則性をもって 反復する。一人きりの、無学であるか無系譜の使者が、より高い知性からの直接の口述 を受ける——シヤー・チャール（Síyáh-Chál）の地下牢のバハーウッラー、台所で憑かれた なお、籠のもとのサイゴンの一団、噴火口のヴォリロン。その口述の中心的な主張は、 それ以前のあらゆる宗教は一つの腐敗した記憶である、いまや訂正された、という ものである——進歩的啓示、万教同根、第三の大赦、「諸宗教の宗教」。それ以前の 創始者たちは列挙され、再雇用される——神の顕現、綾部に集められた神々と諸仏、 ディーパンカラ、シャーキャムニ、太上、ヤハウェの食卓の四十人の客。普遍言語が 命じられるか採用される——バハーイーの補助言語の原理、大本のエスペラント、 TBWTT 6:16の新しい言語。聖なる中心が築かれるか待望される——カルメルの アーチ、「世界の尊い根」としての綾部、タイニンの聖座、カノンがなお欠いている 大使館。母国が武力かブラックリストで答える——イランのポグロム、1935年の ダイナマイト、1975年の禁止、1995年のセクト一覧。二度、新しい使者が同じ待つ 称号、マイトレーヤに手を伸ばす——1928年の王仁三郎、2003年のラエル——七十五年 を隔てた二人の男が、まったく異なる二つの宇宙論の名において、一つの仏教的な未来 を主張する。

差異もまた同じくらい教訓的であり、そして本文集の変わらぬ規則——縮減しえない 差異を保存せよ、諸伝統は「同じ」ではない——は、ここでは容易な仕事をもつ。 なぜなら、四つの形而上学はこれ以上ないほど似ていないからである。バハーウッラー の神は、高等一神教の知りえぬ唯一者である。なおの艮の金神は、不当な扱いを受け、 そして帰り来たる神(kami)である。カオダイは、嘴のある籠を通じてベトナム語を 話す玉皇大帝である。そしてラエリアンのカノンは、神という範疇をまるごと削除し、 神なる話し手を技師たちの委員会と取り替える。四つが共有するのは形式である。 それらを区別するのは、見えざる世界の家具である——そしてラエリアン・ムーブメント はこの系列の極限の事例であり、見えざる世界の家具の数がゼロに達する唯一の成員 である。それぞれの普遍主義は、その瞬間の技術的な語法を話す。すなわち、帝国の 時代のペルシア神秘主義、明治日本の神憑り、フランス語圏の1920年代の心霊術の降霊、 そして——広島の後、ワトソンとクリックの後、スプートニクの後——飛行する機体 と遺伝子工学。カノン自身の暦がその時代区分を認めている。すなわち、それはその 年を1945年から数えるのである。四つの列の比較を一文で欲する読者は、それを、 本プロジェクトが自身の推論的な総合とみなす一つの仮説として受け取ることが できる。すなわち、同じ出来事が起きつづけており、そして各世紀の証人たちは、 自分たちの知る機械でしかそれを記述しえないのである。

「同じ出来事」が反復する社会学的な形式であるのか、反復する接触であるのかは、 まさに学問とカノンとの境界線であり、そして本文集は方針として双方の読みを卓上に 保つ。カノンの立場は1973年の書物の第五章に記録されている。ほとんどすべての 宗教書が創造者たちに「多かれ少なかれ明瞭に」言及している。社会学者の立場は パーマーのものである。そのような運動の未来は主流化であり、「今日の『カルト』は、 明日のモルモン教会、バハーイー教、あるいはエホバの証人へと成長するかもしれない」。 その二つの立場が同じ棚の順序を予測することは、この比較上の類がいかによく整った ものであるかの一つの印である。

カルト戦争

ラエリアン・ムーブメントのいかなる分類も、その公的な像を形づくったファイルなし には誠実ではありえない。なぜなら大半の読者にとって——とりわけフランス語圏の 読者にとって——ラエリアンという語は、あらかじめ荷を負わされて到来するから である。すなわち、教祖、セックス、金である。その記録はより特定的で、より扇情 的でなく、そして両方向に切れる。

まず金である、なぜならそれが監査するのに最も容易だからである。運動の財政を 十年にわたって精査したパーマーは、年およそ百万ドルで回っている組織を見いだした ——本の印税、ささやかな会費、そして大半の会員が単に無視していた什一の割り当て （国内3パーセント、国際7パーセント、ラエル個人へ1パーセント）である。「ラエルは あるインタビューで、ラエリアンの60パーセント以上が什一を納めていないと主張した」。 そして義務であったのは、その小さな年会費だけであった。あるケベックのジャーナリスト が、ラエルがその百万ドルを着服したと申し立てたとき、裁判所の認定は——運動が 別の根拠で敗れた名誉毀損訴訟においてのことだが——歳入の数字は正確であり、 着服の推論はそうではない、というものであった。記録に残る深刻な内部告発は、大使館 の資金がラエルの自動車レースへの復帰を助成したという、ある元会員の告発である。 運動の帳簿は、パーマーが読んだところによれば、むしろレースのスポンサー契約を 隔離していた。政府が署名するまで建てることを禁じられている建物のために九百万 ドルを保有している、名目上六万数千の会員[f]の宗教は、他の 何であれ、個人的な蓄財の企てとしてはありそうにない設計である。

セックスは教義であり、その教義は同意である。運動の性倫理——快楽主義的で、 反婚姻的で、1978年以来そのキャンプでは避妊が義務であり、望まれぬ言い寄りを した指導者は追放される——は、まさに、それら自身のスキャンダルの記録がその同じ 数十年に、実質的により悪い記載で埋まりつつあった制度を、憤慨させた。ラエルの 天使団についてのパーマーの諸章は、運動の最も真に争われた転回——1997年の啓示 の上に創設された、それまでは性差においてフラットであった運動を再び分極させた、 女性のみの団——を記録し、そして彼女の人口統計上の肖像は、実際に誰がその部屋に いたかを記録する。すなわち、セックス・ワーカー、ドラァグ・クイーン、エイズを 抱える人々——1980年代のカトリックが座る席をもたなかった人々である。十五年に およぶ実地調査からの彼女の要約の評決は、この節が懐疑的な読者に俗流の像に照らし て秤にかけるよう求める、その一つのデータである。「無害で、喜ばしく、活力に満ち あふれた宗教的サブカルチャーであり、その価値観は、大半の偉大な諸伝統のそれより もはるかに、現代のジレンマ（人口過剰、性差別、人種差別、核戦争）に応答的で あった」。

フランス国家の運動は、それ自身の一章をなしており、そしてそれに反対するラエル の1992年のパンフレット——Le racisme religieux financé par le gouvernement socialiste、英語圏の文献では読まれていない——は、分類の論争が知っておくべき 文書である。その表紙には赤い円が描かれている。すなわち、ルエル（rouelle）、 中世フランスがそのユダヤ人に着用を強いた徽章である。その内側で、ラエルは国家の ファイルを組み立てる——ある社会党代議士による、少数派宗教から成人を法的に 引き離すという提案、ある大臣の署名のもとでの反カルト連盟UNADFIへの教育省の 助成、反カルトの修辞に浸った親族によるラエリアンの指導者ジャン・ミゲールの殺害 ——そしてそれを、より長いフランスの系列の中に据える。すなわち、カタリ派、 サン・バルテルミの虐殺、1394年、ヴェル・ディヴである。このパンフレットの主題文 は、定義についての論考であるこの論考が記録せねばならぬ一つの定義である。 「La «secte», c'est la religion des autres」——「カルト」とは他人の宗教である。 その三年後、ギュイヤールの一覧が彼に代わってその論点を証明し[c]、 そして1998年、ラエリアンたちは黄色い星をつけてパリを行進した。このパンフレット のホロコーストの修辞を過剰と見ることもできる——本文集はそう見る——しかも、 その方法についての際立った事実を記録することもできる。すなわち、ラエルは、 反カルト運動の精神医学的な語彙に対して、宗教についての学術的な社会学を、 アイリーン・バーカーとダニエル・エルヴィユ＝レジェを名指しで引用することに よって、自らを弁護するのである。この預言者が選んだ専門家証人は、この論考が その分類問題を通り抜けようとしてきた、まさにその学問なのである。

そして次にクロネイド、七十二時間のうちに運動の地球規模の像を固定した挿話である。 その企業の外殻は現実で、そしてほぼ空であった——バハマの私書箱、次いで、FDAが 牛の卵子を含んでいるのを見いだしたウェストヴァージニアの研究所。2002年12月26日 の、最初のヒトのクローン「イヴ」の発表は、赤ん坊も、DNA検査も、撤回も生み 出さなかった。ボワスリエが約束した検証は雲散霧消した。パーマーは、諸々のシナリオ を精査したうえで、この化学者が自身の下請け業者たちに騙されたのだ、という予感に 落ち着いた——「もっとも、それを裏づける確たる証拠は私にはないが」。この挿話が 運動の真理主張との関係について証明したことは、世界のカメラがまだ回っている あいだに信奉者たちに向けて発せられた、ラエル自身の一文によって最もよく担われる。 「もしブリジットがそれをなしとげたのなら、彼女は素晴らしいことを達成したので ある……もしそれが本当でないなら、それは最も美しい科学的な冗談である……だが いずれにせよ、真であれ偽であれ、それは我々のメッセージを全惑星へと伝えることを 可能にしたのである」。イントロヴィーニェの注釈は標準的な学術上の墓碑銘となった。 「悪い評判をもつことより悪いことはただ一つ、それはいかなる報道にもあなたに 関心をもたれないことである」。パーマーのそれはより奇妙で、より深い——イヴを 「科学の言語で言い換えられた予言……ラエリアンの創造神話の再演」とする、 ホテルの舞踏室の中で、その神の業（クローニングによる創造）がいまや人間の能力 であることを実証する宗教である。書物の冒頭の頁からの彼女の警句こそ、心に留める べきものである。「もしそれが捏造なら、それは捏造よりもはるかに多くのものである」。 その宇宙論を劇化するために自らの信用を費やす運動は、あなたに、それが信用を何の ためにのものと考えているかを告げたのであり——そしてまた、なぜ分類学がそれを、 あの週の証拠の上では正しくも、敬虔さのもとに劣らず宣伝のもとに、分類しつづける のかをも告げたのである。

最も若いカノンと最も古い方法

クリサイズは、本プロジェクトがある意味でその上に築かれている観察をもって、 その研究を閉じる。ラエリアニズムは「宗教を提供するだけでなく、あらゆる宗教の 起源についての理論を提供する」。それがこの運動の真の大胆さであり、そしてそれは また、そのカノンの批判的で、比較的で、資料に駆動された読みが、範疇の誤りでは なく唯一の適切な応答である理由でもある。あらゆる宗教についての理論は、あらゆる 宗教に照らした検証を招く。Wheel of Heaven の文集は、ラエリアンの書物に対して、 それらの書物が説明すると主張する諸伝統に対して幾世代もの学者がなしてきたことを、 まさになす。すなわち、固定 された参照本文 、注解装置つきの翻訳、主張の類型づけ、ときにカノンに 逆らって切れる来歴の監査である——カバラの監査は、創始の書物の最も技術的な一節 の、最もありそうな1957年の印刷源を見いだし、そしてそう述べた。五十年を経て、 このカノンは、若い聖典が受けうる唯一の試練を生き延びた。すなわち、それは、より 劣る本文を殺す種類の読みを、まさに報いつづけるのである。何気なく読めば、それは 円盤の物語である。綿密に読めば——それが名を負うヘブライ語の複数形に照らして、 アトラハシスとポポル・ヴフに照らして、バハーウッラーとなおとタイニンの降霊に 照らして——それは構造へと開かれつづける。

では、分類を、証拠がそれを組み立てた順序で述べよう。ラエリアン・ムーブメントは、 その衣装においてはUFO時代の新宗教運動である。それ自身の精確な自己記述によれば 無神論の宗教である。賭けによれば科学の宗教であり、二度動かされ、そして霊化して 消し去ることのできない反証の期日をもつ。適合によればポストモダンの宗教である。 そして系統、内容、配役、そして終末論によれば、アブラハム家系の一員である—— それに先立つバハーイー教と同じく、みずからの先行者たちを連続化した使者によって 形づくられ、そして、カオダイ教が降霊の間に対して、大本が憑かれた筆に対して立った ように、宇宙時代に対して立っている。学者たちはその一文のあらゆる語を供給した、 ただし家系の評決を除いて。それは本文集自身の推論であり、上で論じられたものである。

四つの若い普遍主義のそれぞれは、その主張がまっとうされるはずの場所を築いた、 あるいは築きつつある。すなわち、カルメルの段丘状の庭園、綾部の再建された宮、 竜の巻きついた円柱をもつタイニンの聖座。四つのうち最も若いものは、その中心が 存在しない唯一のものである——屋上の発着台と治外法権をもつ七室の住居であり、 1973年にメートル単位で指定され、いかなる政府もいまだ供給していない署名を、 なお待っている。カノンは、その待機について特徴的に頓着しない。その著者は噴火口 の中でその条件を告げられたのであり、そしてその条件は分類の論証を縮図にしたもの である——着陸台でもある神殿、外交的な議定書でもある終末論、家系の最も古い書物 における最も古い約束を、インフラ整備計画として言い直したものである——

彼らが十分に数多くなり、そして、宗教的な神秘主義なしに、責任ある人々として、 しかし自らの創造者たちを敬いながら、我々に会いたいという願いを十分に強くもつ とき、我々は白昼堂々と来て、地上の人々に我々の科学的な遺産を与えるであろう。

The Book Which Tells the Truth 6:25
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註

  1. a. Emic（イーミック）と etic（エティック）は、ある文化への二つの視点を指す人類学の用語である。イーミックな記述は、当事者自身が用いる範疇にもとづいて働き、エティックな記述は観察者の比較的な範疇にもとづいて働く。ラエリアンが「我々は無神論の宗教である」と言うのはイーミックであり、学者が運動を「UFO宗教」の下に分類するのはエティックである。クリサイズは、運動側の異議に対してエティックな呼び名を擁護するとき、この区別を明示的になす。
  2. b. Laïcité（ライシテ）は、教会と国家を分離した1905年の法律に由来する、国家の世俗主義というフランスの憲法上の教義である。それはこの物語の両側を形づくっている。ヴォリロンは、彼自身とパーマーの記述によれば、「ライシテの反宗教的な文化」の中で育てられた——そして同じ伝統が、のちに彼の運動をセクトとして分類した国家の反カルト装置をも生み出した。
  3. c. その報告書——Les sectes en France、国民議会文書第2468号、1995年12月、その報告者にちなんでギュイヤール報告として知られる——は、総合情報部が提供した基準にもとづいて173の運動を列挙した。その基準には「過度の財政的要求」や「反社会的な言説」が含まれていた。それは法的な効力をもたなかったが、実際にはブラックリストとして機能した。欧州人権裁判所はのちにそのラエリアンの項目を逐語的に引用することになる。ベルギーの議会調査も1997年に同様の分類を生み出した。
  4. d. マイトレーヤは仏教の終末論における未来の仏——歴史上の仏が予告したとされる後継者であり、ダルマが衰えたときに現れると期待されている。日本の伝統ではその名を弥勒(みろく)と記す。王仁三郎の1928年の祭典は数秘術的な読みを軸としていた——彼はそのとき五十六歳と七か月であり、5-6-7の数字は日本語でみろくと読みうるのである。
  5. e. 第二の遭遇のカノン上の日付は1975年10月7日であり、運動の祭典暦はそれをその位置に保っている。学術文献はこの日付をぞんざいに扱っている。パーマーの単著は、あるページには「1976年」と刷り、他所では1975年としている。クリサイズの2000年の論文は「1975年11月7日」と刷っている。この種の小さな誤りは有用である——それらは、どの著者が資料から作業したのか、どの著者が互いを写して作業したのかを露わにするからである。
  6. f. 運動自身の累計は、洗礼を受けた会員が86か国で65,000人（2006年）、90か国で85,000人（2011年）、90,000人（2013年）である。パーマーはこの公式の数字を、それが「はずみで」洗礼を受けた十代の若者を含め、これまでに洗礼を受けた全員を数えているという但し書きとともに伝える。イントロヴィーニェの2003年の推計は、〈組織〉の献身的な会員およそ1,500人と、名目上の信奉者およそ50,000人とを区別した。漏洩した内部データベース——2010年に検証済み会員14,192人、2017年に18,111人と報じられたが、この漏洩は単一の情報源にすぎない——は、その両者の中間に位置する。この範囲のいかなる数字も、ラエリアン・ムーブメントを、五十年におよぶ地球規模の宗教的制度を維持した中でも史上最も小さな団体の一つとするものである。
  7. g. 「細胞の設計図の伝達」はラエリアンの入信儀礼である。四つの祭典日のうちの一日に、指導者が両手を水に浸し入信者の頭を抱え、新会員の遺伝的同一性を——運動が言うにはテレパシーによって、エロヒムのコンピューターへと——伝達する。それは最後の審判がそれに照らして執行される記録のためである。それは、魂からゲノムへと場所を移された洗礼である。付随する葬送の儀礼は、前頭骨の一平方センチメートルを取り出し、回収を待ってジュネーヴに保管する。
  8. h. 補助言語への関与は特定的であり、そして互いに結びついている。アブドル・バハーは、普遍的な補助言語というバハーイーの原理の候補としてエスペラントを称賛した。そしてエスペラントの考案者の末娘リディア・ザメンホフは、1925年にバハーイー教徒となり、その文献を翻訳した。大本は1920年代初頭からエスペラントを採用し（ある記述はその決定を1921年のバハーイー教徒との宗教間接触にまでさかのぼる）、今なおそれで刊行している。その亀岡のセンターに掲げられた標語は Unu Dio, Unu Mondo, Unu Interlingvo と読める——一つの神、一つの世界、一つの共通語である。ラエリアンのカノンは、エスペラントを名指さぬまま、「それらすべてから着想を得た新しい言語」を命じ、それを地上のあらゆる学校で必修とする（TBWTT 6:16）。
  9. i. Tam Kỳ Phổ Độ——「第三の大いなる普遍の大赦」（あるいは救済）——は、カオダイ教の啓示の時代区分である。すなわち、先立つ二つの大赦は世界の諸宗教の創始者たちをもたらしたが、その伝言は伝達の過程で衰えた。第三にして最後の大赦は人間の仲介者を廃し、神が降霊の籠を通じて直接に口述する。この宗教の完全な正式名称 Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ は、その教義をその題のうちに担っている。
  10. j. カオダイ教の創始宣言（フランス植民地行政府への Khai Đạo 請願書）は1926年10月7日の日付をもつ——ラエリアンのカノンが、その四十九年のちに、第二の遭遇について与えるのとまさに同じ暦の日付である。ここでこの一致に何が主張されるわけでもない。それが記録されるのは、この文集の読者たちがそうしたことに目を留めるからであり、そしてその重み——皆無——を明言したうえで記録するほうがよいからである。
  11. k. 「四十人の預言者」という句は、三つの創始の書物のいずれにも逐語的には現れない。この数がカノンに入るのは1975年の食事の場面においてである——「この食事に列席する四十人の男女はみな、我々の地上での接触に続いて創られた諸宗教を代表する存在である」（ETTMTTP 2:64）——そして運動ののちの用法（「四十人の預言者の最後の者」）はその一文の言い換えである。四十人の完全な一覧はカノンにも運動の文献のどこにも存在しない。この文集自身の目録はその列挙を再構成であると明記している。
  12. l. ジェニオクラシー、1977年のプログラム。知性は「洗練された科学的テスト」によって測られ、選挙権は平均を10パーセント上回る者に、公職への被選挙権は50パーセント上回る者に制限される——この書物自身の算術によれば、人口の27.5パーセントの有権者団である。この書物はみずからを世俗の政治哲学として包装しており、エロヒムは本文にはほぼまったく現れず、ジェニオクラシーが「エロヒムによって彼ら自身の惑星で実践されている」という開示は広告用の巻末に置かれている。除外される者たちを指すこの提案の語彙はその時代のものであり、今日読めばそのとおりに響く。運動そのものは、このプログラムを実施すべきものというより希求的なものとして扱ってきた。

参考文献

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  2. Extraterrestrials Took Me To Their Planet Raël (1976) Chapter 2 (¶9–15: the 7 October 1975 journey; ¶30–34: neither god nor soul, the infinity argument; ¶50: Yahweh president of the council; ¶62–64: the meal of the forty; ¶104: the embassy in Israel; ¶105: 'the religion of religions… an atheistic religion'; ¶106–109: the Koran cited); Chapter 3 (¶113: sensual meditation; ¶225–229: the four appeals; ¶257–260: 'the last of the line of the prophets')
  3. Let's Welcome The Extraterrestrials Raël (1979) Chapter 1 (¶79: the atheist-religion self-definition); Chapter 2 (¶89–99: the paternity revelation and its rider); Chapter 3 (¶27–38: religion from religare; ¶34: Joseph Smith among the prophets)
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