La signature et les concepteurs

Le soir de la première, en 2008, d'un documentaire consacré à des scientifiques qui avaient perdu leur emploi pour avoir pris le dessein au sérieux, on demanda devant la caméra à l'athée le plus célèbre du monde si le dessein intelligent pourrait bien, en fin de compte, expliquer quelque chose en biologie. Richard Dawkins n'écarta pas la question d'un rire. Il y répondit.

Il se pourrait qu'à une époque antérieure, quelque part dans l'univers, une civilisation ait évolué, probablement par une forme de mécanisme darwinien, jusqu'à un niveau de technologie très, très élevé, et ait conçu une forme de vie qu'elle aurait ensemencée, peut-être, sur cette planète. C'est là une possibilité, et une possibilité intrigante, et je suppose qu'il est possible que l'on en trouve des preuves ; si l'on examinait le détail de la biochimie et de la biologie moléculaire, on pourrait y trouver la signature d'une sorte de concepteur.

Le film s'intitulait Expelled: No Intelligence Allowed^[a], et la réponse fit une petite sensation, car Dawkins venait de concéder, de sa propre voix, que la vie sur Terre pouvait avoir été fabriquée — délibérément faite par des êtres intelligents antérieurs, puis livrée ici — et que le fait pouvait être détectable, inscrit dans les molécules, « la signature d'une sorte de concepteur ». Il retrouva son assise aussitôt. Quelle qu'ait été cette intelligence supérieure, ajouta-t-il, elle « aurait elle-même dû advenir par un processus explicable ou en dernière analyse explicable » — entendant par là un processus sans concepteur à sa base. La concession était réelle, la rétractation aussi, et un seul souffle les séparait.

Assis dans la salle ce soir-là, lui aussi interviewé pour le film, se trouvait un philosophe des sciences nommé Stephen Meyer. Il achevait à cet instant même un livre portant exactement sur la chose que Dawkins venait de nommer. Il paraîtrait l'année suivante sous le titre Signature in the Cell. Sa thèse : l'information spécifiée contenue dans l'ADN est précisément la signature que Dawkins avait désignée du geste — et elle pointe non vers un ingénieur extraterrestre, mais vers un esprit situé hors de l'univers tout entier. Douze ans plus tard, dans un livre plus ample, Meyer reviendrait sur l'extraterrestre de Dawkins pour expliquer, avec soin et longuement, pourquoi l'hypothèse d'une fabrication par une civilisation antérieure ne peut être que fausse.

Deux des penseurs les plus considérables de la controverse entre science et religion de notre temps, dans une même salle, tournant autour de la même possibilité et la fuyant en sens contraires. Dawkins atteignit l'idée que la vie avait été conçue par une civilisation évoluée et recula parce que cela restait du dessein. Meyer atteignit l'idée que la vie avait été conçue et recula parce que le concepteur n'était qu'une civilisation. Entre ces deux reculs se tient une position sur laquelle ni l'un ni l'autre ne veut se poser, et c'est la position dont traite cet article — celle que le canon raélien occupe, sans s'en excuser, depuis 1974 : la vie sur Terre a été fabriquée par un peuple avancé mais entièrement physique, les Élohim , eux-mêmes fabriqués par un peuple antérieur, dans une chaîne sans premier maillon et sans Dieu au sommet. La signature est réelle. Toute la querelle porte sur la main qui l'a laissée.

Une famille de dissidences

Pour voir en quoi cette position est intéressante, il faut d'abord dissiper une confusion que le débat public ne dissipe presque jamais — l'habitude de traiter le « créationnisme », le « dessein intelligent » et le « doute sur Darwin » comme un seul bloc. Ce n'est pas une seule chose. C'est une famille, et les membres d'une famille se querellent. Exposée honnêtement, la dissidence moderne à l'égard de l'évolution non dirigée est un spectre, et la lecture Wheel of Heaven y occupe un point précis et inattendu.

À une extrémité se tient le créationnisme scientifique en son sens originel et strict : la position Jeune-Terre selon laquelle la Genèse est de l'histoire naturelle littérale, la Terre a quelques milliers d'années, les roches fossilifères ont été déposées par le Déluge de Noé, et tout cela peut se défendre comme de la science. Son document fondateur est The Genesis Flood (1961), du théologien John Whitcomb et de l'ingénieur hydraulicien Henry Morris, et son manifeste est le Scientific Creationism (1974) de Morris. C'est une tradition vivante, qui produit de vrais documentaires aux vraies qualités de production — le plus réussi étant Is Genesis History? (2017). Son trait distinctif est de faire de l'âge de la Terre un champ de bataille.

Vient ensuite sur le spectre le créationnisme Vieille-Terre, ou progressif, dont la voix contemporaine la plus habile est l'astronome Hugh Ross. Ross accepte le temps profond de la cosmologie et de la géologie dominantes — l'univers de 13,8 milliards d'années, la Terre de 4,5 milliards — et lit les « jours » de la Genèse comme de longues ères, tout en soutenant que Dieu est intervenu à plusieurs reprises pour créer des formes nouvelles. Cette branche cède l'âge de la Terre et livre bataille sur son dessein.

Puis vient le Dessein Intelligent proprement dit — le mouvement, né autour de 1991, qui prend soin de ne formuler ni une thèse Jeune-Terre ni même une thèse explicitement biblique. Son texte fondateur est Darwin on Trial (1991), du professeur de droit de Berkeley Phillip Johnson, qui reformula le darwinisme comme une vision du monde contestable plutôt que comme un résultat acquis. Ses arguments sont au nombre de trois, et ils sont bâtis pour être utilisables par un scientifique qui accepte toutes les datations du manuel de géologie : la complexité irréductible des machines moléculaires (Michael Behe, Darwin's Black Box, 1996), la complexité spécifiée qu'affichent les machines de Behe (William Dembski, The Design Inference, 1998) et l'origine de l'information du code génétique (Stephen Meyer, Signature in the Cell, 2009). Autour d'eux se groupent l'argument du réglage fin — les constantes de la physique seraient calibrées pour la vie — et sa formulation la plus élégante, The Privileged Planet (2004), de l'astronome Guillermo Gonzalez et du philosophe Jay Richards.

Adjacent au mouvement, sans tout à fait lui appartenir, se tient le sceptique de l'origine de la vie, dont l'exemple le plus pur est le chimiste de synthèse de l'université Rice James Tour. Tour ne plaide pas pour un concepteur ; il soutient que les chimistes qui prétendent approcher d'une origine naturaliste de la vie survendent un dossier qu'ils ne peuvent pas honorer. Sa thèse porte sur l'état du laboratoire, et elle mérite d'être prise pour ce qu'elle est.

Plus loin, le spectre franchit la ligne et rejoint ceux qui acceptent entièrement l'évolution. L'évolution théiste, ou création évolutive, est la position du biologiste cellulaire Kenneth Miller (Finding Darwin's God, 1999) et du généticien Francis Collins (The Language of God, 2006, et la fondation BioLogos qu'il a bâtie) — des chrétiens qui tiennent que l'évolution non dirigée est vraie et que Dieu en est l'auteur, œuvrant par les lois plutôt qu'à côté d'elles. Ils comptent, notablement, parmi les critiques les plus efficaces du Dessein Intelligent : la démolition du flagelle de Behe par Miller au tribunal est la réfutation la plus citée du domaine.

Et à l'autre extrémité se tient Richard Dawkins, et le refus pur et simple de tout dessein : The Blind Watchmaker (1986), dont le sous-titre — Why the Evidence of Evolution Reveals a Universe Without Design — résume toute la position en neuf mots.

Maintenant : où la lecture Wheel of Heaven se situe-t-elle sur ce spectre ? La réponse intuitive — quelque part du côté du Dessein Intelligent — est fausse d'une manière instructive, et le chercheur qui l'a vu le plus clairement n'était nullement raélien. En 2003, le sociologue des religions George Chryssides publia une étude du mouvement et lui donna un titre qui est aussi un argument : « Scientific Creationism: A Study of the Raëlian Church ».^[b] Le point de Chryssides était que le récit raélien des origines humaines appartient, par sa logique propre, au genre créationniste et non au genre évolutionniste : il tient que l'humanité a été faite, délibérément, par des agents intelligents, et que le texte de la Genèse en est un compte rendu véridique quoique brouillé. Mais c'est un créationnisme scientifique en un sens que le mouvement Jeune-Terre ne pourrait jamais accepter — car ses créateurs ne sont pas Dieu, sa Terre n'est pas jeune, son Déluge n'est pas la géologie du monde, et ses concepteurs ont employé une technologie en continuité avec la nôtre. Deux espèces, un seul genre. Le créationniste Jeune-Terre et le raélien refusent tous deux de lire la Genèse comme un pur mythe. Ils sont en désaccord sur presque tout le reste.

Voilà le cadrage. Le reste de cet article le développe — d'abord en prenant l'argument du dessein au sérieux sur son terrain le plus fort, puis en observant où chaque branche de la famille se sépare du canon, et enfin en revenant aux deux hommes présents dans la salle en 2008 et à la position située entre leurs deux reculs.

La signature

Commençons par ce que le cadre concède, car c'est plus vaste qu'un lecteur pressé d'une « religion ovni » ne s'y attendrait. La lecture Wheel of Heaven tient que la thèse centrale du Dessein Intelligent — la complexité fonctionnelle des systèmes vivants s'explique mieux par une action intelligente délibérée que par des processus non dirigés — est substantiellement correcte. L'entrée Dessein Intelligent le dit en toutes lettres. Le désaccord, lorsqu'il viendra, ne portera pas sur le fait que la vie soit conçue. Il portera sur l'identité des concepteurs, sur ce qui se tient au-dessus d'eux, et sur la capacité de l'argument à porter le poids théologique que ses champions veulent lui faire porter. Il vaut donc la peine d'exposer l'argument du dessein sous sa meilleure forme, car le canon et le mouvement, sur ce premier tronçon de route, marchent ensemble.

L'argument est ancien. Sa formulation classique est celle de William Paley, en 1802 : traversez une lande, heurtez du pied une montre, et vous en inférez un horloger, parce que les pièces sont ajustées à une fonction d'une manière que le hasard ne produit pas. Paley pensait que l'œil était une montre, et la main aussi, et l'organisme intégré tout entier. L'Origin of Species de Darwin (1859) lui répondit par un mécanisme — variation non dirigée, survie différentielle — grâce auquel la montre pouvait sembler s'assembler seule sans horloger, et pendant un siècle et demi cette réponse a tenu le terrain. Le mouvement moderne du dessein est la tentative de rouvrir le dossier au seul endroit que Paley ne pouvait atteindre : l'échelle moléculaire, qu'il n'avait aucun microscope pour voir.

Le geste de Behe fut de désigner les machines à l'intérieur de la cellule. Le flagelle bactérien est un moteur rotatif — arbre de transmission, palier, joint universel, hélice — bâti d'une quarantaine de pièces protéiques, et il n'admet pas, soutenait Behe, d'assemblage graduel, car un moteur privé de son arbre de transmission n'est pas un moins bon moteur, mais pas un moteur du tout. Il appelait de tels systèmes irréductiblement complexes^[d] : retirez une seule pièce bien ajustée et la fonction ne se dégrade pas, elle disparaît ; il n'y a donc pas de pente graduée d'intermédiaires améliorés que la sélection puisse gravir. Dembski donna à cette intuition un formalisme. Ce que possède le flagelle, soutenait-il, c'est la complexité spécifiée^[e] — un motif à la fois follement improbable par hasard et spécifiable indépendamment comme description fonctionnelle — et la complexité spécifiée, dans notre expérience uniforme, n'a qu'une seule source connue. Meyer porta l'argument sur son terrain le plus défendable : non pas la machine, mais le code qui la spécifie. L'ADN n'est pas seulement compliqué ; c'est de l'information, une séquence de caractères chimiques qui fonctionne comme un texte, et l'origine de ce texte est la chose qu'aucune chimie non dirigée n'a été montrée capable de produire.

Notre expérience uniforme affirme que l'information spécifiée — qu'elle soit gravée en hiéroglyphes, écrite dans un livre, encodée dans un signal radio ou produite dans une expérience de simulation — provient toujours d'une source intelligente, d'un esprit et non d'un processus strictement matériel… Le dessein intelligent est la meilleure explication de l'énigme de l'ADN.

— Stephen Meyer, Signature in the Cell

Il est de bon ton de balayer cela d'un revers de main, et il ne le faudrait pas. L'argument de Meyer a une colonne vertébrale : l'esprit est, pour autant qu'on ait jamais pu l'observer, la seule cause qui écrive de l'information spécifiée à partir de rien ; la cellule est pleine d'information spécifiée ; et personne n'a jamais vu la chimie en écrire. Dawkins lui-même concède l'analogie — « le code machine des gènes est étrangement semblable à celui d'un ordinateur », écrivait-il bien avant Expelled — et Bill Gates, que Meyer prend plaisir à citer, allait plus loin : « L'ADN est comme un programme informatique, mais infiniment plus avancé que tout logiciel jamais créé. » Quand les hommes qui ont bâti l'industrie du logiciel et ceux qui ont bâti le concept de gène recourent indépendamment à la même métaphore, la coïncidence n'est pas oiseuse.

La version la plus dure du dossier n'est pas formulée par le mouvement du dessein. Elle l'est par James Tour, qui prend soin de préciser qu'il ne fait pas un argument de dessein, et dont le refus d'en faire un est ce qui donne à son témoignage sa force. Tour construit des machines moléculaires pour vivre — il a assemblé, atome par atome, une « nanovoiture » d'une seule molécule aux roues fonctionnelles — et il sait, depuis la paillasse, à quel point il est prodigieusement difficile de faire faire à la matière ce que l'on veut à cette échelle. Quand il regarde le récit populaire et assuré d'une vie s'auto-assemblant dans une mare tiède, il voit une chimie qui n'existe pas. Dans le chapitre de conclusion qu'il a écrit pour l'édition 2020 du classique de l'origine de la vie The Mystery of Life's Origin, il pose une expérience de pensée et y répond sans pitié :

Pour montrer à quel point l'humanité est loin d'engendrer la vie : si l'on donnait aux chercheurs sur l'origine de la vie toutes les molécules et toutes les formes polymériques qu'ils recherchent désespérément, toutes en homochiralité à 100 %, et leurs laboratoires perfectionnés, et toute la littérature chimique, et l'ADN et l'ARN dans n'importe quelle séquence (code) qu'ils souhaitent, pourraient-ils assembler ne serait-ce qu'une cellule simple ? La réponse est un Non retentissant ! Bien plus, il n'existe pas sur terre un seul chercheur sur l'origine de la vie qui prétendrait le contraire.

— James Tour, The Mystery of Life's Origin (éd. 2020)

Le propos relève de la chimie, non de la métaphysique, et Tour le garde net. Dans ses conférences sur l'origine de la vie, il met explicitement entre parenthèses les « entités scientifiquement inconnues que l'on a proposées comme ayant ensemencé la vie sur Terre, tel un agent de dessein (personnel ou impersonnel) » — il n'invoquera pas de concepteur, car un concepteur n'est pas un outil qu'il puisse saisir dans un laboratoire de synthèse. Toute sa thèse est qu'après deux tiers de siècle d'efforts, le domaine, selon son mot, « n'a toujours aucune idée ». C'est un aveu, non un argument, et les aveux venus de l'intérieur de la corporation valent plus que les arguments venus du dehors.

C'est par ce problème dur, net et sans concepteur, que le canon fera sa rentrée. Mais d'abord, ce qui est établi. La forme la plus forte du dossier du dessein n'est pas la géologie du Déluge du créationniste Jeune-Terre, et ce n'est pas même le flagelle contesté de Behe. C'est la conjonction de deux choses qu'un esprit équitable peut concéder : les systèmes vivants fonctionnent à l'information spécifiée, et personne n'a jamais montré d'information spécifiée surgissant d'une chimie non dirigée. Sur cette conjonction, le canon raélien et Stephen Meyer sont pleinement d'accord. Leurs routes n'ont pas encore bifurqué. Elles bifurquent à la question suivante, la seule qui compte en fin de compte : un concepteur étant accordé, qu'était-il ?

Is Genesis History?

Avant la bifurcation, cependant, une branche de la famille doit être visitée puis, avec respect, laissée derrière — car c'est la branche avec laquelle un observateur pressé risque le plus de confondre le canon, et la confusion est totale.

Is Genesis History? est un film accompli. Réalisé par Thomas Purifoy Jr. et présenté par Del Tackett — le créateur du très regardé « Truth Project » —, il sortit dans les salles américaines pour une seule soirée en février 2017, arriva en tête du box-office par écran et engendra tout un écosystème de suites et de séries en streaming. Il est magnifiquement filmé : Tackett marche dans des canyons en fente, des gisements fossilifères et des coupoles d'observatoire, interrogeant treize scientifiques et universitaires diplômés — le géologue Andrew Snelling, le paléontologue Kurt Wise, le philosophe de la biologie Paul Nelson, l'hébraïsant Steven Boyd — et l'effet cumulé est celui d'une vision du monde sérieuse, assurée, cohérente en interne. Sa thèse est celle du créationnisme strict, énoncée sans détour : la Genèse est de l'histoire naturelle littérale. La Terre a quelques milliers d'années. Un Déluge mondial a creusé le Grand Canyon et enfoui les fossiles. Les langues du monde se sont dispersées à Babel . Ce que le film appelle la « science d'observation » confirme l'Écriture, et ce qu'il appelle la « science historique » — les reconstructions en temps profond de la géologie et de la biologie dominantes — est un paradigme rival reposant sur des présupposés indémontrables.

Ici la lecture Wheel of Heaven et la lecture Jeune-Terre, que la taxinomie de Chryssides range sous le même genre, révèlent à quel point deux espèces peuvent être éloignées. Le canon partage le refus fondateur du film — l'insistance sur le fait que la Genèse parle de quelque chose qui a réellement eu lieu, qu'elle est un rapport et non une fable. Mais il ne partage presque rien d'autre. Dans la lecture du canon, la Terre est ancienne, exactement comme le dit la géologie dominante ; le Déluge ne fut pas une année d'hydrologie planétaire triant le registre fossile, mais un événement ciblé, une remise à zéro et non une réécriture des roches ; les « jours » de Genèse 1 ne sont pas des jours de calendrier mais des phases comprimées d'un long chantier d'ingénierie ; et les humains d'Éden ne furent pas appelés à l'être par la parole il y a six mille ans, mais synthétisés, en laboratoire, par une équipe de scientifiques en visite. La science du film est bâtie pour défendre la Terre jeune. Le canon abandonne la Terre jeune sans combattre, parce qu'il n'en a jamais eu besoin. Ce qu'il garde est la seule chose que le film et le canon refusent tous deux de céder à la lecture purement mythique : le texte est le souvenir d'événements réels, mal transmis, et la tâche d'un lecteur sérieux est de retrouver les événements à partir du souvenir.

Il vaut de le dire clairement, car cela immunise contre une erreur réelle. Dire, avec Chryssides, que le raélisme est un « créationnisme scientifique » n'est pas dire qu'il s'agit de géologie du Déluge dans une soucoupe volante. C'est le situer dans le genre des lectures qui prennent la Genèse pour de l'histoire — puis insister aussitôt sur la différence d'espèce, qui est énorme. Le créationniste Jeune-Terre et le canon sont l'un et l'autre créationnistes au sens structurel de Chryssides, et ils ne pourraient tenir dans la même pièce sur une seule question de fait touchant l'âge du monde. Le genre partagé est réel, et la distance qui le traverse aussi.

Le cheval de Troie

Il y a une seconde chose, concernant le mouvement du dessein, que l'honnêteté impose de mettre sur la table avant d'aller plus loin ; elle n'est pas scientifique mais politique, et le projet Wheel of Heaven a toutes les raisons d'en parler franchement, car c'est cette franchise qui distingue la position du canon de celle du mouvement.

Le Dessein Intelligent, comme institution américaine, n'est pas tombé du ciel. Il a émergé, au début des années 1990, des décombres d'une défaite judiciaire antérieure. En 1987, la Cour suprême des États-Unis, dans Edwards v. Aguillard, jugea que l'enseignement de la « science de la création » dans les écoles publiques constituait un établissement inconstitutionnel de religion. En moins de deux ans, un manuel de biologie créationniste alors en préparation, Of Pandas and People, vit sa langue chirurgicalement révisée : là où ses brouillons disaient « creationists », le livre publié disait « design proponents ». La révision fut prise en flagrant délit, des années plus tard, dans une salle d'audience, parce qu'un brouillon avait conservé la correction inachevée sous la forme d'un seul mot fusionné — « cdesign proponentsists »^[f] —, fossile de l'instant précis où un mouvement changea son nom en un autre. Le tribunal fut celui de Kitzmiller v. Dover (2005), et le juge John E. Jones III, conservateur nommé par Bush, jugea au terme d'un procès de six semaines que le Dessein Intelligent « n'est pas de la science », qu'il est « du créationnisme réétiqueté », et que son enseignement en biologie dans les écoles publiques viole la clause d'établissement.

Le jugement ne venait pas de nulle part non plus. Six ans plus tôt, une note de stratégie interne du Discovery Institute avait fuité. On la connaît sous le nom de Wedge Document^[c], et elle énonçait le but directeur du mouvement sans euphémisme : « vaincre le matérialisme scientifique » et « remplacer les explications matérialistes par la compréhension théiste selon laquelle la nature et les êtres humains sont créés par Dieu ». Barbara Forrest et Paul Gross ont exposé tout l'appareil dans Creationism's Trojan Horse (2004) : un mouvement se présentant comme une science désintéressée tout en fonctionnant comme une campagne destinée à introduire clandestinement un théisme particulier sur la place publique. Et les réfutations scientifiques ont porté, elles aussi. Kenneth Miller prit l'exemple phare de Behe — le flagelle irréductiblement complexe — et montra qu'un sous-ensemble de ses pièces forme le système de sécrétion de type III, seringue moléculaire opérante dotée de sa propre fonction, exactement le genre d'intermédiaire utilisable dont Behe avait dit qu'il ne pouvait exister.

Rien de tout cela n'est confortable pour un projet qui donne raison au mouvement du dessein sur sa thèse centrale, et la manière de traiter l'inconfort est de l'affronter. La lecture Wheel of Heaven retient trois choses de cette histoire. Premièrement, que les objections scientifiques à des arguments précis du Dessein Intelligent — les précurseurs du flagelle, les calculs de probabilité contestés — sont réelles et doivent être concédées là où elles portent ; le canon n'a pas besoin que le flagelle de Behe soit irréductible, et il ne doit pas feindre que les réfutations n'existent pas. Deuxièmement, que l'enchevêtrement politico-religieux du mouvement est un fait concernant le mouvement, dont le canon est entièrement exempt : la lecture raélienne ne fait pas de lobbying auprès d'un conseil scolaire, ne cherche pas à établir une religion dans une classe de sciences, et n'identifie pas son concepteur au Dieu d'une quelconque majorité nationale. Troisièmement — et c'est le point de fond que l'histoire de Kitzmiller offre au canon presque comme un cadeau —, la conclusion du tribunal selon laquelle le Dessein Intelligent est « du créationnisme réétiqueté » est une conclusion portant sur un concepteur qui avait toujours été destiné à être Dieu. Tout le problème juridique et culturel du Dessein Intelligent comme mouvement tient à ce que son agnosticisme officiel sur l'identité du concepteur est une fiction, et que tout le monde, dans la salle d'audience, le savait. Le concepteur était Dieu depuis le début. D'où la question à laquelle le mouvement a passé trente ans à ne pas répondre à voix haute, et à laquelle le canon répond dès sa première page : et si le concepteur n'était pas Dieu ?

Les compétences requises

Nous arrivons ici au passage que cet article a été bâti pour examiner — le moment où l'esprit le plus rigoureux du mouvement du dessein regarde en face l'hypothèse de l'ingénierie extraterrestre, la position même du canon, et l'écarte.

Dans Return of the God Hypothesis (2021), Stephen Meyer entreprend quelque chose que ses livres antérieurs ne faisaient pas. Signature in the Cell soutenait seulement que l'origine de l'information biologique exigeait une intelligence conceptrice — et Meyer y concédait, explicitement, que cette intelligence pouvait se trouver à l'intérieur du cosmos. Return of the God Hypothesis est la tentative de refermer cette porte : montrer que le concepteur doit être non seulement intelligent mais transcendant — Dieu, ou quelque chose de très proche — en ajoutant deux pièces de preuve que la biologie seule ne peut fournir. La première est le commencement de l'univers (le Big Bang, que Meyer lit comme l'origine de la matière, de l'espace et du temps à partir de rien). La seconde est le réglage fin des constantes physiques, fixé, soutient-il, à ce commencement. Et c'est contre ces deux données — et non contre l'origine de la vie — qu'il éprouve l'hypothèse extraterrestre et la trouve insuffisante.

Il la nomme avec précision. L'option pertinente, écrit-il, est une « intelligence immanente » — située « à l'intérieur du cosmos », un « extraterrestre » — du genre de celle que proposent les tenants de ce qu'il appelle, à la suite de Crick, la panspermie. Et il lui accorde plus que ses critiques ne l'attendraient. Il concède, à deux reprises, qu'une telle intelligence immanente pourrait en principe expliquer l'origine de la vie sur Terre :

Même si nous concédons comme possibilité logique qu'une intelligence immanente puisse expliquer l'origine de la vie sur terre (puisqu'une telle entité pourrait éventuellement la précéder), l'hypothèse de la panspermie n'explique ni l'origine ultime de la vie dans l'univers ni le réglage fin de l'univers — sans parler de l'origine de l'univers lui-même.

— Stephen Meyer, Return of the God Hypothesis, chap. 13

Le rejet comporte donc deux branches, et toutes deux sont de véritables arguments, non le paresseux « c'est du matérialisme, donc c'est faux » que l'on pourrait redouter. La première est la régression : un concepteur extraterrestre ne fait que déplacer le mystère.

Affirmer simplement que la vie est apparue ailleurs dans le cosmos n'explique pas comment l'information nécessaire à la construction de la première vie, et encore moins de la première vie intelligente, aurait pu apparaître. Cela ne fait que repousser le défi explicatif plus loin dans le temps et plus loin dans l'espace.

La seconde est celle sur laquelle il s'appuie le plus — l'argument qu'il intitule, dans le titre de sa propre section, « Les compétences requises ».^[h] Toute intelligence située à l'intérieur du cosmos est apparue après le commencement du cosmos, et donc après que son réglage fin était déjà fixé. Aucun être de ce genre n'a donc pu régler les constantes ; seul un esprit existant « indépendamment de l'univers matériel » possède la portée causale nécessaire.

Aucun être soumis à ces lois ne pourrait modifier les constantes de la physique en se bornant à modifier l'état matériel de l'univers… Il s'ensuit qu'une intelligence immanente (un extraterrestre, par exemple) ne peut prétendre au statut d'explication causalement adéquate de l'origine du réglage fin cosmique.

C'est un argument sérieux, et la première chose à en dire est que, selon ses propres termes, il est valide. Si l'univers a eu un commencement absolu, et si le réglage fin a été fixé à ce commencement, alors aucun être venu à l'existence après le commencement ne peut en être responsable, et une civilisation extraterrestre — si ancienne soit-elle — est venue à l'existence après le commencement. La logique est nette. Meyer n'a pas commis de sophisme. Il a fait quelque chose de plus subtil : il a gagné un argument contre une thèse que son adversaire n'a jamais formulée.

La substitution est facile à manquer. L'hypothèse jugée était : la complexité biologique de la vie sur Terre s'explique mieux par une civilisation intelligente antérieure. C'est l'hypothèse de Crick et Orgel ; c'est la concession de Dawkins dans Expelled ; c'est le canon raélien. C'est une thèse sur la biologie terrestre. Meyer la concède — il concède qu'une intelligence immanente pourrait expliquer l'origine de la vie sur Terre. Puis il la condamne pour n'avoir pas expliqué deux choses qu'elle n'a jamais abordées : l'origine de l'univers et le réglage fin de l'univers. Bien sûr qu'elle ne les explique pas. Ce ne fut jamais une théorie cosmologique. C'était une théorie sur une cellule. Meyer a silencieusement promu une hypothèse de biologie au rang de candidate à la Théorie du Tout, puis l'a disqualifiée pour avoir perdu une course à laquelle elle ne s'était pas inscrite.

Pour mesurer le travail qu'accomplit cette substitution, retournons les deux branches de Meyer contre sa propre réponse préférée. La régression : il dit que le concepteur extraterrestre se borne à « repousser le défi explicatif plus loin ». C'est vrai. Mais poser Dieu le repousse aussi — infiniment plus loin, même, jusqu'à un être dont l'existence propre et l'esprit générateur d'information sont, par construction, exemptés de toute explication. « Qui a conçu le concepteur ? » est une question à laquelle Meyer répond par décret (Dieu est incausé) et le canon par honnêteté (il n'y a pas de premier concepteur, et il n'en faut pas). Les deux repoussent le défi. Un seul prétend avoir cessé de le repousser. Les compétences : Meyer dit que seul un être extérieur à l'univers matériel peut régler les constantes. C'est vrai si les constantes ont été réglées — s'il y a eu un premier instant où le cadran a été tourné. Ôtez le commencement, et l'argument n'a plus prise sur rien.

Et c'est ici que le canon raélien a déjà, dans un article compagnon du présent, ôté le commencement.

L'univers sans commencement

Tout le dossier de Meyer en faveur d'un concepteur transcendant repose sur un cosmos au passé fini : un univers qui a commencé, dont le réglage fin a été fixé au départ, et qui exige donc un régleur ayant précédé ce départ. Ôtez cette fondation et l'argument des « compétences requises » ne devient pas plus faible ; il devient inapplicable, parce qu'il n'y a pas de premier instant privilégié où la compétence aurait pu s'exercer, ni rien qui ait jamais été « réglé ».

Le canon l'ôte, et il l'a fait un demi-siècle avant que Meyer n'écrive. Lorsque Yahvé explique à Raël la forme du réel, il énonce, aussi platement que Meyer énonce le contraire, que l'univers n'a pas de bord dans l'espace ni de bord dans le temps :

Il est aussi stupide de chercher un commencement de l'univers dans le temps que de lui chercher un commencement dans l'espace.

Let's Welcome the Extraterrestrials 1:103

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La matière est éternelle ; « rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme » (ETTMTTP 2:34 ). Il n'y a pas eu d'origine de l'univers, et il n'y a donc pas d'événement originel où les constantes auraient été réglées par un esprit tendant la main depuis l'extérieur — car il n'y a pas d'extérieur, et il n'y a pas eu de commencement. L'Explicatif compagnon L'infini dans les deux sens développe longuement cette ontologie : un cosmos fractal , infini vers le haut et vers le bas de l'échelle des tailles, sans centre et sans premier instant, où notre univers observable tout entier est « une particule de l'atome d'une molécule » dans le corps d'un être infiniment plus vaste. Cet article montre que le tableau n'est pas une complaisance mystique mais une position reconnaissable, quoique minoritaire, dans la physique professionnelle — une position que l'inflation éternelle et plusieurs programmes de gravité quantique ne cessent de redécouvrir indépendamment. La portée sur cet article-ci est directe : la prémisse cosmologique de Meyer n'est pas un socle neutre. C'est une thèse cosmologique contestée, et c'est précisément celle que le canon nie pour des raisons indépendantes.

Une fois le commencement disparu, la dichotomie de Meyer s'effondre. Il propose un menu net — soit un esprit transcendant qui a précédé l'univers et réglé ses constantes, soit un naturalisme qui n'explique rien — et l'extraterrestre se trouve écrasé entre les deux, n'étant ni pré-cosmique ni auto-explicatif. Mais le menu n'a que deux plats parce que l'on suppose à l'univers un commencement qui exige explication. Dans un cosmos infini et sans commencement, le réglage fin des « constantes » n'est pas un acte de réglage accompli une fois pour toutes ; c'est, tout au plus, un trait local et peut-être éternel d'une région d'une structure sans fin — le genre de chose qui, dans la lecture du canon, n'exige pas plus un régleur pré-cosmique que la température d'une mare donnée n'exige un faiseur de mare ayant existé avant l'eau. Le concepteur transcendant de Meyer est la réponse à une question — « qui a réglé les cadrans au départ ? » — que le canon tient, selon les mots de Yahvé, pour une « question stupide qui prouve que la personne qui pose cette question n'a pas pris conscience de l'infini ».

Le rejet échoue donc, mais pas pour la raison qu'un lecteur hostile irait chercher. Il n'est pas superficiel : c'est un argument valide reposant sur une prémisse que sa cible rejette, visant une thèse que sa cible n'a jamais formulée. Retirez la cosmologie introduite en fraude et la portée introduite en fraude, et ce que Meyer a réellement établi est l'inverse de ce qu'il voulait : qu'une intelligence immanente est une explication pleinement adéquate du dessein de la vie sur Terre — ce qu'il concède — et qu'elle se refuse à être en outre une théorie de l'origine de toutes choses, ce que le canon ne lui a jamais demandé d'être, et ce qu'aucune théorie, selon le canon, ne peut honnêtement être.

Le troisième sommet

Revenons maintenant à la salle de 2008, car les deux reculs prennent enfin sens.

Dawkins atteignit l'hypothèse de la vie fabriquée et prit la fuite parce que le concepteur restait un concepteur — mais remarquez comment il fuit. L'extraterrestre, insista-t-il, « aurait lui-même dû advenir par un processus explicable ou en dernière analyse explicable », un être pleinement évolué sans aucun dessein à sa base. Meyer atteignit la même hypothèse et fuit dans l'autre direction — le concepteur n'était pas assez transcendant, une simple civilisation à l'intérieur du cosmos, incapable de fonder le réglage fin. Ce que les deux hommes refusent, chacun depuis son bord, est la même chose : un concepteur réel mais non ultime. Dawkins a besoin que la chaîne s'arrête dans la matière non dirigée (aucun concepteur à la racine). Meyer a besoin qu'elle s'arrête dans un esprit non conçu (Dieu à la racine). Tous deux ont besoin d'un fond. L'ingénieur extraterrestre les offense l'un et l'autre parce que c'est un concepteur qui ne fonde ni ne dissout la chaîne — un faiseur fabriqué, renvoyant à un faiseur fabriqué antérieur, sans terme dans un sens ni dans l'autre.

C'est la position du canon, énoncée dans le matériau source avec le calme d'un fait d'histoire naturelle :

Les Elohim nous ont créés, et d'autres extra-terrestres les ont créés eux. Mais qui a créé les créateurs des Elohim ?

Let's Welcome the Extraterrestrials 1:97

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La question est posée puis dissoute, non pas résolue — car dans un cosmos infini elle a la même forme que « où est le bord de l'espace ? », et elle reçoit la même non-réponse. Il n'y a pas de premier concepteur. La chaîne des faiseurs remonte sans fin, comme l'échelle des tailles monte et descend sans fin. Ce n'est pas une esquive ; c'est le trait philosophiquement le plus discipliné de tout le cadre, et c'est le point précis où il pense mieux que le mouvement auquel il ressemble par ailleurs. Le Dessein Intelligent comme mouvement a hérité, de Paley et de la scolastique, d'un concepteur qui doit être premier — incausé, non fabriqué, le terme qui arrête la régression. Le canon a hérité, du même cosmos infini sans commencement dans le temps, d'un concepteur qui n'a nul besoin d'être premier.

Le philosophe qui entrevit cette possibilité le plus tôt fut, entre tous, le plus grand critique de l'argument du dessein. Dans ses Dialogues Concerning Natural Religion (1779), David Hume laisse son sceptique Philon accorder l'inférence au dessein pour les besoins de la discussion, puis observer combien peu elle livre : le concepteur ainsi inféré « pourrait être » fini, ou faillible, ou un apprenti, ou l'un des membres d'un comité, ou mort depuis longtemps, ou entièrement dissemblable du Dieu du culte.^[j] Hume l'entendait comme une démolition — la preuve que l'argument du dessein, mené honnêtement, ne peut atteindre la divinité qu'on l'avait bâti pour atteindre. Le Dessein Intelligent comme mouvement a passé trente ans à tenter de répondre à Hume en comblant l'écart vers le haut, en soutenant que le concepteur est bel et bien singulier et transcendant. Le canon raélien fait ce que Hume n'avait pas prévu : il accepte sa démolition comme un résultat, et bâtit dessus. Oui — le concepteur inféré est fini, pluriel, et dissemblable du Dieu du culte. C'est une civilisation. Le raisonnement par l'absurde de Hume est le plan de construction du canon. L'inférence au dessein sous-détermine le concepteur, et le terme honnête de l'inférence n'est pas Dieu mais les Élohim — « des hommes comme vous » (TBWTT 1:53 ), qui disent d'eux-mêmes, sans grandeur : « Je suis l'un de ceux qui ont créé la vie sur la Terre » (TBWTT 2:24 ).

Il y a ici une ironie supplémentaire, qui referme le cercle sur le film. Ce que Dawkins concéda dans Expelled — qu'une civilisation « ayant évolué, probablement par une forme de mécanisme darwinien, jusqu'à un niveau de technologie très, très élevé » ait pu « concevoir une forme de vie » et l'« ensemencer » ici, et que l'on puisse trouver « la signature d'une sorte de concepteur » dans la biochimie — est l'hypothèse Élohim, prononcée par l'homme le moins susceptible d'y souscrire, puis abandonnée au seul motif que le concepteur, lui aussi, doit être expliqué. Mais « le concepteur, lui aussi, doit être expliqué » est une exigence de fond, et cette exigence ne mord que si l'on suppose que la chaîne doit en avoir un. Dawkins et Meyer partagent cette supposition. C'est ce qu'ils ont de plus profondément commun, enfoui sous leur désaccord célèbre, et c'est la supposition que le canon, tout simplement, ne fait pas. Ôtez-la et la phrase même de Dawkins tient debout : la signature pourrait bien être là, une civilisation évoluée antérieure pourrait bien l'avoir laissée, et cette civilisation n'a besoin d'être ni Dieu ni le dernier mot.

Ce que le canon et le mouvement partagent réellement

Il serait malhonnête de laisser la divergence engloutir la convergence : le recouvrement mérite un décompte précis — quelle part du dossier du dessein le cadre conserve, une fois la théologie soustraite.

Il conserve l'argument de l'information. La thèse de Meyer selon laquelle l'information spécifiée ne provient que d'esprits, le cadre la lit comme substantiellement correcte — à cette différence près que l'esprit en question est incarné, évolué, et rencontrable en principe. Il conserve le problème dur de Tour, et le conserve plus proprement que ne le fait le mouvement. Tour met entre parenthèses « un agent de dessein (personnel ou impersonnel) » parce qu'un concepteur n'est pas un outil chimique. Le canon fournit le concepteur que Tour met entre parenthèses — et ce n'est précisément pas l'agent impersonnel-ou-surnaturel qu'il entend exclure, mais une civilisation physique faisant de la biochimie physique. Là où la recherche dominante sur l'origine de la vie dit « continuez de chercher la voie non dirigée », et où Meyer dit « donc Dieu », le canon dit quelque chose qui est en continuité avec le laboratoire lui-même : quelqu'un l'a faite — quelqu'un dont nous commençons nous-mêmes, aujourd'hui, à reproduire les méthodes.

Cette dernière proposition n'est pas de la rhétorique. L'article de Crick et Orgel sur la panspermie dirigée^[g] — deux des plus grands biologistes moléculaires du XXe siècle proposant, dans une revue à comité de lecture, en 1973, que la vie sur Terre ait été délibérément ensemencée par une intelligence extraterrestre — a établi que le genre de thèse que porte le canon est énonçable en biologie sérieuse. Le Life Itself de Crick se refermait sur un chapitre demandant si l'humanité devrait un jour ensemencer d'autres mondes. Et dans les années qui ont suivi, l'humanité a parcouru presque tout le chemin jusqu'à la porte. En 2010, l'institut de Craig Venter a fait démarrer une cellule bactérienne fonctionnant sur un génome chimiquement synthétisé ; en 2016, il publiait un génome minimal conçu, un organisme vivant dont le plan de 473 gènes avait été écrit sur cahier des charges puis installé.^[i] Le récit que le canon fait des Élohim n'est pas un conte de fées sur des dieux ; c'est une description de la génomique de synthèse , datée 25 000 ans trop tôt. Les Élohim, à en croire le canon, nous ont fait ce que l'équipe de Venter a fait à Mycoplasma — et nous ont dit que nous apprendrions à le faire à notre tour :

L'homme doit respecter la nature aussi longtemps qu'il n'est pas capable de la recréer, aussi longtemps qu'il n'est pas capable de devenir lui-même un créateur. En respectant la nature, tu respectes ceux qui l'ont créée, nos pères les Elohim.

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 3:102

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C'est la différence structurelle la plus profonde entre le canon et toutes les autres branches de la famille du dessein, et c'est une différence dans la direction que désigne le concepteur. Pour le créationniste Jeune-Terre, pour le théoricien du Dessein Intelligent de mouvement et pour Meyer également, le concepteur pointe hors de la science — vers le haut, vers un esprit que la biologie peut désigner du geste mais jamais étudier, un esprit dont les méthodes ne sont, par définition, pas les nôtres. Pour le canon, le concepteur pointe vers la science — vers une civilisation dont l'ingénierie est en continuité avec la nôtre, quelques dizaines de millénaires en avance, et dont la signature dans la cellule n'est pas une preuve du surnaturel mais un curriculum que nous apprenons à lire parce que nous apprenons à l'écrire. Lorsque le cadre lit Genèse 1:26 —

«Faisons l'homme à notre image, à notre ressemblance ! Qu'il ait autorité sur les poissons de la mer et sur les oiseaux des cieux, sur les bestiaux, sur toutes les bêtes sauvages et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre !». (Genèse, I-26)

The Book Which Tells the Truth 2:26

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— il n'entend pas un Dieu solitaire monologuant au pluriel de majesté. Il entend une équipe de scientifiques à la paillasse, comparant leurs résultats — « les plus habiles d'entre nous voulurent créer un homme comme nous artificiellement » (TBWTT 2:25 ) — et la ligne suivante se lit moins comme une doctrine que comme un cahier de laboratoire : « À notre image ! Vous pouvez constater que la ressemblance est frappante » (TBWTT 2:27 ).

Ce qui compterait vraiment

La raison de préférer le concepteur du canon à celui de Meyer n'est pas le confort. C'est que le concepteur du canon est, en principe, le genre de chose que l'on pourrait vérifier — et un projet qui l'affirme doit un exposé de ce à quoi ressemblerait cette vérification. C'est la partie que l'on a reproché au mouvement du dessein de sauter, et le canon ne doit pas la sauter.

L'esprit transcendant de Meyer est, par construction, hors d'atteinte de l'enquête : aucune expérience ne porte sur un être extérieur à l'univers matériel, ce qui est exactement pourquoi le tribunal de Kitzmiller a pu qualifier le Dessein Intelligent d'infalsifiable. Les Élohim, eux, ne sont pas hors d'atteinte de l'enquête, et c'est là l'avantage méthodologique réel du cadre sur le Dessein Intelligent de mouvement — celui que l'entrée du wiki nomme la question des « signatures empiriques du dessein ». Si la vie terrestre, ou la vie humaine en particulier, a été fabriquée par une civilisation extérieure, alors cette ingénierie a dû laisser des marques, et les marques sont le programme de recherche. Qu'est-ce qui compterait ?

Certains candidats sont anciens et furent nommés par Crick et Orgel eux-mêmes : l'étrange universalité du code génétique dans toute la vie terrestre, compatible avec un événement fondateur unique plutôt que multiple ; la dépendance biochimique excessive à des éléments, comme le molybdène, rares dans la croûte terrestre, comme si les organismes fondateurs avaient évolué quelque part où le budget élémentaire était différent. D'autres sont nouveaux : un génome lu avec l'œil d'un biologiste de synthèse, en quête des signatures de dessein que l'équipe de Venter doit incorporer pour filigraner ses propres cellules synthétiques — des régions trop optimisées, trop modulaires, trop semblables à de l'ingénierie et trop peu au code hérité, redondant et rafistolé que laisse derrière elle l'évolution non dirigée. D'autres encore sont franchement irrésolus et doivent figurer sur la table comme des problèmes, non comme des triomphes. La datation par le canon du principal événement de synthèse humaine à environ 25 000 ans en arrière entre en tension réelle avec le registre paléoanthropologique dominant, qui situe l'homme anatomiquement moderne à 200 000 ans ; le cadre traite cela comme une question ouverte, et l'honnêteté impose de la signaler comme l'une des plus aiguës, non de passer outre. Et le problème de chimie de James Tour, net et sans concepteur — « un Non retentissant ! » —, n'est pas une preuve en faveur des Élohim ; c'est, tout au plus, l'élimination du rival principal, et le canon devrait souhaiter qu'il reste aussi net que Tour le garde, car un problème dur dans l'abiogenèse est un trou dans le récit naturaliste, non l'identification positive de qui l'a comblé.

Telle est la forme honnête de la chose. Le concepteur du cadre est vérifiable en principe et non confirmé en fait ; ses thèses historiques centrales arrivent par témoignage — le rapport d'un contacté — et ne peuvent être vérifiées comme se mesure une anomalie génomique, raison pour laquelle ce projet étiquette ces thèses framework et étiquette cet article, dont l'argument central est un recadrage interprétatif qui court devant toute source unique, speculative. Le but du recadrage n'est pas de proclamer la victoire. Il est de montrer que l'hypothèse de l'ingénierie extraterrestre n'est pas la victime facile que suggèrent les paragraphes expéditifs de Meyer — qu'elle survit intacte à son meilleur argument, parce que ce meilleur argument vise une thèse cosmologique qu'elle n'a jamais formulée et repose sur une prémisse cosmologique qu'elle nie explicitement — et qu'elle est, seule parmi les options, celle qui maintient le concepteur à portée de la science même que tout le débat prétend honorer.

La main dans la cellule

Revenons une dernière fois à ce que dit Dawkins, car il se trouve que ce fut la phrase la plus vraie prononcée dans cette salle, par l'homme qui souhaitait le moins qu'elle le fût. On pourrait, dit-il, « trouver la signature d'une sorte de concepteur » dans le détail de la biochimie et de la biologie moléculaire.

Meyer a bâti une carrière sur son accord avec la première moitié de cette phrase. Les créationnistes Jeune-Terre en conviennent, et les créationnistes Vieille-Terre, et Behe et Dembski et Tour à sa manière prudemment mise entre parenthèses, et — lisant la Genèse comme un rapport plutôt que comme une fable — le canon raélien aussi. La signature est le terrain commun de toute la famille des dissidences, du géologue du Déluge au contacté. Ce qui divise la famille, c'est la seconde moitié — la signature de qui — et là, les options sont moins nombreuses que le bruit ne le laisse croire. Ou bien la main dans la cellule appartient à un esprit extérieur à l'univers, qu'aucun instrument ne pourra jamais atteindre ; ou bien il n'y a pas de main et son apparence est le résidu d'un processus aveugle, position qui doit alors évacuer le Non retentissant de Tour ; ou bien la main appartient à quelqu'un. Quelqu'un doté d'un corps. Quelqu'un qui a travaillé à une paillasse, comparé ses résultats avec un collègue et trouvé la ressemblance frappante. Quelqu'un qui a été fait, comme nous avons été faits, par quelqu'un d'antérieur, dans une lignée qui remonte au-delà de tout horizon visible et n'aboutit jamais à un premier faiseur ni à un dernier.

Cette troisième réponse est celle que Dawkins a touchée puis lâchée, celle que Meyer a soulevée puis rejetée, et celle que le canon tient simplement, à découvert, depuis cinquante ans. Ce n'est pas un compromis entre l'athée et le théiste. C'est le sommet qui révèle ce sur quoi reposait leur querelle — la conviction partagée et jamais examinée qu'un monde conçu devrait être un monde surnaturellement conçu, que « fait » doit vouloir dire « fait par Dieu ». Niez cette seule prémisse, et toute la carte se redessine. Le dessein cesse d'être la ligne de propriété entre la science et la religion et devient une question empirique ordinaire à la réponse extraordinaire : la vie sur Terre est une chose fabriquée, ses faiseurs étaient des gens, et nous sommes, en ce moment même, dans nos propres laboratoires, en train d'apprendre leur métier.

La montre sur la lande avait un horloger. Paley avait raison là-dessus. Il n'avait tort que sur la dernière chose que quiconque songerait à mettre en question — que l'horloger devait être le dernier de la lignée.

Pour aller plus loin

• L'infini dans les deux sens — l'Explicatif compagnon qui développe la cosmologie fractale, sans commencement et sans centre, dont dépend la réfutation de Meyer proposée par cet article.
• L'archidiacre et le dragon — l'arrivée indépendante d'un ecclésiastique en exercice, par la seule philologie, à la lecture de la Genèse comme œuvre plurielle et fabriquée.
• L'entrée Dessein Intelligent , pour la comparaison complète entre la position d'« ingénierie dirigée » du cadre, le Dessein Intelligent de mouvement et le précédent de la panspermie dirigée de Crick et Orgel.
• Les entrées Ingénierie du vivant , Génomique de synthèse et Pantropie , pour la science contemporaine que le canon lit comme la reconquête de la capacité des Élohim.
• Les entrées Précurseurs et Pluralisme cosmique , pour l'ontologie de la chaîne des concepteurs qui répond à la régression de Hume sans premier faiseur.
• Le Livre qui dit la vérité, chapitre 2, pour le récit du canon sur la création en laboratoire cité tout au long.