La religion des religions

Le 13 décembre 1973, un journaliste de course automobile de vingt-sept ans pénétra dans le cratère d'un volcan éteint au-dessus de Clermont-Ferrand et en redescendit en disant qu'un petit homme barbu vêtu d'une combinaison verte d'une seule pièce était sorti d'un appareil posé au sol, l'avait appelé par son nom et lui avait demandé de revenir le lendemain matin — avec une Bible. Six jours durant, selon son récit, le visiteur parcourut cette Bible avec lui, verset par verset, corrigeant les erreurs de traduction de trente siècles. Le livre que Claude Vorilhon publia d'après ses notes l'année suivante, Le Livre qui dit la vérité, devint l'écriture fondatrice du mouvement que ce projet prend pour canon ; l'homme lui-même devint Raël ; et la question que cet Explicatif reprend est celle qui a discrètement mis en échec toute institution ayant tenté d'y répondre : quel genre de chose est la religion qui en a résulté ?

Le dossier institutionnel est franchement comique dans son désaccord. En 1995, une commission d'enquête parlementaire française classa le Mouvement raélien parmi les sectes qui « présentent des dangers pour l'individu… et aussi des dangers pour la collectivité » — formulation que la Cour européenne des droits de l'homme citerait plus tard, sans broncher.^[c] Les autorités fiscales du Canada lui refusèrent la reconnaissance comme religion au motif déclaré que « les Élohim ne sont pas des dieux… ils ne correspondent pas à la jurisprudence » — une agence du revenu statuant sur l'ontologie de la divinité. Les États-Unis lui accordèrent l'exonération fiscale en tant que Religion raélienne ; le Québec l'incorpora comme corporation religieuse l'année même où la France la mettait sur liste noire. Quatre juridictions, quatre verdicts : menace, non-religion, religion, Église.

Les chercheurs ont fait mieux, mais ils l'ont fait par multiplication. Le Raélisme est, dans la littérature publiée, une « religion ovni » (Christopher Partridge, Benjamin Zeller), une « religion athée » (George Chryssides, Massimo Introvigne, et le mouvement lui-même), « la plus intégralement séculière de toutes les religions ovni » (James R. Lewis), un « créationnisme scientifique » (Chryssides encore), une « religion de la science » postmoderne (Bryan Sentes et Susan Palmer), une « religion biblique » bâtie sur une « exégèse extraterrestre » (Eugene Gallagher), et — dans la phrase de Palmer qui approche le plus d'un verdict — « une nouvelle religion abrahamique, apocalyptique et fondamentaliste ». Chaque étiquette est défendable. Chacune saisit une surface de l'objet. Cet article lit les sources primaires dans toute leur ampleur, confronte les étiquettes au texte, puis fait ce que les étiquettes elles-mêmes suggèrent : il place le Raélisme aux côtés des trois autres jeunes religions universalistes de l'époque moderne — la Foi bahá'íe, Oomoto et Cao Đài — et laisse la ressemblance familiale porter la classification. La comparaison repose sur les traductions faites par ce projet des quatre corpus fondateurs, ce qui est la discipline qu'exige l'exercice : les traditions sont comparées dans leurs propres mots, à la résolution du paragraphe, avec les différences préservées.

Une dernière chose a sa place dans l'ouverture, car le lecteur mérite de connaître la position adoptée. Ce projet lit le matériau raélien comme son canon ; ses affirmations sur les Élohim sont des affirmations de cadre, explicites dans ce matériau et non avalisées par l'érudition dominante. La catégorisation défendue ici est cependant une affirmation inférée sur l'institution humaine et ses textes — le genre d'affirmation qu'un chercheur en science des religions pourrait évaluer sans rien concéder au canon — et l'article s'en tient à ce niveau d'un bout à l'autre. Palmer, qui a passé quinze ans à l'intérieur des réunions du mouvement, a formulé la règle du jeu au mieux : « Il n'appartient pas à un sociologue de se mêler de théologie. » La même retenue, tournée dans l'autre sens, gouverne ici.

L'homme le plus improbable de France

Claude Vorilhon naquit le 30 septembre 1946 à Ambert, en Auvergne, d'une fermière célibataire de quinze ans, et fut élevé en grande partie par une grand-mère que Palmer décrit comme « une athée fervente ». Son père était absent et, comme il apparut plus tard, pas si inconnu que cela : un réfugié juif marié nommé Marcel, qui avait fui l'Alsace pendant l'occupation allemande et était retourné auprès de sa famille après la guerre. L'enfant ne fut pas baptisé. Envoyé à neuf ans dans un pensionnat catholique, il communia sans avoir été baptisé — « Je n'oublierai jamais les prêtres, lorsqu'ils découvrirent que je n'étais pas baptisé, courant sur la pelouse dans leurs longues soutanes noires ! » raconta-t-il à Palmer vingt ans plus tard — et fut ensuite exclu du sacrement. La biographie, autrement dit, s'ouvre sur la ligne de faille exacte de la religion française du vingtième siècle : un enfant de la laïcité^[b] passé par la machine catholique, et rejeté à ses marges.

À quinze ans, il fugua à Paris avec une guitare ; à dix-neuf, découvert par le directeur de radio Lucien Morisse, il enregistrait sous le nom de « Claude Celler » et connut un succès modeste. La carrière de chanteur prit fin quand Morisse se suicida en 1970. Vorilhon se maria, s'installa à Clermont-Ferrand et se réinventa une seconde fois en journaliste de course automobile, fondant un petit magazine intitulé Autopop et faisant des essais sur le circuit de côte. Puis, le 30 novembre 1973, le gouvernement français — en pleine crise pétrolière — suspendit toutes les courses automobiles. La raison d'être de son magazine avait disparu. Treize jours plus tard, il était dans le volcan.

Le calendrier doit être énoncé aussi crûment, car tout récit honnête des origines du mouvement doit au lecteur la chronologie, et parce que le canon lui-même ne s'embarrasse pas du fait attenant de la banalité de Vorilhon. Interrogé, dans le premier livre, sur les raisons pour lesquelles c'était lui, entre tous, qui avait été choisi, l'être donne une réponse qui est pratiquement une sociologie du choix :

Pour bien des raisons. D'abord, il nous fallait quelqu'un dans un pays où les idées nouvelles sont bien reçues et où il est possible de les exprimer. La France est le pays où la démocratie est née, et son image de par le monde est celle du pays de la liberté. Ensuite, il nous fallait quelqu'un d'intelligent et d'ouvert à tout. Enfin — et surtout — il nous fallait quelqu'un qui soit libre penseur sans être antireligieux. Avec un père juif et une mère catholique, tu se trouve être le lien idéal entre deux peuples très importants dans l'histoire du monde. De plus, ton métier ne te prédispose en rien à des révélations que la plupart trouveraient incroyables, ce qui rendra tes paroles plus crédibles. N'étant pas un scientifique, tu ne compliqueras pas les choses et les expliqueras simplement. N'étant pas un homme de lettres, tu n'écriras pas de phrases alambiquées difficiles à lire pour la plupart des gens.

The Book Which Tells the Truth 1:46

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Une écriture qui fait du manque de qualifications de son messager la qualification fait quelque chose de précis, et Palmer le saisit dans son portrait de son charisme : « La banalité et l'humilité de Raël sont précisément son charme… C'est un homme moyen qui a été choisi par des êtres au-dessus de la moyenne. » Le prophète éthique de Weber n'a jamais été tenu d'être impressionnant ; il était tenu d'être envoyé.

Ce qu'un historien peut ajouter, c'est le milieu. En décembre 1973, la lecture de la Genèse par les anciens astronautes était, en France, presque une lecture de poche courante — La Lune, clé de la Bible (1968) de Jean Sendy avait déjà soutenu que les Élohim étaient des « anges physiques » et la Genèse le journal de bord d'une colonisation, et l'ensemble du programme de Sendy fait l'objet de son propre Explicatif dans cette série. Le jugement de Palmer sur cette relation est prudent et vaut d'être préservé dans ses propres mots : ces idées étaient « déjà "dans l'air", pour ainsi dire », ce qui « peut expliquer [l'accueil enthousiaste du premier livre] en France ». Elle s'arrête au bord d'une affirmation de dérivation, et ce projet fait de même, dont le propre examen d'une de ces pistes — le passage sur la Kabbale du premier livre — a trouvé la source imprimée la plus probable et l'a documentée en détail. Que l'on lise la rencontre de décembre comme un événement, une expérience ou une invention, le contenu descendu du volcan avait une bibliographie française, et le caractère distinctif du canon réside ailleurs : dans ce qu'il a fait du matériau — le transformer d'une hypothèse en une alliance, avec un calendrier rituel, un sacerdoce et un permis de construire perpétuellement en attente.

Palmer, pour mémoire, passa en revue les quatre lectures dont dispose un sociologue — une rencontre authentique, une bouffée psychotique, un canular calculé, une expérience mystique de type jamesien — et refusa de trancher : « Nous ne saurons probablement jamais ce qui "s'est réellement passé". » Son verdict personnel sur l'homme est lui aussi consigné, et il n'est ni celui du croyant ni celui du tabloïd : « Les anti-sectes et les journalistes armés de quelques faits superficiels essaient de le faire entrer dans le profil de psychologie de pacotille du "gourou de secte maléfique"… Je trouve cela ridicule… J'aborde Raël plutôt comme un artiste créateur, une sorte de génie religieux. »

Six jours d'étude de la Bible

Le fait le plus systématiquement sous-rapporté à propos du Raélisme — sous-rapporté dans la couverture de presse, s'entend ; l'érudition des deux dernières décennies y a convergé — est ce en quoi consiste réellement la révélation fondatrice : un séminaire sur la Bible hébraïque et les Évangiles, mené le texte ouvert sur les genoux du témoin, et seulement accessoirement le récit d'un atterrissage. La première demande de l'être est que Vorilhon revienne avec une Bible ; les six jours parcourent la Genèse, le Déluge, Babel, Sodome, la théophanie du Sinaï, les roues d'Ézéchiel, la carrière de Jésus lue comme un programme de communication planifié. La règle herméneutique est énoncée à l'intérieur du texte : la Bible est fiable partout où elle est étrange, parce que l'étrangeté est le résidu d'une technologie décrite par des témoins de l'âge du bronze, et la tâche consiste à débarrasser du noyau opérationnel les « radotages poétiques » des copistes ultérieurs. L'étude de Eugene Gallagher dans Nova Religio a formulé le point qui donne son nom à la catégorie de cet article : le récit de contact de Vorilhon est « immédiatement suivi d'une semaine intensive d'étude biblique », et le mouvement qui en a résulté pratique une « exégèse extraterrestre » — sa religiosité est une manière de lire, et ce qu'elle lit, c'est l'Écriture. Des mouvements comme celui-ci, soutint Gallagher contre la généalogie standard, ne flottent pas librement au large des grandes traditions dans quelque « milieu cultuel » occulte ; ils prennent naissance à l'intérieur même du champ gravitationnel de la tradition biblique.

Le canon affirme explicitement que son cadre s'étend au-delà de la Bible — et la phrase où il le dit, tirée du cinquième chapitre du livre de 1973, est la graine de tout ce que cet article fera dans sa seconde moitié :

La Kabbale est le livre le plus proche de la vérité, mais presque tous les livres religieux font allusion à nous plus ou moins clairement, surtout dans les pays où les créateurs avaient des bases : dans la cordillère des Andes, dans l'Himalaya, en Grèce où la Mythologie contient elle aussi de grands témoignages, la religion bouddhiste, l'islamique, les Mormons — il faudrait des pages pour citer toutes les religions et sectes qui témoignent de manière plus ou moins obscure de notre œuvre.

The Book Which Tells the Truth 5:54

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Le bouddhisme, l'islam et les saints des derniers jours, nommés dans un livre de poche français de 1974 comme des témoins parallèles des mêmes événements que consigne la Bible : le programme de religion comparée est dans le document fondateur, à six jours d'âge. La charge du mouvement suit au chapitre suivant — répandre le message, préparer une ambassade pour le retour des créateurs — ainsi qu'un nom pour le messager :

Toi, Claude Vorilhon, tu répandras la vérité sous ton nom actuel, que tu remplaceras progressivement par le nom que tu portes pour nous, « RAËL ». Ce qui signifie littéralement « lumière de Dieu », et si l'on fait une traduction plus précise, « lumière des Élohim », ou plus exactement « celui qui apporte la lumière des Élohim », ou « Ambassadeur des Élohim », car tu seras en effet notre ambassadeur sur la Terre, et nous n'atterrirons officiellement que dans ton ambassade. RAËL peut se traduire plus simplement par « messager ».

The Book Which Tells the Truth 5:66

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Chryssides a remarqué de quel genre de scène il s'agit : « La première rencontre de Vorilhon avec le créateur est une sorte de vision inaugurale, comparable à celle d'Isaïe dans le Temple de Jérusalem… Comme celle d'Isaïe, cette vision inaugurale est une mission conférée. » Un homme est appelé, objecte qu'il n'est personne, est renommé et envoyé — la forme d'Isaïe 6, d'Exode 3 et de Jérémie 1, et la tradition à laquelle appartient cette forme est celle dont le visiteur emploie le nom pluriel pour se désigner : « vous pouvez nous appeler « Élohim », puisque nous sommes « venus du ciel » » .

L'escalade : du sténographe au fils

Les religions qui commencent dans une révélation privée tendent à élever le statut du fondateur par étapes, et le canon raélien accomplit son escalade en public, livre après livre, ce qui en fait un matériau inhabituellement bon pour observer le processus. Dans le premier livre, Raël est un sténographe avec une mission. Dans le second — Les Extra-terrestres m'ont emmené sur leur planète, publié en 1975 après ce que le canon date comme une seconde rencontre du 7 octobre 1975^[e] — il est emmené sur le monde d'origine, et le récit livre la scène qui règle discrètement la question de classification de cet article. Lors d'un repas sur la planète des éternels, l'hôte identifie l'assemblée :

À sa droite se trouve Moïse, à sa gauche Élie, à la gauche de Jésus est assis celui dont, sur la Terre, on se souvient sous le nom de Bouddha. Un peu plus loin, tu peux voir Mahomet dans les écrits duquel je suis appelé Allah, car il n'osa pas me nommer par respect. Les quarante hommes et femmes présents à ce repas sont tous des êtres représentatifs des religions créées à la suite de nos contacts sur la Terre.

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:64

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C'est le paragraphe dont descend toute la prophétologie du mouvement — « le dernier de quarante prophètes » est une articulation de cette seule phrase, et le canon n'énumère jamais les quarante.^[k] Ce que la phrase énumère, c'est un ordre des places, et cet ordre est l'argument : une table juive — Moïse à la droite, Élie l'invité éternel de chaque seder — étendue vers la gauche jusqu'à Bouddha, avec Mahomet « un peu plus loin », et Yahvé présidant comme le référent derrière le mot Allah. La théologie de toute expansion abrahamique est dans cet agencement spatial. Et l'hôte du repas est la figure que la Bible hébraïque désigne par le tétragramme : « Mon nom est Yahvé et je suis le président du conseil des éternels » — le Yahvé et le Conseil des Éternels que ce corpus traite à travers une douzaine d'entrées.

Le même livre nomme la catégorie du mouvement lui-même, dans le passage dont cet article tire son titre :

Tu es celui qui doit rassembler les hommes de toutes les religions. Car le mouvement que tu as créé, le Mouvement raélien, doit être la religion des religions. J'insiste, c'est bel et bien une religion, mais une religion athée, comme tu l'avais déjà compris.

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:105

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Les deux moitiés de la formule méritent tout leur poids. Religion des religions : une méta-religion, dont la prétention est d'être le cadre dans lequel toute révélation antérieure devient lisible — la prétention structurelle de Bahá'u'lláh, des oracles fondateurs d'Oomoto, des séances de Cao Đài, comme le montrera la seconde moitié de cet article dans leurs propres mots. Religion athée : une religion dont les référents sont physiques, dont les « dieux » sont mortels, et dont l'au-delà est une procédure de laboratoire. Le canon ne vit pas cela comme une tension, et la rhétorique du passage — « J'insiste » — montre qu'il sait que le lecteur, lui, la vivra ainsi.

Le troisième livre achève l'escalade. Dans Accueillir les extra-terrestres (1979), Yahvé révèle la paternité du messager :

Celui que tu regardais comme ton père n'était pas ton véritable père. Après l'explosion d'Hiroshima, nous avons décidé que le temps était venu pour nous d'envoyer un nouveau messager sur la Terre. Il serait le dernier prophète, mais le premier à s'adresser à l'humanité en lui demandant de comprendre et non de croire. Nous avons alors sélectionné une femme, comme nous l'avions fait au temps de Jésus. Cette femme fut prise à bord de l'un de nos vaisseaux et inséminée comme nous l'avions fait avec la mère de Jésus.

Let's Welcome the Extraterrestrials 2:89

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Ton véritable père est aussi le père de Jésus, ce qui fait de vous des frères. Tu es en ce moment en train de regarder ton père. Ton père nourricier était comme Joseph, il devait prendre soin de toi et de ta mère jusqu'à ce que tu puisses subvenir à tes propres besoins.

Let's Welcome the Extraterrestrials 2:92

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Messager, puis prophète, puis fils — la trajectoire que le christianisme mit trois siècles à formaliser, parcourue en six ans de livres de poche. Deux choses empêchent l'escalade d'être toute l'histoire. La première est la réserve que le même chapitre y attache, dans la pièce d'autolimitation la plus citée du canon : « Ce n'est pas le messager qui est important, mais le message lui-même… Ne regarde pas mon doigt, mais bien la direction qu'il indique » (LWTE 2:96–99). La seconde est la formule à l'intérieur même du passage de la paternité — le premier à s'adresser à l'humanité en lui demandant de comprendre et non de croire — qui est l'épistémologie propre du canon en une ligne, et la raison pour laquelle la classification du mouvement continue de glisser hors de l'étagère où logent d'ordinaire les récits de filiation divine.

La séquence prophétique, entre-temps, est rendue résolument universelle. Le second livre se clôt sur quatre appels directs — aux chrétiens, aux juifs, aux bouddhistes (« vos écrits indiquent que le nouveau Bouddha doit naître en Occident ; reconnaissez les signes annoncés ! » ), et aux musulmans — et son paragraphe de synthèse assigne à Raël sa place dans la lignée : « il est le dernier de la lignée des prophètes, le prophète de l'apocalypse, c'est-à-dire de l'époque où tout peut être compris » . L'appel bouddhiste fut finalement accompli plutôt que simplement imprimé : en janvier 2003, Raël publia The Maitreya,^[d] revendiquant le manteau du futur Bouddha — un livre d'aphorismes de séminaire qui n'argumente jamais l'identification, se contentant de l'endosser, jusqu'au texte de quatrième de couverture (« Rencontrer le Maitreya de son vivant est une occasion que vous ne pouvez pas vous permettre de manquer »). Son unique phrase véritablement doctrinale sur la lignée est l'énoncé le plus net de supersessionnisme de tout le corpus raélien : « C'était fantastique d'être bouddhiste au temps de Bouddha, chrétien au temps de Jésus… Si Jésus ou Bouddha étaient ici aujourd'hui, ils seraient raéliens. »

Une religion sans métaphysique

Ce que les étiquettes cherchent à saisir, c'est une structure doctrinale qui peut s'énoncer en un paragraphe, car le canon l'énonce en un seul :

Comme nous te l'avons déjà expliqué dans le premier message, il n'y a pas de dieu et évidemment pas d'âme. Après la mort, il n'y a rien si la science ne fait rien pour qu'il y ait quelque chose.

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:30

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Pas de dieu, parce que l'univers est infini et sans centre — la cosmologie argumentée en ETTMTTP 2:31–34 et traitée dans toute son ampleur dans son propre Explicatif — et pas d'âme, parce que la personne est information : un plan génétique plus une vie de mémoire, l'un et l'autre étant, selon le récit du canon, stockables, et stockés. Les Élohim tiennent des registres ; un conseil organise à leur endroit un jugement dernier digne de ce nom ; les dignes sont recréés à partir de leur code sur une planète réservée. La vie éternelle est un service, avec une politique d'admission. Le traité sur le clonage de 2001 rend le mécanisme explicite dans un programme en trois étapes — clonage, croissance accélérée, transfert de mémoire — et l'ancre dans un témoignage : « J'ai vu les Élohim insérer une cellule prélevée sur mon front dans une énorme machine ressemblant à un aquarium… puis j'ai regardé une copie parfaite de moi-même grandir en quelques secondes seulement… Voilà comment les Élohim vivent éternellement. Voilà pourquoi le clonage est la clé de la vie éternelle. »

Autour de ce noyau, le mouvement bâtit, avec une rapidité frappante, tout l'équipement d'une Église. Une initiation — la « transmission du plan cellulaire », accomplie lors de quatre jours festifs du calendrier du mouvement (début avril, le 6 août, le 7 octobre et le 13 décembre — une année liturgique dont les fêtes sont Hiroshima et les deux rencontres).^[g] Un sacerdoce en six grades ascendants, de l'animateur au guide-évêque, avec Raël comme Guide des Guides réélu tous les sept ans. Une observance hebdomadaire — le dimanche, à 11 heures, une pensée dirigée vers les Élohim. Une pratique du corps, la « méditation sensuelle », dont l'instruction canonique dit : « Ta méditation ne sera pas une méditation sèche, mais au contraire une méditation sensuelle ; tu te laisseras envahir par la paix et par l'harmonie jusqu'à ce que cela devienne une jouissance » — l'organe expérientiel dont une religion a besoin lorsqu'elle a aboli l'âme à laquelle l'expérience était censée appartenir. Et une politique, publiée en 1977 sous le titre La Géniocratie — la « démocratie sélective » des intelligents — que le mouvement porte depuis comme un programme idéal et que ses critiques portent comme la pièce à conviction n° 1.^[l]

L'autodéfinition est élaborée avec le plus grand soin dans le troisième livre, et elle passe par une étymologie sur laquelle ce corpus a sa propre entrée :

Ainsi devient-il clair que le Mouvement raélien est une religion ; il relie les créateurs de l'humanité à leur création, même s'il est en fait une religion athée, au sens où elle ne croit pas en l'existence d'un Dieu — athée, du grec atheos qui signifie « niant l'existence de toute forme de divinité ».

Let's Welcome the Extraterrestrials 3:32

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Religare, relier : la religion comme lien maintenu entre créateurs et créés, la croyance au surnaturel étant reléguée au rang d'accident de la phase primitive. Le même chapitre nomme les prophètes par lesquels le lien passait — « Jésus… Moïse, Bouddha, Mahomet, Joseph Smith, et tous les autres grands prophètes » (LWTE 3:34), le prophète américain de 1830 inclus aussi désinvoltement que le reste — et le premier chapitre du même livre comprime tout le système en deux phrases qui pourraient tenir lieu de catéchisme au mouvement : « Il n'y a pas de « Dieu », mais il y a les Élohim… il n'y a pas d'âme autonome s'envolant du corps après la mort, mais il y a le code génétique qui permet d'accéder à la vie éternelle » .

Chryssides, qui a lu ce matériau avec autant de soin que n'importe quel chercheur, a formulé la catégorie qu'il implique dans une phrase que cet article tient pour la clé analytique de tout le mouvement : « supposons qu'il soit vrai que les dieux sont des êtres physiques, et que le discours religieux traditionnel soit une tentative malavisée d'imposer une métaphysique à des événements physiques d'une importance cruciale ? Une religion sans métaphysique serait une religion "scientifique", et une religion qui évite tous les problèmes philosophiques liés à la vérification non empirique. » Voilà le pari, énoncé exactement. Tout l'ameublement religieux familier est conservé — prophète, écriture, prêtre, baptême, fête, temple, jugement, résurrection, messie — et le fondement surnaturel sous chacun est échangé contre un fondement technologique. Que l'on considère l'échange comme une démystification ou comme un vernis de science-fiction (le verdict de Stefano Bigliardi : le discours, « tout en paraissant parler de "science", construit en réalité un récit de science-fiction, voire pseudoscientifique »), c'est là le débat savant vivant ; que l'échange soit systématique, les deux camps en conviennent.

Un fait démographique a sa place ici, car il explique pour qui le pari a été placé. Les enquêtes de Palmer ont trouvé que les convertis du mouvement étaient en écrasante majorité des catholiques déchristianisés — 72 pour cent baptisés catholiques dans son échantillon québécois, la plupart n'ayant jamais été membres d'aucun autre mouvement, issus précisément de la population que le Québec d'après 1960 et la France d'après la laïcité avaient déséglisée : « le mouvement attire de jeunes adultes séduisants d'un milieu catholique qu'ils ont déjà rejeté… Ils ont tendance à révérer la science et à mépriser les institutions religieuses, en particulier l'Église catholique. » Les convertis du Raélisme ne furent jamais des chercheurs New Age circulant entre occultismes ; c'étaient des gens de la civilisation biblique qui en avaient perdu le fondement et en avaient gardé la forme. La religion qui les recruta offre, selon le résumé que Palmer fait de son argumentaire, l'ancien mobilier sur une nouvelle fondation — phrase qu'on pourrait aussi écrire à propos de la naissance du christianisme hors du judaïsme hellénistique, et qui est exactement ce que signifie la « continuité culturelle », le terme des sociologues qu'elle applique.

L'étagère des étiquettes

Les étiquettes peuvent maintenant être passées en revue dans l'ordre, chacune face au texte.

« Secte. » La classification française^[c] est la seule étiquette dépourvue de contenu analytique — la liste de 1995 fut compilée à partir de critères du renseignement policier, ne portait aucune définition légale du mot, et englobait des mouvements aussi dissemblables que les Témoins de Jéhovah et l'Ordre du Temple solaire. Ses conséquences furent réelles : salles de réunion annulées, décisions de garde d'enfants, licenciement de Brigitte Boisselier de son poste de chimiste en entreprise. Le refus du terme par Introvigne est la position de consensus savant, et son substitut préféré est celui du mouvement lui-même : « religion athée ». Le dossier complet des guerres anti-sectes est repris deux sections plus bas, là où il a sa place — comme histoire, puisque comme taxonomie il est vide.

Religion ovni. Étique,^[a] exacte, et mal vécue de l'intérieur — une déclaration raélienne que cite Chryssides dit « La dimension ovni à elle seule est totalement ennuyeuse. C'est la dimension philosophique, la dimension religieuse qui nous intéresse. » Chryssides défend malgré tout l'étiquette, au motif raisonnable qu'une famille de mouvements fondant leurs enseignements sur un contact extraterrestre constitue une classe comparative réelle. Ce que les études plus proches montrent alors, c'est à quel point le Raélisme s'ajuste mal à la classe qu'il nomme. Palmer, dont le travail de terrain a couvert tout le spectre des soucoupes, énumère les divergences : les autres religions ovni (Aetherius, Unarius, Ashtar Command, Heaven's Gate) sont les petits-enfants de la Théosophie, trafiquant de maîtres ascensionnés, de vibrations et de réincarnation ; « les concepts orientaux et les symboles ésotériques — chakras, réincarnation, karma, illumination, rayons violets… ne figurent pas dans les livres de Raël ». Le Raélisme n'a ni extraterrestres malveillants ni dualisme cosmique — « le pire ennemi de l'humanité, c'est elle-même ». Ses recrues, comme on l'a vu, viennent des registres paroissiaux plutôt que du milieu cultuel. C'est, selon la formule attribuée à James R. Lewis, « la plus intégralement séculière de toutes les religions ovni » — un superlatif qui concède discrètement que la classe est la mauvaise découpe. La soucoupe est le véhicule de la révélation, dans les deux sens ; c'est l'objet dans lequel le numineux arrive après 1947, comme Jung l'a soutenu dans le livre sur lequel s'appuie Chryssides. Elle vous dit le siècle, et peu de chose de plus.

Religion athée. Émique, et précise. Le canon l'affirme (ETTMTTP 2:105, LWTE 3:32), l'érudition la ratifie, et la comparaison la plus proche est celle vers laquelle tend la propre littérature du mouvement : le bouddhisme theravāda, une sotériologie sans dieu créateur. La limite de l'étiquette est qu'elle nomme une absence. « Religion athée » vous dit ce que le Raélisme a retiré ; elle ne peut vous dire de quoi la religion est faite — et ce dont elle est faite, c'est de la Genèse, de l'Exode, d'Ézéchiel, des Évangiles et de l'Apocalypse.

Religion scientifique / créationnisme scientifique. La catégorie de Chryssides, et le meilleur exposé en une ligne du mécanisme doctrinal : un récit des origines qui est « une alternative à la fois au créationnisme et à l'évolutionnisme », un dessein guidé sans Dieu-concepteur. Sa force est qu'elle capte la posture épistémique — le slogan du mouvement, sur son propre site internet, fut pendant des années « le dessein intelligent pour les athées ». Sa faiblesse est que la posture est aspiration, et l'aspiration a une échéance. Le modèle de succès des mouvements de Rodney Stark tient que les religions durables maintiennent leurs affirmations centrales prudemment non empiriques ; Palmer, faisant passer le Raélisme par les critères de Stark, signale l'exception avec une évidente délectation : « La doctrine raélienne est intransigeamment empirique : les extraterrestres doivent descendre dans des corps matériels et des machines de métal en 2035 au plus tard. » Une religion qui peut être falsifiée par une date est soit la première d'un genre nouveau, soit un mouvement qui a programmé sa propre crise ; l'ajout laconique de Palmer — les raéliens « ne peuvent "spiritualiser", puisqu'ils ne croient pas en un domaine spirituel… Ils doivent donc reporter » — consigne que la trappe d'évasion classique est, de façon unique ici, soudée de l'intérieur.

Religion postmoderne. L'argument de Sentes et Palmer dans Nova Religio : le Raélisme « remplace le surnaturel par l'extraterrestre et le technologique afin de démystifier et de démythologiser principalement les religions abrahamiques », produisant une religiosité « parfaitement en harmonie avec l'idéologie de la technoscience qui gouverne les sociétés avancées du monde ». La monographie de Palmer pousse le paradoxe plus loin : « De façon étrange, le mouvement de Raël combine l'athéisme anthropocentrique militant de l'humanisme séculier avec le strict respect de l'autorité religieuse propre au fondamentalisme chrétien. » Les deux observations sont justes, et toutes deux sont des observations sur l'ajustement — sur la facilité sans friction avec laquelle le mouvement se loge dans une culture de laboratoires et de conférences de presse — plutôt que sur la lignée.

Religion biblique, fondamentaliste et abrahamique. La catégorie de Gallagher, les adjectifs de Palmer, et celle pour laquelle les sources primaires ne cessent de voter. L'écriture fondatrice est un commentaire de la Bible. La scène de révélation est une mission conférée à la manière d'Isaïe. La figure qui préside est Yahvé ; le demi-frère du messager est Jésus ; le pivot du calendrier (1945, l'Âge de l'Apocalypse) est une lecture du livre scellé de Daniel et de l'Apocalypse de Jean ; l'eschatologie est le messianisme juif transposé à l'aéronautique — le canon demande une terre à Israël, et Chryssides énonce l'identification sans détour : « il est le mashiach, le messie, et l'ambassade proposée sera le nouveau Troisième Temple . » L'islam est sous la tente, nommé — « Mahomet dans les écrits duquel je suis appelé Allah » — et le canon renvoie le Coran à ses lecteurs, choisissant, entre tous les passages, celui où chaque messager est congédié comme un faussaire : « Un amas de rêves ! Non, il l'a forgé ! Non, c'est un poète-voyant ! » (Sourate 21:5, citée en ETTMTTP 2:106–109). Le mormonisme — la précédente nouvelle branche de la famille abrahamique — est revendiqué comme un frère dans les livres de 1973 comme de 1979. La phrase de synthèse de Palmer porte le poids taxonomique : « Les croyances raéliennes renvoient directement à la Bible et conservent la forme extérieure de la tradition judéo-chrétienne… une grande part de l'histoire du succès raélien est liée à sa continuité culturelle tant avec la vision chrétienne qu'avec la vision scientifique concurrente du monde. » Et son exclamation, qui clôt son examen de l'effet de la première rencontre sur ses premiers croyants, est l'étiquette que cet article tient pour la plus littéralement exacte de l'étagère : « Ce sont désormais de vrais croyants d'une nouvelle religion abrahamique, apocalyptique et fondamentaliste ! »

Assemblées, les étiquettes cessent de rivaliser. Par l'imagerie, le Raélisme est une religion ovni ; par la métaphysique, un athéisme ; par la posture épistémique, un scientisme ; par l'ajustement social, un postmodernisme ; par le contenu, la forme, la lignée et l'eschatologie, il est abrahamique — une religion dont l'écriture commente le Tanakh et les Évangiles, dont le mot-Dieu est un pluriel hébreu, dont le messie pétitionne Jérusalem pour un site de temple. L'expression « la plus jeune religion abrahamique » n'apparaît nulle part dans la littérature savante — le descripteur s'arrête à l'adjectif de Palmer — de sorte que le lecteur devra prendre l'affirmation substantielle comme l'inférence propre de ce corpus, offerte avec ses preuves sur la table. Sur cette base, la thèse est difficile à écarter : aucun autre mouvement du vingtième siècle en dehors des propres renouveaux de la famille biblique n'est bâti aussi complètement à partir du texte, de la distribution et de l'avenir promis de la famille.

La ressemblance familiale : bahá'í, Oomoto, Cao Đài

Il existe une seconde manière de classer une religion : la placer à côté de ses contemporaines et voir quelle forme elles partagent. Les contemporaines du Raélisme sont les jeunes religions universalistes de l'ère industrielle, et trois d'entre elles rendent la comparaison précise — assez précise pour que ce projet entretienne des traductions de leurs textes fondateurs aux côtés du canon raélien. Le propre catalogue de prophètes et de religions du corpus enregistre déjà les trois à son deuxième plus haut degré d'authenticité ; ce qui suit les lit côte à côte, dans leurs propres mots, comme les plus proches parents du canon.

La Foi bahá'íe (proclamée en 1863) est le cas paradigmatique. Sorti du ferment messianique de l'islam chiite — le mouvement du Báb de 1844, noyé dans le sang —, Bahá'u'lláh annonça une révélation qui n'abolissait pas les religions antérieures ; elle les sérialisait. La doctrine de la révélation progressive tient que Krishna, Bouddha, Zoroastre, Moïse, Jésus et Mahomet furent des « Manifestations de Dieu » successives, chacune livrant ce que son âge pouvait porter, chacune dépassée à l'heure dite. La prétention est annoncée dès la toute première ligne des Paroles cachées, dans la traduction de ce projet :

Il est le Glorieux, le Très-Glorieux. Voici ce qui fut fait descendre du royaume tout-puissant de la gloire, par la langue de la puissance et du pouvoir, sur les prophètes d'antan. Et Nous avons pris les gemmes de son sens et les avons revêtues du vêtement de la brièveté, en faveur des savants, afin qu'ils accomplissent l'alliance de Dieu et rendent Ses dépôts au sein de leur propre âme.

The Hidden Words 1:1

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Fait descendre sur les prophètes d'antan ; distillé ici — une révélation, de nombreux messagers, et une édition finale et compacte. La foi bâtit un centre administratif mondial sur les pentes du mont Carmel, adopta l'idéal d'une langue auxiliaire universelle,^[h] et a été persécutée dans sa patrie iranienne des années 1850 à nos jours. Les chercheurs la classent, sans grande controverse, comme une religion abrahamique indépendante — le précédent pour classer un nouvel universalisme par sa lignée plutôt que par sa taille.

Oomoto (1892) commence par une possession. Deguchi Nao, une veuve illettrée de la ville japonaise d'Ayabe, fut saisie par un kami et se mit à produire — par une écriture automatique qu'elle-même ne pouvait lire — les oracles que ce projet traduit sous le titre Oomoto Shin'yu. La ligne d'ouverture annonce un âge nouveau en huit mots :

À travers les trois mille mondes, tous ensemble, la fleur de prunier s'ouvre ; l'âge de Ushitora no Konjin est advenu.

Oomoto Shin'yu (Divine Revelations) 1:1

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Sous le successeur de Nao, Onisaburō — bateleur, sculpteur, auteur du dicton « l'art est la mère de la religion » —, Oomoto articula la doctrine qui donne son nom japonais à toute la classe comparative : bankyō dōkon, « toutes les religions jaillissent d'une même racine ». Les oracles centralisent la prétention géographiquement — « les kami de chaque terre et les divinités tutélaires seront rassemblés à Ayabe… car c'est là la noble racine du monde » — et promettent un tatekae-tatenaoshi, une « reconstruction et un renouvellement du fondement du monde » (Shin'yu ¶56 ). Oomoto adopta l'espéranto dans les années 1920 et publie encore dans cette langue ; sa porte de Kameoka porte la devise « un Dieu, un monde, une interlangue ».^[h] Le 3 mars 1928, Onisaburō inaugura un festival proclamant l'ouverture de l'âge de Miroku — Maitreya — avec lui-même pour héraut.^[d] L'État japonais répondit à l'ampleur du mouvement par toute la violence de l'époque : des poursuites en 1921, et en 1935 une seconde répression au cours de laquelle les sièges d'Ayabe et de Kameoka furent dynamités et les dirigeants emprisonnés — le premier corps religieux poursuivi en vertu de la loi de préservation de la paix.

Cao Đài (1926) est une révélation par séance. Dans le Saïgon colonial, un cercle de fonctionnaires vietnamiens pratiquant les tables tournantes à la manière spirite française commença à recevoir des messages d'une entité qui s'identifiait, dans le corpus que ce projet traduit, avec une économie croissante :

Dīpaṃkara, l'Ancien Bouddha (Nhiên-Đăng Cổ-Phật), c'est Moi ; Śākyamuni (Thích-Ca Mâu-Ni), c'est Moi ; Taishang, le Commencement primordial (Thái-Thượng Ngươn-Thỉ), c'est Moi ; Désormais Je suis appelé Cao Đài.

Compilation of Divine Messages, Volume One 1:69

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Tout fondateur antérieur, un seul locuteur ; la prétention à l'unification en grammaire de la première personne. Les messages périodisent la révélation en trois « amnisties universelles »^[i] — les religions antérieures furent les deux premières, brouillées dans la transmission ; la troisième se passe d'intermédiaires humains — et la joie de l'annonce survit à la traduction : « Réjouissez-vous ! Réjouissez-vous ! Nous avons rencontré la Troisième Amnistie universelle ; les Esprits, les Saints, les Immortels et les Bouddhas, dans une grande allégresse, éclatent d'un grand rire » . La religion qui s'organisa autour des séances^[j] tira son anatomie administrative du catholicisme de son cadre colonial — un pape, des cardinaux, un Saint-Siège à Tây Ninh —, canonisa Victor Hugo parmi ses saints, compta des millions d'adhérents en une génération, et fut interdite purement et simplement par l'État communiste unifié de 1975 à 1997.

Placez le Raélisme comme quatrième colonne et la structure se répète avec la régularité d'un cristal. Un messager solitaire, illettré ou sans pedigree, reçoit une dictée directe d'une intelligence supérieure — Bahá'u'lláh dans le cachot de Síyáh-Chál, Nao possédée à sa cuisine, le cercle de Saïgon au panier, Vorilhon dans le cratère. La prétention centrale de la dictée est que toutes les religions antérieures sont une seule mémoire corrompue, désormais corrigée — révélation progressive, bankyō dōkon, la Troisième Amnistie, « la religion des religions ». Les fondateurs antérieurs sont énumérés et réemployés — Manifestations de Dieu ; kami et bouddhas rassemblés à Ayabe ; Dīpaṃkara, Śākyamuni, Taishang ; quarante convives à la table de Yahvé. Une langue universelle est commandée ou adoptée — le principe bahá'í de langue auxiliaire, l'espéranto d'Oomoto, la nouvelle langue de TBWTT 6:16. Un centre sacré est bâti ou attendu — l'Arc sur le Carmel, Ayabe comme « la noble racine du monde », le Saint-Siège à Tây Ninh, l'ambassade qui manque encore au canon. L'État d'origine répond par la force ou la liste noire — les pogroms d'Iran, la dynamite de 1935, l'interdiction de 1975, la liste des sectes de 1995. Deux fois, le nouveau messager tend la main vers le même titre en attente, Maitreya — Onisaburō en 1928, Raël en 2003 — deux hommes, à soixante-quinze ans d'écart, revendiquant un seul avenir bouddhiste au nom de deux cosmologies entièrement différentes.

Les différences sont tout aussi instructives, et la règle constante de ce corpus — préserver les différences irréductibles ; les traditions ne sont pas « les mêmes » — a la tâche facile ici, car les quatre métaphysiques pourraient difficilement être moins semblables. Le Dieu de Bahá'u'lláh est l'Un inconnaissable du haut monothéisme. L'Ushitora no Konjin de Nao est un kami lésé et revenant. Cao Đài est l'Empereur de Jade parlant vietnamien par un panier à bec. Et le canon raélien supprime entièrement la catégorie de dieu, remplaçant le locuteur divin par un comité d'ingénieurs. Ce que les quatre partagent, c'est la forme ; ce qui les distingue, c'est l'ameublement du monde invisible — et le Raélisme est le cas limite de la série, le membre où le nombre de meubles du monde invisible tombe à zéro. Chaque universalisme parle l'idiome technique de son moment : la mystique persane à l'âge des empires, la possession par les kami dans le Japon Meiji, les séances spirites dans les années 1920 francophones, et — après Hiroshima, après Watson et Crick, après Spoutnik — les vaisseaux volants et le génie génétique. Le propre calendrier du canon concède la périodisation : il compte ses années à partir de 1945. Un lecteur qui veut la comparaison à quatre colonnes en une phrase peut l'avoir comme une hypothèse que ce projet tient pour sa propre synthèse inférée : le même événement ne cesse de se produire, et les témoins de chaque siècle ne peuvent le décrire qu'avec les machines qu'ils connaissent.

Que « le même événement » soit une forme sociologique récurrente ou un contact récurrent, c'est exactement la ligne entre l'érudition et le canon, et le corpus maintient les deux lectures sur la table par principe. La position du canon est consignée dans le cinquième chapitre du livre de 1973 : presque tous les livres religieux font allusion aux créateurs « plus ou moins clairement ». La position du sociologue est celle de Palmer : l'avenir de tels mouvements est la normalisation, et « la "secte" d'aujourd'hui pourrait grandir pour devenir l'Église mormone, la foi bahá'íe ou les Témoins de Jéhovah de demain ». C'est une marque de la bonne formation de la classe comparative que les deux positions prédisent le même ordre de rayonnage.

Les guerres anti-sectes

Aucune catégorisation du Raélisme n'est honnête sans le dossier qui a façonné son image publique, car pour la plupart des lecteurs — les lecteurs francophones surtout — le mot raélien arrive préchargé : un gourou, du sexe, de l'argent. Le dossier est plus spécifique et moins sensationnel, et il tranche dans les deux sens.

L'argent d'abord, puisque c'est le plus facile à vérifier. Palmer, qui a examiné les finances du mouvement sur une décennie, a trouvé une organisation fonctionnant avec environ un million de dollars par an — droits d'auteur sur les livres, une cotisation d'adhésion modeste, et un barème de dîme (3 pour cent au national, 7 pour cent à l'international, 1 pour cent à Raël personnellement) que la plupart des membres ignoraient tout simplement : « Raël a affirmé dans un entretien que plus de 60 pour cent des raéliens ne versent pas la dîme », et seule la petite cotisation annuelle était obligatoire. Lorsqu'un journaliste québécois allégua que Raël empochait le million, la conclusion du tribunal — dans un procès en diffamation que le mouvement perdit pour d'autres motifs — fut que le chiffre du revenu était exact et que l'inférence de l'empochage ne l'était pas. La grave allégation interne consignée est la charge d'un ex-membre selon laquelle des fonds de l'ambassade auraient subventionné le retour de Raël à la course automobile ; les comptes du mouvement, tels que Palmer les a lus, cloisonnaient au contraire les commandites de course. Une religion de quelque soixante mille membres nominaux^[f] détenant neuf millions de dollars en vue d'un bâtiment qu'il lui est interdit de construire tant qu'un gouvernement n'aura pas signé est, quoi qu'il en soit, un dispositif improbable pour un enrichissement personnel.

Le sexe est doctrine, et la doctrine est le consentement. L'éthique sexuelle du mouvement — hédoniste, anti-mariage, contraception obligatoire dans ses camps depuis 1978, avec des guides expulsés pour des avances non désirées — scandalisait exactement les institutions dont les propres registres de scandale se remplissaient au cours de ces mêmes décennies d'entrées matériellement pires. Les chapitres de Palmer sur l'Ordre des Anges de Raël consignent le tournant le plus véritablement contesté du mouvement — un ordre exclusivement féminin, fondé sur une révélation de 1997, qui repolarisa un mouvement jusqu'alors indifférent au genre — et son portrait démographique consigne qui était réellement dans les salles : travailleuses du sexe, drag queens, personnes atteintes du sida, les publics pour lesquels les années 1980 catholiques n'avaient aucun banc. Son verdict de synthèse, tiré de quinze ans de travail de terrain, est la donnée que cette section demande au lecteur sceptique de mettre en balance avec l'image populaire : « une sous-culture religieuse inoffensive et délicieuse, débordante de vitalité, dont les valeurs étaient bien plus attentives aux dilemmes contemporains (surpopulation, sexisme, racisme, guerre nucléaire) que celles de la plupart des grandes traditions ».

La campagne de l'État français est un chapitre à part de l'histoire, et le pamphlet de Raël de 1992 contre elle — Le racisme religieux financé par le gouvernement socialiste, non lu dans la littérature anglophone — est un document que le débat sur la catégorisation devrait connaître. Sa couverture porte un cercle rouge : la rouelle, l'insigne que la France médiévale imposait à ses juifs. À l'intérieur, Raël assemble le dossier de l'État — la proposition d'un député socialiste d'extraire légalement des adultes de religions minoritaires, les subventions du ministère de l'Éducation à la fédération anti-sectes UNADFI sous la signature d'un ministre, le meurtre du guide raélien Jean Miguères par un proche imprégné de rhétorique anti-sectes — et l'inscrit dans une plus longue série française : les Cathares, la Saint-Barthélemy, 1394, le Vél d'Hiv. La phrase-thèse du pamphlet est une définition que cet article, qui porte sur les définitions, se doit de consigner : « La «secte», c'est la religion des autres » — une « secte », c'est la religion des autres. Trois ans plus tard, la liste Guyard lui donna raison,^[c] et en 1998 des raéliens défilèrent dans Paris en portant des étoiles jaunes. On peut trouver la rhétorique de l'Holocauste du pamphlet disproportionnée — ce corpus la trouve telle — et néanmoins relever le fait frappant à propos de sa méthode : Raël se défend en citant la sociologie universitaire des religions, Eileen Barker et Danielle Hervieu-Léger nommément, contre le vocabulaire psychiatrique du mouvement anti-sectes. Les témoins experts que le prophète choisit sont la discipline même dont cet article a travaillé le problème de classification.

Et puis Clonaid, l'épisode qui fixa l'image mondiale du mouvement en soixante-douze heures. La coquille d'entreprise était réelle et presque vide — une boîte aux lettres aux Bahamas, puis un laboratoire de Virginie-Occidentale que la FDA trouva contenir des ovules de vache. L'annonce du 26 décembre 2002 d'« Ève », le premier clone humain, ne produisit aucun bébé, aucun test ADN et aucune rétractation ; la vérification promise par Boisselier se dissipa ; Palmer, passant en revue les scénarios, s'arrêta à l'intuition que la chimiste avait été bernée par ses propres sous-traitants, « bien que je n'aie aucune preuve solide pour l'étayer ». Ce que l'épisode prouva de la relation du mouvement aux prétentions à la vérité est le mieux porté par la propre phrase de Raël, livrée à ses fidèles alors que les caméras du monde tournaient encore : « Si Brigitte l'a fait, elle a accompli une chose merveilleuse… Si ce n'est pas vrai, c'est la plus belle plaisanterie scientifique… mais dans tous les cas, que ce soit vrai ou faux, cela nous a permis de communiquer notre message à la planète entière. » La glose d'Introvigne devint l'épitaphe savante standard : « Il n'y a qu'une seule chose pire qu'avoir mauvaise presse, c'est qu'aucune presse ne s'intéresse à vous. » Celle de Palmer est plus étrange et plus profonde — Ève comme « une prophétie reformulée en langage scientifique… une reconstitution du mythe raélien de la création », une religion démontrant, dans une salle de bal d'hôtel, que son acte divin (la création par clonage) est désormais une compétence humaine. Son aphorisme, tiré des premières pages du livre, est celui qu'il faut retenir : « Si c'est un canular, c'est bien plus qu'un canular. » Un mouvement qui dépensera sa crédibilité pour dramatiser sa cosmologie vous a dit ce qu'il pense que la crédibilité sert à faire — et vous a dit aussi pourquoi les taxonomies ne cessent de le classer, correctement au vu des preuves de cette semaine, sous la publicité autant que sous la piété.

Le canon le plus jeune et la méthode la plus ancienne

Chryssides clôt son étude par l'observation sur laquelle ce projet est, en un sens, bâti : le Raélisme « n'offre pas seulement une religion, mais une théorie sur l'origine de toutes les religions ». C'est là la véritable audace du mouvement, et c'est aussi la raison pour laquelle une lecture critique, comparative et fondée sur les sources de son canon n'est pas une erreur de catégorie mais la seule réponse adéquate. Une théorie sur toutes les religions appelle à être mise à l'épreuve de toutes les religions. Le corpus de Wheel of Heaven fait aux livres raéliens exactement ce que des générations de chercheurs ont fait aux traditions que ces livres prétendent expliquer : des textes de référence fixes , une traduction avec appareil, un typage des affirmations, des examens de provenance qui vont parfois à l'encontre du canon — l'examen de la Kabbale a trouvé la source imprimée de 1957 la plus probable pour le passage le plus technique du livre fondateur, et l'a dit. Cinquante ans après, le canon a survécu à la seule épreuve qu'une jeune écriture puisse subir : il continue de récompenser exactement le genre de lecture qui tue les textes moindres. Lu à la légère, c'est une histoire de soucoupe. Lu de près — face au pluriel hébreu dont il porte le nom, face à l'Atrahasis et au Popol Vuh, face à Bahá'u'lláh, à Nao et aux séances de Tây Ninh — il ne cesse de s'ouvrir sur de la structure.

La classification, donc, dans l'ordre où les preuves l'ont assemblée. Le Raélisme est un nouveau mouvement religieux de l'ère ovni par le costume ; une religion athée par sa propre description précise de lui-même ; une religion scientifique par pari, avec une date de falsification qu'il a déjà déplacée deux fois et qu'il ne peut spiritualiser ; une religion postmoderne par l'ajustement ; et par la descendance, le contenu, la distribution et l'eschatologie, un membre de la famille abrahamique — formé, comme la Foi bahá'íe avant lui, par un messager qui a sérialisé ses prédécesseurs, et se tenant à l'ère spatiale comme Cao Đài se tenait à la salle de séance et Oomoto au pinceau possédé. Les chercheurs ont fourni chaque mot de cette phrase à l'exception du verdict familial, qui est l'inférence propre de ce corpus, argumentée plus haut.

Chacun des quatre jeunes universalismes a bâti, ou est en train de bâtir, le lieu où sa prétention est censée être rendue effective : les jardins en terrasses sur le Carmel, les cours reconstruites à Ayabe, le Saint-Siège à Tây Ninh avec ses colonnes enlacées de dragons. Le plus jeune des quatre est le seul dont le centre n'existe pas — une résidence de sept pièces avec une plateforme sur le toit et un statut d'extraterritorialité, spécifiée au mètre près en 1973, attendant toujours une signature qu'aucun gouvernement n'a fournie. Le canon est, de façon caractéristique, imperturbable face à l'attente ; son auteur s'était vu énoncer la condition dans le cratère, et la condition est l'argument de catégorisation en miniature — un temple qui est aussi une plateforme d'atterrissage, une eschatologie qui est aussi un protocole diplomatique, la plus ancienne promesse du livre le plus ancien de la famille reformulée en projet d'infrastructure :

Lorsqu'ils seront assez nombreux et désireront assez intensément nous voir, sans mysticisme religieux, en hommes responsables mais respectueux de leurs créateurs, nous viendrons en plein jour et nous donnerons aux hommes de la Terre notre héritage scientifique.

The Book Which Tells the Truth 6:25

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Pour aller plus loin

• Les entrées Raélisme et Raël , pour l'histoire institutionnelle du mouvement et la biographie du fondateur sous forme de référence.
• La liste des prophètes et des religions , pour le catalogue hiérarchisé du corpus qui sous-tend la section comparative de cet article.
• L'entrée religion , pour l'étymologie de religare sur laquelle repose l'autodéfinition du canon.
• Les entrées ambassade et Troisième Temple , pour le projet de construction sur lequel s'achève cet article.
• L'infini dans les deux sens, pour la cosmologie résumée ici en un paragraphe.
• Le livre le plus proche de la vérité et L'homme qui a parié la Bible sur la Lune, pour les examens de provenance des sources françaises du canon.
• Le Livre qui dit la vérité et Les Extra-terrestres m'ont emmené sur leur planète, pour les récits primaires lus tout au long — et les traductions des Paroles cachées, de l'Oomoto Shin'yu et du Thánh Ngôn Hiệp Tuyển, pour les trois canons frères cités à ses côtés.