La religión de las religiones

El 13 de diciembre de 1973 un periodista de automovilismo de veintisiete años entró en el cráter de un volcán extinto sobre Clermont-Ferrand y volvió a bajar diciendo que un hombrecillo barbudo con un traje verde de una pieza había salido de una nave posada, se había dirigido a él por su nombre y le había pedido que regresara a la mañana siguiente —con una Biblia—. Durante seis días seguidos, según su relato, el visitante recorrió esa Biblia con él, versículo a versículo, corrigiendo los errores de traducción de treinta siglos. El libro que Claude Vorilhon publicó a partir de sus notas al año siguiente, El Libro que dice la Verdad, se convirtió en la escritura fundacional del movimiento que este proyecto toma como su canon; el hombre mismo se convirtió en Raël ; y la pregunta que este Explicativo aborda es la que ha derrotado calladamente a toda institución que ha intentado responderla: ¿qué clase de cosa es la religión que resultó?

El registro institucional es genuinamente cómico en su desacuerdo. En 1995 una comisión parlamentaria francesa archivó al Movimiento Raeliano entre las sectes que «presentan peligros para el individuo… y también peligros para la comunidad» —la formulación citada más tarde, con toda seriedad, por el Tribunal Europeo de Derechos Humanos—.^[c] Las autoridades tributarias de Canadá le negaron el reconocimiento como religión sobre la base declarada de que «los Elohim no son dioses… no se corresponden con la jurisprudencia» —una agencia recaudatoria dictaminando sobre la ontología de la divinidad—. Los Estados Unidos le concedieron la exención fiscal como la Religión Raeliana; Quebec la constituyó como corporación religiosa el mismo año en que Francia la puso en la lista negra. Cuatro jurisdicciones, cuatro veredictos: amenaza, no-religión, religión, iglesia.

Los eruditos lo han hecho mejor, pero lo han hecho por multiplicación. El raelismo es, en la literatura publicada, una «religión ovni» (Christopher Partridge, Benjamin Zeller), una «religión atea» (George Chryssides, Massimo Introvigne y el propio movimiento), «la más cabalmente secular de todas las religiones ovni» (James R. Lewis), un «creacionismo científico» (Chryssides de nuevo), una «religión de la ciencia» posmoderna (Bryan Sentes y Susan Palmer), una «religión bíblica» edificada sobre una «exégesis extraterrestre» (Eugene Gallagher) y —en la frase de Palmer que más se acerca a un veredicto— «una nueva religión abrahámica fundamentalista y apocalíptica». Cada etiqueta es defendible. Cada una capta una superficie del objeto. Este artículo lee las fuentes primarias en toda su extensión, audita las etiquetas contra ellas, y luego hace lo que las propias etiquetas sugieren: coloca al raelismo junto a las otras tres jóvenes religiones universalistas del período moderno —la Fe Bahá'í, Oomoto y Cao Đài— y deja que el parecido de familia sostenga la clasificación. La comparación corre sobre las propias traducciones que este proyecto hace de los cuatro corpus fundacionales, que es la disciplina que el ejercicio exige: las tradiciones se comparan en sus propias palabras, a resolución de párrafo, con las diferencias conservadas.

Una cosa más pertenece a la apertura, porque el lector merece conocer la postura. Este proyecto lee el material fuente raeliano como su canon; sus afirmaciones sobre los Elohim son afirmaciones de marco, explícitas en ese material y no respaldadas por la erudición dominante. La categorización que aquí se argumenta, sin embargo, es una afirmación inferida sobre la institución humana y sus textos —el tipo de afirmación que un estudioso de la religión podría evaluar sin conceder nada al canon— y el artículo se mantiene en ese nivel de principio a fin. Palmer, que pasó quince años dentro de las reuniones del movimiento, enunció la regla básica mejor que nadie: «No es tarea de un sociólogo entrometerse en la teología». La misma contención, apuntada en la dirección contraria, gobierna aquí.

El hombre más improbable de Francia

Claude Vorilhon nació el 30 de septiembre de 1946 en Ambert, en la Auvernia, de una campesina soltera de quince años, y fue criado en gran parte por una abuela a la que Palmer describe como «una atea ferviente». Su padre estuvo ausente y, como se supo después, no tan desconocido: un refugiado judío casado llamado Marcel que había huido de Alsacia durante la ocupación alemana y regresado con su familia tras la guerra. El niño no fue bautizado. Enviado a los nueve años a un internado católico, tomó la comunión sin haber sido bautizado —«¡Jamás olvidaré a los sacerdotes, cuando descubrieron que yo no estaba bautizado, corriendo por el césped con sus largas sotanas negras!», le contó a Palmer veinte años más tarde— y fue apartado del sacramento en adelante. La biografía, dicho de otro modo, se abre sobre la línea de falla exacta de la religión francesa del siglo XX: un hijo de la laïcité^[b] procesado a través de la maquinaria católica, y expulsado de su borde.

A los quince se escapó a París con una guitarra; a los diecinueve, descubierto por el director de radio Lucien Morisse, grababa como «Claude Celler» y tuvo un éxito modesto. La carrera de cantante terminó cuando Morisse se quitó la vida en 1970. Vorilhon se casó, se mudó a Clermont-Ferrand y se reinventó una segunda vez como periodista de automovilismo, fundando una pequeña revista llamada Autopop y probando coches en el circuito de subida de montaña. Entonces, el 30 de noviembre de 1973, el gobierno francés —en plena crisis del petróleo— suspendió todas las carreras de automóviles. La razón de existir de su revista se había esfumado. Trece días más tarde estaba en el volcán.

El momento hay que declararlo con esa llaneza, porque todo relato honesto de los orígenes del movimiento le debe al lector la secuencia, y porque el propio canon no se avergüenza del hecho contiguo de la ordinariez de Vorilhon. Preguntado, en el primer libro, por qué precisamente él había sido elegido, el ser da una respuesta que es prácticamente una sociología de la elección:

Por muchas razones. Primero, necesitábamos a alguien en un país donde las ideas nuevas se reciben bien y es posible expresarlas. Francia es el país donde nació la democracia, y su imagen en todo el mundo es la de la tierra de la libertad. Después, necesitábamos a alguien inteligente y abierto a todo. Por último —y sobre todo— necesitábamos a alguien que fuera librepensador sin ser antirreligioso. Con un padre judío y una madre católica, resulta que eres el vínculo ideal entre dos pueblos muy importantes en la historia del mundo. Además, tu ocupación no te predispone en modo alguno a revelaciones que la mayoría hallaría increíbles, lo que hará tus palabras más creíbles. Al no ser un científico, no complicarás las cosas y las explicarás con sencillez. Al no ser un literato, no escribirás frases enrevesadas que resulten difíciles de leer para la mayoría.

The Book Which Tells the Truth 1:46

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Una escritura que hace de la falta de cualificaciones de su mensajero la cualificación está haciendo algo específico, y Palmer lo capta en su retrato de su carisma: «La ordinariez y la humildad de Raël son precisamente su encanto… Es un hombre corriente que ha sido elegido por seres extraordinarios». El profeta ético de Weber nunca tuvo que ser impresionante; tuvo que ser enviado.

Lo que un historiador puede añadir es el medio. Para diciembre de 1973 la lectura del Génesis a la manera de los antiguos astronautas era, en Francia, casi material corriente de libro de bolsillo —La Lune, clé de la Bible (1968) de Jean Sendy ya había sostenido que los Elohim eran «ángeles físicos» y el Génesis el registro de una colonización, y todo el programa de Sendy es objeto de su propio Explicativo en esta serie—. El juicio de Palmer sobre la relación es cuidadoso y vale la pena conservarlo en su formulación: estas ideas ya estaban «"en el aire", por así decir», lo que «puede dar cuenta de la entusiasta recepción [del primer libro] en Francia». Se detiene antes de una afirmación de derivación, y también lo hace este proyecto, cuya propia auditoría de uno de esos rastros —el pasaje sobre la Cábala del primer libro— encontró la fuente impresa más probable y la documentó en detalle. Ya se lea el encuentro de diciembre como acontecimiento, experiencia o invención, el contenido que bajó del volcán tenía una bibliografía francesa, y la singularidad del canon reside en otra parte: en lo que hizo con el material —lo convirtió de una hipótesis en un pacto, con un calendario ritual, un sacerdocio y un permiso de obra perpetuamente pendiente—.

Palmer, para que conste, sondeó las cuatro lecturas disponibles para un sociólogo —un encuentro genuino, un brote psicótico, un engaño calculado, una experiencia mística jamesiana— y se negó a elegir: «Probablemente nunca sabremos qué "sucedió realmente"». Su veredicto personal sobre el hombre también consta, y no es ni el del creyente ni el del tabloide: «Los anti-sectas y los periodistas armados con unos pocos datos superficiales tratan de encajarlo en el perfil psicológico-popular del "líder malvado de una secta"… Encuentro esto ridículo… Me aproximo a Raël más bien como a un artista creativo, una especie de genio religioso».

Seis días de estudio bíblico

El hecho más subinformado acerca del raelismo —subinformado en la cobertura de prensa, quiere decirse; la erudición de las dos últimas décadas ha convergido en él— es en qué consiste realmente la revelación fundacional: un seminario sobre la Biblia hebrea y los Evangelios, conducido con el texto abierto sobre las rodillas del testigo, y solo incidentalmente el relato de un aterrizaje. La primera petición del ser es que Vorilhon regrese con una Biblia; los seis días recorren el Génesis, el Diluvio, Babel, Sodoma, la teofanía del Sinaí, las ruedas de Ezequiel, la carrera de Jesús leída como un programa planificado de comunicaciones. La regla hermenéutica se enuncia dentro del texto: la Biblia es fiable allí donde es extraña, porque la extrañeza es el residuo de tecnología descrita por testigos de la Edad del Bronce, y la tarea es despojar los «balbuceos poéticos» de los copistas posteriores del núcleo operativo. El estudio de Eugene Gallagher en Nova Religio formuló la observación que da nombre a la categoría de este artículo: la narración de contacto de Vorilhon es «inmediatamente seguida por una semana intensiva de estudio bíblico», y el movimiento que resultó practica una «exégesis extraterrestre» —su religiosidad es una manera de leer, y lo que lee es la escritura—. Movimientos como este, sostuvo Gallagher contra la genealogía habitual, no flotan libres de las grandes tradiciones en algún «medio cúltico» ocultista; se originan dentro del propio campo gravitatorio de la tradición bíblica.

El canon es explícito en que su marco se extiende más allá de la Biblia —y la frase en la que lo dice, del quinto capítulo del libro de 1973, es la semilla de todo lo que este artículo hará en su segunda mitad—:

La Cábala es el libro más cercano a la verdad, pero casi todos los libros religiosos aluden a nosotros de forma más o menos clara, especialmente en los países donde los creadores tenían bases: en la cordillera de los Andes, en el Himalaya, en Grecia, donde la Mitología también contiene grandes testimonios, la religión budista, la islámica, los mormones —haría falta páginas para citar todas las religiones y sectas que testimonian de forma más o menos oscura nuestra obra—.

The Book Which Tells the Truth 5:54

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El budismo, el islam y los Santos de los Últimos Días, nombrados en un libro de bolsillo francés de 1974 como testigos paralelos de los mismos acontecimientos que la Biblia registra: el programa de religión comparada está en el documento fundacional, con seis días de edad. La misión del movimiento sigue en el capítulo siguiente —difundir el mensaje, preparar una embajada para el regreso de los creadores— junto con un nombre para el mensajero:

Tú, Claude Vorilhon, difundirás la verdad bajo tu nombre actual, que progresivamente reemplazarás con el nombre que llevas para nosotros, «RAËL». Que significa literalmente «luz de Dios», y si se hace una traducción más precisa, «luz de los Elohim», o más exactamente «aquel que trae la luz de los Elohim», o «Embajador de los Elohim», pues serás en efecto nuestro embajador en la Tierra, y solo aterrizaremos oficialmente en tu embajada. RAËL puede traducirse más sencillamente como «mensajero».

The Book Which Tells the Truth 5:66

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Chryssides advirtió de qué clase de escena se trata: «El primer encuentro de Vorilhon con el creador es una especie de visión inaugural, comparable a la de Isaías en el Templo de Jerusalén… Como la de Isaías, esta visión inaugural es un encargo». Un hombre es llamado, objeta que no es nadie, es rebautizado y es enviado —la forma de Isaías 6, Éxodo 3 y Jeremías 1, y la tradición que posee esa forma es aquella cuyo sustantivo plural usa el visitante para sí mismo: «podéis llamarnos «Elohim», puesto que hemos «venido del cielo»» .

La escalada: de estenógrafo a hijo

Las religiones que empiezan en una revelación privada tienden a elevar el estatus del fundador por etapas, y el canon raeliano realiza su escalada en público, libro a libro, lo que lo convierte en material inusualmente bueno para observar el proceso. En el primer libro Raël es un estenógrafo con una misión. En el segundo —Los extraterrestres me llevaron a su planeta, publicado en 1975 tras lo que el canon data como un segundo encuentro del 7 de octubre de 1975^[e]— es llevado al mundo de origen, y la narración entrega la escena que zanja calladamente la cuestión de clasificación de este artículo. En una comida en el planeta de los eternos, el anfitrión identifica a la compañía:

A su derecha se encuentra Moisés, a su izquierda Elías, a la izquierda de Jesús está sentado aquel a quien, en la Tierra, se recuerda bajo el nombre de Buda. Un poco más allá puedes ver a Mahoma, en cuyos escritos se me llama Alá, pues no se atrevió a nombrarme por respeto. Los cuarenta hombres y mujeres presentes en esta comida son todos seres representativos de las religiones creadas a raíz de nuestros contactos en la Tierra.

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:64

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Este es el párrafo del cual desciende toda la profetología del movimiento —«el último de cuarenta profetas» es una articulación de esta única frase, y el canon nunca enumera a los cuarenta—.^[k] Lo que la frase sí enumera es un orden de asientos, y el orden es el argumento: una mesa judía —Moisés a la diestra, Elías el eterno asistente de todo seder— extendida hacia la izquierda hasta Buda, con Mahoma «un poco más allá», y Yahvé presidiendo como el referente tras la palabra Alá. La teología de toda expansión abrahámica está en esa disposición espacial. Y el anfitrión de la comida es la figura que la Biblia hebrea llama por el tetragrámaton: «Mi nombre es Yahvé y soy el presidente del consejo de los eternos» —el Yahvé y el Consejo de los Eternos que este corpus trata a lo largo de una docena de entradas—.

El mismo libro nombra la categoría del movimiento en sí, en el pasaje del que este artículo toma su título:

Tú eres quien debe reunir a los hombres de todas las religiones. Pues el movimiento que has creado, el Movimiento Raeliano, debe ser la religión de las religiones. Insisto, es bien y verdaderamente una religión, pero una religión atea, como ya habías comprendido.

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:105

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Ambas mitades de la fórmula merecen su pleno peso. Religión de las religiones: una meta-religión, cuya pretensión es ser el marco en el que toda revelación anterior se vuelve legible —la pretensión estructural de Bahá'u'lláh, de los oráculos fundacionales de Oomoto, de las sesiones espiritistas de Cao Đài, como mostrará la segunda mitad de este artículo en sus propias palabras—. Religión atea: una religión cuyos referentes son físicos, cuyos «dioses» son mortales y cuya vida ultraterrena es un procedimiento de laboratorio. El canon no experimenta esto como una tensión, y la retórica del pasaje —«insisto»— muestra que sabe que el lector sí.

El tercer libro completa la escalada. En Acojamos a los extraterrestres (1979), Yahvé revela la paternidad del mensajero:

La persona a la que mirabas como tu padre no era tu verdadero padre. Después de la explosión de Hiroshima, decidimos que había llegado el momento de enviar un nuevo mensajero a la Tierra. Sería el último profeta, pero el primero en dirigirse a la humanidad pidiéndole que comprendiera y no que creyera. Elegimos entonces a una mujer, como habíamos hecho en tiempos de Jesús. Esta mujer fue llevada a bordo de una de nuestras naves e inseminada como habíamos hecho con la madre de Jesús.

Let's Welcome the Extraterrestrials 2:89

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Tu verdadero padre es también el padre de Jesús, y eso os hace hermanos. Estás en este momento mirando a tu padre. Tu padre adoptivo era como José, debía cuidar de ti y de tu madre hasta el momento en que pudieras valerte por ti mismo.

Let's Welcome the Extraterrestrials 2:92

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Mensajero, luego profeta, luego hijo —la trayectoria que al cristianismo le llevó tres siglos formalizar, recorrida en seis años de libro de bolsillo—. Dos cosas impiden que la escalada sea toda la historia. La primera es la matización que el mismo capítulo añade, en la pieza de autolimitación más citada del canon: «No es el mensajero lo importante, sino el mensaje mismo… No miréis mi dedo, sino más bien en la dirección que señala» (LWTE 2:96–99). La segunda es la frase que está dentro del propio pasaje de la paternidad —el primero en dirigirse a la humanidad pidiéndole que comprenda y no que crea— que es la propia epistemología del canon en una sola línea, y la razón por la que la clasificación del movimiento no deja de resbalar del estante donde las historias de filiación suelen alojarse.

La secuencia profética, entretanto, se hace pronunciadamente universal. El segundo libro se cierra con cuatro llamamientos directos —a los cristianos, a los judíos, a los budistas («vuestros escritos indican que el nuevo Buda debe nacer en Occidente; ¡reconoced los signos previstos!» ), y a los musulmanes— y su párrafo de resumen asigna a Raël su lugar en la línea: «es el último de la línea de los profetas, el profeta del apocalipsis, es decir, de la época en que todo puede comprenderse» . El llamamiento budista fue finalmente interpretado antes que meramente impreso: en enero de 2003 Raël publicó The Maitreya,^[d] reclamando el manto del Buda futuro —un libro de aforismos de seminario que nunca argumenta la identificación, simplemente la viste, hasta la copia de contraportada («Encontrar al Maitreya mientras aún está vivo es una oportunidad que no puedes permitirte perder»)—. Su única frase genuinamente doctrinal sobre el linaje es el enunciado más limpio de supersesionismo de todo el corpus raeliano: «Era fantástico ser budista en tiempos de Buda, cristiano en tiempos de Jesús… Si Jesús o Buda estuvieran aquí hoy, serían raelianos».

Una religión sin metafísica

Lo que las etiquetas intentan captar es una estructura doctrinal que puede enunciarse en un párrafo, porque el canon la enuncia en uno:

Como ya os hemos explicado en el primer mensaje, no hay dios y, evidentemente, tampoco alma. Después de la muerte, no hay nada si la ciencia no hace nada para que haya algo.

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:30

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Ningún dios, porque el universo es infinito y descentrado —la cosmología argumentada en ETTMTTP 2:31–34 y tratada en toda su extensión en su propio Explicativo— y ningún alma, porque la persona es información: un plan genético más una vida de memoria, ambos, según el relato del canon, almacenables, y almacenados. Los Elohim guardan registros; un consejo ejecuta sobre ellos un juicio final digno del nombre; los dignos son recreados a partir de su código en un planeta reservado. La vida eterna es un servicio, con una política de admisiones. El tratado sobre la clonación de 2001 explicita la mecánica en un programa de tres etapas —clonación, crecimiento acelerado, transferencia de memoria— y lo ancla en un testimonio: «Vi a los Elohim insertar una célula tomada de mi frente en una enorme máquina semejante a un acuario… y luego observé cómo una copia perfecta de mí mismo crecía en apenas unos segundos… Así es como los Elohim viven para siempre. Por eso la clonación es la clave de la vida eterna».

En torno a ese núcleo el movimiento construyó, con notable rapidez, todo el equipamiento de una iglesia. Una iniciación —la «transmisión del plan celular», realizada en cuatro días de fiesta del calendario del movimiento (a principios de abril, el 6 de agosto, el 7 de octubre y el 13 de diciembre —un año litúrgico cuyas fiestas son Hiroshima y los dos encuentros—).^[g] Un sacerdocio en seis grados ascendentes, del animador al obispo-guía, con Raël como Guía de Guías reelegido cada siete años. Una observancia semanal —el domingo, a las 11 de la mañana, un pensamiento dirigido hacia los Elohim—. Una práctica del cuerpo, la «meditación sensual», cuya instrucción canónica reza: «Tu meditación no será una meditación árida, sino, al contrario, una meditación sensual; te dejarás invadir por la paz y por la armonía hasta que se convierta en un goce» —el órgano experiencial que una religión necesita cuando ha abolido el alma a la que se suponía que la experiencia pertenecía—. Y una política, publicada en 1977 como La geniocracia —la «democracia selectiva» de los inteligentes—, que el movimiento ha llevado desde entonces como programa aspiracional y sus críticos han llevado como Prueba A.^[l]

La autodefinición se elabora con más cuidado en el tercer libro, y corre a través de una etimología sobre la que este corpus tiene su propia entrada :

Así resulta claro que el Movimiento Raeliano es una religión; liga a los creadores de la Humanidad con su creación, aun cuando de hecho sea una religión atea, en el sentido de que no cree en la existencia de un Dios —ateo, del griego atheos, que significa «que niega la existencia de toda forma de divinidad»—.

Let's Welcome the Extraterrestrials 3:32

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Religare, atar de vuelta: la religión como el vínculo mantenido entre creadores y creados, con la creencia en lo sobrenatural rebajada a un accidente de la fase primitiva. El mismo capítulo nombra a los profetas por los que corrió el vínculo —«Jesús… Moisés, Buda, Mahoma, José Smith y todos los demás grandes profetas» (LWTE 3:34), incluido el profeta americano de 1830 con tanta despreocupación como el resto— y el primer capítulo del mismo libro comprime todo el sistema en dos frases que podrían servir de catecismo del movimiento: «No hay "Dios", pero están los Elohim… no hay un alma autónoma que vuele fuera del cuerpo tras la muerte, pero está el código genético que permite el acceso a la vida eterna» .

Chryssides, que ha leído este material con tanto cuidado como cualquier erudito, formuló la categoría que implica en una frase que este artículo considera la clave analítica de todo el movimiento: «supongamos que fuera el caso que los dioses son seres físicos, y que el discurso religioso tradicional es un intento equivocado de imponer una metafísica sobre acontecimientos físicos crucialmente significativos. Una religión sin metafísica sería una religión "científica", y una que evita todos los problemas filosóficos relativos a la verificación no empírica». Esa es la apuesta, enunciada con exactitud. Todo mobiliario religioso familiar se conserva —profeta, escritura, sacerdote, bautismo, fiesta, templo, juicio, resurrección, mesías— y la garantía sobrenatural bajo cada uno se cambia por una tecnológica. Si uno considera el cambio una desmitificación o un barniz de ciencia ficción (el veredicto de Stefano Bigliardi: el discurso, «aun pareciendo hablar de "ciencia", está en realidad construyendo una narrativa de ciencia ficción e incluso pseudocientífica») es la disputa erudita viva; que el cambio es sistemático, ambas partes lo aceptan.

Un hecho demográfico pertenece aquí, porque explica para quién se colocó la apuesta. Los sondeos de Palmer hallaron que los conversos del movimiento eran de forma abrumadora católicos apóstatas —el 72 por ciento bautizados como católicos en su muestra de Quebec, la mayoría nunca miembros de ningún otro movimiento, extraídos precisamente de la población que el Quebec posterior a 1960 y la Francia posterior a la laïcité habían desiglesizado—: «el movimiento atrae a adultos jóvenes y atractivos de un trasfondo católico que ya han rechazado… Tienden a reverenciar la ciencia y a despreciar las instituciones religiosas, en particular la Iglesia católica». Los conversos del raelismo nunca fueron buscadores de la Nueva Era moviéndose entre ocultismos; eran gente de civilización bíblica que había perdido la garantía y había conservado la forma. La religión que los reclutó ofrece, en el resumen de Palmer de su propuesta, el viejo mobiliario con un cimiento nuevo —lo cual es una frase que también podría escribirse sobre el nacimiento del cristianismo a partir del judaísmo helenístico, y es exactamente lo que significa la «continuidad cultural», el término de los sociólogos que ella aplica—.

El estante de las etiquetas

Las etiquetas pueden ahora auditarse por orden, cada una contra el texto.

«Secte». La clasificación francesa^[c] es la única etiqueta sin contenido analítico —la lista de 1995 se compiló a partir de criterios de inteligencia policial, no acarreaba ninguna definición legal de la palabra y barrió movimientos tan disímiles como los Testigos de Jehová y la Orden del Templo Solar—. Sus consecuencias fueron reales: salas de reunión canceladas, resoluciones de custodia, el despido de Brigitte Boisselier de su puesto de química corporativa. El rechazo del término por parte de Introvigne es la posición del consenso erudito, y su sustituto preferido es el del propio movimiento: «religión atea». El expediente completo de las guerras de las sectas se retoma dos secciones más abajo, donde le corresponde —como historia, ya que como taxonomía está vacío—.

Religión ovni. Etic,^[a] exacta y resentida desde dentro —una declaración raeliana que Chryssides cita reza «La dimensión ovni por sí sola es totalmente aburrida. Es la dimensión filosófica, la religiosa, la que nos interesa»—. Chryssides defiende la etiqueta de todos modos, sobre la base razonable de que una familia de movimientos que fundan sus enseñanzas en el contacto extraterrestre es una clase comparativa real. Lo que los estudios más de cerca muestran entonces es cuán mal encaja el raelismo en la clase que nombra. Palmer, cuyo trabajo de campo cubrió todo el espectro de los platillos, enumera las divergencias: las otras religiones ovni (Aetherius, Unarius, Ashtar Command, Heaven's Gate) son nietas de la Teosofía, que trafican con maestros ascendidos, vibraciones y reencarnación; «conceptos orientales y símbolos esotéricos —chakras, reencarnación, karma, iluminación, rayos violeta… no figuran en los libros de Raël». El raelismo no tiene extraterrestres malvados ni dualismo cósmico —«el peor enemigo de la humanidad es ella misma»—. Sus reclutas, como se dijo arriba, provienen de las nóminas parroquiales antes que del medio cúltico. Es, en la frase atribuida a James R. Lewis, «la más cabalmente secular de todas las religiones ovni» —un superlativo que concede calladamente que la clase es el corte equivocado—. El platillo es el vehículo de la revelación, en ambos sentidos; es aquello en lo que llega lo numinoso después de 1947, como sostuvo Jung en el libro en el que Chryssides se apoya. Te dice el siglo, y poco más.

Religión atea. Emic, y precisa. El canon lo afirma (ETTMTTP 2:105, LWTE 3:32), la erudición lo ratifica, y la comparación más cercana es la que la propia literatura del movimiento busca: el budismo Theravada, una soteriología sin un dios creador. El límite de la etiqueta es que nombra una ausencia. «Religión atea» te dice qué quitó el raelismo; no puede decirte de qué está hecha la religión —y de lo que está hecha es del Génesis, el Éxodo, Ezequiel, los Evangelios y el Apocalipsis—.

Religión científica / creacionismo científico. La categoría de Chryssides, y el mejor relato de una línea del mecanismo doctrinal: una explicación de los orígenes que es «una alternativa tanto al creacionismo como al evolucionismo», diseño guiado sin un Dios-diseñador. Su fortaleza es que capta la postura epistémica —el eslogan del movimiento, en su propio sitio web, fue durante años «diseño inteligente para ateos»—. Su debilidad es que la postura es aspiración, y la aspiración tiene fecha de vencimiento. El modelo de éxito de los movimientos de Rodney Stark sostiene que las religiones duraderas mantienen sus afirmaciones centrales a salvo de lo empírico; Palmer, haciendo pasar el raelismo por los criterios de Stark, señala la excepción con evidente deleite: «La doctrina raeliana es inflexiblemente empírica: los extraterrestres deben descender en cuerpos materiales y máquinas de metal para 2035 a más tardar». Una religión que puede ser falsada por una fecha es o bien la primera de un tipo nuevo o bien un movimiento que ha programado su propia crisis; el seco añadido de Palmer —los raelianos «no pueden "espiritualizar", puesto que no creen en un reino espiritual… De ahí que deban aplazar»— consigna que la clásica salida de emergencia está, de manera única aquí, soldada desde dentro.

Religión posmoderna. El argumento de Sentes y Palmer en Nova Religio: el raelismo «reemplaza lo sobrenatural por lo extraterrestre y lo tecnológico con el fin de desmitificar y desmitologizar principalmente las religiones abrahámicas», produciendo una religiosidad «perfectamente armónica con la ideología de la tecnociencia que gobierna las sociedades avanzadas del mundo». La monografía de Palmer empuja la paradoja más lejos: «De un modo extraño, el movimiento de Raël combina el ateísmo antropocéntrico militante del humanismo secular con la estricta reverencia por la autoridad religiosa que se encuentra en el fundamentalismo cristiano». Ambas observaciones son acertadas, y ambas son observaciones sobre el encaje —sobre con cuánta ausencia de fricción se sitúa el movimiento en una cultura de laboratorios y ruedas de prensa— antes que sobre el linaje.

Religión bíblica, fundamentalista y abrahámica. La categoría de Gallagher, los adjetivos de Palmer, y aquella por la que las fuentes primarias no dejan de votar. La escritura fundacional es un comentario a la Biblia. La escena de la revelación es un encargo isaiano. La figura que preside es Yahvé; el medio hermano del mensajero es Jesús; el eje del calendario (1945, la Era del Apocalipsis) es una lectura del libro sellado de Daniel y del Apocalipsis de Juan; la escatología es el mesianismo judío reubicado en la aeronáutica —el canon pide tierra a Israel, y Chryssides enuncia la identificación sin rodeos: «es el mashiach, el mesías, y la embajada propuesta será el nuevo Tercer Templo »—. El islam está dentro de la tienda por su nombre —«Mahoma, en cuyos escritos se me llama Alá»— y el canon les cita el Corán de vuelta a sus lectores, escogiendo, de todos los pasajes, aquel en el que todo mensajero es descartado como un falsario: «¡Un revoltijo de sueños! ¡No, lo ha forjado él! ¡No, es un poeta-vidente!» (Sura 21:5, citada en ETTMTTP 2:106–109). El mormonismo —la rama nueva anterior de la familia abrahámica— es reclamado como hermano tanto en el libro de 1973 como en el de 1979. La frase de resumen de Palmer acarrea el peso taxonómico: «Las creencias raelianas se refieren directamente a la Biblia y conservan la forma externa de la tradición judeocristiana… una gran parte de la historia de éxito raeliana está relacionada con su continuidad cultural con las cosmovisiones tanto cristiana como científica en conflicto». Y su exclamación, cerrando su repaso del efecto del primer encuentro sobre sus primeros creyentes, es la etiqueta que este artículo considera la más literalmente exacta del estante: «¡Ahora son verdaderos creyentes en una nueva religión abrahámica fundamentalista y apocalíptica!».

Ensambladas, las etiquetas dejan de competir. Por su imaginería el raelismo es una religión ovni; por su metafísica un ateísmo; por su postura epistémica un cientificismo; por su encaje social un posmodernismo; por su contenido, forma, linaje y escatología es abrahámico —una religión cuya escritura comenta el Tanaj y los Evangelios, cuya palabra-para-Dios es un plural hebreo, cuyo mesías solicita a Jerusalén un solar para un templo—. La expresión «la religión abrahámica más joven» no aparece en ninguna parte de la literatura erudita —el descriptor se detiene en el adjetivo de Palmer— de modo que el lector debe tomar la afirmación sustantiva como inferencia propia de este corpus, ofrecida con su evidencia sobre la mesa. Sobre esa evidencia, el caso es difícil de resistir: ningún otro movimiento del siglo XX ajeno a los propios revivals de la familia bíblica está construido tan completamente a partir del texto, el reparto y el futuro prometido de la familia.

El parecido de familia: Bahá'í, Oomoto, Cao Đài

Hay una segunda manera de clasificar una religión: colocarla junto a sus contemporáneas y ver qué forma comparten. Las contemporáneas del raelismo son las jóvenes religiones universalistas de la era industrial, y tres de ellas hacen la comparación precisa —lo bastante precisa como para que este proyecto mantenga traducciones de sus textos fundacionales junto al canon raeliano—. El propio catálogo de profetas y religiones del corpus ya registra las tres en su segundo nivel más alto de autenticidad; lo que sigue las lee una junto a otra, en sus propias palabras, como las parientes más cercanas del canon.

La Fe Bahá'í (proclamada en 1863) es el caso paradigmático. Del fermento mesiánico del islam chií —el movimiento del Báb de 1844, ahogado en sangre— Bahá'u'lláh anunció una revelación que no abolía las religiones anteriores; las serializaba. La doctrina de la revelación progresiva sostiene que Krishna, Buda, Zoroastro, Moisés, Jesús y Mahoma fueron sucesivas «Manifestaciones de Dios», cada una entregando lo que su época podía soportar, cada una superada según lo previsto. La afirmación se anuncia en la primerísima línea de las Palabras ocultas, en la traducción de este proyecto:

Él es el Glorioso, el Más Glorioso. Esto es aquello que fue enviado desde el reino omnipotente de la gloria, por la lengua del poder y la potestad, sobre los profetas de antaño. Y hemos tomado las gemas de su significado y las hemos vestido con el ropaje de la brevedad, como un favor para los doctos, a fin de que cumplan el pacto de Dios y rindan Sus depósitos dentro de sus propias almas.

The Hidden Words 1:1

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Enviado sobre los profetas de antaño; destilado aquí —una revelación, muchos mensajeros, y una edición final compacta—. La fe construyó un centro administrativo mundial en las laderas del Monte Carmelo, adoptó el ideal de una lengua auxiliar universal,^[h] y ha sido perseguida en su patria iraní desde la década de 1850 hasta el presente. Los eruditos la clasifican, sin mucha controversia, como una religión abrahámica independiente —el precedente para clasificar un nuevo universalismo por su linaje antes que por su tamaño—.

Oomoto (1892) empieza con una posesión. Deguchi Nao, una viuda analfabeta de la ciudad japonesa de Ayabe, fue poseída por un kami y empezó a producir —mediante una escritura automática que ella misma no podía leer— los oráculos que este proyecto traduce como el Oomoto Shin'yu. La línea de apertura anuncia una nueva era en ocho palabras:

Por los tres mil mundos, todos juntos, la flor del ciruelo se abre; la era de Ushitora no Konjin ha llegado a ser.

Oomoto Shin'yu (Divine Revelations) 1:1

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Bajo el sucesor de Nao, Onisaburō —hombre de espectáculo, escultor, autor del dictamen «el arte es la madre de la religión»—, Oomoto articuló la doctrina que da a toda la clase comparativa su nombre japonés: bankyō dōkon, «todas las religiones brotan de la misma raíz». Los oráculos centralizan la afirmación geográficamente —«los kami de toda tierra y las deidades guardianas serán reunidos en Ayabe… pues esta es la noble raíz del mundo» — y prometen un tatekae-tatenaoshi, una «reconstrucción y renovación de los cimientos del mundo» (Shin'yu ¶56 ). Oomoto adoptó el esperanto en la década de 1920 y aún publica en él; su puerta de Kameoka porta el lema «un Dios, un mundo, una interlengua».^[h] El 3 de marzo de 1928 Onisaburō inauguró un festival que proclamaba la apertura de la era de Miroku —Maitreya— consigo mismo como su heraldo.^[d] El Estado japonés respondió a la escala del movimiento con toda la violencia de la época: procesamientos en 1921, y en 1935 una segunda represión en la que las sedes de Ayabe y Kameoka fueron dinamitadas y el liderazgo encarcelado —el primer cuerpo religioso procesado bajo la Ley de Preservación de la Paz—.

Cao Đài (1926) es revelación por sesión espiritista. En el Saigón colonial, un círculo de funcionarios vietnamitas que practicaban el juego de la mesa giratoria a la manera espiritista francesa empezó a recibir mensajes de una entidad que se identificó, en el corpus que este proyecto traduce, con economía creciente:

Dīpaṃkara, el Buda Antiguo (Nhiên-Đăng Cổ-Phật), soy Yo; Śākyamuni (Thích-Ca Mâu-Ni) soy Yo; Taishang, el Comienzo Primordial (Thái-Thượng Ngươn-Thỉ), soy Yo; Ahora se me llama Cao Đài.

Compilation of Divine Messages, Volume One 1:69

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Todo fundador anterior, un solo hablante; la afirmación de unificación en gramática de primera persona. Los mensajes periodizan la revelación en tres «amnistías universales»^[i] —las religiones anteriores fueron las dos primeras, distorsionadas en la transmisión; la tercera prescinde de los intermediarios humanos— y la alegría del anuncio sobrevive a la traducción: «¡Regocijaos! ¡Regocijaos! Nos hemos encontrado con la Tercera Amnistía Universal; los Espíritus, los Santos, los Inmortales y los Budas, en gran contento, prorrumpen en gran carcajada» . La religión que se organizó en torno a las sesiones^[j] tomó su anatomía administrativa del catolicismo de su entorno colonial —un papa, cardenales, una Santa Sede en Tây Ninh—, canonizó a Victor Hugo entre sus santos, contó millones de adherentes en una generación, y fue prohibida de plano por el Estado comunista unificado desde 1975 hasta 1997.

Coloca al raelismo como la cuarta columna y la estructura se repite con la regularidad de un cristal. Un mensajero solitario, iletrado o sin pedigrí, recibe un dictado directo de una inteligencia superior —Bahá'u'lláh en la mazmorra del Síyáh-Chál, Nao poseída en su cocina, el círculo de Saigón ante la cesta, Vorilhon en el cráter—. La afirmación central del dictado es que todas las religiones anteriores son un solo recuerdo corrompido, ahora corregido —revelación progresiva, bankyō dōkon, la Tercera Amnistía, «la religión de las religiones»—. Los fundadores anteriores son enumerados y reempleados —Manifestaciones de Dios; kami y budas reunidos en Ayabe; Dīpaṃkara, Śākyamuni, Taishang; cuarenta invitados a la mesa de Yahvé—. Una lengua universal es ordenada o adoptada —el principio bahá'í de la lengua auxiliar, el esperanto de Oomoto, la nueva lengua de TBWTT 6:16—. Un centro sagrado es construido o aguardado —el Arco sobre el Carmelo, Ayabe como «la noble raíz del mundo», la Santa Sede en Tây Ninh, la embajada que al canon aún le falta—. El Estado de origen responde con la fuerza o la lista negra —los pogromos de Irán, la dinamita de 1935, la prohibición de 1975, la lista de secte de 1995—. Dos veces, el nuevo mensajero echa mano del mismo título en espera, Maitreya —Onisaburō en 1928, Raël en 2003—, dos hombres, con setenta y cinco años de diferencia, reclamando un mismo futuro budista en nombre de dos cosmologías enteramente distintas.

Las diferencias son igual de instructivas, y la regla permanente de este corpus —conservar las diferencias irreductibles; las tradiciones no son «lo mismo»— lo tiene fácil aquí, porque las cuatro metafísicas difícilmente podrían ser menos parecidas. El Dios de Bahá'u'lláh es el Uno incognoscible del alto monoteísmo. El Ushitora no Konjin de Nao es un kami agraviado que regresa. Cao Đài es el Emperador de Jade hablando vietnamita a través de una cesta con pico. Y el canon raeliano elimina por completo la categoría de dios, reemplazando al hablante divino por un comité de ingenieros. Lo que las cuatro comparten es la forma; lo que las distingue es el mobiliario del mundo invisible —y el raelismo es el caso límite de la serie, el miembro en el que el recuento del mobiliario del mundo invisible llega a cero—. Cada universalismo habla el idioma técnico de su momento: el misticismo persa en la era del imperio, la posesión por kami en el Japón Meiji, las sesiones espiritistas en la francofonía de los años veinte, y —tras Hiroshima, tras Watson y Crick, tras el Sputnik— naves voladoras e ingeniería genética. El propio calendario del canon concede la periodización: cuenta sus años desde 1945. Un lector que quiera la comparación de cuatro columnas en una sola frase puede tenerla como una hipótesis que este proyecto considera su propia síntesis inferida: el mismo acontecimiento no deja de suceder, y los testigos de cada siglo solo pueden describirlo con las máquinas que conocen.

Si «el mismo acontecimiento» es una forma sociológica recurrente o un contacto recurrente es exactamente la línea entre la erudición y el canon, y el corpus mantiene ambas lecturas sobre la mesa por política. La posición del canon consta en el quinto capítulo del libro de 1973: casi todos los libros religiosos aluden a los creadores «de forma más o menos clara». La posición del sociólogo es la de Palmer: el futuro de tales movimientos es la incorporación al cauce dominante, y «la "secta" de hoy podría crecer hasta convertirse en la Iglesia mormona, la fe bahá'í o los Testigos de Jehová del mañana». Es una señal de lo bien formada que está la clase comparativa el que ambas posiciones predigan el mismo orden de estante.

Las guerras de las sectas

Ninguna categorización del raelismo es honesta sin el expediente que dio forma a su imagen pública, porque para la mayoría de los lectores —los francófonos en especial— la palabra Raëlien llega precargada: un gurú, sexo, dinero. El registro es más específico y menos truculento, y corta en ambas direcciones.

El dinero primero, ya que es el más fácil de auditar. Palmer, que examinó las finanzas del movimiento a lo largo de una década, halló una organización que funcionaba con alrededor de un millón de dólares al año —regalías de libros, una cuota de membresía modesta y un esquema de diezmo (3 por ciento nacional, 7 por ciento internacional, 1 por ciento para Raël personalmente) que la mayoría de los miembros simplemente ignoraba—: «Raël afirmó en una entrevista que más del 60 por ciento de los raelianos no diezman», y solo la pequeña cuota anual era obligatoria. Cuando un periodista quebequés alegó que Raël se embolsaba el millón, la conclusión del tribunal —en un pleito por difamación que el movimiento perdió por otros motivos— fue que la cifra de ingresos era exacta y que la inferencia del bolsillo no lo era. La alegación interna seria que consta es el cargo de un exmiembro de que los fondos de la embajada subsidiaban el regreso de Raël al automovilismo; los libros del movimiento, según los leyó Palmer, acotaban en cambio los patrocinios de las carreras. Una religión de sesenta y tantos mil miembros nominales^[f] que retiene nueve millones de dólares para un edificio que tiene prohibido construir hasta que un gobierno firme es, sea lo demás lo que sea, un diseño inverosímil para un plan de enriquecimiento personal.

El sexo es doctrina, y la doctrina es el consentimiento. La ética sexual del movimiento —hedonista, antimatrimonial, con anticoncepción obligatoria en sus campamentos desde 1978, con guías expulsados por insinuaciones no deseadas— escandalizó precisamente a las instituciones cuyos propios registros de escándalo se llenaban en esas mismas décadas con entradas materialmente peores. Los capítulos de Palmer sobre la Orden de los Ángeles de Raël consignan el giro más genuinamente discutido del movimiento —una orden exclusivamente femenina, fundada sobre una revelación de 1997, que repolarizó un movimiento antes plano en cuanto al género— y su retrato demográfico consigna quién estaba en realidad en las salas: trabajadoras sexuales, drag queens, personas con sida, los colectivos para los que la Iglesia católica de los años ochenta no tenía banco. Su veredicto de resumen, tras quince años de trabajo de campo, es el dato que esta sección pide al lector escéptico que sopese frente a la imagen popular: «una subcultura religiosa inofensiva y encantadora, rebosante de vitalidad, cuyos valores eran mucho más sensibles a los dilemas contemporáneos (superpoblación, sexismo, racismo, guerra nuclear) que los de la mayoría de las grandes tradiciones».

La campaña del Estado francés es su propio capítulo de la historia, y el panfleto de Raël de 1992 contra ella —Le racisme religieux financé par le gouvernement socialiste, no leído en la literatura anglófona— es un documento que el debate de categorización debería conocer. Su portada lleva un círculo rojo: la rouelle, la insignia que la Francia medieval obligaba a sus judíos a llevar. Dentro, Raël ensambla el expediente del Estado —la propuesta de un diputado socialista para extraer legalmente a adultos de las religiones minoritarias, subsidios del ministerio de educación a la federación anti-sectas UNADFI bajo la firma de un ministro, el asesinato del guía raeliano Jean Miguères a manos de un pariente imbuido de retórica anti-sectas— y lo sitúa en una serie francesa más larga: los cátaros, San Bartolomé, 1394, el Vél d'Hiv. La frase-tesis del panfleto es una definición que este artículo, que trata de definiciones, tiene que consignar: «La «secte», c'est la religion des autres» —una "secta" es la religión de los demás—. Tres años más tarde la lista de Guyard le dio la razón,^[c] y en 1998 los raelianos marcharon en París con estrellas amarillas. Uno puede encontrar desproporcionada la retórica del Holocausto del panfleto —este corpus lo hace— y aun así registrar el hecho notable sobre su método: Raël se defiende citando la sociología académica de la religión, a Eileen Barker y Danielle Hervieu-Léger por su nombre, contra el vocabulario psiquiátrico del movimiento anti-sectas. Los testigos expertos elegidos por el profeta son la disciplina cuyo problema de clasificación este artículo ha venido trabajando.

Y luego Clonaid, el episodio que fijó la imagen global del movimiento en setenta y dos horas. El armazón corporativo era real y casi vacío —un apartado de correos en las Bahamas, luego un laboratorio en Virginia Occidental que la FDA halló que contenía óvulos de vaca—. El anuncio del 26 de diciembre de 2002 de «Eva», el primer clon humano, no produjo ningún bebé, ninguna prueba de ADN y ninguna retractación; la verificación prometida por Boisselier se disolvió; Palmer, sondeando los escenarios, se decantó por la corazonada de que la química había sido engañada por sus propios subcontratistas, «aunque no tengo ninguna evidencia sólida que lo respalde». Lo que el episodio probó sobre la relación del movimiento con las afirmaciones de verdad lo carga mejor que nada la propia frase de Raël, pronunciada ante sus seguidores mientras las cámaras del mundo aún estaban en marcha: «Si Brigitte lo ha hecho, ha logrado una cosa maravillosa… Si no es cierto, es la broma científica más hermosa… pero en cualquier caso, sea verdad o falsa, nos ha permitido comunicar nuestro mensaje al planeta entero». La glosa de Introvigne se convirtió en el epitafio erudito estándar: «Solo hay una cosa peor que tener mala prensa, y es que ninguna prensa se interese por ti». La de Palmer es más extraña y más honda —Eva como «profecía reformulada en lenguaje científico… una re-escenificación del mito raeliano de la creación», una religión demostrando, en un salón de baile de hotel, que su acto-de-dios (la creación por clonación) es ahora una competencia humana—. Su aforismo de las páginas de apertura del libro es el que hay que retener: «Si es un engaño, es mucho más que un engaño». Un movimiento que gastará su credibilidad para dramatizar su cosmología te ha dicho qué piensa que es la credibilidad para —y también te ha dicho por qué las taxonomías no dejan de archivarlo, correctamente a la luz de la evidencia de esa semana, bajo la publicidad tanto como bajo la piedad—.

El canon más joven y el método más antiguo

Chryssides cierra su estudio con la observación sobre la que este proyecto está, en cierto sentido, edificado: el raelismo «no solo ofrece una religión, sino una teoría sobre el origen de todas las religiones». Esa es la verdadera audacia del movimiento, y es también la razón por la que una lectura crítica, comparativa y guiada por las fuentes de su canon no es un error categorial, sino la única respuesta adecuada. Una teoría sobre todas las religiones invita a la prueba contra todas las religiones. El corpus de Wheel of Heaven hace con los libros raelianos exactamente lo que generaciones de eruditos han hecho con las tradiciones que esos libros pretenden explicar: textos de referencia fijos , traducción con aparato, tipificación de afirmaciones, auditorías de procedencia que a veces cortan contra el canon —la auditoría de la Cábala halló la fuente impresa de 1957 más probable para el pasaje más técnico del libro fundacional, y lo dijo—. Cincuenta años después, el canon ha superado la única prueba que puede darse a una escritura joven: no deja de recompensar exactamente el tipo de lectura que mata a los textos menores. Leído a la ligera, es una historia de platillos. Leído de cerca —contra el plural hebreo por el que se nombra, contra el Atrahasis y el Popol Vuh, contra Bahá'u'lláh y Nao y las sesiones de Tây Ninh— no deja de abrirse hacia la estructura.

La clasificación, entonces, en el orden en que la evidencia la ensambló. El raelismo es un nuevo movimiento religioso de la era ovni por disfraz; una religión atea por su propia y precisa autodescripción; una religión científica por apuesta, con una fecha de falsación que ha movido dos veces y no puede espiritualizar; una religión posmoderna por encaje; y por descendencia, contenido, reparto y escatología, un miembro de la familia abrahámica —formado, como la Fe Bahá'í antes que él, por un mensajero que serializó a sus predecesores, y estando a la era espacial como Cao Đài estuvo a la sala de sesiones y Oomoto al pincel poseído—. Los eruditos suministraron cada palabra de esa frase salvo el veredicto de familia, que es la propia inferencia de este corpus, argumentada arriba.

Cada uno de los cuatro jóvenes universalismos construyó, o está construyendo, el lugar donde se supone que su afirmación ha de hacerse buena: los jardines aterrazados sobre el Carmelo, las cortes reconstruidas en Ayabe, la Santa Sede en Tây Ninh con sus columnas envueltas en dragones. El más joven de los cuatro es el único cuyo centro no existe —una residencia de siete habitaciones con una plataforma en la azotea y estatuto de extraterritorialidad, especificada al metro en 1973, aún a la espera de una firma que ningún gobierno ha suministrado—. El canon está característicamente tranquilo respecto a la espera; a su autor le dijeron la condición en el cráter, y la condición es el argumento de categorización en miniatura —un templo que es también una plataforma de aterrizaje, una escatología que es también un protocolo diplomático, la promesa más antigua del libro más antiguo de la familia reformulada como un proyecto de infraestructura—:

Cuando sean lo bastante numerosos y tengan con suficiente intensidad el deseo de vernos, sin misticismo religioso, como hombres responsables pero respetando a sus creadores, vendremos a plena luz del día y daremos a los hombres de la Tierra nuestra herencia científica.

The Book Which Tells the Truth 6:25

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Lecturas adicionales

• Las entradas raelismo y Raël , para la historia institucional del movimiento y la biografía del fundador en forma de referencia.
• La lista de profetas y religiones , para el catálogo escalonado del corpus que respalda la sección comparativa de este artículo.
• La entrada religión , para la etimología de religare sobre la que corre la autodefinición del canon.
• Las entradas embajada y Tercer Templo , para el proyecto de construcción con el que termina este artículo.
• El infinito en ambos sentidos, para la cosmología resumida aquí en un párrafo.
• El libro más cercano a la verdad y El hombre que apostó la Biblia a la Luna, para las auditorías de procedencia de las fuentes francesas del canon.
• El Libro que dice la Verdad y Los extraterrestres me llevaron a su planeta, para las narraciones primarias leídas de principio a fin —y las traducciones de las Palabras ocultas, el Oomoto Shin'yu y el Thánh Ngôn Hiệp Tuyển, para los tres canones hermanos citados a su lado—.