Книга, ближайшая к истине

Когда-то в последние века древности — точная дата есть одна из тем этого эссе: некий еврейский писатель занёс на письмо рост Бога. Он сделал это в единицах меры. Цифру возвещает ангел, скреплённую клятвой, как аффидевит, и оценённую в парасангах^[a] — персидской лиге, какую ступни путника знали как час ходьбы: от престола славы вверх — 118 мириад; от престола славы вниз — 118 мириад; рост целиком — 236 мириад тысяч. Далее текст измеряет подошвы, лодыжки, шею, темя головы, каждое со своим тайным именем, а затем, словно предвосхищая читателя, тянущегося за грифельной доской, определяет свои понятия: парасанг — это три мили, миля — десять тысяч локтей, локоть — три пяди, а пядь — полнота всего мира.

Девятнадцать или около того веков спустя, в декабре 1973 года, двадцатисемилетний французский автоспортивный журналист по имени Клод Ворильон — Раэль — сообщил, что существо по имени Яхве шесть дней изъясняло ему Еврейскую Библию в вулканическом кратере в Оверни. В книге, что он издал в следующем году, это существо задерживается на одной традиции превыше всех прочих:

Следы истины — они есть не только в Библии и Евангелиях; свидетельства находятся почти во всех религиях. Каббала, в частности, — одна из книг, богатейших свидетельствами, но раздобыть её было бы для тебя нелегко. Если однажды тебе удастся найти список, ты сможешь заметить в нём великое множество указаний на нас. В особенности — описание в Песни Песней (V) планеты творцов, а также расстояния, что отделяет её от Земли. Там сказано, что «рост творца» составляет 236 000 «парасангов», а «высота его пят» — 30 миллионов «парасангов».

The Book Which Tells the Truth 5:51

Read

Тремя абзацами позже приходит та бесхитростная превосходная степень, что дала этому эссе название: «Каббала — книга, ближайшая к истине» (TBWTT 5:54 ).

Большинство утверждений раэлианского канона суть прочтения — лаборатория за Бытием , перезапуск за потопом . Это же — цитата. Она называет корпус, главу, два числа и единицу меры, и всякий элемент поддаётся проверке. Честная проверка занимает всю длину этой статьи, ибо след ведёт сквозь страннейший текст еврейской мистики, трёхстороннюю научную распрю о его возрасте, тысячелетие богословского смущения из-за его содержимого и — под самый конец — дешёвую французскую книжку в мягкой обложке с выдающей себя ошибкой перевода. Пункт назначения стоит назвать сразу: пассаж, который цитирует Яхве, существует. Он зовётся Шиур Кома (по-еврейски שִׁעוּר קוֹמָה, šiʿur qômāh, «Мера Роста»), и проект Wheel of Heaven перевёл его целиком: Шиур Кома — перевод Wheel of Heaven. Что значат эти числа — как раз та точка, где мейнстрим и канон расходятся, и статья отметит эту границу, когда до неё дойдёт.

Что такое Каббала — и что нет

Собственная формулировка канона содержит загадку, и начинается она со слова. Каббала — не книга. Еврейское קַבָּלָה (qabbalah) означает «принятие», «то, что принято», от корня ק־ב־ל (q-b-l), «принимать», — обыкновенный, рабочий глагол языка (в современном Израиле kabbalah — это магазинный чек; kabbalat Shabbat — вечерняя пятничная литургия, что «принимает» субботу). Приложенное к своду учения, это слово делает особое и дерзкое утверждение: это знание никогда не было ни сложено, ни выведено, ни открыто. Оно было передано из рук в руки — из уст в ухо, от учителя к ученику, под запретом, на протяжении веков. Тот же глагол открывает знаменитую цепь преемства в Мишне: «Моисей принял [kibbel] Тору на Синае и передал её Иисусу Навину, Иисус — старейшинам, старейшины — пророкам, а пророки — мужам Великого собрания» (Пиркей Авот 1:1). Самоописание традиции — שַׁלְשֶׁלֶת הַקַּבָּלָה, shalshelet ha-Kabbalah, «цепь Предания» — уходит назад через Моисея и тянется далее. Александр Сафран (1910–2006), бывший главным раввином Румынии в военные годы, а затем полвека главным раввином Женевы, выразил традиционное утверждение одной фразой: «Каббала превосходит древностью Синайское откровение; она восходит к доисторическим временам. Моисей лишь ввёл её в историю Израиля». Раввинистический иудаизм институциализировал осторожность не менее, чем содержание. Ранние раввины признавали два эзотерических учебных предмета — מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית (ma'aseh bereshit), «дело творения», тайны за первой главой Бытия, и מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה (ma'aseh merkavah), «дело колесницы»^[c], тайны за престольным видением Иезекииля, — и Мишна запрещает истолковывать второе даже перед единственным учеником, если только он не мудр и не разумеет сам собою (Хагига 2:1).

Когда принятое учение наконец выкристаллизовалось в книги, оно сделало это поздно и постепенно. סֵפֶר יְצִירָה (Sefer Yetzirah, «Книга Творения»), космологический трактат всего в несколько тысяч слов, сложенный где-то между вторым и шестым веками н. э., строит вселенную из «тридцати двух путей премудрости» — двадцати двух букв еврейского алфавита плюс десяти первозданных чисел, что он называет סְפִירוֹת (sefirot), — и не содержит никаких мер Бога; современная наука даже прочитала его настояние, что божественная «мера есть десять», как тихий укор традиции измерения. Sefer ha-Bahir («Книга Ясности») всплывает в Провансе в конце двенадцатого века и превращает сфирот в живые божественные силы. זֹהַר (Zohar, «Книга Сияния»), необъятный арамейский шедевр, что слово «Каббала» обыкновенно вызывает в памяти, был сложен в Кастилии в 1280-х — поданный как учения мудреца второго века, хотя современная наука приписывает его главным образом Моисею де Леону, — и он излагает зрелую систему: непознаваемое бесконечное Божество, אֵין סוֹף (Ein Sof, «Без Конца»), разворачивающееся к миру через десять сфирот, расположенных как Древо Жизни . Кружок Ицхака Лурии в Цфате в шестнадцатом веке перестроил систему ещё раз — вокруг космической катастрофы и починки. Вот та библиотека, что слово «Каббала» обыкновенно называет, — и ничто из неё не есть источник цитаты Яхве. При всём своём объёме Зоар удостаивает старую традицию измерения ровно одним беглым взглядом (Зоар II 175b–176a). Если бы «Каббала» означала эти знаменитые книги, цитата канона провалилась бы.

Она не проваливается, потому что есть более древний пласт, — и чтобы описать его, нужно слово, которого большинство читателей не встречали.

До Каббалы: литература дворцов

Примерно между третьим и восьмым веками н. э. — распря о датировке получит свой раздел ниже — безымянные еврейские мистики произвели свод писаний, что наука зовёт литературой Хехалот, от הֵיכָלוֹת (hekhalot), «дворцы» или «чертоги»^[b]. Эти тексты описывают восхождение посвящённого сквозь семь концентрических небесных дворцов, у каждого из которых стоят вооружённые ангельские привратники, к тронному чертогу Бога — מֶרְכָּבָה (merkavah), колёсному престолу-колеснице, что пророк Иезекииль видел у реки Ховар. С извращённостью, которую тексты нигде не объясняют, адепты называют это восхождение нисхождением: они суть יוֹרְדֵי מֶרְכָּבָה (yordei merkavah), «нисходящие к колеснице». Путнику нужно снаряжение — гимны, что произносят у каждых врат, имена привратников, печати, что предъявляют, — и литература эта в значительной части и есть то снаряжение: страница за страницей непроизносимых ангельских имён, заклинаний и литургии. Наряду с текстами восхождения стоят обряды, что прогоняют путь вспять, понуждая ангела сойти на землю, дабы даровать единственный дар, который эта культура ценила превыше всякого иного: полное, постоянное, незабываемое знание Торы. Главные сочинения носят имена вроде Хехалот Раббати («Большие дворцы»), Хехалот Зутарти («Малые дворцы»), Меркава Рабба («Великая колесница») и 3 Енох — и все они написаны именами великих раввинов второго века^[d] Ишмаэля и Акивы, что служат традиции двумя её дозволенными путниками: Акива, по знаменитой талмудической легенде, — единственный из четырёх мудрецов, кто вошёл в pardes — сад, рай — и вышел невредимым.

Две вещи в этой литературе важны для нашего следа. Первая — её положение. Гершом Шолем (1897–1982) — родившийся в Берлине историк, что эмигрировал в Иерусалим в 1923 году, занял первую в истории университетскую кафедру, посвящённую еврейской мистике, и выстроил современную научную область вокруг собственной библиографии, — целую жизнь настаивал, что этот материал был отнюдь не еретической окраиной: «носители этих умозрений находились в самом средоточии раввинистического иудаизма в танаитские и талмудические времена… Гнозис, с которым мы здесь имеем дело, — строго ортодоксальный еврейский». Вторая — её физическое состояние. Тексты Хехалот дошли в средневековых рукописях, что отказываются устояться в закреплённые книги; тот же материал бытует в разных сочетаниях, под разными заглавиями, от одной рукописи к другой. Встроенный в этот текучий корпус, цитируемый им, циркулирующий сквозь него, и есть измерительный текст, за которым мы охотимся. И категориальная оговорка канона — назвать традицию «книгой», с которой можно «раздобыть список», — оказывается уликой, а не ошибкой, ибо измерительный текст и вправду стал книгой, какую можно было раздобыть: с 1701 года он входил в печатные издания סֵפֶר רָזִיאֵל הַמַּלְאָךְ (Sefer Raziel ha-Malakh, «Книга Разиэля-ангела»), гримуара, чья собственная обрамляющая легенда гласит, что ангел Разиэль вручил его Адаму, первому человеку. Рецензия Шиур Кома, которую библиотека Sefaria печатает сегодня, воспроизведена именно оттуда — с фолио 37b амстердамского издания 1701 года.

Мера Роста

Шиур Кома заявляет себя как свидетельство — показание под присягой, ангельски заверенное. Рабби Ишмаэль передаёт клятву ангела Метатрона^[h]:

R. Yishmael said: Metatron, the Great Prince of Testimony [Aramaic: śārāʾ rabbāʾ dĕ-šahădūṯāʾ], said to me: I testify with this testimony by YHWH, the Elohim of Israel, the living and enduring God, exalted and great, lofty and uplifted, who rescues us and redeems us and delivers me from every evil thing, and saves me from every kind of destroyer and from every kind of calamity. [Metatron's speech here is in Aramaic.]

אָמַרʾāmarרַבִּיRabbiיִשְׁמָעֵאל:Yišmāʿēʾl:אָמַרʾāmarלִיlīמִיטַטְרוֹןMīṭaṭrōnשָׂרָאśārāʾרַבָּאrabbāʾדְּשַׁהֲדוּתָא.dĕ-šahădūṯāʾ.מֵעִידMēʿīdאֲנִיʾănīבְּעֵדוּתbĕ-ʿēdūṯזוֹzōבַּיהוהba-YHWHאֱלֹהֵיʾĕlōhēיִשְׂרָאֵל,Yiśrāʾēl,אֱלָהָאʾĕlāhāʾחַיָּאḥayyāʾוְקַיָּמָא,wĕ-qayyāmāʾ,מְרָנָנָאmĕrānĕnāʾוְרַבְּבָנָא,wĕ-rabbĕbānāʾ,רַמְנָאramnāʾמְנַטְּלָא,mĕnaṭṭĕlāʾ,מְשֵׁזִיבmĕšēziḇלָנָאlānāʾוּמְפָרֵיקū-mĕpāriqלָנָאlānāʾוּמְפַלֵּטū-mĕpalleṭלִיlīמִכָּלmi-kolדְּבַרdĕḇarרַע,raʿ,וּמַצִּילū-maṣṣīlאוֹתִיʾōtīמִכָּלmi-kolמִינֵיmīnēמַשְׁחִיתmašḥītוּמִכָּלū-mi-kolמִינֵיmīnēפּוּרְעָנֻיּוֹת.pūrʿānuyyōt.

Shi'ur Qomah 1:2

Read

Имя текста излагает его дело. שִׁעוּר (shiʿur) — это «мера», «количество», «величина» — то же слово, каким современный израильтянин обозначает школьный урок; קוֹמָה (qomah) — «рост» или «высота», а в современном иврите — этаж здания, — и в арамейском той поры оно может означать попросту «тело». Shiʿur qomah: мера роста; или, как предпочитал слышать Шолем, мера тела. Вопрос, на который текст отвечает, поставлен внутри него, устами самого Рабби Ишмаэля:

R. Yishmael says: how great is the measure of the stature of the Holy One, blessed be He, who is concealed from all creatures.

רַבִּיRabbiיִשְׁמָעֵאלYišmāʿēʾlאוֹמֵר:ʾōmēr:כַּמָּהkammâשִׁעוּרšiʿūrקוֹמָתוֹqōmātōשֶׁלšelהַקָּדוֹשׁhak-qādōšבָּרוּךְbārūḵהוּאhūʾשֶׁהוּאše-hūʾמְכֻסֶּהmĕḵussehמִכָּלmi-kolהַבְּרִיּוֹת.hab-bĕriyyōt.

Shi'ur Qomah 1:9

Read

И ответ приходит под присягой:

From the seat of his glory upward, 118 myriads, and from the seat of his glory downward, 118 myriads. His height is 236 myriads of thousands of parasangs. [Aramaic: 'the seat of his glory' and 'his height.']

שֶׁמִּבֵּיתše-mi-bētמוֹתַבmōtaḇיְקָרֵיהּyĕqārēhוּלְעֵלָּאū-lĕ-ʿēllāʾמֵאָהmēʾâוּשְׁמוֹנֶה־עֶשְׂרֵהū-šĕmōnâ-ʿeśrēhרִבְבוֹת,ribbĕḇōt,וּמִבֵּיתū-mi-bētמוֹתַבmōtaḇיְקָרֵיהּyĕqārēhוּלְמַטָּהū-lĕ-maṭṭâמֵאָהmēʾâוּשְׁמוֹנֶה־עֶשְׂרֵהū-šĕmōnâ-ʿeśrēhרִבְבוֹת.ribbĕḇōt.רוּמֵיהּRūmēhמָאתַיִםmāʾtayimוּשְׁלֹשִׁיםū-šĕlōšîmוְשִׁשָּׁהwĕ-šiššâרִבְבוֹתribbĕḇōtאֲלָפִיםʾălāp̄īmפַּרְסָאוֹת.parsāʾōt.

Shi'ur Qomah 1:3

Read

Симметрия — 118 вверх, 118 вниз — намеренна, как намеренна и идиома, и чтобы уследить за обеими, нужны два факта о том, как иврит обходится с числами. Первое: иврит этой литературы не пишет цифр. Величины выписаны словами, сложены из именованных блоков — אֶלֶף (elef), тысяча, и רִבּוֹא (ribbo), мириада в десять тысяч^[e]. «Рост Его — 236 мириад тысяч парасангов» — רוּמֵיהּ מָאתַיִם וּשְׁלֹשִׁים וְשִׁשָּׁה רִבְבוֹת אֲלָפִים פַּרְסָאוֹת — поэтому раскрывается как 236 × 10 000 × 1 000: два миллиарда триста шестьдесят миллионов парасангов. Второе: каждая еврейская буква служит и числом (א = 1, ב = 2 и так далее вплоть до ת = 400), а значит, всякое еврейское слово есть и сумма — истолковательное искусство, называемое гематрией^[g]. Вот откуда взялось 236. Псалом 147:5 славит Бога как גָּדוֹל אֲדוֹנֵינוּ וְרַב כֹּחַ (gadol adoneinu ve-rav koaḥ), «Велик Господь наш и велика крепость Его», — и буквы ve-rav koaḥ насчитывают ו 6 + ר 200 + ב 2 + כ 20 + ח 8 = 236. Мистики читали стих так, будто он гласил: Велик Господь наш — и мера Его 236. Из этого зерна текст разворачивается вниз и вширь, член за членом, в том порядке, в каком храмовый служитель омывал бы статую: подошвы, лодыжки, голени, бёдра, чресла, шея, череп, борода, глаза, плечи, руки, пальцы рук, пальцы ног — у каждого своя мера и у каждого непроизносимое имя. Подошвы идут первыми:

The soles of his feet fill the whole world entire, as it is said: 'Thus said YHWH: the skies are my throne and the land is my footstool' [Isa 66:1]. The height of his soles ⟨…⟩ 6,000 parasangs.

פַּרְסוֹתparsōtרַגְלָיוraglāywמְלוֹאmĕlōʾכָּלkolהָעוֹלָםhā-ʿōlāmכֻּלּוֹ,kullō,שֶׁנֶּאֱמַר:šen-neʾĕmar:«כֹּה'KōאָמַרʾāmarיְהוָהYHWHהַשָּׁמַיִםhaš-šāmayimכִּסְאִיkisʾīוְהָאָרֶץwĕ-hā-ʾāreṣהֲדֹםhădōmרַגְלָי».raglāy.'גֹּבַהּGōḇahפַּרְסוֹתָיוparsōtāyw‹...›‹...›שֵׁשׁšēšאֲלָפִיםʾălāp̄īmפַּרְסָאוֹת.parsāʾōt.

Shi'ur Qomah 1:10

Read

В рецензии Sefer Raziel^[f] — той печатной, добываемой — высота этих подошв составляет שְׁלֹשׁ רִבְבוֹת אֲלָפִים פַּרְסָאוֹת (shalosh rivevot alafim parsa'ot): три мириады тысяч, тридцать миллионов парасангов. А в рецензии Sefer Haqqomah — переведённой с оксфордской рукописи MS 1791 Мартином Сэмюэлом Коэном, американским раввином-учёным, чья диссертация в Еврейской теологической семинарии выросла в стандартное современное исследование текста, а в 1985 году — в его первое критическое издание, — та же строка гласит: «Высота Его подошв — 30 000 000 парасангов; имя её — Parmeseh». Вот вторая цифра Яхве, сидящая в рукописях. Первая цифра — страннее и любопытнее. Критический текст говорит 236 мириад тысяч — 2,36 миллиарда. Яхве говорит 236 000. Но сама традиция уже несёт усечённую форму: караимский^[k] полемист десятого века аль-Киркисани, цитируя текст, чтобы поглумиться над ним, сообщает, что «рост Его от подошвы ноги до всего Его роста составляет 236 000 парасангов». Переписчики и враждебные свидетели роняли мириады целую тысячу лет прежде, чем это сделал кто-либо в Оверни. Это усечение возвращается, с последствиями, в разборе происхождения в конце статьи.

Сама единица несёт историю и, на иврите, каламбур. Парасанг — פַּרְסָה (parsah), множественное פַּרְסָאוֹת (parsa'ot) — есть заимствование из персидского farsang, лига царских дорог Ахеменидов, и вошёл он в раввинистический иврит как повседневная талмудическая единица большого расстояния. Но те же три корневые буквы, פ־ר־ס, пишут также еврейское слово для копыта или подошвы ноги — так что рецензии могут сказать, в том, что есть либо случайность омонимии, либо тихая шутка писца, что parsot Его ног измеряются столькими-то parsa'ot. И текст подводит собственный итог в суммировании, что вовсе оставляет точность:

It turns out that the whole measure entire is a great-many-myriads of myriads of thousands of parasangs in height, and a thousand thousand myriads of parasangs in breadth.

נִמְצָאNimṣāʾכָּלkolהַשִּׁעוּרhaš-šiʿūrכֻּלּוֹkullōרֹבrōḇרִבֵּיribbēרִבְבוֹתribbĕḇōtאֲלָפִיםʾălāp̄īmפַּרְסָאוֹתparsāʾōtגֹּבַהּ.gōḇah.וְאֶלֶףWĕ-ʾelep̄אֲלָפִיםʾălāp̄īmרִבְבוֹתribbĕḇōtפַּרְסִיּוֹתparsīyōtרֹחַב.rōḥaḇ.

Shi'ur Qomah 1:39

Read

Ещё две черты текста важны для всего, что последует. Первая — его переводная таблица. Некто — текст обставляет это как Метатрон, упреждающий арифметику Рабби Ишмаэля, — определяет единицу:

But he said to me: declare the reckoning of the parasangs — how great they are. Each and every parasang is three miles; each and every mile is 10,000 cubits; each cubit is ⟨…⟩ spans by his span; and his span is the fullness of the whole world entire. As it is said: 'Who has measured the waters in the hollow of his hand, and meted out the skies with a span, and comprehended the dust of the land in a measure, and weighed the mountains in scales, and the hills in a balance?' [Isa 40:12].

אֲבָלʾăḇālאָמַרʾāmarלִי:lī:אֱמוֹרʾĕmōrחֶשְׁבּוֹןḥešbōnפַּרְסִיּוֹתparsīyōtכַּמָּהkammâשִׁעוּרָן.šiʿūrān.כָּלKolפַּרְסָהparsâוּפַרְסָהū-p̄arsâשְׁלֹשֶׁתšĕlōšetמִילִין,mīlīn,וְכָלwĕ-ḵolמִילmīlוּמִילū-mīlעֲשֶׂרֶתʿăśeretאֲלָפִיםʾălāp̄īmאַמָּה,ʾammâ,וְכָלwĕ-ḵolאַמָּהʾammâ‹...›‹...›זְרָתוֹתzĕrātōtבִּזְרָתbi-zĕrātשֶׁלּוֹ.šellō.וּזְרָתŪ-zĕrātשֶׁלּוֹšellōמְלוֹאmĕlōʾכָּלkolהָעוֹלָםhā-ʿōlāmכֻּלּוֹ.kullō.שֶׁנֶּאֱמַר:Šen-neʾĕmar:«מִי'mīמָדַדmādadבְּשָׁעֳלוֹbĕ-šāʿŏlōמַיִםmayimוְשָׁמַיִםwĕ-šāmayimבַּזֶּרֶתbaz-zeretתִּכֵּןtikkēnוְכָלwĕ-ḵolבַּשָּׁלִשׁbaš-šālīšעֲפַרʿăp̄arהָאָרֶץhā-ʾāreṣוְשָׁקַלwĕ-šāqalבַּפֶּלֶסbap-pelesהָרִיםhārīmוּגְבָעוֹתū-ḡĕḇāʿōtבְּמֹאזְנָיִם».bĕ-mōʾznāyim.'

Shi'ur Qomah 1:31

Read

Это божественные парасанги. Каждый выстроен из пядей, а каждая пядь шириною со вселенную. Вторая черта — обетование, приложенное к знанию всего этого, самые цитируемые строки текста во всей позднейшей традиции и, на первый взгляд, самые странные:

R. Yishmael said: I and R. Akiva are guarantors in this matter — that whoever knows this measure of our Creator [yotzer] and the praise of the Holy One, blessed be He, is assured that he is a child of the world to come; provided only that he recites it as Mishnah every single day.

אָמַרʾāmarרַבִּיRabbiיִשְׁמָעֵאל:Yišmāʿēʾl:אֲנִיʾănīוְרַבִּיwĕ-RabbiעֲקִיבָאʿĂqīḇāʾעֲרֵבִיםʿărēḇīmבַּדָּבָרbad-dāḇārזֶה,zeh,שֶׁכָּלše-ḵolמִיmīשֶׁהוּאše-hūʾיוֹדֵעַyōdēaʿשִׁעוּרšiʿūrהַזֶּהhaz-zehשֶׁלšelיוֹצְרֵנוּyōṣĕrēnūוְשִׁבְחוֹwĕ-šiḇḥōשֶׁלšelהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא,hak-qādōš-bārūḵ-hūʾ,מֻבְטָחmuḇṭāḥלוֹlōשֶׁהוּאše-hūʾבֶּןbenהָעוֹלָםhā-ʿōlāmהַבָּא.hab-bāʾ.וּבִלְבַדŪ-ḇi-lḇaḏשֶׁהוּאše-hūʾשׁוֹנֶהšōnehאוֹתוֹʾōtōבַּמִּשְׁנָהbam-mišnâבְּכָלbĕ-ḵolיוֹםyōmוָיוֹם.wā-yōm.

Shi'ur Qomah 1:41

Read

Два мудреца стоят порукой, в техническом юридическом смысле, за спасение всякого, кто ежедневно повторяет эти меры. Чем бы ещё ни был этот текст, он есть практика.

Песнь Песней, глава пятая

Почему канон говорит, что описание находится «в Песни Песней (V)»? На первый взгляд это ещё одна категориальная оговорка — Песнь Песней есть библейская книга, восемь глав любовной поэзии, и ни один парасанг нигде в ней не появляется. Её пятая глава содержит хвалу невесты телу её возлюбленного:

Возлюбленный мой бел и румян, лучше десяти тысяч других. Голова его — чистое золото… Руки его — золотые кругляки, усаженные топазами; живот его — как изваяние из слоновой кости, обложенное сапфирами. Голени его — мраморные столбы, поставленные на золотых подножиях.

Song Of Solomon 5:10

Read

Связь глубже, чем видно с беглого взгляда. Традиция второго века читала возлюбленного Песни как самого Бога, увиденного всем Израилем у Чермного моря и на Синае. И сам Шиур Кома цитирует Песнь 5:10–16 — дословно, а в рецензии Меркава Рабба стихи даже переставлены из библейского порядка, чтобы совпасть с чередой только что измеренных членов. Связь внутри текста, а не наложена на него. На её основании Шолем доказывал — вместе с Саулом Либерманом (1898–1983), профессором Еврейской теологической семинарии, которого сверстники почитали величайшим талмудистом века, — что Шиур Кома начал жизнь как эзотерический мидраш на Песнь Песней 5; Либерман прямо назвал его «ранним мидрашем» на Песнь 5:10–16. Шолем добавил прекрасный косвенный довод: Ориген (ок. 185–253), учёнейший христианский книжник своего времени, писавший в Кесарии около 240 года н. э., сообщает, что евреи приберегали четыре библейских текста «на самый конец» ученического образования — начало Бытия, начало и конец Иезекииля и Песнь Песней. Первые три — известный эзотерический учебный свод Мишны. Присутствие Песни в запретном списке имеет смысл, доказывал Шолем, лишь если ко дням Оригена она уже была библейским якорем учения об измерении.

Коэн, изготовивший критическое издание, крепко возражал: у Бога Шиур Кома «нет ни золотой головы, ни чресл из слоновой кости, ни мраморных голеней»; Песнь описывает своего возлюбленного сверху вниз, тогда как Шиур Кома меряет снизу вверх; и стихи Песни служат в тексте литургическим обрамлением, цитируемым, как окружающие их псалмы, а вовсе не доказательными текстами для той или иной меры. По прочтению Коэна, Песнь ссудила тексту законность и атмосферу; она не породила его. Спор жив и не разрешён, и этот проект сохраняет его, а не улаживает. Для наших целей важнее нечто более узкое и твёрдое: со второго века и далее сама традиция привязывала видение божественного тела к пятой главе Песни Песней — так что, когда Шолем взялся суммировать учение для современных читателей, он сделал это одной фразой, сплавившей эти два: фрагменты описывают тело Творца «в тесной аналогии с описанием тела возлюбленного в пятой главе Песни Соломона… рост Творца — 236 000 парасангов; по другой традиции, высота одних лишь Его подошв — 30 миллионов парасангов». Эта единственная фраза Шолема оказывается шарниром вопроса о происхождении, которым эта статья завершается.

Насколько древен текст?

Вопрос о датировке заслуживает своего раздела, ибо оговорка канона — «раздобыть её было бы для тебя нелегко» — оказывается тем единственным утверждением, что подписала бы всякая сторона научной распри.

Шолем датировал учение вторым веком н. э. Его свидетельство — цепь ранних теней: гностик Марк (ученик Валентина, действовавший около 170 года н. э.), чью систему божественного «тела Истины» с членами, названными по буквам, Шолем прочитывал как заимствование из еврейских источников; Иустин Мученик, сообщающий около 160 года н. э. — как нормативное еврейское учение, а не как ересь, — что у Бога есть облик и органы; славянская 2 Енох, вероятно первого века, чей Енох говорит: «Я видел протяжённость Господа, без меры, без образа и без конца»; и приведённый выше довод об Оригене. Гуго Одеберг (1898–1973), шведский богослов из Лунда, что дал 3 Еноху его имя и изготовил его первое издание в 1928 году, отнёс параллельные традиции ещё дальше вспять, в первые два века. Коэн в 1983 году разобрал раннюю датировку по частям — параллель с Марком рассеивается при рассмотрении, сообщение Оригена — из вторых рук — и заново выстроил доводы в пользу сложения в Вавилонии в шестом или седьмом веке, в раннюю пору эпохи гаонов^[i]: достаточно поздно, чтобы цитировать завершённый Талмуд, и достаточно рано, чтобы Элеазар ха-Каллир, великий литургический поэт византийской Палестины, уже намекал на текст и на его псаломский стих. Затем Петер Шефер (р. 1943) — историк иудаизма в Берлине и позднее Принстоне, чей Synopse zur Hekhalot-Literatur 1981 года напечатал главные рукописи бок о бок в параллельных столбцах и вынудил область увидеть, сколь они текучи, — усомнился, был ли вообще единый текст, который можно датировать: материалы Шиур Кома «рассеяны по разным местам во всех рукописях… и, очевидно, никогда не достигали ступени объединяющей, не говоря уже об окончательной, редакции». Поиск оригинала, заключил он, «методологически устарел». Его глубочайшая максима обо всей этой литературе — рукописях, что отказываются устояться в книги, — гласит: «единый текст есть иллюзия».

Рабочий разброс, честно изложенный: традиции с правдоподобными корнями во втором веке (иные сказали бы — в первом), сложение, быть может, столь позднее, как седьмой, текстовая текучесть повсюду и никакого критического издания вплоть до 1985 года. В каждой точке этого разброса текст был эзотеричен — ограничен собственными правилами Мишны, произносим посвящёнными, переписываем в закрытых кругах, осуждаем или прятан большую часть промежуточных веков. И к 1973 году он всё ещё ни разу не был издан во французском переводе; разбор в заключительном разделе нашёл лишь пересказы. Как оговорка, изречённая в вулканическом кратере спортивному журналисту, «раздобыть её было бы для тебя нелегко» — по меньшей мере хорошо осведомлена.

Ангел, что наполняет мир

Прежде чем обратиться к тому, что значат меры, одна фигура текста нуждается в подобающем представлении, ибо она показывает, сколь далеко эта традиция могла завести тело — и сколь тщательно она стерегла предел. Герой 3 Еноха — Енох, допотопный патриарх Бытия, что «ходил с Богом; и не стало его, потому что Бог взял его». В хехалотском изложении то, для чего Бог взял его, было преображением: Енох становится Метатроном, высшим из ангелов. «Я был возвышен и увеличен до размеров длины и ширины мира», — свидетельствует ангел в переводе Одеберга; он получает семьдесят две крыла, каждое размахом с мир, и триста шестьдесят пять глаз, каждый как солнце; ему строят престол наподобие Престола Славы; и — опаснее всего, на основании Исхода 23:21, «ибо имя Моё в нём» — его называют יהוה הַקָּטָן, «меньшим YHWH». Наш текст знает эту фигуру близко и обходится с ней точно:

And the Holy One, blessed be He, bestows of his radiance and of his majesty upon the kings of the nations of the world. And this youth — his stature fills the world, and the Holy One, blessed be He, calls him 'youth.' And this youth is Metatron, Prince of the Presence, who is inscribed as the Great Prince over all the princes and over all the ministering angels ⟨…⟩ they stand before him, and he stands above on high and ministers before a consuming fire. His name is DASSA.

וְנוֹתֵןWĕ-nōtēnהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּאhak-qādōš-bārūḵ-hūʾמִזִּיווֹmi-zīwōוּמֵהֲדָרוֹū-mē-hădārōעַלʿalמַלְכֵיmalḵēאֻמּוֹתʾumōtהָעוֹלָם.hā-ʿōlām.וְהַנַּעַרWĕ-han-naʿarהַזֶּהhaz-zehקוֹמָתוֹqōmātōמְלֹאmĕlōʾהָעוֹלָםhā-ʿōlāmוְקוֹרֵאwĕ-qōrēʾאוֹתוֹʾōtōהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּאhak-qādōš-bārūḵ-hūʾנַעַר.naʿar.וְהַנַּעַרWĕ-han-naʿarזֶהzehזֶהzehמִיטַטְרוֹןMīṭaṭrōnשַׂרśarהַפָּנִיםhap-pānīmשֶׁנִּכְתָּבšen-niḵtāḇשַׂרśarהַגָּדוֹלhag-gādōlעַלʿalכָּלkolהַשָּׂרִיםhaś-śārīmוְעַלwĕ-ʿalכָּלkolמַלְאֲכֵיmalʾăḵēהַשָּׁרֵתhaš-šārēt‹...›‹...›עוֹמְדִיןʿōmĕḏīnלְפָנָיוlip̄nāywוְהוּאwĕ-hūʾעוֹמֵדʿōmēḏלְמַעְלָהlĕ-maʿlâלַמָּרוֹםlam-mārōmוּמְשַׁמֵּשׁū-mĕšammēšלִפְנֵיlip̄nēאֵשׁʾēšאוֹכֵלָה.ʾōḵēlâ.דַּסָּאDassâשְׁמוֹ.šĕmō.

Shi'ur Qomah 1:56

Read

Слуга, чей рост наполняет мир, в услужении у Владыки, чья пядь и есть мир: Шиур Кома держит эти два тела строго раздельно. Измеряемое тело великого перечисления принадлежит Творцу — текст называет Его יוֹצֵר (yotzer), «Образователь» — и никогда ангелу, сколь бы космичен ни был рост ангела. Метатрон именуется נַעַר (na'ar), «отрок» или «служка», именно чтобы удержать черту чина. Талмуд помнит, что случилось с единственным мистиком, что дал этому различию размыться: Элиша бен Авуйя, увидев Метатрона восседающим на престоле в небе, воскликнул: «Быть может — упаси Боже — есть две власти!» — и сошёл вниз архиеретиком раввинистической памяти, переименованным в Aḥer, «Другой» (Вавилонский Талмуд, Хагига 15a). Традиция, столь встревоженная вторым телом в небе, никогда не отнеслась бы небрежно к первому.

Что традиция говорит о смысле чисел

Прежде прочтения канона — собственное прочтение традиции, изложенное во всю силу, ибо оно мощно и ибо на нём поворачивается вся позднейшая история отношений иудаизма с этим текстом.

Ключевое наблюдение уже сделано выше: текст определяет собственную единицу, и это определение подрывает меры. Если пядь — ширина вселенной, то локоть — три вселенные, миля — тридцать тысяч, парасанг — девяносто тысяч, — а 2,36 миллиарда таких парасангов есть величина, какую арифметика записать может, но никакой ум не в силах вообразить. Коэн трезво проделал умножение и заключил, что окончательный подсчёт доходит до «двенадцати квадриллионов длин вселенной» — цифры, что «была задумана не как эмпирически верное число… но скорее как принципиально невообразимое понятие, на котором мистик мог бы сосредоточиться ради своей медитативной техники». Шолем прочитывал ту же черту как управляемый парадокс: «чудовищные размеры делают всякое созерцание призрачным»; антропоморфизм гонят, пока «все меры не отказывают, и резкий антропоморфизм внезапно и парадоксально не претворяется в свою противоположность: духовное». Текст сам говорит о том же в своём средоточии. Оценив бороду в полторы мириады парасангов, он замирает мертво перед лицом:

His beard, a myriad and 1,500 parasangs. Its name is HADRAQMASYA. And the appearance of the face and the appearance of the cheeks is like the form of a breath and in the shape of a soul; no creature is able to recognize it.

זְקָנוֹzĕqānōרִבּוֹribbōוְאֶלֶףwĕ-ʾelep̄וַחֲמֵשׁwa-ḥămēšמֵאוֹתmēʾōtפַּרְסָאוֹת.parsāʾōt.הַדְרַקְמַסְיָאHaDraqmasyāʾשְׁמוֹ.šĕmō.וּמַרְאֵהŪ-marʾēhהַפָּנִיםhap-pānīmוּמַרְאֵהū-marʾēhהַלְּסָתוֹתhal-lĕsāṯōtכִּדְמוּתki-dĕmūṯרוּחַrūaḥוּבְצוּרַתū-bĕ-ṣūratנְשָׁמָה,nĕšāmâ,אֵיןʾēnכָּלkolבְּרִיָּהbĕriyyâיְכוֹלָהyĕḵōlâלְהַכִּירוֹ.lĕ-hakkīrō.

Shi'ur Qomah 1:19

Read

Следует выслушать и несогласие: Дэвид Хальперин, чья The Faces of the Chariot (1988) остаётся полнейшим отчётом о том, как росла традиция меркавы, доказывал, что антропоморфизм значит именно то, что говорит, — что эти авторы верили в Бога с реальным, исполинским телом, а современные читатели одухотворяют текст, чтобы избавить себя от смущения. Шефер ответил ему прямо и вывел противоположное заключение наиболее остро. Смысл «совершенно нелепых вычислений», писал он, «в том, чтобы показать, что Бога нельзя помыслить в человеческих категориях: он, „как бы“, подобен человеку и всё же сокрыт… Бог трансцендентен и имманентен, одновременно сокрыт и явлен». То, что мистик на деле уносит с собой, — это имена: «„бессмыслица“ и есть весть: всё состоит из имён». По этому прочтению Шиур Кома есть апофатическое^[j] богословие, ведомое через передозировку, — литургия и теургия, в сводной формуле Коэна, ежедневное произнесение, чью награду ручаются двое таннаев.

И всё же традиция дорого поплатилась за этот текст. Караимы потрясали им как доказательством раввинистического телесничества. Гаоны отвечали деликатно — Шерира Гаон (ок. 906–1006), возглавлявший древнюю вавилонскую академию Пумбедиты, ответил на встревоженный запрос евреев Феса: «Творец наш слишком высок и возвышен, чтобы иметь органы и меры в буквальном смысле; скорее это слова премудрости, что не могут быть переданы всякому». Моисей бен Маймон — Маймонид, верховный законоучитель и философ средневекового иудаизма — в юности своей обходился с текстом как с авторитетным сочинением, ждущим истолкования; позднее он вычеркнул упоминание из своего Комментария к Мишне и вынес один из самых яростных приговоров книге во всей еврейской истории: «Я никогда не думал, что это исходит от Мудрецов… это, несомненно, не более чем труд византийского проповедника. В целом было бы весьма похвальным деянием загасить эту книгу и истребить всякую память о ней» (Респонсы, изд. Блау, № 117). Каббалисты спасли его преображением: для кружка Зоара и для Моисея Кордоверо (1522–1570), великого систематического богослова цфатской Каббалы, чей собственный самый дерзкий умозрительный труд гордо переиспользовал заглавие Шиур Кома, — измеренные члены стали десятью сфирот, тело стало Древом Жизни, а скандал стал девизом мистики, что, по словам Шолема, «находила честью, а не смущением, говорить о Шиур Кома». Самим же мерам — настоящим числам — тихо дали смолкнуть.

Встречное прочтение канона

Вот та граница, отмеченная, как было обещано: всё вышесказанное есть филология и богословие на собственных условиях мейнстрима. То, что следует, есть призма Wheel of Heaven, что прочитывает текст против шерсти пятнадцати веков одухотворения.

Позиция канона в том, что числа смолкли, потому что никто более не мог расслышать, что они говорят. По прочтению Яхве, Шиур Кома есть искажённая запись двух реальных расстояний, сохранённая традицией, что верно повторяла то, что перестала понимать, — и он поставляет недостающий ключ, единицу:

Парасанг, который, как и парсек, есть единица меры, равен расстоянию, которое свет проходит за одну секунду, то есть около 300 000 километров. Наша планета находится в 30 миллионах парасангов, то есть примерно в девяти тысячах миллиардов километров, или немногим менее светового года.

The Book Which Tells the Truth 5:52

Read

Арифметика поддаётся проверке. Тридцать миллионов световых секунд — это 8,99 × 10¹² километров — 0,95 светового года, «немногим менее светового года», в точности как говорит книга; для масштаба: мейнстримная астрономия помещает ближайшую известную звезду, Проксиму Центавра, на 4,25 светового года. Со второй цифрой управляются на том же дыхании: 236 000 парасангов — это расстояние от планеты творцов до её собственного солнца — 70,8 миллиарда километров, говорит канон, то есть 473 астрономические единицы, планета на орбите примерно в шестнадцать раз дальше Нептуна, вокруг «большой звезды», чья бóльшая светимость сделала бы такую орбиту обитаемой. И анатомический язык получает собственное правило расшифровки: «высота пят» — это «расстояние, на котором его пяты покоятся на планете» (TBWTT 5:53 ) — тело Творца стоит, так сказать, ногами на Земле, а престолом славы дома, и меры членов суть станции на пути. Там, где мистическая традиция видела тело, слишком огромное, чтобы вообразить, канон видит нечто более близкое к навигационной мнемонике, облечённой в образ тела, — единственную форму, в какой два межзвёздных расстояния могли пережить три тысячи лет устной передачи внутри культуры, утратившей референт.

Прочитанные изнутри призмы, несколько черт текста наводятся в фокус. Меры поданы как присяжное свидетельство, названным свидетелем, с формулой поручительства — жанр показания под присягой, а не гимна. Передававшая его традиция настаивала, вопреки собственному богословскому удобству, что числа и суть груз: повторяйте их ежедневно, в точности, как Мишну. Цифры идут с таблицей перевода единиц — вещью, в какой любовная поэзия не нуждается. И дикий разброс цифр по рецензиям — 236 000 у Киркисани, 2,36 миллиарда в критическом тексте, 237 в транскрипции Еврейской энциклопедии, 30 миллионов для подошв здесь, 6 000 там — есть, по прочтению канона, именно профиль деградации числовых данных, веками переписываемых писцами, которым эти величины ничего не значили. Мейнстримное объяснение этого разброса — обыкновенная текстовая текучесть в литературе, у которой, как показал Шефер, вовсе никогда не было закреплённого текста, — проще и должно быть высказано прямо. Оба прочтения предсказывают одни и те же рукописи. Вот что делает пассаж подлинной истолковательной развилкой, а не матом ни для одной из сторон; прочтение канона спекулятивно ровно в том смысле, в каком этот проект употребляет это слово, и оно же, стих за стихом, — единственное предлагаемое прочтение, что объясняет, почему литургический текст нёс бы таблицу перевода.

Ещё одна черта заслуживает своего веса. Из всех писаний мира — а канон обозревает многие — это единственное, что придаёт божественному величину в именованных единицах, а затем определяет эту единицу. Раэлианское утверждение, что Каббала есть «книга, ближайшая к истине», в основе своей есть утверждение об этой единственности: чужие теофании прошли как образность; теофания этой традиции прошла как данные, сколь бы искажёнными они ни были. Даже собственный рассказ традиции о цепи преемства — учение древнее Синая, принятое, а не сложенное, вручённое Адаму ангелом по той самой книге, что донесла фрагмент до печати, — рифмуется с изложением канона о том, чем оно было на деле: сведения, переданные извне , хранимые людьми, что знали об их важности долго после того, как забыли почему.

Что мог знать Клод Ворильон в 1973 году?

Это притязание также допускает проверку происхождения. Если Шиур Кома был эзотеричен, не переведён на французский и текстово хаотичен, то встаёт проверяемый вопрос: мог ли автоспортивный журналист, не знавший иврита, добыть эти два числа из библиотеки, а не от существа в кратере? Этот проект пустился на поиски — систематически, книга за книгой, в источниках, какие французский читатель 1973 года и вправду мог держать в руках. Итоги, изложенные со своим доказательством:

Научный комплект существовал, по-английски, с 1941 года. Major Trends in Jewish Mysticism Шолема содержит на одной странице всякий элемент цитаты канона: обрамление пятой главой Песни Песней, рост Творца как 236 000 парасангов (Шолем брал усечённую цифру в духе Киркисани) и «по другой традиции, высота одних лишь Его подошв — 30 миллионов парасангов». Французский перевод (Payot) вышел в 1950 году. У Шолема на иврите стоят подошвы — никакой пяты в виду нет.

У Еврейской энциклопедии (1906) цифры были, но с разночтением. Её статья «Shi'ur Ḳomah» даёт подошвы в 30 миллионов, а рост — как «237 мириад, умноженных на 1 000 парасангов» — 237, транскрипционный вариант, что не совпадает с каноновыми 236 000. Англоязычно и текстово плохо подходит.

Вюйо (1923) обсуждал текст без всяких цифр. Поль Вюйо, французский католический живописец и эзотерик, защищает «Schiour Qoma» как аллегорию в двух местах своего двухтомного La Kabbale juive и не печатает ни одного числа. Жан Санди — французский писатель, чьё палеоастронавтическое прочтение Бытия есть ближайший опубликованный предшественник канона и кто посвятил Кабале целую главу, — нигде не цитирует Шиур Кома или какую-либо цифру парасангов ни в La Lune, clé de la Bible (1968), ни в Ces dieux qui firent le ciel et la terre (1969); оба были проверены по полному тексту, как и главы Робера Шарру о Каббале. (Более ранние Les Cahiers de cours de Moïse Санди, 1963, не удалось раздобыть для этого разбора, и они остаются открытым пунктом.)

И, наконец, есть Серуйа. Анри Серуйа, родившийся в Иерусалиме философ, что провёл свою парижскую карьеру, пиша о мистике, и издал в 1947 году научный том о Каббале у Grasset, перегнал свой предмет в La Kabbale, № 1105 в серии Que sais-je?^[l] — непрерывно печатавшуюся с 1957 года, пересмотренную в 1967-м, доступную в любом привокзальном книжном Франции за несколько франков. В ней он сжимает страницу Шолема в один абзац. В ней гиперболические размеры тела Творца «ont leur analogie dans le Cantique des Cantiques (V)»: рост Творца — «236 000 parasanges», а, по другой традиции, «la hauteur de ses talons est de 30 millions de parasanges». Talons — пяты. Иврит говорит «подошвы» (parsot raglav); английский Шолема говорит «подошвы»; Серуйа, сжимая, написал «пяты». Канон говорит «пяты». Он также цитирует главу в точности так, как Серуйа, — «(V)», римская цифра, в скобках — и воспроизводит серуйев обвал шолемовского осторожного «в тесной аналогии с Песнью Песней» в утверждение, что описание находится в Песни Песней, что ложно для библейской книги и истинно ни для чего, кроме этой конкретной цепи пересказов. Общее число может быть совпадением. Общая ошибка перевода, общий формат цитаты и общая категориальная ошибка, сложенные в один короткий абзац, явно указывают на филиацию. Это то самое рассуждение, какое филологи применяют к собственным рукописям Шиур Кома. Насколько известно этому проекту — а мы искали прецедент, — это опознание ближайшего текстового профиля пассажа канона не было опубликовано прежде; отнеситесь к нему как к собственной находке этого эссе, предлагаемой со своим доказательством.

Чего разбор не нашёл, важно ничуть не меньше. Ни один источник до 1973 года — ни Шолем, ни Серуйа, ни энциклопедии, ни палеоастронавтическая литература — не приравнивает парасанг к световой секунде. Исторический парасанг — это шесть километров персидской дороги; парсек^[m] — не связанное с ним словотворение 1913 года; прыжок к «расстоянию, которое свет проходит за одну секунду», что превращает благочестивый текст в два связных астрономических расстояния, впервые появляется в самой Книге, которая говорит правду. Скептическое прочтение разбора прямолинейно и должно быть дано не дрогнув: цитата канона выглядит как книжный пересказ Шолема, с ошибкой в «пятах» включительно, с оригинальным нумерологическим росчерком поверх. Канон-внутреннее прочтение тоже доступно, и сам канон его поставляет: Яхве говорит Ворильону, что тот был избран отчасти потому, что жил в «стране, где новые идеи хорошо принимаются» (TBWTT 1:46 ) — вестник встречает свои источники там, где их держит его культура, и существо, изъясняющее эзотерический еврейский текст французу в 1973 году, могло бы резонно цитировать его в единственной форме, в какой мир этого француза его передал, — с усечениями, с talons и со всем прочим. Что читатель сделает на этой развилке — дело читателя; обязанность же проекта была её нанести на карту.

Ставка поручителей

Увиденная целиком, история обладает странной симметрией. Текст древнее собственно Каббалы пятнадцать веков произносят, обличают, аллегоризируют и спасают — и все, от Шериры Гаона до Кордоверо, согласны, о чём бы ещё ни спорили, что его числа не должны значить того, что говорят. Современная наука, в лучшем своём, обратила этот инстинкт в глубокое прочтение: измерение как намеренное крушение измерения, таблица парасангов как машина для разжатия ума, имена как настоящий груз. Раэлианский канон приходит извне всей традиции и делает противоположную ставку: числа значат ровно то, что говорят, — утрачен лишь референт, единица подшита не туда, тело — вместилище для пути. Между этими ставками проект не судит; он переводит текст, сохраняет споры и отмечает границы. Но стоит заметить, какой единственный стих обе ставки оставляют вполне нетронутым. Два мудреца некогда стояли порукой, что всякий, кто знает сию меру, — кто несёт числа вперёд, понятые или нет, — удостоверен в мире грядущем, при одном лишь условии, что повторяет их каждый день. Пятнадцать сотен лет всегда кто-нибудь это делал. Чем бы ни были эти меры — литургией, теургией, телеметрией, — порука, по крайней мере, была соблюдена: числа уцелели достаточно долго, чтобы двадцатый век спорил о них, а книга, изданная в 1974 году, назвала традицию, что их несла, ближайшей к истине.

Дальнейшее чтение

• Шиур Кома — перевод Wheel of Heaven, с подстрочным ивритом, полным аппаратом магических имён и построчным комментарием к каждому процитированному выше пассажу.
• Вики-статья Каббала — о полной исторической дуге традиции от литературы Хехалот до Цфата и далее.
• Книга, которая говорит правду, глава 5 — о пассаже канона в контексте.