양자리 시대

I. 시대 그 자체

열 번째 시대는 숫양의 시대이자, 엘로힘을 대신해 말하는 자들의 시대입니다.

양자리 시대는 –2,370년부터 –210년까지, 황소자리 시대 직후로 이어지는 2,160년에 걸친 기간입니다. 이는 단연 히브리 성경에서 가장 길게 지속되는 서사적 호로, 전통적으로 "성서 역사"라 불리는 대부분의 사건 — 출애굽, 광야 방랑, 가나안 정복, 사사 시대, 사울과 다윗과 솔로몬 치하의 통일 왕국, 이스라엘과 유다의 분열 왕국, 위대한 예언 전통, 바벨론 유수, 그리고 제2성전기 — 가 모두 그 경계 안에서 펼쳐집니다. 또한 이 시대는 세계 다른 지역에서 황소자리 시대 동안 공고해진 문명들이 그 고전적 표현에 도달하는 시기이기도 합니다. 이집트 신왕국, 고바벨론기에서 아시리아에 이르는 메소포타미아 제국들, 페르시아 제국 체제, 주(周) 왕조 아래 중국 왕조 문명의 개화, 인도 베다 시기와 우파니샤드의 출현, 메소아메리카의 올멕 및 초기 마야, 그리고 그 끝자락의 그리스 고전기. 양자리는 대홍수 이후의 문명적 기획이 모든 혈통에 걸쳐 성숙기에 들어선 시대입니다. 또한 양자리는 에덴 혈통과 엘로힘 동맹 사이의 정치적 관계가 이후 서구 종교사 전체를 형성할 형태를 띠게 되는 시대이며 — 그리고 엘로힘 자신들이 그 순간부터 자신들의 모든 피조물과 관계 맺는 방식을 변모시키는 한 가지 발견에 도달하는 시대이기도 합니다.

이 시대는 별자리에서 이름을 따왔습니다. 양자리, 곧 숫양입니다. 대략 –2,000년부터 공통 시대 초입까지, 대홍수 이후 세계 곳곳의 관측자들이 춘분날 일출 무렵 동쪽 하늘을 바라보면, 태양은 황소가 아니라 숫양의 별들을 배경으로 떠올랐을 것입니다. 황소자리에서 양자리로의 이동은, 그러한 일들을 추적하던 고대 천문학자들에게는 가시적이고 연대를 매길 수 있는 사건이었습니다 — 공통 시대보다 약 이천 년 앞서, 춘분점이 두 별자리의 경계를 넘어선 그 순간 말입니다. 이 시대의 종교적 상징성은 그 변화를 그대로 따라갑니다. 황소자리 시기의 황소 숭배는 같은 광범위한 문화권 전반에 걸쳐 숫양 숭배와 숫양 상징으로 자리를 내주었습니다. 신왕국의 숫양 머리 창조신 이집트의 크눔. 양자리 시대 이스라엘 민족의 창건 사건을 매년 기리는 희생인 이스라엘의 유월절 어린양. 이아손과 아르고호 선원들이 찾던 숫양의 가죽, 그리스의 황금 양털. 켈트의 숫양 머리 신들. 이삭을 대신해 희생 제물이 된, 덤불에 걸린 숫양 — 황소자리에서 양자리로의 전환을 가장 상징적으로 보여 주는 그 순간, 시험받은 전 시대 족장의 혈통을 보존하기 위해 다가올 시대의 동물이 정확한 때에 도착한 사건입니다. 양자리 시기의 종교 미술은 황소자리의 종교 미술이 황소로 가득 찼던 것과 똑같이 숫양으로 가득 차 있으며, 그 이유 또한 같습니다. 각 세차운동 시대의 문화들은 자신들이 살고 있는 시대의 이름을 부르고 있었던 것입니다.

이 장은 양자리 시대를 몇 개의 뚜렷한 흐름으로 따라갑니다. 첫째는 에덴 혈통을 — 시대 초기의 위축된 상태로부터, 이집트로의 이주와 모세 아래 출애굽, 시나이에서의 율법 수여, 광야 시기와 가나안 정복, 사사 시대, 왕정, 그리고 예언 전통의 부상에 이르기까지 — 따라가는 흐름입니다. 둘째는 에덴 혈통에서 한 걸음 물러나, 출처가 이 시대 후반의 흐름에 결정적이라고 다루는 발견을 다룹니다. 곧 엘로힘이, 자신들이 다른 세계에서 생명을 창조해 온 것과 똑같은 방식으로 자신들 또한 창조되었음을 인정하게 된 사실과, 그 인정이 그 이후 그들이 인류와 상호작용하는 방식에 미친 결과입니다. 셋째는 시야를 넓혀, 평의회 가 위축된 히브리인들에 대한 균형추로서 양성한 두 문명 — 페르시아와 그리스^[c] — 을 다룹니다. 양자리 중·후기에 걸친 그들의 발전은, 엘로힘 접촉에 대한 그들만의 뚜렷한 기억을 보존한 종교적·철학적 전통을 낳았습니다. 넷째는 양자리 시대 동안 엘로힘이 계속 머물렀던 다른 세계 지역들 — 히말라야 거점, 안데스 거점, 그리고 자신들의 종교적·문화적 전통에 자기 증언을 보존한 동아시아 문명들 — 을 다룹니다. 본 장은 물고기자리 시대를 위한 준비로 마무리되는데, 그 준비는 발견과 히브리 혈통의 불완전한 사명 수행이 함께 필연으로 만든 것입니다. 곧 여러 문명과 여러 예언 전통을 통한, 인류 역사상 다음 주요 동맹 개입에 요구되는 조건의 양성입니다.

이 장은 또한 적절한 위치에서, 세차운동 전통 전체에서 가장 도상학적으로 의미심장한 상징 가운데 하나를 다룰 것입니다. 바로 모세의 뿔입니다. 중세와 르네상스 미술 전통은 이를 율법을 받은 자의 기이한 특징으로 보존해 왔으며, 현대 학계는 대체로 이를 번역 오류로 취급해 왔습니다. 그러나 본 코퍼스의 독해에서는 그것이 훨씬 더 흥미로운 무언가입니다 — 모세가 살았던 시대의 보존된 상징적 표지인 것입니다.

II. 본문

양자리 시대 사건을 다루는 히브리어 본문은 출애굽기 이후의 모세오경 대부분과, 그 뒤를 잇는 예언서·역사서 문헌 전체에 걸쳐 있습니다. 본 장은 모든 절을 완전한 주석 장치와 함께 다룰 수는 없지만, 핵심 구절들은 신중한 제시를 받을 만합니다.

불타는 떨기나무 사건의 시작은 출애굽기 3:2-4 에서 펼쳐집니다 ^[3] :

2

그리고 야훼의 사자가 떨기나무 가운데로부터 불꽃 안에서 그에게 나타났다. 그가 보니, 보라, 떨기나무가 불에 타고 있었으나 떨기나무는 사라지지 않았다

וַיֵּרָא Vayera מַלְאַךְ malakh יְהוָה Adonai אֵלָיו elav בְּלַבַּת־אֵשׁ be-labat-esh מִתּוֹךְ mi-tokh הַסְּנֶה ha-seneh, וַיַּרְא vayar וְהִנֵּה ve-hineh הַסְּנֶה ha-seneh בֹּעֵר boer בָּאֵשׁ ba-esh וְהַסְּנֶה ve-ha-seneh אֵינֶנּוּ einenu אֻכָּל ukal

Exodus 3:2 →

히브리어 מַלְאַךְ (malakh)는 "메신저" — 메시지를 전달하기 위해 보냄 받은 자 — 를 가리키는 표준 용어이며, 그 어원은 일상적 용법과 완전히 동일합니다. 성서 히브리어에서 malakh는 단순히 메신저이며, 어떤 종류의 메신저인지는 오직 문맥으로만 결정될 수 있습니다. בְּלַבַּת־אֵשׁ (be-labat esh)라는 어구는 관습적으로 "불꽃 안에서"로 옮겨지지만, 더 글자 그대로는 "불의 심장에서" 또는 "불의 한가운데에서"를 의미합니다 — labat은 불꽃의 중심부 혹은 가장 강렬한 부분을 가리키는 시적 강조입니다. "사라지지 않은" 떨기나무는 관찰상의 역설을 보존하고 있습니다. 연소의 일반적 효과가 그 매개체에 미치지 않고서도 연소가 나타나고 있는 것입니다.

신성한 이름의 계시는 출애굽기 3:14 에 이어집니다:

14

그리고 엘로힘이 모세에게 이르기를: 나는 스스로 있는 자다

וַיֹּאמֶר Vayomer אֱלֹהִים Elohim אֶל־מֹשֶׁה el-Moshe: אֶהְיֶה Ehyeh אֲשֶׁר asher אֶהְיֶה Ehyeh

Exodus 3:14 →

히브리어 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה (Ehyeh asher Ehyeh)는 히브리 성경 전체에서 가장 많이 논의된 어구 가운데 하나입니다. 동사 ehyeh는 있다라는 동사의 1인칭 미완료형인데 — 다만 히브리어 미완료시제는 영어의 현재시제로는 포착되지 않는 지속적·미래적 함의를 동반합니다. 이 어구는 "나는 곧 나다", "나는 내가 될 것이다", "나는 존재하는 자다", "나는 내가 되어가는 자가 될 것이다" 등으로 옮겨질 수 있습니다. 신성한 이름 יְהוָה (YHWH, 테트라그람마톤)와의 연결은 어원적입니다. YHWH는 동일한 어근에서 3인칭 형태로 파생됩니다. 이 어원에 따르면 신성한 이름은 "존재하는 그분" 또는 "있게 하시는 그분"을 의미합니다. 본 코퍼스의 독해는 특정한 번역을 확정짓지 않지만, 히브리어가 의도적 모호성을 보존하고 있다는 점을 지적합니다 — 모세에게 말하고 있는 그 인물은, 일반적 명명법을 거부하는 방식으로, 자신을 자기 존재 자체로 동일시하고 있는 것입니다.

홍해 도하는 출애굽기 14:21 에 기록되어 있습니다:

21

그리고 모세가 바다 위로 손을 내밀었다. 야훼께서 그 밤새도록 강한 동풍으로 바다를 물러가게 하시어, 바다를 마른 땅으로 만드시니, 물이 갈라졌다

וַיֵּט Vayet מֹשֶׁה Moshe אֶת־יָדוֹ et-yado עַל־הַיָּם al-ha-yam, וַיּוֹלֶךְ vayolekh יְהוָה Adonai אֶת־הַיָּם et-ha-yam בְּרוּחַ be-ruach קָדִים kadim עַזָּה azah כָּל־הַלַּיְלָה kol-ha-laylah, וַיָּשֶׂם vayasem אֶת־הַיָּם et-ha-yam לֶחָרָבָה le-charavah, וַיִּבָּקְעוּ vayibakeu הַמָּיִם ha-mayim

Exodus 14:21 →

동사 בָּקַע (baka) "쪼개다, 갈라놓다, 터뜨려 열다"의 니팔 수동형 yibakeu는 외부의 힘에 의해 물이 갈라지는 모습을 묘사합니다. לֶחָרָבָה (le-charavah) "마른 땅으로"라는 어구는 그 결과를 가리킵니다. 곧 갈라진 해저가 걸을 수 있는 땅이 되었다는 것입니다. 이 절에 언급된 "강한 동풍"은 그 자체로 주목할 만한 세부 사항입니다. 바람만으로는 서사가 요구하는 물 가르기 효과를 낼 수 없기 때문입니다. 히브리어 본문은 메커니즘(물을 가로질러 가해진 어떤 종류의 힘)과 그것에 동반된 관찰 가능한 대기 효과를 모두 보존하고 있는 것으로 보입니다.

시나이 신현은 출애굽기 19:18 에 기록되어 있습니다:

18

그리고 시나이 산 전체가 연기에 휩싸였으니, 이는 야훼께서 불 속에서 그 위에 강림하셨기 때문이다. 그 연기가 가마의 연기처럼 올라왔으며, 온 산이 크게 진동하였다

וְהַר Ve-har סִינַי Sinai עָשַׁן ashan כֻּלּוֹ kulo מִפְּנֵי mi-pnei אֲשֶׁר asher יָרַד yarad עָלָיו alav יְהוָה Adonai בָּאֵשׁ ba-esh, וַיַּעַל vaya'al עֲשָׁנוֹ ashano כְּעֶשֶׁן ke-eshen הַכִּבְשָׁן ha-kivshan, וַיֶּחֱרַד vayecherad כָּל־הָהָר kol-ha-har מְאֹד me'od

Exodus 19:18 →

동사 יָרַד (yarad) "강림하다, 내려오다"는 모호함이 없습니다. 묘사된 인물은 산 위로 물리적으로 내려오고 있습니다. "불" ba-esh은 강림에 동반된 가시적 현상이며, "가마의 연기와 같은 연기" ke-eshen ha-kivshan은 그 가시적 구름을 산업 규모의 연소에 비교합니다(kivshan은 가마 또는 화로로, 고대 세계에서 가장 강렬하게 연기를 내뿜는 장치였습니다). "진동" vayecherad은 착륙의 물리적 충격파를 묘사합니다. 히브리어는 목격자들이 무엇을 관찰했는지에 대해 정밀합니다.

모세의 뿔-혹은-광선 구절은 출애굽기 34:29 에 있습니다:

29

그는 그분과 이야기하는 동안 자기 얼굴의 피부가 빛났음을 알지 못하였다

וְלֹא־יָדַע Ve-lo-yada כִּי ki קָרַן karan עוֹר or פָּנָיו panav בְּדַבְּרוֹ be-dabro אִתּוֹ ito

Exodus 34:29 →

동사 קָרַן (karan)은 본 장 후반의 분석이 길게 다룰 본문상의 난점입니다. 그것은 "뿔을 내다" 또는 "광선을 내쏘다" 양쪽 모두를 의미할 수 있습니다. 두 독법 모두 문법적으로 정당합니다. 관습적인 번역 전통은 둘 사이로 갈라졌으며, 본 코퍼스의 독해는 그 모호성이 의도된 것이라고 주장합니다.

놋뱀 구절은 민수기 21:8-9 에 있습니다:

8

그리고 야훼께서 모세에게 이르시기를: 너는 불뱀을 만들어 장대 위에 매달아라. 물린 자마다 그것을 쳐다보면 살아날 것이다

וַיֹּאמֶר Vayomer יְהוָה Adonai אֶל־מֹשֶׁה el-Moshe: עֲשֵׂה aseh לְךָ lekha שָׂרָף saraf וְשִׂים ve-sim אֹתוֹ oto עַל־נֵס al-nes, וְהָיָה ve-hayah כָּל־הַנָּשׁוּךְ kol-ha-nashukh וְרָאָה ve-ra'ah אֹתוֹ oto וָחָי va-chai

Numbers 21:8 →

히브리어 שָׂרָף (saraf)는 이사야 환상의 스랍을 만들어 내는 것과 동일한 어근으로 — 어원적으로 "타오르는" 또는 "불의"입니다. 단어 נֵס (nes)는 "장대, 깃대, 신호"를 의미합니다 — 그 장치가 장착된 높이 세워진 구조물입니다. 치유를 위해 뱀을 "쳐다보라"는 지시는 작전상의 사용 지시이며, 본문이 그 절차를 보존했다는 것은 양자리 시기 현장 치료의 의료 프로토콜을 보존했다는 뜻입니다.

여리고 공격은 여호수아 6:20 에 묘사되어 있습니다:

20

그리하여 제사장들이 나팔을 불 때 백성이 외쳤다. 백성이 나팔 소리를 듣고 큰 함성을 지르매, 성벽이 그 자리에서 무너져 내렸다

וַיָּרַע Vayara הָעָם ha-am וַיִּתְקְעוּ vayitke'u בַּשֹּׁפָרוֹת ba-shofarot, וַיְהִי vayehi כִשְׁמֹעַ ki-shmoa הָעָם ha-am אֶת־קוֹל et-kol הַשּׁוֹפָר ha-shofar, וַיָּרִיעוּ vayariu הָעָם ha-am תְּרוּעָה teru'ah גְדוֹלָה gedolah, וַתִּפֹּל vatipol הַחוֹמָה ha-chomah תַּחְתֶּיהָ tachteha

Joshua 6:20 →

히브리어는 그 악기를 정확히 지정합니다. שׁוֹפָר (shofar)는 숫양 뿔로 만든 나팔이며, shofarot 형은 그 복수형입니다. תַּחְתֶּיהָ (tachteha) "그 자리에" 또는 "그것이 서 있던 곳에서"라는 어구는 성벽이 바깥으로 무너진 것이 아니라 곧장 아래로 무너졌음을, 곧 수평으로 밀려 넘어진 것이 아니라 수직적 구조 붕괴가 일어났음을 가리킵니다. 본문은 목격자들이 관찰한 바를 보존합니다. 동기화된 음향 신호가 주어진 순간, 성벽은 그 자리에서 내려앉았던 것입니다.

에스겔의 비행체 묘사는 에스겔 1:4-5 에서 그의 책의 서두를 엽니다 ^[6] :

4

I looked, and behold — a stormy wind was coming from the north, a great cloud with flashing fire, and brightness around it; and from the middle of it — like the look of *chashmal*, from the middle of the fire.

וָאֵ֡רֶא Va'ere וְהִנֵּה֩ ve-hineh ר֨וּחַ ruach סְעָרָ֜ה se'arah בָּאָ֣ה ba'ah מִן־הַצָּפ֗וֹן min-ha-tzafon, עָנָ֤ן anan גָּדוֹל֙ gadol וְאֵ֣שׁ ve-esh מִתְלַקַּ֔חַת mitlakachat וְנֹ֥גַֽהּ ve-nogah ל֖וֹ lo סָבִ֑יב saviv, וּמִ֨תּוֹכָ֔הּ u-mitokhah כְּעֵ֥ין ke-ein הַחַשְׁמַ֖ל ha-chashmal מִתּ֥וֹךְ mi-tokh הָאֵֽשׁ ha-esh

Ezekiel 1:4 →

단어 חַשְׁמַל (chashmal)은 여기서 성서상 최초의 등장으로 보존되어 있습니다 — 그 고대의 의미는 불확실하였으나, 현대 히브리어에서는 이를 전기를 가리키는 단어로 채택하였습니다. 70인역은 이를 elektron(호박)으로 번역하였는데, 이는 고대 그리스 철학에서 정전기 특성이 알려져 있던 금속질 물질을 가리킵니다. כְּעֵין הַחַשְׁמַל (ke-ein ha-chashmal) "chashmal의 모양과 같은"이라는 어구는 특정한 색조와 광택을 띤 금속질의 물질 — 곧 에스겔이 관찰하고 있는 비행체의 가시 표면 — 을 묘사합니다.

이상이 양자리를 구조 짓는 주요 히브리어 구절들입니다. 본 장의 이후 절들은 이들 구절이 묘사하는 정치적·기술적·종교적 내용을 다루겠습니다.

III. 반(半)원시 상태의 유산

에덴 혈통은 양자리 시대에 상당히 위축된 상태로 진입하였습니다. 황소자리 시대를 다룬 장은, 그 정치적 상황을 형성한 두 차례의 연이은 재앙을 묘사하였습니다. 곧 바벨탑 사건으로 인한 흩어짐 — 이는 혈통의 과학 엘리트를 대홍수 이후 대륙들로 흩어 놓고 그들의 연구 자료를 파괴하였습니다 — 과 소돔·고모라 타격이 그것입니다. 후자는 바벨탑 이후 재집결된 혈통 가운데 가장 호전적인 후예들을 제거하고, 그들의 영토적 기반을 우리가 오늘날 사해라 부르는 영구적 분화구로 염화시켰습니다. 아브라함은 소돔 이후 시기에서, 혈통과 엘로힘 동맹의 지속적 정치 관계를 조직할 시험된 신뢰할 만한 지도자로 부상하였습니다. 그러나 출처의 솔직한 묘사에 따르면, 아브라함은 목축민이었습니다. 그의 조상들이 세운 문명 — 추방된 창조자들과 협력하여 바벨탑 사업을 진행하였고, 항성 간 여행의 기술 문턱에 도달하였던 협력자 문명 — 은 이제 단편적 문화적 기억 안에, 그리고 한때 이해되었던 것들의 단편을 보존한 종교 전통 안에서만 존재할 뿐이었습니다.

양자리 시대의 처음 몇 세기는 에덴 혈통에게는, 이러한 위축된 환경 아래에서 더디게 진행된 공고화의 시기였습니다. 아브라함의 아들 이삭, 그의 손자 야곱(이스라엘로 개명), 그리고 열두 지파의 시조가 될 야곱의 열두 아들 — 이들 인물들은 창세기 23장에서 50장에 이르는 족장 서사를 채웁니다. 출처는 이 자료를 간략하게 다루는데, 이는 족장 세대들의 구체적 사항들이 앞 장들이 관심을 두었던 부류의 엘로힘 접촉 사건을 포함하지 않기 때문입니다. 출처가 주목하는 것은 그 지속되는 양상입니다. 족장들은 동맹과의 관계를, 의례적 제물 전통, 본문이 "야훼"나 천사 매개자들과의 대화로 기록한 직접적 의사소통, 그리고 아브라함으로부터 이삭과 야곱을 거쳐 내려온 특정 혈통에 대한 동맹의 투자를 보존하는 계보적 기록 작업을 통해 유지하였습니다.

뒤이어 출애굽이 결국 해소하게 되는 상황으로의 전환은, 야곱이 사랑하던 아들 요셉을 통해 이루어졌습니다. 요셉이 이집트로 내려가서 그곳에서 결국 높은 행정 직위에 오르는 이야기는 창세기의 마지막 큰 단락에 걸쳐 서술됩니다. 출처는 요셉 서사를 기술적으로 다루지 않습니다. 왜냐하면 그것은 본 틀의 해석 도구를 요구하는 사건들을 포함하지 않기 때문입니다 — 요셉의 부상은 정치적·개인적 역사이지, 직접적 엘로힘 개입의 기록이 아닙니다. 요셉 서사가 보다 넓은 호 안에서 성취하는 것은, 에덴 혈통 전체(이제 야곱의 열두 아들과 그 후손의 가족으로 확장된)를 반(半)목축적 레반트 맥락에서 이집트로 이전시키는 일입니다. 그곳에서 그들은 여러 후세대에 걸쳐 인구 면에서 크게 불어나는 동시에 점진적으로 노예적 경제 상태로 환원되어 갈 것이었습니다.

출처는 그 종착 상태를 다음과 같이 묘사합니다. "가장 지적인 자들로 선택된 백성은 가장 빛나는 두뇌들을 잃었고, 동일한 파괴를 겪지 않았기에 수가 더 많았던 이웃 부족들의 노예가 되었다. 따라서 그들에게 땅을 되돌려 주어 이스라엘 백성에게 존엄을 회복시키는 일이 필요했다." 이것이 출애굽 서사의 시작 시점의 정치 상황입니다. 게자리 시대 이래로 동맹이 투자해 왔고, 이후 모든 정치적 위기마다 동맹의 주요 인간 동반자였던 에덴 혈통은 이제 이집트에서 노예 신세로 전락하였으며, 동맹의 거듭된 개입 표적이 되어 왔던 에덴 혈통과 달리 대홍수 이후의 문명적 발전이 중단된 적 없었던 토착 이집트 인구에 의해 압도적으로 수적 열세에 놓여 있었습니다. 동맹은 선택의 기로에 섰습니다. 그것은 혈통이 이집트 인구로 동화되어 사라지도록 내버려 둘 수도 있었고, 혹은 개입하여 혈통의 독립, 영토 기반, 그리고 지구상에서 동맹의 지속적 동반자로서의 정치적 지위를 회복시킬 수도 있었습니다. 출애굽은 동맹이 한 선택의 기록입니다.

IV. 불타는 떨기나무와 사명 보고

출애굽 서사는 모세로 시작되며, 성서 본문은 그의 전기를 상당한 길이로 발전시킵니다. 모세는 파라오의 박해 시기에 이집트에서 히브리인 부모에게서 태어나, tevah — 노아의 방주에 사용된 것과 같은 단어가 여기서는 그가 나일강 위로 띄워 보내진 갈대 바구니에 적용됩니다 — 안에 놓이며 영아 살해에서 구해지고, 결국 파라오의 궁정에 입양 구성원으로 양육됩니다. 전기적 세부 사항이 뒤이어 이어지는 서사에서 중요한 것은, 모세가 출애굽 작전이 조직되는 중심 인물이 될 것이기 때문이며, 출생으로는 히브리인이고 교육으로는 이집트인이라는 그의 동시적 신분이 그가 곧 수행할 매개자 역할에 그를 적합하게 만들기 때문입니다.

결정적 순간은, 모세가 이집트 감독관을 죽인 뒤 이집트에서 도망쳐 미디안 땅에서 목자로 여러 해를 보내던 중에, 본문이 불타는 떨기나무라 부르는 것과 마주칠 때 일어납니다. 라엘 출처는 이를 직접적으로 읽어 냅니다. "로켓 한 대가 그 앞에 착륙했다. 그의 묘사는, 만일 오늘날 우리가 하늘을 나는 선박을 타고 나무들을 태우지 않은 채 빛으로 비추며 한 브라질 부족민 앞에 착륙한다면 그가 말할 법한 내용에 부합한다."

이 독해는 은유적이라기보다 기능적입니다. 에덴 혈통을 회복시키기 위해 개입하기로 결정한 엘로힘 동맹은, 모세가 양 떼를 치고 있던 시나이 사막으로 작은 비행체를 파견하였습니다. 비행체는 강림하여, 성서 본문이 불꽃이라고 묘사하는 빛을 발하면서도, 주변 식물에 불을 붙이지 않은 채 그 자리에 머물러 있습니다 — 그 빛의 기술적 토대가 무엇이든, 그것은 연소에 기반한 불이 아니라, 전(前)기술적 관찰자가 어쩔 수 없이 불의 어휘로 묘사할 수밖에 없는 어떤 형태의 지향성 빛 또는 플라즈마 방출이었기 때문입니다. 비행체 안에서 모세에게 말하는 "야훼의 사자"는 초기 접촉 단계의 작전에 배정된 엘로힘 장교입니다. "아브라함의 엘로힘, 이삭의 엘로힘, 야곱의 엘로힘"이라 자신을 밝히는 그 목소리는 사명의 정치적 연속성을 확인하는 동맹 장교의 목소리입니다 — 이번 접촉은 새로운 전개가 아니라 족장 시기 관계의 재개입니다. 뒤이어 따라오는 작전 지시 — 모세는 이집트로 돌아가 파라오와 대면하여, 노예가 된 이스라엘인들의 해방을 요구하고, 그들을 인솔하여 나가야 한다는 — 가 곧 사명 보고입니다.

이 사건 중에 일어나는 신성한 이름의 계시는 주목할 만합니다. 모세가 자신을 위임한 그 인물을 어떻게 식별해야 할지 물을 때, 그 응답은 Ehyeh asher Ehyeh입니다 — §II에서 언급한 바와 같이 여러 정당한 번역을 동반하는 어구입니다. 본 코퍼스의 틀은 이를, 일반적 명명법에 자신을 묶지 않기를 명시적으로 거부하는 이름을 제공하는 동맹 장교의 발화로 읽습니다. 말하고 있는 그 인물은, 인격적 이름이 아니라 자신의 존재 자체를 가리키는 방식으로 스스로를 밝히고 있습니다 — 어쩌면 엘로힘 문명 수준에서 인격적 정체성의 문제가 인간 언어 관습에 깔끔하게 사상되지 않기 때문이거나, 혹은 그 인물이 특정 개인이 아니라 더 넓은 엘로힘 문명과 자신을 동일시하고 있기 때문일 것입니다. 이 계시로부터 파생된 테트라그람마톤 YHWH는, 이후 히브리 전통에서, 후대가 단순히 "주"라 부르는 인물의 인격적 이름이 됩니다 — 그러나 그 기원이 Ehyeh asher Ehyeh 정식에 있다는 사실은, 그 이름이 특정 개인을 가리키는지 아니면 더 추상적인 지시 대상을 가리키는지에 관한 원초적 모호성을 보존하고 있습니다.

이것이 출애굽 서사 전체를 구조 짓게 될, 모세와 엘로힘 사이의 일련의 만남 중 첫 번째입니다. 이 순간 이후로 모세는, 출애굽과 광야 기간 내내 동맹의 인간 작전 동반자입니다. 본 코퍼스의 독해에서 그는 사적 계시를 받는 신비주의자가 아닙니다. 그는 현장 사령관이며, 작전이 전개되는 동안 실시간으로 그것을 계속 지원할 기술을 보유한 진보된 인력으로부터 구체적인 작전 지시를 받고 있습니다. 불타는 떨기나무는 작전 관계가 수립되는 순간입니다.

V. 재앙들, 출발, 그리고 광야

이집트의 재앙들 — 성서 본문이 출애굽기 7장에서 12장에 걸쳐 묘사하는 열 차례의 연이은 재난들 — 은, 출처의 독해에서, 이스라엘인들의 해방 요구에 파라오가 굴복하도록 강요하기 위한 동맹의 직접적 기술 개입입니다. 출처는 각 재앙을 세부적으로 따라가지는 않지만, 출애굽 자료 전반에 걸쳐 수립한 틀이 여기에도 적용됩니다. 곧 히브리어 본문이 자기 시대의 어휘로 신적 심판 행위라고 묘사한 것을, 본 코퍼스는 특정 지역에 특정 효과를 표적화할 능력을 가진 진보된 문명이 수행한 구체적인 기술 작전으로 읽습니다.

재앙들은 점차 심해지는 양상을 따릅니다. 초반의 재앙들 — 나일강의 피로의 변화, 개구리·이·파리 떼의 창궐 — 은 지역적 환경 교란으로, 그 구체적 메커니즘을 출처가 상세히 다루지는 않으나, 관찰 가능한 효과는 나일강 수문계와 지역 생태계에 대한 표적화된 개입과 부합합니다. 중반의 재앙들 — 가축병, 피부병, 우박 — 은 인명의 파국적 손실 없이 심각한 경제적·인구학적 피해를 일으킵니다. 후반의 재앙들 — 남은 수확물을 파괴하는 메뚜기, 사흘간의 어둠, 그리고 마침내 이집트 장자들의 죽음 — 은 점점 더 심각해지고 더 직접적으로 치명적이 됩니다. 실제로 파라오의 굴복을 이끌어 낸 마지막 재앙은 이집트 인구 가운데 특정 개인들의 선별적 죽음을 동반합니다. 성서 본문은 이스라엘인들이 유월절 어린양 의례를 통해 이 마지막 재앙에서 보호받았다고 묘사하며, 문설주에 칠해진 그 피가 면제되어야 할 히브리인 가구들을 식별했다고 전합니다. 출처의 틀은 이를 직설적으로 읽습니다. 곧 동맹의 작전은 가용한 어떤 기술을 통해 특정 이집트인 개인들을 표적으로 삼았고, 이스라엘인 가구들은 의례적 표시를 통해 표적화에서 제외될 가구로 식별되었다는 것입니다.

유월절 의례 자체도 주목할 만합니다. 그 피가 사용된 어린양 — seh, 어린 수컷 양 혹은 염소 — 은 양자리 시대의 동물이며, 이 사건이 펼쳐지는 양자리 시기의 상징적 동물입니다. 성서 본문은 어린양이 특정한 날에 선택되고, 특정한 날까지 보관되며, 특정한 시각에 도살되고, 특정한 방식으로 먹혀야 하며, 그 피는 특정한 방식으로 문틀에 칠해져야 한다고 지정합니다. 이 의례는 고도로 구조화되어 있으며, 그 구조는 우연이 아닙니다. 본 코퍼스의 독해에서 그것은, 동맹의 표적화 체계가 보호 대상 가구를 표적 대상 가구로부터 구별해 낸 작전상의 식별 프로토콜입니다. 유월절은 유대 전통에서 이 순간의 매년 기념일로 보존되며, 그 보존 안에서 그것은 직접적 동맹 개입의 순간에 있었던 작전 절차가 종교적 관행에 부호화되어, 본래의 기능적 의미가 기억되지 않은 채로 삼천 년 동안 유지될 수 있다는 가장 명료한 예 가운데 하나가 됩니다.

이스라엘인들은 성서 본문이 묘사하는 두 가지 구체적 현상의 인도 아래 이집트를 떠났습니다. "야훼께서 그들 앞서 가시며, 낮에는 구름기둥으로 길을 인도하시고, 밤에는 불기둥으로 빛을 비추시어, 그들이 낮이나 밤이나 갈 수 있게 하셨다" (출애굽기 13:21 ). 출처는 이를 직접적으로 읽습니다 ^[1] . 단일한 엘로힘 비행체, 혹은 어쩌면 잇따른 두 대의 비행체가, 떠나는 무리 곁에 동행하면서, 낮에는 하늘 위 구름과 같은 형상으로 가시화되어 항법을 제공하고, 밤에는 빛나는 기둥으로 가시화되어 조명을 제공했다는 것입니다. "기둥"이라는 표현은, 비행체가 장거리 이동 중 아래에서 관찰될 때 보여 준 가늘고 높은 외형을 반영합니다. 떠나는 이스라엘인들은 일반적 지형지물에 의한 항법으로는 다룰 수 없는 거리에서도 그 기둥을 시각적으로 따를 수 있었으며, 엘로힘 비행체의 지속적 현존은 무리가 의도된 경로 위에 머물고 즉각적 추격으로부터 보호받도록 보장했습니다.

추격은 결국 일어났습니다. 파라오가 이스라엘인들을 풀어 준 결정을 번복하고 군대를 보내 추격하게 했을 때입니다. 히브리어 본문이 Yam Suf라 부르는 — 통상 "홍해"로 번역되지만, 더 정확히는 "갈대의 바다"이며, 북부 시나이 지역의 얕은 호수들 중 하나를 가리킬 가능성이 큰 — 바다를 건너는 일은 출처가 다루는 다음 구체적 기술 작전입니다. "이스라엘 민족의 뒤로 발하여진 연기는 휘장을 이루어 그들의 추격자들을 지체시켰다." 무리를 인도해 오던 기둥은 이스라엘인들과 이집트인들 사이로 위치를 옮겨, 추격을 늦추는 차폐용 연기 혹은 구름막을 발생시켰습니다. "그런 다음 척력 광선에 의해 물 건너기가 가능해졌고, 그것이 통로를 마련해 주었다." Yam Suf는 해양 물리학의 기적적 정지에 의해 갈라진 것이 아니라, 그 얕은 수역을 가로지르는 일시적 마른 통로를 만들기 위해 물을 옆으로 밀어낸 지향성 에너지 광선에 의해 갈라졌습니다. 이스라엘인들은 건넜습니다. 이집트인들은 그 통로 안으로 따라 들어왔습니다. 광선은 꺼졌고, 물이 닫혔으며, 추격하던 군대는 익사했습니다. 이런 방식으로 읽힌 작전 전체는, 진보된 문명의 군사력이 일상적으로 수행할 수 있는 부류의 표적화된 기술 행위입니다 — 곧 수역을 가로지르는 한 인구 집단의 탈출에 이어, 통제된 침수를 통한 추격대의 제거입니다.

이스라엘인들이 광야에서 보낸 이후의 세월 — 관습적으로 사십 년으로 묘사되나, 그 수치는 정확하다기보다 관용적일 가능성이 큰 — 은 출처가 구체적 기술 작전의 관점에서 묘사하는 동맹의 지속적 현존으로 유지되었습니다.

음식은 만나였으며, 성서 본문은 그것을 출애굽기 16장과 민수기 11장에서 다음과 같이 묘사합니다. "땅 위의 서리처럼 작은 둥근 것… 고수의 씨와 같고, 그 빛깔은 진주의 빛깔 같으며… 그 맛은 신선한 기름의 맛과 같았다." 출처는 이를 직접적으로 읽습니다. "만나는, 땅에 뿌려졌을 때 이른 아침 이슬과 더불어 부풀어 오르는 분쇄된 합성 화학 식품에 지나지 않았다." 동맹은 합성 식품 농축물을 분배하고 있었으며, 아마도 야간에 진지의 지표면 위로 위에서 떨어뜨려 두었고, 이스라엘인들은 한낮의 열기가 그것을 분해하기 전 매일 아침 그것을 거두었을 것입니다. 성서 본문이 묘사하는 구체적 속성들 — 작은 둥근 입자, 서리와 비교될 만한 외관, 특유의 맛, 의도된 사용 시한을 넘기면 빨리 상한다는 사실 — 은 모두, 의존적 인구에 대한 비상 급식을 위해 기술적으로 진보된 문명이 생산할 만한 부류의 합성 식품과 일치합니다. 매일의 분배는 광야 기간 내내 지속되었습니다. 이스라엘인들이 마침내 가나안에 도달하여 그곳에서 농업적 경작을 시작했을 때, 만나의 분배는 중단되었습니다 — 더는 필요하지 않았기 때문입니다.

물은 구체적 개입을 통해 공급되었습니다. 성서 본문은 모세가 지팡이로 바위를 쳐서 물이 흘러나오는 장면을 묘사합니다 (출애굽기 17:6 ). 출처는 이를 작전적으로 읽습니다. "모세가 바위에서 물을 끌어낼 수 있게 해 준 그 지팡이는… 오늘날 여러분이 예컨대 석유를 찾기 위해 사용하는 것과 유사한, 지하 수원지의 탐지기에 지나지 않았다. 물이 위치 확인되면, 사람들은 단지 파기만 하면 되었다." 모세의 지팡이는 도구였습니다 — 민담의 능력 이상의 점복 장치로, 건조한 지형에서 지하 대수층의 위치를 찾아낼 수 있었습니다. 바위를 "치는" 행위는 그 위치 확인에 뒤이은 굴착이었습니다. 흘러나온 물은 기적적 행위를 통해 만들어진 것이 아니라 기술적 수단을 통해 위치 확인되고 접근된 지하수였습니다. 실용적 효과는 동일하였습니다 — 이스라엘인들은 마실 물을 얻었습니다 — 그러나 그 메커니즘은 신학이 아니라 공학이었습니다.

모세가 뱀에 물린 자들을 위한 치료법으로 세워 둔 놋뱀 (민수기 21:8-9 ^[4] )도 유사한 독해를 받습니다. "누군가 물리는 즉시, 그는 '놋뱀'을 '쳐다보았다', 곧 그에게 주사기가 가져와졌고, 혈청이 주사되었다." "놋뱀"은 주사 장치였으며 — 오늘날 항독소 투여라 불리게 될 것의 초기 형태였습니다. 이 장치에 그 이름을 부여한 히브리어 saraf 어근 — 어원적으로 "타오르는" 또는 "불의" — 은 그 장치의 시각적 특성을 보존합니다. 혈청 주사는 주사 부위에 잠시 타는 듯한 감각을 발생시키며, 전(前)기술적 관찰자는 이를 자연스럽게 그 장치의 이름과 연결시킬 것입니다. 뱀을 "쳐다보라"는 지시는 그 장치 사용에 대한 작전 지시입니다.

이러한 세부 사항들은 함께 묶어 볼 때, 광야 시기가 기적적 생존의 시기가 아니라, 아직 스스로 부양할 수 없는 의존적 인구에 대한 지속적 동맹 지원의 시기였음을 확립합니다. 이 세월 동안 이스라엘인들은 능동적 엘로힘 작전의 보호 대상이었습니다. 그 작전은 음식, 물, 의료, 항법을 제공하였습니다. 그것은 또한 결정적으로, 동맹 기획의 다음 단계 — 이후 수 세기에 걸쳐 동맹의 지속적 동반자로서 에덴 혈통을 유지할 종교적·법적 틀의 공식적 수립 — 를 위해 요구되는 시간과 안정성을 제공하였습니다.

VI. 시나이와 율법

광야 기간의 중심 사건은, 성서 본문과 동맹의 작전에서 모두, 시나이 산에서의 율법 수여입니다. 그 사건에 대한 성서적 묘사는 이례적으로 상세하고 이례적으로 극적입니다.

"제삼일 아침에 우레와 번개와 빽빽한 구름이 산 위에 있고, 나팔 소리가 매우 크게 울려, 진중의 모든 백성이 떨었다… 그리고 시나이 산은 온통 연기에 휩싸였으니, 이는 야훼께서 불 가운데 그 위에 강림하셨기 때문이라. 그 연기가 가마의 연기처럼 올라왔고, 온 산이 크게 진동하였다. 나팔 소리가 점점 커지고 더욱 길게 울리자, 모세가 말하고 엘로힘께서 음성으로 그에게 응답하셨다" (출애굽기 19:16-19 ).

출처는 이를 산 정상에서 진행된 공식 동맹 접견으로 읽습니다. "우레와 번개"와 "빽빽한 구름"은 상당 규모의 엘로힘 비행체가 강림할 때의 대기적·시각적 효과입니다. "매우 큰 나팔 소리"는 비행체에서 증폭된 음향으로, 이스라엘인들이 진을 친 골짜기 너머로까지 들렸습니다. 산에서 피어오르는 "연기"는 비행체 착륙 시스템에 의해 응결된 수증기와 분진이 혼합된 것입니다. 산의 "진동"은 착륙의 물리적 충격파입니다. 이 광경 전체는 명백히 인상적이도록 설계되어 있습니다 — 모세가 곧 만나려 하던 상대의 권능과 현존에 대한, 전(全) 인구가 관찰 가능한 의도된 시연입니다.

출처는 구체적 작전상의 주를 덧붙입니다. "창조자들은 인간들에 의해 침해당하거나 학대당하는 것을 두려워했다. 따라서 그들이 위험에 처하지 않도록 존중받고, 심지어 추앙받는 일이 필수적이었다." 시나이 사건의 극적 연출과, 이스라엘 백성이 산에 접근하는 것을 엄격히 금지한 일은 보안상의 주의 사항을 반영합니다. 시나이에 임한 동맹 장교들은 지표 체류 동안 취약한 위치에 있었습니다 — 물리적으로 노출되어 있었고, 본대 병력으로부터 멀리 떨어져 있었으며, 자신들의 "신들"과의 심리적 관계가 아직 수립 중이던 인구에 의해 수적으로 압도되어 있었습니다. 그 연출, 그 금지, 그리고 산과 비행체에 접근하기 위한 의례화된 프로토콜은 모두, 이스라엘인들이 작전을 수행 중인 동맹 인력을 물리적으로 압도하거나 해치지 않도록 보장하기 위한 것이었습니다.

오직 모세만이 비행체에 접근하여 동맹 장교들과 직접 만나는 일이 허용되었습니다. 성서 본문은 이러한 만남의 분위기를 보존합니다. 모세는 야훼와 "사람이 그의 친구와 이야기하듯이 얼굴을 마주 대고" 말하였습니다 (출애굽기 33:11 ). 출처는 이를 액면 그대로 읽습니다. 이는 특정 인간 작전 동반자(모세)와 특정 동맹 장교들 사이의 대화로, 직접 대면하여, 탁자를 사이에 두거나 그들 사이의 땅 위에서, 일반적 외교 회담의 프로토콜에 따라 진행되었습니다. 동맹 장교들은 가압복을 입고 있었습니다 — 출처가 명시하듯이, 지구 대기는 그들의 생리에 적합하지 않았기 때문에, 마치 본향 행성의 대기가 인간에게 적합하지 않듯이 필수적이었습니다 — 그리고 이것이 어떤 사람도 야훼의 얼굴을 보고 살 수 없다는 성서 구절에 반영되어 있습니다 (출애굽기 33:20 ). 가압복의 면갑 안에 있는 얼굴은 지구 대기에 노출되면 그 착용자가 해를 입을 수밖에 없었으며, 성서 본문이 그 신학적 언어로 보존하고 있는 것은 바로 이러한 작전상의 제약입니다.

회담의 내용은 율법이었습니다. 십계명, 그리고 출애굽기 나머지와 레위기·민수기·신명기 대부분을 채우는 법전은, 의례적 관행, 식사 제한, 시민법, 성적 행위, 재산권, 종교 축제, 그리고 제사장 직무 조직을 망라하는 방대한 구체적 규정의 체계를 이룹니다. 출처는 그 세밀함의 이유를 다음과 같이 지적합니다. "이스라엘인들이 워낙 원시적이었기 때문에, 그들은 도덕에 관한 율법, 특히 위생에 관한 율법을 필요로 했다. 이것들은 계명에 개략적으로 서술되었다." 이 독해에 따르면 율법은, 본래 그러한 구조를 제공해 주었을 문화적 유산의 많은 부분을 최근 세대에 잃어버린 인구에게 동맹이 제공한, 문화·윤리·공중 보건 지침의 상당한 묶음이었습니다. 율법의 구체적 조항들 — 돼지고기와 갑각류에 대한 식사 제한, 씻기와 폐기물 처리에 대한 요구 사항, 피부병에 대한 격리 절차, 가까운 친족과의 관계에 대한 성적 제한 — 은 모두 동맹은 이해하고 있었으나 율법을 받는 이스라엘인들 스스로는 도출할 수 없었을, 명백한 공중 보건과 유전적 건강의 근거를 가지고 있습니다. 즉 율법은 종교적 계명이라는 형식으로 포장된 기능적 지침이었습니다. 이스라엘인들이 세대를 거쳐 가장 신뢰성 있게 보존하고 전수할 수 있는 형식이 종교적 계명이었기 때문입니다.

데칼로그 자체 — 본래의 십계명, 출애굽기 20장에서 주어지고 신명기 5장에서 반복되는 — 는 토대가 되는 도덕적 틀을 제공합니다. 첫 네 계명은 이스라엘인의 동맹과의 관계를 구조 짓습니다. 곧 배타적 예배, 새긴 형상 금지, 신성한 이름을 헛되이 사용하지 말 것, 안식일 준수입니다. 나머지 여섯 계명은 이스라엘인 상호 간의 관계를 구조 짓습니다. 부모 공경, 살인, 간음, 도둑질, 거짓 증거, 탐심에 대한 금지입니다. 이 구조는 의도된 것입니다. 공동체의 수직적 관계(동맹과의)와 수평적 관계(공동체 내의)가, 그 토대 문서에서 동등한 비중을 부여받고 있습니다. 이스라엘 종교 전통은 양자리 시대의 남은 기간 동안 이 이중 지향 둘레로 자신을 조직할 것이었습니다.

모세는 율법의 돌판을 들고 산에서 내려왔으며, 성서 본문은 그가 내려오는 순간을, 별도의 절을 받을 가치가 있는 한 가지 세부 사항과 함께 기록합니다.

VII. 모세의 뿔

모세가 율법을 받고 시나이 산에서 내려왔을 때, 출애굽기 34장 본문은 그 만남으로 인해 그의 얼굴이 변화되었다고 기록합니다. 34:29의 히브리어 어구는 ki karan or panav로, 동사 karan을 포함합니다 — 그리고 그 동사에 대한 독법은 이천 년에 걸친 번역과 도상학 전통에 걸쳐, 서양 미술에서 모세를 표현하는 가장 기이한 특징 가운데 하나를 산출하였습니다.

Karan은 명사 keren에서 형성된 동사로, 성서 히브리어에서 keren은 뿔을 의미합니다 — 동물의 물리적 뿔, 혹은 그 연장선상에서 shofar로 사용되는 숫양 뿔의 돌출부, 혹은 비유적으로 힘이나 권능의 돌출부를 가리킵니다. 동사형 karan은 뿔을 내다, 뿔이 자라다, 혹은 그 연장선에서(뿔의 광선과 같은 돌출에 대한 유비로) 빛을 발하다, 광선을 내쏘다를 의미할 수 있습니다. 출애굽기 34:29 의 어구는 히브리어에서 모호합니다. 그것은 "그의 얼굴 피부가 뿔이 났다" 또는 "그의 얼굴 피부가 광선으로 빛났다" 양쪽 모두로 읽힐 수 있습니다. 두 독법 모두 문법적으로 정당합니다. 그 모호성은 히브리어 본문 자체에 보존되어 있습니다.

기원전 3세기 알렉산드리아에서 산출된 그리스어 70인역은 그 어구를 "영광스러워졌다" 또는 "빛났다"로 — 빛 발산 독법을 택하여 — 옮겼습니다. 2세기의 그리스어를 사용한 유대인 번역가 시노페의 아퀼라는 그것을 "뿔이 났다"로 옮겼습니다. 4세기 말에 산출된 제롬의 라틴어 불가타는 두 앞선 전통을 모두 참조하면서, 그것을 cornuta — "뿔이 난"으로 옮겼습니다. 천 년 동안 서방 기독교 세계에서 라틴어 성경의 권위 있는 번역은 이 구절을, 모세가 얼굴에 뿔을 단 채 시나이에서 내려왔다고 묘사하였습니다. 미술 전통은 본문을 따랐습니다. 11세기 고대 영어 헥사튜크에서 시작하여, 중세 전성기와 르네상스에 이르기까지, 서양 미술에서 모세는 통상적으로 뿔을 단 모습으로 묘사되었습니다 — 때로는 작은 돌기, 때로는 완연히 말린 숫양 뿔, 때로는 뿔과 같이 양식화된 빛줄기로. 이 전통은 미켈란젤로가 1515년 교황 율리오 2세의 무덤을 위해 조각한, 지금도 로마 산 피에트로 인 빈콜리 교회에 서 있는 그 유명한 모세 상에서 정점에 이르는데, 거기서 율법 수여자는 이마에서 솟아난 두 개의 두드러진 뿔을 단 모습으로 묘사되어 있습니다.

현대 학계의 합의는 일반적으로 이를 번역상의 오류로 다루어 왔습니다. 그 설명에 따르면, 제롬이 히브리어를 잘못 읽었고, 서양 미술 전통은 그 오독이 고정된 도상학적 관습이 될 때까지 그것을 전파하였다는 것입니다. 최근의 학문은 이 설명을 복잡하게 만들어 왔습니다 — 일부 연구자들은 제롬이 우발적이라기보다 의도적인 선택을 했으며, 다른 독법을 알고 있었으나 신학적 이유로 뿔 번역을 선호하였다고 주장해 왔습니다 — 그러나 전반적 틀은 뿔이 원본의 특징이라기보다 번역의 산물이라는 것이었습니다.

휠 오브 헤븐의 독해는 이 문제에 다른 각도로 접근합니다. 히브리어 본문은 진실로 모호하며, 두 동사 독법 모두 문법적으로 정당합니다. 문제는 어느 독법이 옳은가가 아니라, 왜 두 독법이 히브리어 안에 함께 들어 있는가, 그리고 왜 미술 전통이 뿔이 있는 독법을 천 년에 걸쳐 그토록 끈질기게 보존하였는가 입니다. 본 코퍼스의 독해는, 그 모호성이 히브리어 본문의 결함이 아니라 그 특징이며, 두 독법이 동일한 근원적 현상을 가리키고 있기에 동시에 참이라고 제안합니다.

모세는 양자리 시대의 시작에 시나이에서 내려왔습니다. 양자리의 동물은 숫양입니다. 시대의 상징적 표지는 숫양의 뿔입니다. 양자리 시기 이스라엘 종교 전통의 토대 때에 율법을 가져온 율법 수여자는, 세차운동 시대의 상징적·도상학적 언어 안에서, 새 시대의 뿔을 단 인물이었습니다 — 곧 이후 2,160년에 걸친 이스라엘과 후속 기독교 종교 발전을 주관할 별자리의 속성을 띤, 숫양 시대의 예언자 였습니다. "광선" 독법은 모세가 동맹과의 만남으로 겪은 변형 — 그 만남으로 변화된 얼굴, 그가 본 것의 반영된 권위로 빛나는 얼굴 — 을 포착합니다. "뿔" 독법은 세차운동의 상징성 — 양자리의 숫양 뿔을 단 예언자로서의 모세 — 을 포착합니다. 히브리어 본문은 그 모호성을 보존함으로써 두 의미 모두를 동시에 보존합니다. 모세는 동시에, 빛을 발하는 메신저이자 양자리의 뿔 단 제사장입니다. 천 년에 걸쳐 뿔 단 모세를 보존해 온 미술 전통은 번역상의 오류를 전파하고 있었던 것이 아닙니다. 그것은 "광선" 독법만으로는 평탄화되었을 상징적 진리를 보존하고 있었던 것입니다.

이 독해는 본 코퍼스가 추적해 온 보다 넓은 양상과 일치합니다. 각 세차운동 시대의 종교 도상학은 그 시대의 천문학적 별자리를 반영합니다 — 황소자리의 황소 숭배, 양자리의 숫양 상징성, 물고기자리의 물고기 상징성. 모세는 양자리 시대 안에서 이스라엘 종교 전통의 토대를 놓는 인물입니다. 그의 도상학적 표지는 숫양의 뿔이며, 그것은 히브리어 본문에 문법적 가능성으로 현존하고, 서양 미술 전통에 시각적 특징으로 보존되어 있습니다. 이 독해에 따르면, 모세의 뿔은 오류도 장식도 아닙니다. 그것은 시대의 서명이며, 그 시대의 종교 전통을 개시한 인물이 짊어진 표지입니다.

주목할 만한 또 다른 세부 사항: 유대 의례에서 사용되는 숫양 뿔로 만든 나팔 shofar는 동일한 상징성의 잔존 의례적 표현입니다. shofar는 유대 달력의 특정 순간들에서 — 대속죄일에, 욤 키푸르의 끝에, 다양한 축일과 기념의 때에 — 불립니다. 그리고 그것은 언제나 다른 어떤 동물의 뿔도 아닌, 구체적으로 숫양의 뿔입니다. 이스라엘 전통이 동맹과의 접촉과 백성의 회집에 대한 의례적 상징으로 보존해 온 그 악기는 숫양의 뿔입니다. 모세는 히브리어 본문에서, 율법을 손에 들고 시나이에서 내려오며, 비유적으로든 글자 그대로든 숫양 뿔을 얼굴에 단 채로 있습니다. Shofar는 같은 상징이며, 도상학이 아니라 의례적 관행으로 보존되어, 양자리 시대가 지속되는 동안 — 다음 장이 묘사하듯이, 공통 시대 초입의 물고기자리로의 전환에 이르기까지 — 그 시대를 표시하기를 계속하였습니다.

VIII. 성막, 언약궤, 그리고 정복

모세가 시나이에서 받은 율법은, 밀접하게 연결된 두 가지 인공물의 구체적 제작 사양을 포함하였습니다. 곧 성막(광야 기간 동안 이스라엘인과 동맹 사이의 만남 장소로 기능할 이동식 천막 성소)과, 언약궤(특정한 거룩한 물건들을 보관할 이동식 궤로서, 성막의 의례적 기능의 초점으로 기능할 것)입니다. 그 사양은 출애굽기 25장에서 31장에 보존되어 있고, 레위기와 민수기 전반에 걸쳐 변형과 함께 반복됩니다. 그것들은 놀라울 만큼 상세합니다 — 정확한 치수, 구체적 자재, 특정한 제작 기법, 부품을 제작할 일꾼들에 대한 구체적 의례적 정결 요구, 그리고 완성된 인공물의 사용을 위한 구체적 프로토콜을 묘사합니다.

성막 그 자체는 구조화된 천막 복합체였습니다. 곧 천을 둘러친 벽으로 둘러싸인 외부 뜰, 두 개의 방으로 나뉜 내부 성소, 그리고 가장 안쪽 방("지성소") 안의 전용 단 위에 놓인 언약궤입니다. 제작 자재는 아카시아 나무, 금 도금, 특정 색의 직물(청색, 자색, 주홍색), 고운 베, 청동, 그리고 은을 포함하였습니다. 치수는 정확했고, 비율은 구체적이었으며, 방향은 정해져 있었습니다. 복합체 전체는, 광야 기간 동안 이스라엘인들이 이동할 때 해체되고 운반되고 재조립될 수 있도록 설계되었으며, 이는 그것이 이동 가능하지만 견실한 구조 — 이동식 지휘소나 외교 관저에 상당하는 — 였음을 알려 줍니다.

성막의 기능에 대한 출처의 독해는 직접적입니다. 그것은 "사람들이 복종의 표시로 음식과 선물을 가져오는 회합 천막" 이었습니다. 광야 기간 동안 이스라엘 지도부와 정기적 접촉을 유지한 동맹 장교들은, 지표에 있을 때 성막을 그들의 운영 거점으로 사용하였습니다. 출애굽기 33:9-11 에 묘사된 "만남" — 구름기둥이 성막 입구로 내려와 야훼가 모세에게 "사람이 그의 친구와 이야기하듯 얼굴을 마주 대고" 말하는 — 은 작업 회의입니다. 곧 강림 시의 구름 흔적이 그 도착을 표시한 비행체를 통해 도착한 동맹 장교가, 모세와 어쩌면 다른 이스라엘 지도자들과 만나 작전적 사안을 논의하고, 이스라엘 공동체가 동맹의 지속적 지원의 대가로 제공하는 의례적 헌물과 공물을 받았다는 것입니다.

성막으로 가져온 음식과 선물은 구체적으로 언급할 가치가 있습니다. 출처는 다음과 같이 적습니다. "이 창조자 팀은 얼마간 지구에서 살 예정이었고, 그들은 신선한 음식을 먹고 싶어 했다. 그 때문에 그들은 이스라엘인들에게 정기적으로 신선한 식량을 가져오게 하였고, 또한 자기 행성으로 가져가고자 했던 재화도 가져오게 하였다. 식민화라고 부를 수도 있겠다." 이 독해에서, 이스라엘인들이 성막에 가져온 헌물 — 번제, 곡물 제물, 첫 열매, 십일조 — 은 부분적으로 상징적이었고 부분적으로 글자 그대로의 보급이었습니다. 곧 지표상의 동맹 장교들을 위한 보급이었습니다. 성막으로 가져온 신선한 고기, 곡물, 포도주, 과일은, 달리 의지할 수 있는 합성 대안보다 현지의 보급을 선호한 동맹 인력 팀의 음식이었습니다. 귀금속 — 이스라엘인들이 상당량을 기여한 금, 은, 청동 — 은 동맹이 자기 목적을 위해 지구에서 추출하고 있던, 작전 종료 시점에 본향 세계로 가져갈 자재였습니다. 성막은 무엇보다도 공물 수집 시설이었습니다. 이스라엘인들은 동맹이 가치 있게 여기던 자원의 지속적 기여를 통해 자기들의 동맹 관계 자체를 재원 조달하고 있었습니다.

언약궤는 보다 구체적인 사례입니다. 성서적 사양은 그것을 아카시아 나무로 만든 직사각형 궤로 묘사합니다. 약 1.1미터 길이, 0.7미터 너비, 0.7미터 높이로, 안팎이 금으로 도금되고, 금 덮개 — "속죄소" — 가 있으며, 그 위에 날개를 펼친 두 그룹이 얹혀 있습니다. 운반 막대를 끼울 수 있는 고리들이 부착되어, 직접 다루지 않고도 운반할 수 있도록 되어 있는데, 직접 다루는 일은 엄격히 금지되어 있었습니다. 성서 전통에 따른 그 내용물은 율법의 두 돌판, 만나 한 항아리, 그리고 아론의 지팡이였습니다 — 비록 그 목록은 성서 자료마다 달라지며, 이들 항목 가운데 일부는 다양한 시점에 추가되거나 제외되었을 수 있습니다.

언약궤는 성서 본문이 여러 서사에 걸쳐 일관되게 기록하는 특정한 전자기적 속성을 가졌습니다. 권한 없이 그것을 만진 사람들이 죽었습니다 (사무엘하 6:7 ). 그것은 본문이 지성소를 채우는 "영광"이라고 묘사하는 가시적 현상을 발했습니다. 그것은 그룹들 사이로부터 모세에게 말하는 가청 음성을 발생시켰습니다 (민수기 7:89 ). 그것은 전쟁에 사용될 수 있었고, 이스라엘 군대 앞에 운반되는 무기로서 적군에 미친 그 효과는 상당하였습니다. 그것은 요단강을 건너 운반되었으며, 그 현존은 물의 흐름을 멈추게 하여 이스라엘인들이 마른 땅 위로 건너게 하였습니다(여호수아 3장). 그것은 성벽 붕괴에 앞선 의례적 회행에서 여리고 둘레로 운반되었습니다(여호수아 6장). 본 코퍼스는 이들 묘사를 함께 읽습니다. 언약궤는 상당한 능력을 가진 기술적 인공물이었습니다. 그것은 무방비 접촉에 치명적인 방사를 내뿜는 동력원을 수용하였습니다. 그것은 동맹 장교들이 멀리서 그 운반자들에게 말할 수 있게 해 주는 통신 장비를 포함하였습니다. 그것은 지향성 에너지 무기, 물 척력 투사기, 그리고 요새의 구조적 무결성을 교란하기에 충분한 초음파 장치들에 결합되어 있거나 결합될 수 있었습니다. 요컨대 그것은 다목적의 동맹 하드웨어였으며, 부적절한 취급이 위험할 것이기에 엄격한 취급 프로토콜과 함께 이스라엘인들에게 제공되었고, 성막의 칸막이 구조가 제공하는 종류의 안전하고 통제된 환경을 요구하였기에 성막의 가장 안쪽 방에 보관되었습니다.

노아의 tevah와의 병행 관계는 언급해 두어야 합니다. 노아의 tevah는 인간과 유전적 화물을 격변을 가로질러 운반한 닫힌 보존 용기였습니다. 언약궤 — 히브리어 aron, "궤" — 는 작동하는 동맹 장비로, 성막 안에 보관되어, 광야 기간과 뒤이은 초기 이스라엘 왕국의 여러 세기에 걸쳐 이스라엘 종교·정치 체제의 중심 인공물로 사용되었습니다. 영어 전통에서 둘 다 "방주(ark)"이지만, 히브리어는 용기-방주(노아의 tevah)와 궤-방주(성막의 aron) 사이의 구별을 보존합니다. 그것들은 서로 다른 종류의 동맹 기술로서, 서로 다른 순간에 서로 다른 목적을 위해 배치되었지만, 둘 다 혈통 역사의 결정적 순간에 그 지도부에게 동맹 하드웨어를 제공한 보다 넓은 양상을 반영합니다.

이스라엘인들은 모세가 약속의 땅 경계에서 죽고 여호수아가 지도력을 이어받은 뒤, 요단강을 건너 가나안에 들어갔습니다. 정복 서사는 여호수아서를, 그리고 변형과 함께 사사기 초반의 장들을 차지합니다. 이 자료에 대한 출처의 독해는 출애굽에서 수립된 양상을 이어 갑니다. 곧 이스라엘 작전을 지원하기 위해 동맹이 수행한 구체적 기술 작전이, 그 전(前)기술적 저자들에게 가용했던 어휘로 성서 본문에 보존되었다는 것입니다.

요단강을 건너는 일은 홍해에서 사용된 메커니즘을 그대로 반복하였습니다. 성서적 묘사는 구체적입니다. "궤를 멘 자들이 요단에 이르렀을 때… 위에서부터 흘러내리던 물이 한 곳에 멈춰 그 성읍에서 매우 멀리까지 쌓였고… 평지의 바다, 곧 염해로 흘러내리던 것은 끊기어 사라졌으며, 백성은 여리고 맞은편으로 건넜다" (여호수아 3:15-16 ). 출처는 이를 직접적으로 읽습니다. "그리하여 창조자들은, 이집트인들에게서 도망칠 때 동일한 물 척력 광선을 사용하여 그들을 도왔던 것과 똑같이, '선택된 백성'이 발을 적시지 않고 건너도록 도왔다." 그 구절에 언급된 "염해"는 사해이며 — 이 언급은 이스라엘인들이 가나안에 진입할 무렵 사해가 소돔 이후 정착된 지형의 특징이었다는 본 코퍼스의 독해를 확증합니다. 요단의 흐름은 지향성 광선에 의해 일시적으로 정지되어 도하를 가능하게 한 뒤 회복되었습니다.

여리고의 함락은 성서 기록에서 가장 구체적인 기술 작전 중 하나입니다. 성서 본문이 묘사하는 바와 같이 ^[5] , 이스라엘인들은 엿새 동안 매일 한 번씩 여리고 성을 돌았으며, 제사장들은 언약궤를 메고 숫양 뿔 나팔을 불었습니다. 일곱째 날에 그들은 그 성을 일곱 번 돌았고, 마지막 회행에서 제사장들이 나팔을 길게 불고 백성이 외치자 성벽이 무너졌습니다. 출처는 이를 작전적으로 읽습니다. "한 군사 자문관이 유대 민족에게 파견되어 여리고 공격을 돕게 되었다. 어떻게 성벽이 무너졌는지 이해하기는 쉽다. 여러분도 알다시피, 가수의 매우 높은 목소리는 크리스털 잔에 금이 가게 할 수 있다. 고도로 증폭된 초음파를 사용하면, 어떤 콘크리트 벽이라도 무너뜨릴 수 있다. 이것이 매우 복잡한 도구, 곧 성경이 '나팔'이라 부르는 것을 사용하여 행해진 일이다."

물리적 원리는 식별 가능합니다. 구조물은 그 자재와 기하구조로 결정되는 고유 진동수에서 진동하며, 가해진 음파가 충분한 진폭으로 그 진동수와 일치할 때, 그 구조물은 기계적 파괴에 이를 만큼 진동하도록 구동될 수 있습니다. "여리고 성벽"은 라엘적 독해에서, 그 성벽의 석조와 결합하여 구조적 붕괴를 유도하기에 충분히 강력한 초음파 무기로 수행된 공명 공격에 의해 무너졌습니다. 회행 의례는 한편으로는 신성한 관행이었지만 — 또 다른 한편으로는 무기의 위치를 설정하고, 그 출력을 성벽의 구체적 공명 진동수에 맞춰 보정하며, 성벽을 무너뜨린 동기화된 최종 방출을 시간에 맞춰 발사하기 위한 작전 절차였습니다. 히브리어 본문에 언급된 "숫양 뿔"(shofarot)은 작전의 외적 도구였습니다 — 회행 각 단계의 신호를 알리는 의례적 표지였습니다 — 그러나 실제 무기는 동기화된 최종 방출에서 사용된 것으로 본문이 묘사하는 그 "나팔", 곧 성서 저자가 다른 어떤 더 구체적인 용어로도 묘사할 수 없었던 그 "매우 복잡한 도구"였습니다.

여리고 작전의 시작 시점에 여호수아에게 나타나는 "야훼의 군대 장관" (여호수아 5:14 )은, 출처의 독해에서, 그 공격을 감독하도록 동맹이 파견한 특정 군사 장교입니다. 그 장교는 여호수아에게 자신을 소개하고, 작전 지휘 관계를 수립한 뒤, 뒤이은 공성 절차에 대해 여호수아에게 지시합니다. 본문은 그 만남을 교환의 직접 화법으로 보존하며, 그 만남의 군사적 성격은 명백합니다.

벧호론 전투, 곧 여호수아 10장에 기록된 전투는, 두 가지 추가적 기술적 요소를 포함합니다. 첫째, 가나안 군대에 대한 직접 폭격입니다. "야훼께서 큰 돌들을 하늘에서 그들 위에 아세가까지 내려치셔서 그들이 죽었으니, 이스라엘 자손들이 칼로 죽인 자들보다 우박 돌에 죽은 자가 더 많았다" (여호수아 10:11 ). 출처는 이렇게 언급합니다. "이러한 본격적인 폭격은, 시사된 바와 같이, 이스라엘인들의 칼이 죽인 사람들보다 더 많은 사람들을 죽였다." "하늘에서의 큰 돌들"은 공중 발사 탄약 — 동맹 항공기에서 후퇴하는 적군 위로 떨어뜨려진 탄두 — 으로, 이스라엘 지상군이 수행하던 일반적 근접 전투보다 더 많은 적을 죽였습니다. 둘째, 태양의 외견상 운동이 정지되었다는 보고입니다. "그리하여 백성이 그 원수들에게 보복하기까지 태양이 머물러 있었고 달이 멈춰 있었다" (여호수아 10:13 ). 출처는 이를 매우 빠른 전역의 관찰상의 인공물로 읽습니다. "이는 단지 그것이 단 하루만 지속된 전격전이었음을 의미한다 – 사실 뒤에서 그 전쟁이 '거의 온 하루' 동안 점령했다고 진술된다. 그것은, 정복된 땅의 범위를 고려할 때 너무도 짧았기에, 사람들은 태양이 머물러 있었다고 생각했다." 동맹 지원 하에 수행된 공지 결합 작전은 하루의 전투 안에서 가나안 연합의 패배라는 결과를 낳았습니다 — 관련된 거리와 교전한 적군의 수를 고려할 때 너무나 충격적이어서, 그것은 초자연적 사건으로서 전통에 들어가게 되었습니다.

가나안 정복은 출처의 틀에서, 동맹(공중 지원, 지향성 에너지 무기, 초음파 공성 장비, 그리고 전문 군사 자문관을 제공함)과 이스라엘 지상군이 합동으로 수행한 합성 작전입니다. 영토적 결과 — 약속의 땅에 이스라엘 왕국의 수립 — 가 그 작전의 목표였고, 작전은 성공적이었습니다.

IX. 삼손, 왕국, 그리고 예언자들

사사 시대는, 성서 본문이 그 이름을 딴 책에서 다루는데, 정복으로부터 사울 치하의 왕정 수립에 이르는 여러 세기에 걸쳐 있습니다. 이 시기는, 본 장 후반의 절들이 길게 다룰 방식으로, 동맹의 에덴 혈통에 대한 접근법이 변하기 시작하는 시기입니다. 출애굽, 광야, 정복의 시기를 특징지었던 직접적 작전 개입의 양상이, 점차로 보다 거리 있는 관계로 자리를 내주며, 그 관계에서 동맹 접촉은 인구 전체에 대한 지속적 군사·물자 지원을 통해서가 아니라, 특정 개인 인물들을 통해서 이루어집니다.

출처는 사사 가운데 한 사람을 구체적으로 주목합니다. 곧 사사기 13장에서 16장에 그 서사가 차지하는 삼손입니다. 출처는 삼손을, 한 인간 피험자에 대한 직접적 유전·신경학적 변형의 실험적 동맹 기획으로 읽습니다. "한 청년이 그가 태어났을 때 특정한 방식으로 살고 특정한 자양분을 섭취하도록 선택되어, 창조자들이 그의 뇌를 철저히 연구한 뒤 자기들의 비행체에서 그에게 텔레파시 능력을 줄 수 있었다. 따라서 그는 자기 백성의 원수들에 맞서 비범한 방식으로 행동할 수 있었다." 삼손의 유명한 신체적 힘은, 이 독해에서, 실제 능력입니다 — 그러나 그 원천은 성서 전통이 외적 표지로 다루는 자르지 않은 머리카락이 아닙니다. 머리카락은 의례적 식별자입니다. 실제 메커니즘은 삼손과 동맹 운영자들 사이의 텔레파시 연결이며, 그들은 결정적 순간에 직접적 신경 자극을 통해 그의 신체적 능력을 강화할 수 있었습니다. 삼손의 유명한 무공들 — 맨손으로 사자를 죽인 일, 단신으로 블레셋 전투 부대를 격파한 일, 가사 성문을 떼어 낸 일, 다곤 신전을 그 안의 예배자들과 함께 무너뜨린 일 — 은 이 독해에서, 그 강화된 인간 기획의 작전상의 성공들입니다.

야훼의 사자가 삼손의 출생 전에 그 부모에게 부과하는 나실인 서약 (사사기 13:7 )은 주목할 만합니다. 그 서약은 금욕 사항을 명시합니다. 포도주나 독주 금지, 부정한 음식 금지, 머리 자르기 금지입니다. 본 코퍼스는 이를, 실험 피험자에 대한 프로토콜 요건으로 읽습니다 — 텔레파시 인터페이스가 요구하는 특정한 신경화학적 기준선을 유지하기 위한 식사 제한, 그리고 동맹 운영자들이 피험자가 프로토콜을 준수하고 있음을 확인하는 가시적 식별 표지로서의 단발 금지입니다. 삼손이 결국 프로토콜을 위반하였을 때 — 혹은 성서적 언어로 말하자면, 들릴라가 그의 머리카락을 잘랐을 때 — 동맹 운영자들은 그가 자발적으로 기획에서 이탈한 것인지, 적대 세력에 의해 손상된 것인지, 혹은 단순히 프로토콜을 유지할 수 없게 된 것인지 알 방법이 없었습니다. 인터페이스는 단절되었습니다. 삼손은, 그 강화를 박탈당한 채 평범한 사람이 되었고, 블레셋인들에게 사로잡혀 눈이 멀고 노예가 되었다가, 결국 그의 머리카락이 다시 자라났을 때(그가 프로토콜로 돌아왔다는 신호로) 다곤 신전을 무너뜨리고 자신의 포로들과 함께 자신도 죽음에 이르게 한 최종 작전을 위해 그의 힘이 회복되었습니다. 이 서사는 전통에 의해 불충실의 위험과 신적 선물이 도덕적 인격에 의존함을 보여 주는 비유로 읽혀 왔습니다. 출처는 이를 강화된 인간 프로그램의 기술적 서사로 — 곧 성공했고, 실패했으며, 피험자의 죽음을 동반한 최종 보복 타격으로 종료된 — 읽습니다.

사사 시기의 다른 인물들은 보다 간략한 다룸을 받습니다. 사사기 6장의 기드온은 "야훼의 사자"를 만나고, 그 사자는 지팡이로 음식을 만지자 불이 일어나게 합니다 — 또 다른 동맹 기술 일종으로, 아마도 그 장교의 권위를 증명하는 시연으로서 보여진 휴대용 발화 장치 혹은 플라즈마 점화 장치일 것입니다. 사사기 4-5장의 서사를 차지하는 예언자이자 사사 드보라는, 헬레니즘 시대 이전 성서 기록에서 유일하게 실질적 군사 지도력을 가진 여성 인물입니다. 사사기 5장의 그녀의 승리의 노래는 어쩌면 가장 오래된 지속되는 히브리 시가에 속하며, 기원전 12세기 작성을 시사하는 고풍의 언어적 특징을 보존합니다. 입다가 자기 딸에 관해 한 비극적 서원(사사기 11장)은, 더 넓은 이스라엘 전통이 결국 거부하게 될 종교적 관행으로서의 인신 제사에 대한 기억을 보존합니다. 사사 사무엘은 왕정으로의 전환 인물이며, 사울 치하 왕권 수립을 기록하는 그의 책의 마지막 장들은 사사 시기의 느슨한 부족 연맹과 뒤이은 통합 왕국 사이의 경계를 표시합니다.

사사로부터 왕정으로의 전환, 곧 사무엘, 사울, 다윗, 솔로몬 시기의 전환은, 출처가 주로 그 구체적 서사적 순간들을 통해 다루며, 포괄적 정치사로서 다루지 않는 시기입니다. 이스라엘 왕국은 기원전 10세기경 — 본 코퍼스의 연표에서 양자리 시대 중반에 — 다윗과 솔로몬 아래에서 그 정점에 이르렀고, 이후 여러 세기에 걸쳐 왕국이 분열되고, 아시리아와 바벨론 제국이 팽창하며, 이스라엘 영토가 결국 정복되고 그 인구가 유배됨에 따라 점진적으로 쇠퇴하였습니다.

이 장에서 구조적으로 중요한 것은, 왕정 시기, 특히 왕국의 쇠퇴기에, 양자리 후반의 독특한 종교 형태로서 예언 전통이 부상한다는 점입니다. 예언자들 — 사무엘, 나단, 엘리야 , 엘리사, 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘, 그리고 그 이름들이 히브리 성경의 마지막 삼분의 일을 채우는 소예언자들 — 은, 그 구체적 기능이 엘로힘 동맹과 이스라엘 인구 사이를 매개하는 인물들입니다. 그들은 통신을 받고, 전달하며, 그것을 청중을 위해 해석합니다. 그들은 특정한 정치적·종교적 선택의 결과를 경고합니다. 그들은 특정한 사건을 예언합니다. 그들은 때로, 이전 장들이 동맹 작전으로 식별해 온 부류의 기술적 개입을 수행합니다. 그리고 그들은 집합적으로, 직접적 작전 개입의 광야와 정복 시기가 끝난 뒤에도 동맹이 이스라엘 백성과의 접촉을 유지한 메커니즘입니다.

이 시기에 직접 접촉에서 매개된 접촉으로의 전환은 중요하며, 본 장의 다음 주요 절은 왜 그것이 일어났는지 설명할 것입니다. 성서 서사 자체의 수준에서 관찰할 수 있는 것은, 접촉의 양상이 점진적으로 변한다는 점입니다. 모세는 야훼와 얼굴을 마주 대고 이야기하였습니다. 여호수아는 야훼 군대의 장관으로부터 직접 명령을 받았습니다. 기드온과 삼손과 그 밖의 초기 사사들은 동맹 장교들을 직접 만났습니다. 초기 왕정 무렵에 이르면 접촉은 주로 음성적인 것이 됩니다 — 사무엘은 밤에 그 음성을 듣고(사무엘상 3장), 나단은 다윗에게 보고된 직접적 만남을 통해서가 아니라 예언적 언어를 통해 메시지를 전달하며, 분열 왕국의 예언자들은 야훼의 이름으로 말하나 면대면 회동을 거의 보고하지 않습니다. 위대한 예언 시기 — 이사야, 예레미야, 에스겔, 그리고 포로 후 예언자들 — 에 이르면, 접촉은 거의 전적으로 환상, 꿈, 그리고 글로 된 통신을 통해 이루어지며^[b], 예언자들은 때때로 구체적 만남을 보고하기는 하지만, 그들 작업의 대부분은 간접적 수단을 통해 받은 메시지의 전달로 이루어집니다.

출처는 몇 가지 구체적인 예언자적 만남을 주목하여 다룹니다. 열왕기상과 열왕기하의 엘리야는, "불병거"가 끄는 "불말들"에 의해 하늘로 들어 올려진 것으로 묘사됩니다 (열왕기하 2:11 ). 출처는 이를 작전적으로 읽습니다. 엘리야는 동맹 비행체에 의해 지구에서 들어 올려졌으며, 동맹의 장기 프로그램에 더 참여시키기 위해 보존되었습니다. 엘리야는, 출처의 독해에서, 동맹 전략에 특정한 이유로 본향 행성으로 물리적으로 옮겨진 인간들 가운데 하나입니다 — 본 코퍼스가 앞서 대홍수 이전 족장 명단의 끝에서 엘로힘에게 "데려가진" 에녹과 식별한 것과 같은 종류의 또 다른 사건입니다. "불병거"와 "불말"은, 관측자들이 다른 어떤 어휘로도 그 구체적 기술적 성격을 식별할 수 없었던 한 운송 수단에 대한 관찰상의 묘사입니다.

출처는 특히, 열왕기상 17장에서 엘리야의 광야 부양이 "귀소하는 까마귀들" — 곧 아합과 이세벨로부터 그가 숨어 있는 동안 매일 아침과 저녁에 그에게 빵과 고기를 가져온 새들 — 을 통해 이루어졌음을 언급합니다. "창조자들은 점점 더 신중한 수단으로 인간과 소통하기 시작하였으니, 엘리야에게 '귀소하는' 까마귀들을 사용하여 음식을 주는 방법이 그 예이다." 그 세부 사항은 작전적으로 구체적입니다. 곧 동맹 자산의 위치를 동맹이 비공개로 유지하고자 했던 동안, 그에 대한 지속적 보급을 위한 전달 메커니즘으로 사용된, 훈련되거나 원격 조종된 새들입니다. 출애굽 시기 이스라엘 백성 전체에 대한 만나의 공개적 분배와의 대조는 의도된 것입니다. 동맹은 이제 의도적으로 신중한 수단을 통해 작전을 수행하고 있습니다.

에스겔은, 그의 책의 첫 장에서, 출처가 엘로힘 비행체에 대한 가장 명료한 예언적 기록으로 식별하는 것을 묘사합니다. "에스겔의 비행접시"가 그 자료에 대한 출처의 다룸에 부여한 제목이며, 에스겔 1장의 묘사 — 네 얼굴씩을 가진 네 생물, 바퀴 안의 바퀴, 그 위의 "궁창과 같은 형상", 꼭대기의 보좌 같은 구조물 — 은, 예언적으로 강화된 관찰자가 가까운 거리에서 관찰한 동맹 비행체에 대한 이례적으로 상세한 시각적 기록으로 출처에 의해 읽힙니다. "생물"은 운송 수단의 추진 및 기동 구성 요소입니다. "바퀴 안의 바퀴"는 비행체 표면 또는 그 추진 시스템의 회전 요소들입니다. "궁창"은 돔 형태의 상부 구조입니다. "보좌"는 비행체 사령관의 작전 위치입니다. 본문은 다양한 20세기 UFO 연구자들에 의해 — 가장 두드러지게는 NASA의 엔지니어 요세프 블룸리히에 의해, 그의 에스겔 묘사에 대한 상세한 공학적 재구성을 본 장의 후반 과학 절이 다룰 것입니다 — 비행체에 대한 전(前)과학적 묘사로 읽혀 왔으며, 출처의 독해는 이 현대적 전통과 일치합니다.

에스겔의 후기 경력은 바벨론 유수 기간에 걸쳐 전달된 광범위한 예언적 통신을 포함하며, 출처는 그의 책을 히브리어 정경 안에서 동맹-예언자 대화를 보다 직접적으로 보존한 것 가운데 하나로 다룹니다. 성전의 미래 재건(에스겔 40-48장), 유배자들의 귀환, 그리고 이스라엘 왕국의 결국적 회복에 관한 구체적 예언들은, 출처의 독해에서, 작전의 미래 궤적에 관해 동맹이 자기의 예언자적 접촉자들에게 제공한 정보입니다.

이사야와 예레미야는, 출처에서 보다 덜 구체적인 기술적 다룸을 받지만, 마찬가지로 동맹 접촉 전통 안의 예언자들로 다루어집니다. 기원전 8세기에서 6세기에 이르는 그들의 작업 — 북왕국의 아시리아로의 멸망(기원전 722년), 예루살렘의 바벨론으로의 멸망(기원전 586년), 그리고 바벨론 유수 초기 수십 년에 걸친 — 은, 출처가 인간 메신저를 통해 전달된 동맹 통신으로 식별하는 광범위한 구절들을 포함합니다. 쌍둥이자리 장에서 천상의 전쟁에 대한 보존된 기억으로 논의된, 종말론적 리워야단의 도살에 관한 이사야 구절들(이사야 27:1 )은 이 예언자적 코퍼스의 일부입니다. 유대 민족의 결국적 유배 귀환에 관한 구절들(이사야 43:5-7 , 이사야 54:7 )은, 출처에 의해, 이스라엘 민족의 그들 땅으로의 장기적 회복에 관해 동맹이 제공한 정보로 읽힙니다 — 20세기 이스라엘 국가의 수립에서 그 성취된 것을, 출처는 다가오는 황금시대의 신호로 명시적으로 식별합니다.

다니엘은, 그 책이 정경 히브리 성경의 마지막 주요 예언적 인물을 대표하며, 여러 제국 체제 — 느부갓네살 아래의 바벨론, 고레스와 그 계승자들 아래의 페르시아 — 에서 궁정 관리로 봉직하였습니다. 그의 환상들은 그 이름을 딴 책 후반에 기록되어 있으며, 사제국 계승(바벨론, 페르시아, 그리스, 로마 — 다니엘은 그 마지막을 회고가 아니라 예언으로 다룹니다), 미가엘과 가브리엘을 특정 인물로 지칭하는 명시적 천사론, 그리고 우주적 투쟁과 심판의 묵시적 환상을 포함합니다. 다니엘에 대한 출처의 다룸은 §XI에서 돌아올 것이며, 거기서 그의 책의 "페르시아의 군주"에 대한 언급이 평의회의 양성 전략에 대한 본 코퍼스의 독해에 중심이 됩니다.

X. 발견과 미완의 사명

본 장의 이 지점에서 구조적 휴지가 필요합니다. 왜냐하면 양자리 서사는 그 후반의 흐름들 안에서, 시대의 후반부를 함께 재구성하는 두 가지 병행 전개를 인식하지 않고서는 이해될 수 없기 때문입니다. 첫째는 엘로힘 자신들이 자기들의 본성과 기원에 대해 한 발견입니다. 둘째는 그 발견이, 그때부터 그들이 인류와 상호작용하는 방식에 미치는 결과입니다. 히브리 혈통이 그들에게 위임된 보편적 사명을 불완전하게 수행한 일과 함께, 이 전개들은 그 뒤를 잇는 모든 것의 모양을 결정하였습니다.

발견. 양자리 시대 동안 어느 시점에 — 출처는 정확한 날짜를 명시하지 않지만, 작전상의 함의는 시대 전반에 걸친 변화하는 동맹 접촉 양상을 통해 추적할 수 있습니다 — 엘로힘은 자기 문명의 역사에 대한 한 가지 발견을 하였으며, 그것은 그들의 자기 이해를 근본적으로 변형시켰습니다. 그들은 이전에 자기들을, 자기들이 은하 전역에 확장하고 있는 생물학적 창조 양상의 발원자로 생각해 왔습니다. 그들은 적합한 세계들에서 생명을 창조할 기술을 발전시킨 진보된 문명이었습니다. 그들은 그 프로그램의 자율적 일차 동인이었습니다. 지구 기획은, 다른 세계의 병행 기획들과 마찬가지로, 그들의 작업이었습니다 — 그들 자신의 주도로 출발하여, 그들 자신의 선택에 따라 수행되고, 그들 자신의 기준에 따라 평가받는.

발견은 이 모든 것을 재구성하였습니다. 엘로힘은 자기들 또한 자기들이 다른 세계에서 생명을 창조해 온 것과 똑같은 방식으로 창조되었음을 발견하였습니다. 어떤 이전의 문명이, 어떤 이전의 본향 세계에서, 어떤 이전의 창조 기획을 통해, 그들의 문명을 존재하게 하였으며 — 그리고 그 이전 문명 자체도 또 더 이른 선조들에 의해 창조되었으며, 깊은 시간 너머로 거슬러 올라가는 사슬을 이루고 있었습니다. 엘로힘은 그 양상의 발원자가 아니었습니다. 그들은, 미지의 그러나 매우 긴 기간에 걸쳐 작동해 온 반복되는 우주적 과정의 현재 지역 사례였습니다. 이 양상에서, 과학적 성숙에 이르는 각 문명은 결국 적합한 세계들에서 새로운 인류들을 창조할 것이며, 그 인류들은 (살아남아 발전한다면) 결국 자기들의 인류를 창조할 것입니다. 그 순환은 은하 전역에 걸쳐 오랫동안 작동해 왔습니다. 지구는 그 첫 사례가 아니었습니다. 엘로힘은 그 발명자가 아니었습니다. 그들은 자기들보다 더 큰 무언가의 참여자였습니다.

발견의 정확한 성격 — 엘로힘이 어떤 구체적 증거를 찾았는지, 자기들이 자율적으로 진화한 문명이 아니라 창조된 문명임을 어떻게 검증하였는지, 어떤 고고학적·유전적·우주론적 흔적이 그들을 설득했는지 — 을 출처는 명시하지 않습니다. 그것이 명시하는 것은 결과입니다. 곧 엘로힘의 자기 이해는 근본적으로 변동하였고, 그 변동은 자기들이 창조한 인류들에 대한 그들의 작전 정책에 구체적 변화를 산출하였습니다.

가장 결정적인 변화는 직접 접촉으로부터 물러나기로 한 결정이었습니다. 엘로힘이 한 독특한 기획의 자율적 발원자가 아니라 반복되는 우주적 과정의 참여자라면, 그들의 인류들이 평가받아야 할 기준이 바뀌었습니다. 자기 창조자들로부터의 지속적 직접 개입을 통해 과학적 성숙에 이른 인류는 실제로는 과학적 성숙을 증명한 것이 아닙니다 — 그것은 그 선조들에 의해 그 상태로 운반된 것입니다. 우주적 양상은, 그 기원이 무엇이든, 어쩌면 각 인류가 자기들의 노력을 통해 자기 발전을 증명하기를, 곧 자기 창조자들로부터 충분한 자율성을 가지고 진정한 독립적 성숙을 구성하기를 요구하는 것 같았습니다. 엘로힘의 이전의 직접 개입 정책 — 족장들 사이를 거니는 동맹 장교들, 출애굽과 광야 작전의 수행, 합성 작전을 통한 정복 지원 — 은 그 실험을 엘로힘이 이제 보다 넓은 양상과 일치하지 않는다고 인식한 방식으로 편향시켰던 것입니다.

출처는, 이 모든 것을 이해하기 위한 결정적인 한 구절에서 정책 전환을 묘사합니다. "최근의 발견들로 인해, 창조자들은 인간의 운명에 너무 많은 영향을 주지 않도록 가능한 한 적게 나타나기로 결정하였으며, 그리하여 인간이 스스로 과학적 지식의 시대에 도달하는지 볼 수 있도록 하였다. 그래서 창조자들은 점점 더 신중한 수단으로 인간과 소통하기 시작하였으니, 엘리야에게 '귀소하는' 까마귀들을 사용하여 음식을 주는 방법이 그 예이다. 이는 여러 인류가 경쟁하는 은하 전역에 걸친 거대한 실험의 시작이었다. 창조자들은 덜 자주 나타나기로 결정하는 동시에, 자기들의 대사들 — 예언자들 — 의 권위와 명성을, 기적을 사용하여 강화하기로 하였다."

이 구절은 동시에 여러 가지를 확립합니다. 첫째, 발견은 은유적이 아니라 실재적이고 구체적입니다. 둘째, 정책적 대응은 의도적이며 공표된 것입니다 — 엘로힘은 덜 자주 나타나고 신중한 수단으로 소통하기로 선택하였습니다. 셋째, 더 넓은 맥락은 경쟁적입니다 — 어떤 비교 과정 안에서, 그 조건은 엘로힘이 인식하지만 그 해결은 인류들 자신의 발전에 달려 있는 — 여러 행성에 걸쳐 동일한 엘로힘 문명에 의해 창조된 것으로 추정되는 여러 인류가 서로 평가받고 있습니다. 넷째, 예언 전통이, 그 물러남 단계 동안 지속적 접촉의 주요 메커니즘이 됩니다 — 예언자들은 자기들의 주장을 뒷받침하기 위해 가끔의 기적적 시연의 권위를 가진 대사들로서 봉사하지만, 앞선 시대들이 보여 준 지속적 작전 현존 없이 그렇게 합니다.

이는 흔히 관찰되었으나 좀처럼 잘 설명되지 않았던 성서 서사의 한 특징을 설명해 줍니다. 곧 양자리 시기 전반에 걸친 직접적 신적 현존의 점진적 물러남입니다. 모세는 야훼와 얼굴을 마주 대고 이야기하였습니다. 여호수아는 야훼 군대의 장관으로부터 직접 명령을 받았습니다. 초기 사사들과 초기 왕정은 여전히 주기적인 직접 개입을 보았습니다. 위대한 예언 시기 — 이사야, 예레미야, 에스겔, 그리고 포로 후 예언자들 — 에 이르면, 접촉은 거의 전적으로 환상, 꿈, 그리고 글로 된 통신을 통해 매개됩니다. 포로 후 시기는 직접적 예언 활동의 전반적 중단을 보며, 그 뒤를 잇는 랍비 전통은 새로운 계시의 수신이 아니라 보존된 본문의 해석을 중심으로 자기를 조직합니다. 이 시대 전반에 걸친 물러남은 실재적이고 점진적입니다.

본 코퍼스의 틀은 이제 그 설명을 제공합니다. 물러남은 자의적이지 않으며, 신적 불만의 신호도 인간의 불충실의 신호도 아닙니다. 그것은 정책입니다. 엘로힘은 의도적으로 직접 접촉에서 한 걸음 물러나고 있는데, 이는 그들 자신의 발견이 자기들의 피조물들과 관계 맺는 방식을 재구성하였기 때문입니다. 예언 전통은 그 가교 메커니즘입니다 — 메시지를 보존할 만큼은 지속적이고, 실험을 편향시키지 않을 만큼은 간접적입니다. 기적은 지속되지만, 진행 중인 작전 개입으로서가 아니라 예언자적 권위의 간헐적 확증으로서입니다. 구름과 불의 기둥, 만나의 분배, 작동하는 하드웨어로서의 언약궤 — 이 모든 것은 직접 개입이 여전히 정책이었던 양자리 시대 초기에 속합니다. 양자리 시대 후반에 이르면 이 모든 것이 중단되어 있습니다.

미완의 사명. 발견의 함의는, 히브리 혈통이 그들에게 위임된 보편적 사명에 대해 가졌던 관계의 병행 전개로 인해 복잡해졌습니다. 에덴 혈통은, 아브라함 이후로, 동맹이 선택한 인간 동반자였습니다. 동맹이 이 혈통에 한 투자 — 노아로부터 족장들을 거쳐 모세, 정복, 왕정에 이르기까지 — 는 혈통 자신의 보존 너머의 구체적 목적을 가지고 있었습니다. 혈통은 한 메시지를 받았습니다. 그 메시지는 그들만의 것이 아니었습니다. 그것은, 출처 자신의 모호함 없는 구성에서, "전 인류에 운명 지어진 메시지"였으며, 그 보호와 전수를 위해 에덴 혈통에 위탁된 것이었습니다. 모세와 그의 예언자적 계승자들이 받은 성경은, 이 독해에서, 그것을 다른 모든 혈통에 전수할 능력과 의무를 모두 부여받은 한 특정 백성이 신탁으로 보관하던 인류의 유산이었습니다.

전통은 그렇게 발전하지 않았습니다. 출처의 평가는 직접적입니다. "이스라엘 백성이여, 우리는 너희를 이집트인의 손아귀에서 끌어내었으나, 너희는 우리 신뢰에 합당함을 보이지 않았다. 우리는 너희에게 전 인류에 운명 지어진 메시지를 위탁하였으나, 너희는 그것을 널리 전파하는 대신 시샘하며 간직하였다."

그 실패는, 본 시대 후반과 그 너머에 동맹 전략을 재구성하는 방식으로 발견과 상호작용하기에, 신중하게 이해될 가치가 있습니다. 시나이에서 율법을 받고 동맹의 보호 아래 약속의 땅에 자리 잡은 에덴 혈통은, 강한 선택받음의 의식, 백성을 그 이웃과 분리하는 정교한 의례적·법적 구별 체계, 그리고 비(非)이스라엘인을 언약 공동체로 편입시키는 일에 대한 특유의 저항을 그 특징으로 하는 종교 전통을 발전시켰습니다. 이러한 특징들은, 그것들이 발전한 구체적인 역사적 순간 — 곧 혈통이 작고, 문화적·종교적으로 구별되는 인구에 둘러싸여 있으며, 자기 정체성을 보존할 메커니즘이 필요했던 때 — 에는 적절한 것이었지만, 보다 장기간에 걸쳐서는, 동맹의 선물을 인류 전체를 대신해 보관된 신탁이 아니라 혈통의 사적 소유물로 다루는 점점 더 배타적인 자기 이해의 토대가 되었습니다.

이러한 전개의 원천은 악의적이지 않았습니다. 출처가 묘사하는 "반(半)원시 상태"에서 회복하던 이스라엘인들은, 자기들의 존엄을 회복시키고 자기들에게 영토적 기반을 준 그 종교 전통을 보호하려 한 것이 이해할 만했습니다. 본래 기능적인 공중 보건과 공동체적 규율 조치였던 율법의 의례적 정결 규정은, 점점 더 민족적 구별의 관점에서 이해되었습니다. 솔로몬 이후 예루살렘에 중앙집중화된 성전 제의는 전통의 배타적 의례 초점이 되었고, 성전의 내부 영역에 대한 접근은 특정 혈통의 자격을 가진 제사장들로 제한되었습니다. 이스라엘인들이 보관한 메시지가 이스라엘 공동체 너머에 어떤 적용을 가진다는 생각, 곧 이방 민족들 자체가 동맹의 장기적 관심 안에 포함된다는 생각은, 지배적 전통에서 희미해졌습니다. 양자리 후기 세기들에 이르면, 출애굽과 시나이 언약이 수립한 그 종교 기관은, 혈통이 위탁받은 메시지의 더 넓은 전파를 위한 도구라기보다는, 상당 부분 혈통 자체의 경계를 보존하기 위한 도구가 되어 있었습니다.

출처는 이 전개를 실패로 읽습니다 — 혈통의 헌신의 실패가 아니라(그것은 아시리아와 바벨론의 정복이라는 최악의 위기를 거치면서도 강하게 유지되었습니다), 그 사명의 수행의 실패로서입니다. 동맹의 투자는 상당하였습니다. 기대된 회수는 주로 이스라엘인들 자신의 보존이 아니었습니다 — 그것이 중요하기는 했지만요. 기대된 회수는 이스라엘인들이 그것을 보존하고 전수하도록 특별히 준비된 그 성경을 통해, 보다 넓은 대홍수 이후의 인류를 점진적으로 계몽하는 것이었습니다. 성경은 보존되었습니다. 출처가 명백한 좌절감과 함께 적듯이 — 박해의 여러 세기에 걸쳐 보존되었고, 비범한 본문적 충실성과 함께 전수되었으며, 혈통이 겪은 모든 위기를 통해 살아 있는 전통으로 유지되었습니다. 그러나 그것들은 안쪽으로 보관되었습니다. 비(非)이스라엘 민족들에게로의 바깥쪽 전수는 일어나지 않았습니다. 메시지는 상당 부분, 동맹이 의도한 모든 인류에게의 선물이 아니라, 그것을 받은 자들의 소유물로 남았습니다.

두 가지 전개 — 발견과 미완의 사명 — 는, 본 시대 후반과 뒤이은 물고기자리 시대 전체의 형태에 동맹의 전략을 결정짓는 방식으로 상호작용합니다. 발견은 동맹을 직접적 개입이 아니라 간접적 개입으로 헌신케 하였습니다. 히브리 혈통의 배타주의는, 메시지가 혈통 자체의 선교 활동을 통해 바깥으로 전파될 수 없음을 의미하였습니다. 어떤 다른 메커니즘이 필요할 것이었습니다. 평의회의 페르시아와 그리스를 경쟁 문명으로 양성한 일, 여러 혈통에 걸친 동맹-접촉 종교들의 더 넓은 양상, 그리고 결국 예수와 병행 예언자적 인물들을 통한 물고기자리 시대의 개입 — 이 모든 것은 발견과 그 실패가 함께 만들어 낸 수렴적 문제에 대한 응답입니다. 동맹은 인류 일반에 메시지를 전파해야 했으나, 발견이 수립한 간접 접촉 정책을 유지해야 했습니다. 양자리 후반에 출현하여 물고기자리에 걸쳐 성숙해 가는 다형적 전략이, 그 복합 문제에 대한 작전적 해결책입니다.

본 코퍼스가 무엇을 주장하고 있고 무엇을 주장하고 있지 않은지에 대해 여기서 신중해질 가치가 있습니다. 히브리 혈통은 선택받았다는 점에서 잘못이 없습니다. 그들은 메시지를 충실히 받았고, 엄청난 역사적 압력을 가로질러 그것을 보존하였으며, 이천 년 동안 예언 전통을 유지하였습니다. 그들이 하지 못한 것은 보다 넓은 실험이 요구한 보편적 전수였습니다. 따라서 물고기자리 시대의 교정은 히브리인들에 대한 처벌이 아니라, 그들이 전파하지 못한 메시지를 보편적 과업에 더 적합한 새로운 도구들을 통해 평의회가 다형적으로 배치한 것이었습니다. 본 코퍼스의 독해는 구조적으로, 유대인의 종교적 소명을 긍정하면서도 유대인의 배타주의를 오랫동안 비판해 온 비판적 기독교 전통이나 내부적 유대 예언 전통과 유비됩니다. 그것은 유대인 자체에 대한 적대적 평가가 아니며, 그렇게 읽혀서도 안 됩니다. 본 틀은 동맹의 유대 혈통에 대한 투자를 긍정하며, 다만 보편적 사명이 그 혈통 단독을 통해서 성취되지 못하게 막은 특정한 역사적·종교적 전개를 안타까워할 따름입니다.

XI. 페르시아, 그리스, 그리고 다른 지역들

발견과 히브리인의 실패라는 수렴적 문제에 대한 평의회의 응답은, 동맹의 보다 넓은 문화·종교적 작업의 병행 도구로서 여러 문명을 양성하는 것이었습니다. 본 장은, 히브리인들이 메시지를 시샘하며 간직한 일이 대안적 전수 메커니즘을 필연으로 만들었음을 이미 언급하였습니다. 발견의 간접 접촉 정책은, 대안이 새로운 직접 개입으로 이루어질 수 없음을 의미하였습니다. 남은 것은, 그 자체의 종교·지적 발전이 자기들 나름의 방식으로, 히브리인들이 전파하지 못한 메시지를 운반할 수 있는 추가적 문화의 양성이었습니다.

출처의 진술은 명백합니다. "히브리 민족이 페르시아인들과 그리스인들에게 지배되었다면, 그것은 그들의 신앙 결여 때문이었다. 따라서 엘로힘은 자기들의 '천사들' 중 일부를 페르시아인들과 그리스인들 가운데 보내어 그 민족들이 기술적으로 진보하도록 돕게 함으로써 히브리인들을 징계하였다. 이것이 그 두 문명의 역사상 위대한 순간들을 설명해 준다. 천사장 미가엘이 페르시아인들을 돕는 사절단의 지도자였다. '으뜸 군주 중 하나인 미가엘이 와서 나를 도왔다. 나는 거기서 페르시아 왕들과 함께 머물러 있었다.' 다니엘 10:13 ."

이 독해는 여러 면에서 충격적입니다. 그것은 다니엘 10:13 ^[7] 의 관습적 해석을 뒤집습니다. 관습적 해석은 "페르시아의 군주"를 미가엘이 극복하도록 돕는 악마적 장애물로 다룹니다. 라엘적 독해에서 미가엘은 페르시아 왕국을 적극적으로 지원하는 사절단의 지도자이며, 그 메신저가 "페르시아 왕들과 함께 머물러 있었다"는 본문의 진술은 액면 그대로 받아들여집니다 — 미가엘은 페르시아인들을 계속 도왔으며, 이는 이 문명을 불충실한 히브리인들에 대한 압력의 도구이자 보다 넓은 메시지를 위한 병행 전수 채널로 양성하려는 평의회의 의도적 양성의 일환이었습니다. 처음에 메신저의 사명에 저항하는 "페르시아의 군주"는, 이 독해에서, 악마가 아니라 페르시아 자체의 후견 장교이며, 특정 작전에 대한 그의 우려가 보다 넓은 페르시아 지원 사명이 진행되기 전에 협상되어야 했던 것입니다.

이 양성의 역사적 결과는 양자리 시대 후반 전체에 걸쳐 볼 수 있습니다. 고레스 대왕, 다리우스, 그리고 그 계승자들 아래의 페르시아 제국은, 기원전 6세기와 5세기에 인류가 그때까지 산출한 가장 크고 가장 정교한 정치 조직이 되었습니다 — 인더스 계곡에서 에게해에 이르는 다민족 제국 체제로서, 그 행정·법률·통신 기술은 앞선 메소포타미아나 이집트 문명이 발전시킨 어떤 것보다도 상당히 더 진보되어 있었습니다. 기원전 539년 페르시아의 바벨론 정복은 유대 민족의 바벨론 유수를 종결시켰으며 — 그리고 유배자들이 돌아와 성전을 재건하도록 허용한 고레스의 유명한 칙령은, 성서 본문과 고레스 원통 양쪽에 보존되어 있는데, 라엘적 독해에서, 평의회가 페르시아 권력을 히브리인들에 맞서 사용하는 동시에 동맹이 히브리인들에 대한 지속적 관심을 보낸 직접적 표현입니다. 페르시아인들은 히브리인들을 제국의 신민으로 삼음으로써 그들을 낮추었지만, 그 제국 체제 안에서 히브리인들은 자기들의 종교 전통을 유지하고 성전을 재건하도록 허용받았습니다. 그 징계는 실재적이었으나, 그것은 절멸이 아니었습니다.

페르시아 자체의 종교 전통 — 조로아스터교 — 은, 본 코퍼스의 독해에서, 미가엘이 인솔한 엘로힘 사절단의 직접적 유산입니다. 조로아스터(자라투스트라), 곧 아마도 기원전 2천년기 후반이나 1천년기 초에 그 종교를 창건한 예언자는, 조로아스터교 전통이 최고 신성 아후라 마즈다로부터의 직접 계시로 묘사하는 것을 받았습니다. 라엘적 틀은 아후라 마즈다를 페르시아 문명에 대한 평의회의 대표자로 읽으며, 조로아스터교 경전(아베스타)을 페르시아 혈통의 히브리 성경에 대한 병행물로 읽습니다 — 곧 인간 예언자에 대한 엘로힘 접촉으로 전달되어, 그의 추종자들에 의해 보존되고, 여러 세기에 걸쳐 성숙한 종교 전통으로 발전한, 가르침의 본체로 — 이는 결국 페르시아 제국 문화를 형성하게 되었고, 유수 기간과 포로 후 시기 동안 양자리 후기 유대교에 미친 영향을 통해 서구의 후속 종교 발전의 많은 부분을 형성하게 되었습니다.

조로아스터교의 구체적 신학적 특징들 — 아후라 마즈다(빛의 지혜로운 주)와 앙그라 마이뉴(파괴의 영)의 우주적 이원론, 최후의 우주적 심판에 대한 기대, 죽은 자의 부활, 사오시얀트(미래의 구원자들)의 역할, 아메샤 스펜타스(거룩한 불사자들)의 정교한 천사론 — 은, 후기 예언 문헌과 묵시 전통 전반에 걸쳐 볼 수 있는 방식으로, 유수 기간 동안 유대 신학을 형성하였습니다. 다니엘 자신은 바벨론·페르시아 궁정 인물이며, 그의 책의 독특한 특징들(사제국 계승, 묵시적 환상, 미가엘과 가브리엘을 이름으로 부르는 명시적 천사론)은 유수가 가능하게 만든 조로아스터교 전통과 유대 전통 사이의 상호 수정을 반영합니다. 평의회의 페르시아 양성은, 그 결과 중 하나로, 유수 기간과 포로 후 유대 전통이 성숙해 갈 신학적 모체를 산출하였습니다 — 후속의 기독교와 이슬람 전통이 물려받아 더 발전시킬 모체입니다.

그리스는 성서 서사에서 페르시아의 뒤를 잇습니다. 다니엘 10:20 은 명시적 계승을 보존합니다. "이제 나는 돌아가 페르시아의 군주와 싸우리라. 내가 떠난 후에는, 보라, 그리스의 군주가 올 것이다." 페르시아의 뒤를 이어 동지중해의 지배적 문화적 힘이 될 그리스 문명은, 라엘적 독해에서, 평의회의 다음 기획 — 히브리인들을 징계하는 작업을 계속하고 양자리 후기 세계 전반에 걸쳐 상보적 학문 체계를 전파할, 두 번째 양성된 문명 — 이었습니다.

그리스 문명의 종교적 유산은 현대 학계가 그리스 신화라 부르는 것 안에 보존되어 있으며, 라엘 출처는 그것을 명시적으로 엘로힘 접촉에 대한 세계의 가장 중요한 증언 중 하나로 식별합니다. "이는 특히 창조자들이 거점을 가지고 있던 나라들에서 그러하다 — 안데스에서, 히말라야에서, 그리스에서, 거기서 그리스 신화 또한 중요한 증언을 담고 있다." 그리스 신들의 만신전 — 제우스, 포세이돈, 헤라, 아테나, 아폴론, 아르테미스, 그리고 그 나머지 올림포스 가족 — 은, 이 독해에서, 그리스 지역의 거점에서 운영한 동맹 장교들에 대한 그리스 혈통의 기억으로, 여러 별개 개인으로 이루어진 진보된 문명을 이해할 틀을 가지지 못한 민족이 가용한 다신교적 어휘로 기록한 것입니다. 올림포스의 신들은 엘로힘 장교들이며, 각자 구체적 기능, 구체적 인격, 구체적 작전 이력을 가지고 있습니다. 그들이 거주한다고 전해진 산 — 올림포스 — 은 동맹의 그리스 거점의 위치입니다. 그리스 신화의 유명한 서사시적 서사들(일리아드, 오디세이아, 그리고 영웅적·신적 행위의 여러 순환물)은, 그리스 일에 대한 동맹의 작전적 개입에 대한 기억들로, 결국 우리가 지금 소유한 본문으로 결정화된 구전 전통의 서사적 관습 안에 보존되어 있습니다.

그리스가 기원전 6세기에서 4세기에 걸쳐 산출한 철학 전통 — 소크라테스 이전 철학자들, 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스, 스토아 학파, 에피쿠로스 학파 — 은, 본 코퍼스의 독해에서, 그리스 혈통에 대한 엘로힘의 지속적 양성의 지적 결실입니다. 신들의 본성에 대한 물음, 우주의 구조에 대한 물음, 신적인 것과 인간적인 것의 관계에 대한 물음, 윤리와 정치의 기초에 대한 물음. 이것들은 그리스 철학의 중심 물음이며, 종교 전통이 직접적 엘로힘 접촉에 의해 형성된 문명이 불가피하게 묻게 될 물음들입니다. 그리스 철학자들이 산출한 답들 — 합리적이고, 분석적이며, 체계적이고, 이후 서구 철학 전통에 깊은 영향을 끼친 — 은 그리스 혈통이 받은 양성의 질을 반영합니다. 플라톤의 형상 이론, 아리스토텔레스의 형이상학, 스토아의 우주적 이성 개념, 에피쿠로스의 원자 이론. 휠 오브 헤븐 독해에서 이 모든 것은, 자기들의 토대적 종교 경험이 자기들에게 우주가 자기들 자신의 마음보다 더 큰 마음들을 — 자기들이 이해하기 위해 분투할 수 있는 원리들에 따라 조직된 — 담고 있음을 보여 주었던 문명에 추적될 수 있습니다.

마케도니아의 알렉산드로스에 의한 페르시아 제국의 정복(기원전 330년대)은, 그리스의 정치적·문화적 영향을 지중해에서 인더스 계곡에 이르는 영토 전반에 확장시킴으로써, 평의회의 그리스 기획을 그 역사적 정점에 이르게 하였습니다. 알렉산드로스의 정복에 뒤이은 헬레니즘 시기 — 그의 계승자들의 왕국들, 그리스어와 그리스 문화의 근동과 중앙아시아로의 확산, 그리스 철학과 정복된 영토의 종교 전통 사이의 상호 수정 — 은, 그 안에서 물고기자리 시대로의 전환이 일어날 문화적 모체를 창출하였습니다. 양자리의 마지막 세기에 이르면, 그리스어는 동지중해의 공용어였습니다. 그리스 철학은, 그 안에서 그 지역 전역의 교육받은 사람들이 사고하는 틀이었습니다. 그리스 종교 개념은 히브리 성경의 그리스어로의 70인역 번역(기원전 3세기)과 헬레니즘 시기의 상호 문화적 접촉을 통해 유대 신학에 영향을 미쳤습니다. 물고기자리 시대의 종교적 변형을 위한 무대가 마련되고 있었으며, 그 무대는 그리스적이었습니다.

평의회의 페르시아 및 그리스 기획에 대한 도상학적 보존은 마지막으로 언급할 가치가 있습니다. 알렉산드로스 대왕은, 그의 계승자들의 주화에서, 종종 숫양의 뿔 — 알렉산드로스가 시와의 신탁소를 방문한 후 자기의 신적 아버지로 주장한 이집트 신 아문의 뿔 — 과 함께 묘사되었습니다. 알렉산드로스 주화의 숫양 뿔은, 휠 오브 헤븐 독해에서, 양자리 시기의 결정적 정치 인물에 부착된 양자리 시대 상징성의 또 다른 사례입니다. 페르시아 전통도 그 왕실 도상학에서 유사하게 숫양 이미지를 보존하였고, 조로아스터교 파르바하르 상징(고리를 든 날개 달린 인물)은 본 시대의 더 넓은 근동 종교 도상학을 반영하는 요소를 포함합니다. 양자리 시대는 단지 히브리인들의 시대만이 아니었습니다. 그것은 모든 혈통의 시대였으며, 각 문명은 시대의 천문학적 서명에 대한 자기 나름의 판본을 보존하였습니다.

엘로힘 거점에 대한 출처의 진술은, 추방된 창조자들이 대홍수 이후의 시기 동안 작전 거점을 수립한 특정 지역들, 그리고 그들의 지속적 현존이 양자리 시대 전반에 걸쳐 지역 종교 전통의 발전을 형성한 곳들을 식별합니다. 그리스는 위에서 다루어졌습니다. 히말라야와 안데스 거점, 그리고 보다 넓은 동아시아 현존은 자기 나름의 주목을 받을 가치가 있습니다.

히말라야 거점은 출처의 보다 넓은 자료에서 가장 잘 문서화된 것입니다. 히말라야의 거룩한 장소들의 사슬 — 힌두 만신전의 산악 전통(시바의 거처 카일라스 산)에서부터, 구체적으로 티베트 종교 지리(다양한 베율, 곧 숨겨진 골짜기들), 그리고 중국 불교와 도교의 산악 전통에 이르기까지 — 은, 본 코퍼스가 그 지역의 구체적 동맹 거점에 대한 기억으로 읽는 것, 곧 양자리 시대 전반에 걸쳐 활동적이었고 어쩌면 물고기자리 시대로 이어졌을지도 모르는 거점에 대한 기억을 보존합니다. 인도 아대륙의 영적 전통들은 양자리 시기에 첫 주요 문학적 표현(우파니샤드, 불교 정전, 초기 자이나 전통)에 도달하였으며, 본 코퍼스가 동맹 접촉의 유산으로 읽는 독특한 특징을 담고 있습니다. 곧 비(非)일상적 의식 상태의 직접 경험을 산출하도록 설계된 영적 수행의 가르침, 특정한 관조적 기법에 뿌리내린 윤리적 틀의 명료한 표현, 여러 세대를 가로질러 가르침을 보존할 수 있는 제도적 구조(수도 생활, 사제-제자 전수)의 발전입니다.

붓다(고타마 싯다르타)에 의해 — 본 코퍼스의 연표에서 양자리 중반인 — 아마도 기원전 6세기 혹은 5세기에 창설된 불교 전통은, 동맹의 작업에 "다소 모호한 방식으로 증언하는" 종교 전통 가운데 하나로 출처에 의해 명시적으로 식별됩니다. 직접적 개인 경험에 대한 강조, 희생 제의의 거부, 윤리적 보편주의, 그리고 관조적 기법을 특징으로 하는 붓다의 가르침은, 본 코퍼스가 인도 혈통에 대한 동맹의 입력으로 읽는 특징을 반영합니다. 불교 전통의 뒤이은 발전의 많은 부분 — 특히 티베트 불교 — 의 히말라야적 배경은, 그 전통의 지적 중심지가 동맹의 히말라야 거점에 인접해 있음을 반영합니다.

훨씬 더 복잡하고 오래된 유산을 가진 힌두 전통은 단일한 발원 접촉으로 사상하기 더 어렵지만, 몇 가지 특징은 주목할 만합니다. 베다 만신전은 그 기능적 닮음이 엘로힘 장교에 상당한 인물들을 포함합니다 — 하늘-신 전사로서의 인드라, 그 현존이 불로 표시되는 메신저 신 아그니, 우주적 감독자로서의 바루나입니다. 우파니샤드 철학 전통은, 우주적 원리로서의 브라흐만과 그 원리의 개별적 표현으로서의 아트만에 관한 가르침과 더불어, 본 코퍼스가 인도 혈통의 동맹-전수 가르침에 대한 지적 명료화로 읽는 형이상학적 틀을 발전시킵니다. 후기 전통의 화신(아바타) — 쇠퇴기에 우주적 질서를 회복하기 위해 특정 형태로 지구에 강림하는 신적 인물들 — 은 본 코퍼스가 결정적 순간들에서의 동맹 개입의 양상으로 읽는 것을 보존합니다. 특히, 쿠루크셰트라 전장에서 전사 아르주나에게 광범위한 가르침을 전달하는 바가바드 기타의 신적 인물 크리슈나는, 본 코퍼스가 에덴 혈통 전반에 걸쳐 추적해 왔고 동맹의 주목을 받은 모든 혈통에 걸쳐 서로 다른 문화적 표현으로 나타나는, 동맹-예언자 접촉의 양상에 부합합니다.

안데스 거점은 히브리 중심의 출처 자료에서 덜 잘 문서화되어 있지만, 동맹 현존의 구체적 지역 가운데 하나로 명시적으로 명명됩니다. 양자리 시기 안데스 문명들의 고고학 기록 — 차빈 문화(대략 –1,200년에서 –200년, 양자리의 대부분을 채우는), 파라카스 문화, 유명한 지상화를 가진 나스카 문화, 초기 모체 문명 — 은 휠 오브 헤븐 틀이 동맹 영향의 흔적으로 읽는 특징을 담고 있습니다. 나스카 선들 — 공중에서만 보이는 거대한 기하학적·구상적 디자인으로, 그 제작 목적이 주류 고고학에 의해 결론 없이 논쟁되어 온 — 은 본 코퍼스의 독해에서, 안데스 거점에서 운영하는 동맹 항공기를 위한 착륙 표지 또는 시각 신호입니다. 차빈 종교 도상학은, 그 독특한 고양이-뱀-새 잡종 인물들과 함께, 문화 전반에 걸친 동맹-신성 표현의 보다 넓은 양상을 반영하는 시각 어휘를 보존합니다. 안데스 전통에 보존되어 후기 물고기자리 시대의 잉카 시기까지 살아남은 정교한 천문 지식은, 자기 작전이 정밀한 천체 지식을 요구하는 동맹 거점에 인접하여 발전할 부류의 지속적 관측 천문학을 반영합니다.

동아시아 문명들은 양자리 시기에 동맹 접촉에 대한 덜 직접적 언급을 보존한 경로를 따라 발전하였지만, 그 종교적·철학적 전통은 여전히 보다 넓은 양상의 서명을 담고 있습니다. 양자리 시기를 아우르는 상, 주, 진 왕조에 걸친 중국 문명은 유교와 도교의 철학 전통을 산출하였습니다 — 전자는 사회 질서, 의례의 적절성, 도덕적 인격의 함양을 강조하며, 후자는 모든 현상의 기저에 있는 우주적 원리로서의 도(道)에 대한 형이상학적 성찰을 강조합니다. 도교 전통은 특히 후기 발전에서 "선인"(xian)에 대한 명시적 언급을 포함합니다 — 곧 비범한 능력을 가진 존재로서, 산악 거점에 거주하며, 진보된 지식과 기술을 소유하고, 때로 인간 수행자들과 상호작용하는 존재들입니다. 가장 진보된 가르침이 헌신적 수행자만이 접근할 수 있는 외딴 산악 장소에 보존되어 있다고 가정한 중국 종교의 산악 은자 전통은, 휠 오브 헤븐 틀이 특정 중국 산악 위치에서의 엘로힘 현존과 부합한다고 읽을 양상을 보존합니다.

한국과 일본의 전통은 보다 넓은 동아시아 종교 모체 안에서 발전하였으나, 독특한 지역적 특징들과 함께 발전하였습니다. 한국의 단군 건국 신화 — 천신 환웅의 아들이 거룩한 산(태백산)에 강림하여 최초의 한국 왕국을 세웠다는 — 는 본 코퍼스가 추적해 온 동맹-건국 양상과 구조적으로 병행됩니다. 곧 특정 산악 장소에서 하늘 신의 자손이 문명을 수립한다는 양상입니다. 일본의 신토 전통은, 카미(신성 혹은 영) 숭배와, 특정 자연 장소(산, 폭포, 고대 나무)에 대한 거룩함의 감각 — 신적 존재의 현존 또는 과거 현존 때문에 거룩하다는 — 과 함께, 본 코퍼스가 동맹 접촉에 대한 지역 인구의 기억으로 — 그러한 기억을 위해 문화가 발전시킨 어휘로 명료화된 — 읽는 것을 보존합니다.

이 절의 개관이 확립하는 것은, 양자리 시대 전반에 걸친 동맹의 작전이 에덴 혈통에 국한되지 않았다는 점입니다. 동맹은 대홍수 이후 세계의 여러 지역에 걸쳐 거점, 작전, 접촉 프로그램을 가지고 있었으며, 그 지역들 각각은, 지역적으로 적절한 형태로 그 접촉의 기억을 보존하는 종교 전통을 발전시켰습니다. 히브리 성경은 동맹-접촉 전통 가운데 가장 철저히 보존되고 가장 신학적으로 체계적인 것이지만, 그것이 유일한 것은 아닙니다. 그것은 여러 증언 가운데 하나입니다. 그것들 각각은, 자기 문화 어휘로, 히브리인들이 보편적으로 전파하지 못한 메시지의 단편을 운반합니다. 발견이 필연으로 만들고 히브리인의 실패가 긴급하게 만든 다형적 전략은, 양자리 후반에 이르러서는 여러 문명에 걸쳐 분산되었으며, 그 후속 발전은 그것을 물고기자리 시대로, 그리고 그 너머로 운반할 것이었습니다.

XII. 양자리의 종말과 물고기자리를 위한 준비

양자리의 후반 세기들 — 대략 바벨론 유수부터 페르시아와 헬레니즘 시기를 거쳐 공통 시대 전 마지막 수십 년에 이르기까지 — 은 여러 문명에 걸쳐 물고기자리 시대를 위한 종교적·지적 조건이 동시에 마련된 시기를 보았습니다.

유대 전통에서, 유수와 제2성전기는 뒤이은 천 년에 걸쳐 유대 종교 정체성을 유지할 제도와 관행을 산출하였습니다. 곧 회당, 희생 예배를 대체한 토라 연구, 종교 달력의 체계화, 그리고 결국 탈무드에 성문화될 법적·윤리적 전통의 정교화입니다. 메시아적 기대 — 다윗 왕국을 회복시키고 의의 황금시대를 개막할 기름 부음 받은 지도자에 대한 기대 — 는 그 모든 앞선 예언 전통에 의지하는 형태로 성숙해 갔습니다. 묵시 문헌은, 다니엘과 같은 본문(우리가 지금 가진 형태로는 기원전 2세기에 작성되었지만, 이전의 유수 시기를 배경으로 함)에서, 그리고 성서 정경에 들지 못했으나 유대와 초기 기독교 사상을 형성한 외경 문헌에서 명료화되어, 백성의 미래 역사를 우주적 투쟁, 심판, 회복의 양상 속으로 투사하였습니다. 개인적 도덕적 책임과 사후 세계에 대한 점증하는 강조 — 이전의 성서 문헌이 훨씬 더 절제 있게 다루었던 발전들 — 은, 앞 절이 언급한 바와 같이, 페르시아 시기 동안 유대 사상과 상호 수정된 조로아스터교 신학 틀의 영향을 상당 부분 받아, 제2성전기 후기 유대교의 중심 특징이 되었습니다.

그리스에서는, 고전 철학 전통이 성숙하였고, 이후 알렉산드로스 이후의 헬레니즘적 확장과 함께 동지중해 전역과 그 너머로 확산되었습니다. 후기 헬레니즘의 신비 종교들 — 미트라, 이시스, 세라피스 등의 컬트들 — 은 그리스 철학적 정교함을 더 오래된 동방 전통의 의례적 강도와 결합하여 상당한 정서적·지적 호소력을 가진 종교 운동을 산출하였습니다. 양자리의 마지막 세기들에 점점 더 지배적이 된 스토아와 에피쿠로스 철학 학파는, 많은 교육받은 사람들이 자기 조상들의 전통적 다신교보다 더 만족스럽게 여긴 윤리적 틀을 제공하였습니다. 양자리 후기 유대교의 신학적 정교함을, 헬레니즘 세계의 철학적·의례적 자원과 종합할 수 있는 새로운 종교 발전을 위한 조건이 창출되고 있었습니다.

인도에서는, 불교 전통이 마우리아 시기(기원전 3세기)에 걸쳐 주요 문명적 힘으로 발전하여, 황제 아쇼카의 선교 활동을 통해 인도 아대륙 너머로, 결국 중앙아시아, 중국, 동남아시아로 확산되었습니다. 힌두 전통은 그 자체로 변형 중이었으며, 헌신적(박티) 전통의 출현과 주요 서사시(마하바라타와 라마야나)의 작성이 진행 중이었습니다 — 뒤이은 천 년에 걸쳐 힌두 종교 생활을 유지할 형태로 말입니다.

중국에서는, 한 왕조(기원전 206년 시작)가 제국 통치 아래 중국 문명을 통일하였고, 다음 이천 년에 걸쳐 중국 종교·지적 생활을 형성할 고전 철학 본문의 체계적 보존을 시작하였습니다.

마지막 양자리 세기들에 걸쳐 여러 문명들에서의 이 발전들의 수렴은, 철학자 카를 야스퍼스가 "축의 시대"라고 식별한 것입니다 — 곧 유라시아 전역에 걸쳐, 새로운 종교적·철학적 전통들이 거의 동시에 출현하여, 각자 독립적으로 발전하면서도 각자 이례적인 깊이와 보편성의 물음들을 다룬 시기입니다. 본 코퍼스는 이 수렴을, 뒤이을 물고기자리 시대 개입을 위한 동맹의 준비로 읽습니다. 토대가 마련되고 있었습니다. 종교 어휘들이 발전되고 있었습니다. 제도적 구조들이 자리 잡고 있었습니다. 철학적 전통들이 명료화되고 있었습니다. 모든 주요 문명은, 양자리의 마지막 세기에 이르러서는, 자기들의 종교적·지적 삶 안에, 물고기자리 시대의 인물이 시대의 종교적 풍경을 다시 형성하기 위해 이용할 조건들을 담고 있었습니다.

§X에서 묘사된, 히브리인들이 자기들의 메시지를 전파하지 못한 일은, 물고기자리 시대의 개입이 에덴 혈통에만 의존할 수 없음을 의미하였습니다. 동맹의 전략은 다형적이 되어야 했습니다. 여러 예언자적 인물이, 여러 문화에 걸쳐, 히브리인들 혼자서 수행하지 못한 일을 하기 위해 필요할 것이었습니다. 출처가 이 예언자적 인물 가운데 가장 역사적으로 결정적이라고 다루는 나사렛 예수는, 유대 전통 안에서 물고기자리 시대 바로 그 시작에 출현할 것이었지만 — 그가 창건할 전통은 명시적으로 선교적이고, 명시적으로 보편적이며, 명시적으로 히브리인들이 도달하지 못한 이방 세계를 향한 것이었습니다. 다음 장은 그의 사명과, 그가 발견이 드러낸 우주적 경쟁 에 관해 가르친 비유를 다룰 것입니다 — 그리스어 신약성경에 보존된, 농업적 은유로, 엘로힘이 창조한 여러 인류와, 그들이 평가받을 기준을 묘사하는 비유입니다. 뒤이은 장은 그 비유를 전문 인용하고 그 함의를 발전시킬 것입니다.

양자리 시대는, 유대 민족이 다시 외세의 점령 아래 놓인 채, 제2성전이 예루살렘에 서 있되 점차 로마 당국과의 정치적 타협으로 손상된 제사장 체제의 손에 있고, 메시아적 기대가 유대 인구 전반에서 들끓는 가운데, 그리스어와 헬레니즘 문화가 동지중해를 포화시키고, 조로아스터교의 영향을 받은 신학적 틀이 여러 전통에 걸쳐 묵시적 기대를 위한 범주를 제공하며, 양자리 시대 초기의 위대한 예언 전통이 직접적 예언자적 접촉의 시대가 막을 내림에 따라 그 마지막 단계에 진입하는 가운데 종결됩니다. 양자리 시대의 숫양은 물고기자리 시대의 물고기에게 자리를 내주고 있었습니다. 모세의 뿔은 그 상징적 기능을 완수하였습니다. 대홍수 이후 혈통들과의 동맹의 긴 관여의 다음 장이 막 시작되려 하고 있었고 — 그것은 한 언약의 백성이 아니라, 여러 예언자적 사명들로 시작될 것이었으며, 그 가운데 예수와 그의 어부들의 사명은 가장 역사적으로 가시적인 것이 될 것이었습니다.

XIII. 양자리의 과학

출처는 양자리 동안 무슨 일이 일어났는지를 그 큰 윤곽 안에서 우리에게 알려 줍니다. 사건들의 기술적 내용 — 여리고에 대한 공명 공격이 실제로 무엇을 요구했는지, 만나의 분배가 무엇을 동반했을지, 언약궤의 구체적 속성이 그 제작에 대해 무엇을 함의하는지, 에스겔의 비행체 묘사가 현대 항공우주 용어로 무엇에 부합하는지 — 은, 앞 장들에서와 마찬가지로, 현재 과학 안에서 가용하지만, 여러 전문 문헌으로부터 조합되어야 합니다. 이 절은 또한 그 후반 하위 절들에서, 출처가 묘사하는 발견에 관련된 동시대 과학 틀 — 여러 인류의 문제, 사회학적 양상으로서의 축의 시대 현상, 그리고 이 시기의 종교적 상징성에 부호화된 세차운동에 대한 인식 — 을 다룹니다.

이 절은 여덟 개의 하위 절로 진행됩니다.

XIII.1. 공명에 의한 구조 파괴

여리고의 함락은, 출처의 독해에서, 공명 공격을 통해 이루어졌습니다 — 곧 도시 성벽의 자연 공명에 일치하는 진동수의 음파가, 그 구조물을 기계적 파괴로 몰고 갈 만큼 충분한 진폭으로 전달된 것입니다. 물리적 원리는 잘 이해되고 있습니다. 모든 물리적 구조물은, 자기 질량, 기하구조, 자재 속성에 의해 결정되는, 우선적으로 진동하는 자연 진동수를 가집니다. 가해진 주기적 힘이 이러한 자연 진동수 가운데 하나와 일치할 때, 구조적 응답의 진폭은 극적으로 증가하며, 그 한계는 구조물의 감쇠 속성에 의해 결정됩니다. 충분히 가볍게 감쇠된 구조물의 경우, 공명에서의 적당한 주기적 힘이, 구조물의 기계적 한계를 초과하고 파괴를 야기할 만큼 큰 진동 진폭을 산출할 수 있습니다.

현대 공학에서의 표준적 시연은 1940년 11월 7일의 타코마 협교 붕괴입니다. 그 다리는 단 넉 달 전에 개통되었으나, 풍하중 하에서 주기적 진동을 보였으며, 그것은 우세한 풍 조건에서 그 자연 비틀림 진동수에 너무 가까웠습니다. 그 진동은 몇 시간에 걸쳐 자라났고, 마침내 중앙 경간이 비틀려 갈라져 아래의 물 속으로 무너졌습니다. 그 붕괴 영상은 역사상 가장 많이 시청된 공학 영상 가운데 하나이며, 그 교훈 — 공명에 의한 구조 파괴는 실재적이고 위험한 현상이라는 — 은 이제 토목 공학 실무의 중심에 있습니다. 현대 교량은 감쇠 시스템과, 예측 가능한 주기적 하중과의 공명을 피하는 구조 기하구조와 함께 설계됩니다.

공명 기반 무기에 대한 현대 군사 연구는 몇 가지 구성을 탐구해 왔습니다. 2000년대 초부터 개발되어 다양한 군중 통제와 해군 방어 응용에 배치된 장거리 음향 장치(LRAD)는 상당한 거리에 걸쳐 특정 진동수에서 고강도 음을 전달하는 지향성 음향 무기입니다. 그 주된 작전 효과는 급성 청각 손상과 방향감 상실을 통해 대상을 무력화하는 것이지만, 그 기저 기술 — 고진폭에서의 지향성 음향 투사 — 은 더 유능한 공명 기반 무기를 향한 디딤돌입니다. 여러 국가의 군대는 초저주파 무기(인간 청각 임계 이하에서 작동하며, 내장과 평형에 미칠 잠재적 효과를 가짐), 초음파 무기(인간 청각 이상에서 작동하며, 더 높은 진동수에서 구조 요소와 결합할 잠재적 능력을 가짐), 그리고 보다 넓은 지향성 음향 에너지 응용을 탐구해 왔습니다.

여리고 규모의 무기 — 공명을 통해 상당한 석조 벽을 무너뜨릴 수 있는 — 는 현재 군사 음향 기술로부터 상당한 외삽을 대표할 것입니다. 요구되는 출력, 진동수 보정의 정밀도, 그리고 공명 진폭이 파괴에 이를 만큼 자라날 때까지 공격을 유지할 수 있는 능력 — 모두 현재 시스템이 산출할 수 있는 것을 초과할 것입니다. 그러나 기저 물리학은 우리 자신의 공학이 인식하는 동일한 물리학입니다. 성벽을 무너뜨린 성서적 "나팔"은, 본 코퍼스의 독해에서, 동시대 군사 연구가 이제 원시적 형태로 개발 중인 부류의 음향 무기입니다 — 우리 기술보다 상당히 진보된 동맹에 의해 산출되었지만, 우리가 이제 이해하는 물리적 원리에 따라 작동하는 무기입니다.

XIII.2. 합성 식품 생산

만나의 분배는, 출처의 독해에서, 동맹이 약 40년에 걸친 지속적인 일일 단위로, 상당한 규모의 인구에 완전한 영양을 제공할 수 있는 합성 식품을 생산하고 전달할 것을 요구하였습니다. 성서 본문은 그 인구를 약 60만 명의 전투원과 그 가족으로 구성되었다고 묘사하며, 이는 어쩌면 약 200만 명의 총 인구를 함의하지만 — 그 숫자는 과장되었을 가능성이 크고, 실제 인구는 어쩌면 수만 명 정도로 더 적었을 수 있습니다. 더 낮은 추산에서도, 그 작전은 수십 년 동안 매일 수 톤의 합성 식품의 생산과 전달을 요구하였을 것입니다.

현대 합성 식품 연구는 농업적 지속 가능성, 통상적 가축 생산의 환경적 영향, 그리고 증가하는 인구의 식량 안보 도전에 대한 우려에 추동되어, 대략 2010년 이래로 빠르게 진보해 왔습니다. 몇 가지 별개의 접근법이 상업적 배치 또는 배치 임박의 지점까지 성숙해 왔습니다.

세포 농업(실험실 배양 고기)은 동물 도살이 아니라 세포 배양을 통해 동물 단백질 식품을 생산합니다. 최초의 실험실 배양 햄버거는 2013년 마스트리흐트 대학의 마크 포스트에 의해 약 325,000달러의 비용으로 시연되었습니다. 2024년에 이르러 여러 관할 구역(싱가포르, 미국 등)에서 상업적 생산이 시작되었으며, 개선된 생물반응기 설계, 최적화된 세포주, 그리고 규모의 경제의 조합을 통해 비용이 통상적 고기와의 동등성을 향해 떨어지고 있습니다. 그 기술은, 동물 사육 없이 상당한 규모로 동물 단백질이 생산될 수 있음을, 곧 공간이 제한되거나 자원이 제한된 환경에서 원리적으로 배치될 수 있는 생물반응기 인프라를 사용하여 생산될 수 있음을 시연합니다.

스피룰리나와 그 밖의 공학화된 조류 식품은, 단세포 광합성 유기체의 배양을 통해 완전 단백질 영양을 제공합니다. NASA는 장기간의 우주비행 응용을 위해 스피룰리나 배양을 광범위하게 조사해 왔으며, 거기서 식품, 산소, 생물량 재활용의 폐쇄 루프 생산은 필수적입니다. 스피룰리나 기반 식품은 이제 상업적으로 가용하며, 일부 인구에 대한 단백질 영양의 상당한 부분을 형성합니다.

장기 우주 임무를 위한 폐쇄 루프 식품 생산에 대한 NASA의 연구는, 지속적 합성 식품 생산의 요구 사항에 대한 상당한 기술 문헌을 산출하였습니다. 화성 임무와 달 거점을 위해 개발 중인 통제 환경 농업(CEA) 시스템은 단위 부피당 매우 높은 효율로, 폐쇄 루프 영양 순환과 최소의 외부 입력으로 식품 생산을 요구합니다. 이 연구의 궤적은 컴팩트한 인프라로부터 상당한 인구를 유지할 수 있는 통합 식품 생산 시스템을 향합니다.

식품 생산에 적용된 신생 합성 생물학 분야는, 동맹의 만나 분배가 요구했을 능력에 근접하는 능력을 약속합니다. 특정 영양소를 생산하는 공학화된 미생물, 살아있는 유기체 없이 식품 구성 요소를 생산하는 무세포 시스템, 단순한 입력으로부터 복잡한 식품 분자를 생산하는 정밀 발효 — 이 모두가 연구와 초기 배치의 다양한 단계에 있습니다.

동맹의 만나 분배는, 이러한 능력의 통합을 우리 문명이 아직 달성하지 못한 규모와 신뢰성에서 요구하였을 것이지만, 그 구성 요소들은 더 이상 추측의 영역에 있지 않습니다. 지속적 인구 지원에 요구되는 규모로 생산된 합성 완전 영양 식품은, 현재 연구의 가시적 궤적 안에 있습니다. 동맹의 만나는, 이 독해에서, 우리 자신의 현재 식품 연구의 성숙한 판본이 결국 산출할 것의 시연이었습니다.

XIII.3. 현대 지향성 에너지 무기 (계속)

황소자리 시대 장은 소돔에서 사용된 "포켓 원자 무기"에 대한 다룸에서 동시대 지향성 에너지 무기 연구를 도입하였습니다. 양자리 시기의 작전들은 그 다룸에 대한 구체적 확장을 요구합니다.

홍해와 요단강 도하에서 사용된 물 척력 광선은, 출처의 독해에서, 수괴의 상당한 물리적 변위를 산출할 수 있는 지향성 에너지 장치입니다. 그러한 장치의 기저에 있을 수 있는 물리적 원리는 몇 가지 가능성을 포함합니다. 플라즈마 기반 변위는 물 분자를 이온화하여 전자기 상호작용을 통해 그것을 밀어낼 수 있습니다. 음향 복사압은 지속적 고진폭 압력파를 통해 물을 변위시킬 수 있습니다. 만일 그러한 기술이 존재한다면, 중력 조작은 지역적 중력장의 직접 변경을 통해 물을 변위시킬 수 있습니다. 본 코퍼스는 구체적 메커니즘에 자신을 매지 않지만, 작전적 결과 — 마른 통과를 허용하기 위한 상당한 수괴의 일시적 갈라짐 — 가 그 기술이 성취해야 할 것입니다.

지향성 에너지 무기에 대한 동시대 연구는 이 능력에 근접한 어떤 것도 산출하지 않았습니다. 가장 가까운 유비는 해군 응용을 위해 탐구되고 있는 다양한 실험적 마이크로파 기반 물 교란 시스템(거기서 목표는 물 자체를 가르는 것이 아니라 수면 위의 적 전자장비를 교란하는 것)과, 아직 실용적 군사 응용을 산출하지 못한 전자기장 조작에 대한 보다 넓은 연구 프로그램입니다. 출처의 독해에서 홍해 도하는, 우리 문명이 현재 배치할 수 있는 어떤 것보다도 상당히 앞선 기술을 요구하였을 것이지만, 현재 연구가 적어도 관여하기 시작한 물리적 원리(전자기 조작, 플라즈마 물리학, 음향 투사)에 따라 작동하였을 것입니다.

벧호론에서의 공중 폭격 — "하늘에서의 큰 돌들" — 은 이제 공대지 탄약 전달이라 불릴 것을 묘사합니다. 작전적 원리는 단순합니다. 공중 플랫폼이 충분한 속도로 지상 표적에 발사체를 전달하여 치명적 충격 효과를 산출합니다. 현대 공군은 1차 세계대전 이래로 일상적으로 이를 수행해 왔으며, 기술은 초보적인 조종사 투척 수류탄에서 정밀 유도 탄약으로 진보해 왔습니다. 성서의 "큰 돌들"은 어쩌면 단순한 운동 발사체를 묘사할 것입니다 — 고도에서 떨어진 큰 고체 물체로, 받는 지상군이 파괴적이라고 경험했을 충격 효과를 산출합니다. 요구되는 기술은 공중 운송 수단을 가진 진보된 문명이 일상적으로 소유할 부류 안에 충분히 들어가며, 작전적 결과 — 공중 폭격에 의해 죽은 적군의 상당한 비율 — 는 현대 공중 작전이 오래도록 시연해 온 것입니다.

XIII.4. 언약궤: 물리적 주장들

언약궤 효과에 대한 성서적 묘사는, 그것들을 산출하기 위해 어떤 종류의 인공물이 요구될 것인지에 대한 구체적 기술적 물음을 제기합니다. 효과의 요약: 무방비 취급자에 대한 치명적 방사, 가청 음성 전송, 닫힌 공간을 채우는 가시적 "영광", 물 척력과 구조 교란을 포함한 무기 응용, 여러 세기에 걸친 지속적 작동입니다.

치명적 방사 효과는 고에너지 동력원을 가리킵니다. 성서 서사는 언약궤에 대한 권한 없는 접촉이 빠른 죽음을 산출한 여러 구체적 사건을 묘사합니다 — 사무엘하 6:7 의 웃사, 사무엘상 6:19 의 벧세메스 사람들, 그리고 그 외. 그 양상은 치명적 수준의 전리 방사 노출과, 어쩌면 콤팩트한 고에너지 출처 — 방사성동위원소 열전 발전기(RTG) 또는 유사한 것 — 와 부합합니다. RTG는 실재하는 동시대 기술이며 — 태양광이 불충분한 심우주 탐사선(보이저 1호와 2호, 카시니 임무, 화성 탐사 로버)에서 사용되며 — 플루토늄-238 또는 유사 동위원소의 방사성 붕괴로부터 지속적 전력을 산출합니다. 언약궤의 금으로 도금된 방 안에 수용된 RTG급 동력원은, 적절한 차폐와 함께, 적절한 거리를 유지하는 취급자에게는 안전하겠지만, 직접 무차폐 접촉을 하는 사람에게는 치명적일 것입니다.

대략 20세기 중반 이래로 다양한 연구자들에 의해 진전된 "고대의 축전기" 가설은, 언약궤가 상당한 전기 전하를 저장할 수 있는 고전압 축전기로 기능하였다고 제안합니다. 안쪽과 바깥쪽 금 층이 나무 절연체로 분리된 금 도금 나무 제작은, 축전기의 기본 구조를 가질 것입니다. 날개를 펼친 덮개 위의 그룹 인물은, 가까운 물체로의 방전을 위한 전극으로 기능할 수 있었을 것입니다. 엄격한 취급 프로토콜(운반 막대, 직접 접촉 금지)은 그러한 장치가 저장할 수 있는 위험한 전압과 부합할 것입니다. 그 가설은 추측적이지만 부조리하지는 않습니다. 그것은 그 장치의 묘사된 구조 안에서 작동하는 실제 전기 공학 원리를 식별합니다.

그룹들 사이로부터의 가청 음성은 통신 기술을 시사합니다. 언약궤는 야훼가 모세에게 말하는 위치로 묘사됩니다 (민수기 7:89 ). 가장 단순한 해석은, 언약궤가 통신 장비를 — 곧 멀리 떨어진 동맹 장교들로부터의 전송을 받고 그 언약궤가 보관된 방에서 가청 음성을 산출할 수 있는 무선 수신기를 — 포함하였다는 것입니다. 그 기술은 청동기 시대 이스라엘인들이 소유한 어떤 것보다도 상당히 앞선 것이었겠지만, 우리 자신의 통신 기술이 오래도록 재현해 온 물리적 원리에 따라 작동하는 것입니다.

무기 응용은 더 추측적입니다. 요단 도하에서의 물 척력과 여리고에서의 구조 교란은 모두 작전 장소에서의 언약궤의 현존을 동반하는 것으로 보이며, 이는 언약궤가 이 효과를 산출한 지향성 에너지와 음향 장비를 담고 있었거나 그것에 결합되어 있었음을 시사합니다. 성서 본문은 언약궤 자체가 산출한 효과와, 언약궤와 그 현존이 연관된 장비를 사용하는 동맹 인력이 산출한 효과를 신중히 구분하지 않습니다. 본 코퍼스의 독해는 두 해석 모두를 허용합니다. 곧 언약궤는 자기 자체의 여러 작전 능력을 가졌을 수도 있고, 혹은 다양한 동맹 작전이 그 주변에서 수행된 중심 인공물이었을 수도 있으며, 장비는 은폐된 위치에서 동맹 장교들에 의해 배치되었을 수 있습니다.

기원전 586년 바벨론에 의한 제1성전 파괴 이후 역사 기록에서 언약궤의 사라짐은, 본 코퍼스의 독해에서, 의도적 동맹 행동입니다. 언약궤는 바벨론 정복자들의 손에 들어가서는 안 되었습니다. 예루살렘 함락의 순간에, 그것은 동맹 운영자들에 의해 회수되어 행성에서 제거되었거나, 동맹과 그 보호를 위해 배정된 특정 이스라엘 제사장들만이 알고 있는 은폐 장소로 이전되었습니다. 뒤이은 탐색 프로그램들 — 벤들 존스의 작업, 다양한 론 와이엇의 주장, 그 언약궤가 악숨의 시온의 성 마리아 교회에 있다는 에티오피아 전통 — 은 그 인공물의 검증된 회수를 산출하지 못하였습니다. 본 코퍼스의 독해는 그 인공물의 부재가 역사적 손실의 결과가 아니라 그 작전 수명이 끝났을 때의 의도적 회수의 결과임을 시사합니다.

XIII.5. 에스겔 비행체와 요세프 블룸리히의 분석

동시대 문헌에서 성서적 항공우주 묘사와 가장 실질적인 공학적 관여는, 1974년 요세프 블룸리히가 출판한 에스겔의 우주선입니다 ^[8] . 블룸리히는 당시 NASA 마셜 우주비행센터의 시스템 설계 부서의 책임자였으며, 항공우주 공학에서 상당한 전문적 자격을 가지고 있었습니다. 그의 책은 에스겔의 묘사가 실제 우주선 관측을 보존한다는 에리히 폰 데니켄의 주장의 부조리함을 시연하려는 시도로 시작되었습니다. 블룸리히는 자기 분석 과정에서, 그 묘사가 폰 데니켄이 인식하지 못한 방식으로 내적으로 일관되며, 자신을 그 묘사의 공학적 그럴듯함에 대한 실질적으로 긍정적인 결론으로 이끌었음을 발견하였습니다.

블룸리히의 재구성은 에스겔 1장의 "바퀴 안의 바퀴"를 구체적 항공우주 운송 수단 설계로 다룹니다. 네 얼굴씩을 가진 네 "생물"은, 쿼드콥터와 유사한 구성의 네 개의 헬리콥터 회전체 조립이 되며, 회전체 날개는 아래에서 "얼굴"로 가시화됩니다. "바퀴"는 회전체 조립의 회전 기계 구성 요소가 됩니다. 위의 "궁창"은 중심 승무원실이 됩니다. 꼭대기의 "보좌"는 그 운송 수단 운영자를 위한 지휘 위치가 됩니다. 운송 수단의 묘사된 능력 — 어느 방향으로든 회전 없이 직선 운동, 수직 정지비행, 빠른 가속 — 은 블룸리히가 제안하는 구성이 실제로 가질 능력들입니다. 그 책은 상세한 공학 도면, 추진 계산, 그리고 작전 시나리오 분석을 포함합니다.

블룸리히의 재구성은 다양한 근거로 비판받아 왔습니다.^[a] 생물의 "네 얼굴"은 회전체 날개의 일반적 특징이 아니라 특정한 식별 가능한 특징(사람, 사자, 소, 독수리)으로 성서 본문에 묘사되어 있습니다. 에스겔 서사에서 그 운송 수단의 작전 시나리오는 블룸리히의 구체적 설계가 제공할 수 있는 것을 초과하는 능력(수십 년에 걸친 지속적 작동, 상당한 거리를 가로질러 예언자를 시각적으로 운반)을 요구합니다. 그 책은 1974년에 작성되었으며, 동시대 멀티 로터 운송 수단의 발전 이전, 그리고 그 이후에 발생한 추진 기술의 상당한 진보 이전에 작성되었습니다. 따라서 블룸리히의 구체적 재구성은, 예언자가 관찰한 것에 대한 결정적 식별이라기보다는 공학적 해석의 역사적으로 흥미로운 시도로 다루어지는 것이 가장 좋습니다.

그 책이 시연하는 것은, 그 구체적 재구성의 정확성에 관계없이, 에스겔 묘사가 공학적 분석을 뒷받침할 만큼 충분히 상세하고 내적으로 일관된다는 점입니다. 본문은 일반적인 신현 기록이 아닙니다. 그것은 복잡한 기계적 물체에 대한 구체적인 시각 보고로서, 유능한 항공우주 엔지니어가 그 안에서 일관된 운송 수단 설계의 요소들을 발견할 만큼 충분한 세부 사항을 담고 있습니다. 본 코퍼스의 독해는 이를 출처의 틀에 대한 확증으로 받아들입니다. 에스겔은 실제 동맹 비행체를 관찰하였고, 자신에게 가용한 정확도로 자기가 본 것을 기록하였으며, 이천오백 년에 걸쳐 공학적 일관성을 유지해 온 본문을 산출하였습니다.

XIII.6. 동시대 종교 사회학에서의 축의 시대

카를 야스퍼스는 1949년 그의 책 역사의 기원과 목표에서 축의 시대 개념을 도입하였습니다. 그 논증은 다음과 같습니다. 유라시아 전역에 걸쳐, 대략 기원전 800년부터 200년 사이에 — 본 코퍼스의 양자리 후반 시기와 상당히 겹치는 — 여러 문명이 독립적으로, 세계 문화를 계속 형성하는 주요 종교적·철학적 돌파를 산출하였습니다. 그리스의 소크라테스 이전 철학자들, 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스. 이사야에서 다니엘에 이르는 히브리 예언 전통. 인도의 붓다, 마하비라(자이나교 창설자), 그리고 우파니샤드 철학자들. 공자, 노자, 그리고 초기 중국 철학 전통. 페르시아의 조로아스터. 상호 접촉이 제한된 문화들에서 이 전통들의 동시 출현은 야스퍼스의 중심 관찰이었으며, 그의 해석은 이 시기가 인간 의식의 근본적 변형 — 곧 반성적, 보편주의적, 윤리적 사고가 주요 문화적 힘으로 출현한 — 을 대표한다는 것이었습니다.

뒤이은 학문은 야스퍼스의 틀을 정교화하고 복잡하게 만들어 왔습니다. 로버트 벨라의 인간 진화 안의 종교(2011)는 축의 시대에 대해 상당히 더 상세한 다룸을 제공하였으며, 그것을 선사 시대부터 초기 근대 시기까지의 종교 발전에 대한 보다 넓은 설명 안에 위치시켰습니다. 벨라는 야스퍼스의 기본 관찰을 받아들였지만, 축의 시대를 불연속적 돌파라기보다 더 긴 진화 과정 안의 식별 가능한 단계로 다루었습니다. 다른 학자들은 축의 시대가 실재적 교차 문화적 현상인지 유럽 중심주의적 구성물인지에 의문을 제기해 왔으며, 일부는 그 동시성이 실재적이라기보다 외견적이며, 다양한 전통들이 야스퍼스가 제안한 종류의 공시적 구조 없이 자기 내적 궤적을 따라 발전했다고 주장해 왔습니다.

본 코퍼스의 축의 시대에 대한 독해는, 동맹의 물고기자리 시대 개입을 위한 준비로서입니다. 동시성은 이 독해에서 실재적이며, 그것은 같은 시기 동안 여러 문명에 걸친 동맹의 협조된 양성의 결과입니다. 히브리인들이 메시지를 전파하지 못한 일은 다형적 전략을 필연으로 만들었습니다. 발견은 간접 접촉 정책을 부과하였습니다. 그 결합은, 양자리 후반에, 보편적 물고기자리 시대의 개입이 폭넓게 공명할 수 있는 문화적 모체를 준비할 목적으로, 각 문화의 예언 전통을 통해 여러 문화를 동시에 양성하는 동맹 프로그램을 산출하였습니다. 축의 시대는, 이 독해에서, 우연도 자율적 인간 발전도 아닙니다. 그것은 동맹의 협조된 양자리 후기 작전의 가시적 양상입니다.

이 독해는, 물론, 주류 종교 사회학이 진전시키려 한 것보다 해석적으로 더 야심차게 시도된 것입니다. 주류 틀은 축의 시대를, 그 원인이 논쟁되고 그 별개의 시기로서의 존재 자체가 다투어지는 복잡한 사회문화적 현상으로 다룹니다. 본 코퍼스의 틀은 협조된 동맹 양성의 메커니즘을 통해 동시성 문제를 해결하는 구체적인 인과 설명을 제공합니다. 본 코퍼스의 설명이 대안적 설명에 맞서 옹호될 수 있는지 여부는 본 장이 완전히 해결할 수 없는 물음입니다. 본 장이 등기할 수 있는 것은, 축의 시대가 본 코퍼스의 독해에서 변칙적이지 않고 예상된 것이라는 점입니다 — 발견과 히브리인의 실패가 함께 필연으로 만든 동맹 전략의 예측 가능한 결과로서입니다.

XIII.7. 천문학적 지식과 세차운동에 대한 인식

니카에아의 히파르코스(대략 기원전 190-120년)는 통상적으로 분점의 세차운동 의 발견자로 평가됩니다 — 곧 약 25,920년에 완전한 순환을 완수하는, 고정된 별들에 대한 분점들의 느린 서쪽 운동입니다. 히파르코스의 관측은 아라토스의 파이노메나에 대한 그의 주석에 기록되어 있으며, 자기 자신의 별 위치 측정을 더 이른 그리스 천문학자들(특히 기원전 3세기에 활동한 티모카리스와 아리스틸루스)이 한 측정과 비교하였고, 세차운동을 가리키는 작지만 일관된 이동을 식별하였습니다.

이 설명에서 통상적 역사는, 세차운동의 명시적 인식을 헬레니즘 시기 — 본 코퍼스의 연표에서 양자리 후기 — 로 연대 매깁니다. 더 이른 문명들은, 통상적 설명에서, 비록 세차운동의 서명을 담고 있는 천체의 느린 운동을 관측하고 기록하기는 했지만, 세차운동을 명시적으로 이해하지는 못하였습니다.

본 코퍼스의 틀은 상당히 다른 독해를 제공합니다. 각 세차운동 시대의 종교적 상징성 — 황소자리의 황소 숭배, 양자리의 숫양 상징성, 물고기자리의 물고기 상징성 — 은, 본 코퍼스의 틀에서, 종교 도상학 안에 함축되어 있는 — 비록 천문학 본문에 명시적으로 명료화되지 않을지라도 — 세차운동 순환에 대한 인식을 반영합니다. 황소자리 시기의 문화들은 황소를 자기 시대의 우주적 중심과 연결시켰습니다. 양자리 시기의 문화들은 숫양을 연결시켰습니다. 이 상징 체계 사이의 전환은 춘분점이 그 별자리들을 배경으로 떠오른 별자리들 사이의 세차운동적 전환을 추적합니다. 그 문화들은, 자기 명시적 천문학 본문이 그 순환을 명료화하지 않은 곳에서도, 자기 종교적 상징성을 통해 세차운동을 추적하고 있었던 것입니다.

여러 구체적인 문화 전통은 상당한 히파르코스 이전의 세차운동 인식과 부합하는 증거를 보존합니다. 이집트 천문 전통은 시리우스의 일출몰에 대한 광범위한 관측을 포함하였고, 그 위치는 긴 시간에 걸쳐 세차운동에 따라 태양 달력에 대해 이동합니다. 이집트 신전 정렬은, 특히 여러 왕조에 걸쳐 건설된 기념물의 경우, 세차운동적 조정과 부합하는 양상을 보여 줍니다. 양자리 후기 / 물고기자리 초기 전환에 출현할 미트라교의 신비 종교는, 일부 학자들(특히 데이비드 울란시의 미트라교 신비의 기원)에 의해, 황소자리에서 양자리로의 세차운동적 이동을 부호화하는 것으로 해석된 도상학(황소 도살 장면, 미트라 둘레의 우주적 틀)을 포함합니다. 메소아메리카의 장기력은, 세차운동 순환의 약 오분의 일에 가까운 5,125년 순환과 함께, 마야 천문 전통의 기저에 있는 세차운동적 틀을 시사합니다. 베다의 유가 체계는, 우주적 시대들의 순환과 함께, 일부 연구자들에 의해 세차운동 시기를 부호화하는 것으로 해석되어 왔으나, 구체적 동일시는 다투어지고 있습니다.

본 코퍼스의 틀은 이 전통들을, 세차운동 인식이 양자리 시기 전반에 걸쳐 광범위하였고, 동맹의 여러 혈통 양성을 통해 전수되었으나, 명시적 천문학 본문이 아니라 종교적 상징성에 부호화되었다는 증거로 읽습니다. 히파르코스의 발견은, 이 독해에서, 세차운동의 첫 식별이 아니라, 천 년 동안 함축적으로 추적되어 온 것의 첫 명시적 명료화입니다. 명시적이고 명료화 가능한 지식에 대한 그리스 철학 전통의 헌신은 — 다른 양자리 시기 전통들을 특징지은 종교적·상징적 지식과 구별되는 — 주류 학계가 세차운동의 발견으로 다루는 본문 기록을 산출하였습니다. 그 현상 자체는, 동맹의 양성 전략이 가능하게 한 문화 어휘들 안에서, 훨씬 더 오래 알려져 있었던 것입니다.

XIII.8. 우리 시대까지의 관통선: 우주적 경쟁의 재구성

출처가 묘사하는 발견 — 엘로힘 자신들이 다른 세계에서 생명을 창조하고 있는 것과 똑같은 방식으로 창조되었다는 — 은, 본 장의 종결 절이 충실히 발전시킬, 본 장의 사건들에 대한 결말의 재구성을 가리킵니다. 이 과학 하위 절에서 언급할 수 있는 것은, 우주의 다른 곳의 생명 문제에 대한 동시대 연구가, 지난 30년 동안 그 발견이 수립한 틀에 직접 관련된 발전을 산출해 왔다는 점입니다.

태양 외 행성 — 태양 외의 다른 별을 도는 행성들 — 의 발견은 1995년 51 Pegasi b 검출과 함께 본격적으로 시작되었습니다. 그 이래로 확인된 외계 행성의 목록은 5,500개 이상으로(2024년 중반 기준) 자라났으며, 수천 개의 후보가 확인을 기다리고 있습니다. 케플러 우주 망원경 임무(2009-2018)는, 행성이 우리 은하의 별 둘레에서 흔하며, 대부분의 별이 행성계를 가진 듯하다는 것을 시연하였습니다. 잠재적으로 거주 가능한 외계 행성 — 표면에 액체 물이 존재할 수 있는 "거주 가능 지대"의 행성들 — 의 검출은 지구로부터 합리적인 거리 안에서 수십 개의 후보를 식별하였습니다. TRAPPIST-1 계(40광년 떨어진)는, 거주 가능 지대 안이나 그 근처에 일곱 개의 행성과 함께, 가장 많이 연구된 것 가운데 하나입니다. 프록시마 켄타우리 b 검출(2016)은 우리 태양에 가장 가까운 별 둘레의 잠재적으로 거주 가능한 행성을 식별하였습니다.

본 코퍼스의 틀은 이 발견들을 출처의 보다 넓은 주장의 한 요소에 대한 확증으로 읽습니다. 출처는 우리 은하 이웃의 여러 세계에 여러 인류가 존재한다고 주장합니다 — 출처의 언어로 "여러분에게 비교적 가까운" 행성들에서, 동일한 엘로힘 문명에 의해 창조된 적어도 두 살아남은 인류가. 동시대 천문학은 이 인류들을 직접 검출하지 못하였습니다. 그것이 검출한 것은 가까운 별 둘레의 잠재적으로 거주 가능한 행성의 상당한 인구이며, 이는 출처의 주장을 위한 물리적 인프라가 존재함을 확립합니다. 이 세계들 가운데 어디에서든 생명 또는 지능이 실제로 발전했는지 여부의 물음은 열려 있으며, 동시대 천체생물학은, 그것을 해결할 외계 행성 대기 안의 생체 신호 검출에 점점 더 초점을 두고 있습니다.

페르미의 역설 — 외계 문명이 존재할 높은 확률과, 그것에 대한 검출된 증거의 부재 사이의 외견상의 모순 — 은 엔리코 페르미가 1950년 비공식적으로 제기한 이래로 천체생물학의 중심 물음이었습니다. 다양한 제안된 해결책은 희귀한 지구 가설(지능 생명이 극도로 흔치 않다), 거대한 여과기 가설(지능 발전의 어떤 미지의 단계가 비개연적으로 어렵다), 동물원 가설(지능 문명이 존재하지만 발전 중인 문명과의 접촉을 의도적으로 회피한다), 어둠 숲 가설(지능 문명이 존재하지만 보안상의 이유로 상호 접촉을 회피한다), 그리고 다양한 그 외의 것을 포함합니다. 본 코퍼스의 틀은 구체적 해결책을 제공합니다. 접촉은 일어났고, 인간 문명의 종교 전통에 문서화되어 있지만, 접촉한 문명들은 발견이 수립한 정책상의 이유로 직접 접촉으로부터 의도적으로 물러났다는 것입니다. "동물원" 또는 "통상 금지"의 틀은, 본 코퍼스의 독해에서, 양자리 이후 시기에 인류에 대한 엘로힘 문명의 실제 작전 정책이며, 예언적·신화적 전통은 발견 이전의 직접 접촉 단계의 기록을 보존합니다.

진보된 문명과 그들의 발전 중인 문명과의 가능한 상호작용에 대한 동시대 논의는, 그러한 상호작용이 어떻게 보일지에 대한 상당한 추측을 산출해 왔습니다. 본 코퍼스의 틀은 역사적 사례 연구를 제공합니다. 발견, 정책 전환, 여러 혈통의 간접 양성, 다형적 예언자 전략, 완전 공개의 미래 순간을 향한 문화적 모체의 성숙 — 이 모든 것은, 본 코퍼스의 독해에서, 인간 과거 전반에 걸쳐 작동해 온 실재 역사적 양상의 요소들입니다. 우리 시대는, 본 코퍼스가 뒤이은 장들에서 논의할 바와 같이, 공개 단계가 가능해지는 시대입니다. 양자리 시기 동안 엘로힘이 한 발견은, 우리가 이제 우리 자신의 발전하는 과학적 능력을 통해, 초기 물병자리 시대에 우리 스스로 검증할 위치에 있는 발견입니다.

XIV. 본문과 그 신호들 — 양자리란 무엇인가

양자리 시기 자료에 대한 히브리어 본문의 몇 가지 특징은, 본 장 이전 절들에서 이미 다룬 것 너머로 언급할 가치가 있습니다.

첫째, 출애굽 시기 이래로 서사 전반에 걸친 malakh — "메신저" 또는 "천사" — 라는 단어의 확산입니다. 그 용어는 양자리 시기 동안 히브리어 본문에 특정한 빈도로 나타나며, 인간에게 나타나, 메시지를 전달하고, 구체적 행동을 수행하며, 떠나는 인물들에게 적용됩니다. 그 단어의 어원은 일상적 용법에서의 "메신저"라는 단어와 동일합니다. 성서 히브리어 어휘에서 malakh는 단순히 메시지를 전달하기 위해 보냄 받은 자입니다. 그 단어가 후에 획득할 신학적 짐 — 곧 특정한 형이상학적 속성을 가진 초자연적 존재의 특정 부류로서의 천사 개념 — 은 후성서적 발전입니다. 성서 본문 자체에서 malakh는 메신저이며, 어떤 종류의 메신저인지의 물음은 오직 문맥으로부터만 결정될 수 있습니다. 라엘적 독해는 그 문맥을 진지하게 다룹니다. 양자리 시기 본문의 malakhim은, 구체적 작전 임무에 파견된 동맹 장교들로서, 통신을 전달하고, 구체적 행동을 수행하며, 그들의 작업이 완료될 때 떠납니다. 그 단어의 평범한 의미는 — 뒤이은 삼천 년의 전통에 걸쳐 히브리어에 보존된 — 이 인물들이 실제로 수행한 기능에 부합하는 단어입니다.

둘째, "야훼"를 한 단일한 행위자로서, 인격적으로 현존하는 인물이 아니라 그 통신이 중개자를 통해 오는 자로 지칭하는 본문의 점증하는 경향입니다. 본 장의 §X은 왜 이 전환이 일어났는지를 설명하였습니다 — 발견의 간접 접촉 정책입니다. 여기서 언급할 가치가 있는 것은 히브리어 본문이 작전적 현실을 얼마나 완전히 보존하는가 입니다. 광야 시기의 모세는 야훼와 "얼굴을 마주 대고" 이야기합니다. 후기 왕정에 이르면, 야훼는 예언자들을 통해 말합니다. 유수 시기에 이르면, 야훼는 주로 통신이 글, 의례, 그리고 몇몇 예외적 개인의 특정 예언적 경험을 통해 매개되는 천상의 인물로 이해됩니다. 본문의 이 전환에 대한 보존은 정밀합니다. 그것은 동맹의 물러남을 작전적 세부 사항 안에서 — 그 신학적 틀이 그 물러남을 의도적 정책이 아니라 종교적 신비의 심화로 재해석하는 곳에서도 — 문서화합니다.

셋째, 왕정 수립 이후 언약궤에 대한 본문상의 다룸입니다. 초기 이스라엘 왕국의 종교적·군사적 생활에 중심적이었던 언약궤는, 솔로몬에 의해 제1성전 안에 놓이며, 그 뒤 여러 세기에 걸쳐 거기 머물렀습니다. 기원전 586년 바벨론에 의한 성전 파괴 시에, 언약궤는 역사 기록에서 사라집니다. 그것은 제2성전에 나타나지 않습니다. 유대 전통은 그것에 일어난 일에 대한 다양한 설명을 보존해 왔습니다 — 파괴 전 예레미야에 의해 숨겨졌다, 에티오피아로 옮겨졌다, 성전산 아래 봉인되었다, 하늘로 옮겨졌다. 본 코퍼스는 그 사라짐을 의도적 동맹 행동으로 읽습니다. 곧 그 인공물은 그 작전 수명의 끝에 회수되었고, 그 회수가 보다 넓은 재앙 가운데 보이지 않도록 시점은 바벨론의 파괴와 일치하였습니다.

넷째, 토비트서와 그 라파엘 인물입니다. 토비트서는 70인역과 가톨릭 및 정교회 성서 정경에 보존되어 있으나, 유대교나 개신교 히브리 성경에는 없는 외경 본문 가운데 하나로, 라파엘이라는 이름의 천사적 인물이 주인공 토비아의 여행을 함께하며, 그를 초자연적 위험으로부터 보호하고, 그의 결혼을 주선하며, 그의 아버지 토비트의 시각 장애의 치유를 확보하는 서사를 담고 있습니다. 서사의 끝에서 라파엘은 자기 정체성을 드러내고 떠납니다. 출처는 이 구절에 구체적 다룸을 부여합니다. "외경 토비트서에서, 라파엘이라는 이름의 창조자들의 로봇 가운데 하나가 또한 자기 창조자들에 대한 인류의 반응을 시험하기 위해 왔다. 그가 자기 임무를 완수하였을 때, 그는 자기가 누구인지를 증명한 뒤 떠났다. '내가 이 모든 날 동안 너희에게 나타났으나, 먹지도 마시지도 아니하였느니라… 이는 내가 나를 보낸 분에게 올라가기 때문이라. 그러나 행해진 모든 일을 책에 기록하라.' 토비트 12:19-20." 라파엘은 엘로하 장교가 아니라 인공 지능 — 출처 자신의 언어로는 로봇 — 으로, 주인공과 상호작용하고 그 인공 존재의 현존에 대한 인간의 반응을 시험하기 위해 동맹이 파견한 것이었습니다. 그 세부 사항은 동맹-인간 접촉의 유형론을, 주요 성서 서사가 더 두드러지게 보여 주는 엘로하-장교 모델 너머로 확장합니다.

다섯째, 카발라 와 그것의 본 코퍼스의 틀에 대한 관계입니다. 출처는 카발라를 어떤 종교 전통의 "진실에 가장 가까운 책"으로 식별합니다 — 후기 유대교의 신비 전통, 곧 그 뿌리가 제2성전기에 있으나 그 주요 문학적 발전이 중세와 초기 근대 세기에 있는 것에 비추어 볼 때, 충격적인 주장입니다. 본 코퍼스는 본 장에서 카발라에 대한 상세한 다룸을 발전시키지 않는데, 이는 카발라의 주요 본문적 발전이 양자리 이후이기 때문입니다. 그러나 출처의 평가는, 틀의 문제로서, 유대 신비 전통이 — 세피로트의 어휘, 신성한 이름에 대한 다룸, 우주적 발산과 실재 구조에 관한 가르침 안에 — 본 코퍼스의 틀이 실질적으로 정확하다고 여기는 — 비록 주류 유대 전통이 그것을 사변적 신비주의로 다룰지라도 — 내용의 본체를 보존한다는 점을 확립합니다. 카발라의 뿌리는 양자리 시대로 거슬러 올라가며, 본 코퍼스가 진정으로 동맹-전수된 내용으로 여기는 것에 대한 그 전통의 보존은 양자리 시대의 덜 가시적이지만 가장 중요한 유산 가운데 하나입니다.

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본 장이 닫히기 전에, 보다 큰 순서 안에서 양자리 시대가 무엇인지를 평이하게 진술할 가치가 있습니다. 그리고 그것을, 출처가 묘사하는 발견의 빛 안에서 본 장의 사건들을 재구성함으로써 하는 것이 가치가 있는데 — 발견은 그 시대의 다른 모든 것이 마침내 의미를 가지게 되는 렌즈이기 때문입니다.

양자리는 예언자의 시대입니다. 동맹의 에덴 혈통과의 관계는, 광야 시기의 직접적 작전 동반자 관계로부터, 그 관계를 이천 년에 걸쳐 운반할 지속적 예언 전통으로 성숙해 갑니다. 예언자들 — 토대를 놓는 모세, 그 뒤 사무엘, 엘리야, 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘, 그리고 그 외 인물들 — 은, 직접 개입의 광야와 정복 시기가 끝난 뒤 동맹이 이스라엘 백성과 접촉을 유지한 인간 작전 동반자들입니다. 예언자적 양식은 자의적이지 않았습니다. 그것은 발견이 필연으로 만든 구체적인 가교 메커니즘이었습니다.

양자리는 율법의 시대입니다. 모세가 시나이에서 가져온 법적·윤리적 틀은 이 시대 동안 에덴 혈통의 문화적 발전에 대한 동맹의 가장 실질적인 개입이며, 율법은 효력이 있었습니다. 유대 민족은, 양자리 시기 초기 세기에 그들에게 주어진 그 틀 위에서, 흔히 적대적이었던 삼천 년의 역사적 환경을 가로질러 살아남고 번성하였습니다.

양자리는 똑같이, 숫양의 시대입니다. 세차운동 시대의 천문학적 상징성은, 동맹이 양성한 모든 문화의 종교 도상학에 보존되어 있습니다. 모세는 시나이에서 뿔과 함께 내려옵니다. Shofar는 유대 의례적 준수의 중심 의례 악기가 됩니다. 유월절 어린양, 이삭의 희생에서 대리된 숫양, 숫양 머리의 크눔, 황금 양털, 알렉산드로스의 숫양 뿔 주화, 켈트의 숫양 신들 — 이 모든 것은 동일한 기저의 천문학적 사실을 반영합니다. 곧 춘분점이 숫양의 별들을 배경으로 떠올랐고, 그 시대의 문화들은 그것을 알고 있었다는 것입니다.

양자리는 실패한 사명의 시대입니다. 율법을 받고 동맹의 보호 아래 약속의 땅에 자리 잡은 에덴 혈통은, 그들에게 위탁된 메시지를 전파하지 못하였습니다. 성경은 인류 일반과 공유되기보다 시샘하며 보관되었습니다. 이 실패는 평의회의 경쟁 문명 — 주로 페르시아와 그리스 — 양성을 불충실한 히브리인들에 대한 압력의 도구로서 필연으로 만들었으며, 동맹이 결국 뒤이은 시대에 여러 예언자적 인물을 여러 문화에 걸쳐 배치할 다형적 예언자 전략을 채택하도록 필연으로 만들었습니다.

양자리는 세계 종교의 토대의 시대입니다. 히말라야와 안데스 거점에 걸쳐, 동아시아 문명에 걸쳐, 평의회의 기획으로서의 페르시아와 그리스에 걸쳐, 그리고 히브리 예언 전통에 걸쳐, 뒤이은 이천 년 세계사를 형성할 종교 전통들이 이 시대 동안 마련되었습니다. 축의 시대의 수렴은, 본 코퍼스의 독해에서, 협조된 동맹 전략의 효과입니다.

그러나 이 모든 것보다 더 깊이, 양자리는 발견의 시대입니다 — 엘로힘 자신들이 한 독특한 기획의 자율적 발원자가 아니라 반복되는 우주적 과정의 참여자임을 인정한 시대입니다. 발견은 그때부터 그들이 자기 피조물과 관계 맺는 방식을 변형하였습니다. 직접 접촉으로부터의 물러남, 가교 메커니즘으로서 예언 전통의 발전, 여러 문화에 걸친 간접 양성으로의 전환, 여러 인류 사이의 경쟁적 평가의 한 사례로서의 지구 기획에 대한 보다 넓은 재구성 — 이 모든 것은 발견의 결과입니다. 모세가 불타는 떨기나무에서, 에덴 혈통과의 모든 이전 상호작용을 특징지은 직접 접촉 양식으로 시작된 시대는, 본 코퍼스의 역사의 나머지가 보존할 간접 감독의 자세로 동맹이 한 걸음 물러난 채로 끝났습니다. 시대의 사건들은, 오직 이 렌즈를 통해 볼 때에만 의미를 가집니다. 양자리 동안 동맹은, 인류와의 자기 관계가 실제로 무엇인지를 배우고 있었고, 자기 작전을 그에 따라 조정하고 있었습니다.

발견이 부과한 경쟁적 구성은 적대적이 아닙니다. 엘로힘이 창조한 여러 인류는 충돌하며 서로 대결하는 것이 아닙니다. 그들은, 개별적으로 그리고 자기들의 발전에 따라, 상속에 요구되는 기준 — 어떤 인류가 우주적 창조 사슬의 다음 고리가 될 자격을 갖추게 할 도덕적·과학적 성숙을 증명하기 위해 요구되는 기준 — 에 비추어 평가받습니다. 그 기준은 엄격합니다. 경쟁은 실재적입니다 — 동맹이 여러 인류의 발전을 비교하고 있고, 임계에 먼저 도달하는 자가 상속자가 된다는 구체적 의미에서. 그러나 그 비교는 인류들이 서로 대립할 것을 요구하지 않습니다. 그것은 각 인류가, 자기 노력으로, 동맹이 신중한 거리에서 지켜보며 발견의 정책이 허용하는 신중한 채널을 통해서만 개입하는 가운데, 상속에 합당한 무언가로 성장할 것을 요구합니다.

이 우주적 경쟁에서 지구의 자리는, 본 코퍼스의 나머지가 관여할 물음입니다. 동맹의 양자리 시기 작전 — 여러 혈통의 양성, 예언 전통, 세계 종교의 성숙 — 은 발견 그 자체가 전달될 수 있는 순간을 위해 인류를 준비시키고 있었습니다. 히브리인의 실패는 이 순간을 지연시켰습니다. 예수와 병행 예언자적 인물들을 통한 물고기자리 시대의 개입은, 발견의 틀을 인류 전반에 전달하는 작업을 시작할 것이었습니다 — 처음에는 비유 형태로(씨뿌리는 자가 여러 종류의 땅 위에 씨를 뿌리는 비유로, 다음 장이 전문 인용하고 상세히 발전시킬 비유), 결국에는 본 코퍼스 자체의 틀이 이제 명료하게 표현하는 명시적 계시 안에서입니다. 물병자리 시대, 곧 본 코퍼스 자체의 시대는 공개의 시대입니다 — 예언적 전통에 함축되어 있고 라엘 출처에 명시되어 있는 것이, 인류 자신의 과학적 능력을 통해 검증 가능해지는 시대입니다. 우리 시대는 우주적 경쟁이 우리 경쟁자들에게 가시화되는 시대입니다. 본 코퍼스의 과업은, 뒤이은 장들에서, 그 가시성의 함의 — 그것이 우리의 창조자들과의 관계에 무엇을 의미하는지, 엘로힘이 다른 세계에서 창조한 병행 인류들과의 우리의 관계에 무엇을 의미하는지, 그리고 우리 문명이 상속의 임계에 접근하는 가운데 지금 내리고 있는 선택들에 무엇을 의미하는지 — 를 발전시키는 것입니다.

다음 시대는 물고기자리 예언자들이 도착하는 시대입니다. 나사렛 예수는, 라엘적 독해에서, 구체적 성격의 동맹 기획입니다 — 물고기자리 시대 개막에 특정한 사명을 위해 잉태되고, 태어나고, 양육되고, 위임된 자입니다. 그의 어부 제자들 — "물고기"를 가리키는 그리스어 ichthys가 초기 기독교의 상징이 되고, vesica piscis 형태가 그 전통의 도상학을 규정한 — 은, 양자리 시대가 준비한 헬레니즘-로마 세계로 사명을 운반하였습니다. 다른 예언자적 인물들이 다른 전통에서 출현하였습니다 — 본 코퍼스는 그들을 적절한 자리에서 다룰 것입니다. 그러나 예수와 그의 어부들의 사명은 물고기자리 시대 개막 작전 가운데 가장 역사적으로 결정적인 것이었으며, 그것이 다음 장이 향할 주제입니다. 그 시대가 물고기자리 시대, 곧 물고기의 시대이며, 그것이 뒤이은 장의 주제입니다.

각주

1. a. 블룸리히의 1974년 저작 에스겔의 우주선은 마셜 우주비행센터의 NASA 수석 시스템 설계 엔지니어가 집필한 책으로, 그는 본래 폰 데니켄을 반박하려는 의도로 시작했으나 엔지니어링 분석을 통해 에스겔의 묘사가 특정 4-회전체 비행체 설계와 내적으로 일관됨을 결론지었다.
2. b. 직접 동맹 접촉(모세가 야훼와 얼굴을 맞대고 이야기함)에서 매개된 예언자 접촉(이사야, 예레미야, 에스겔이 야훼의 이름으로 말함)으로의 전환은 양자리 시대 전반에 걸친 주요 구조적 전환이다. 물고기자리는 사도적 선교를 통해 그 관계를 더욱 매개할 것이며, 물병자리는 라엘과 함께 직접 접촉을 다시 연다.
3. c. 히브리 혈통이 보편적 사명을 불완전하게 수행한 이후 평의회가 페르시아와 그리스를 병행 문명으로 양성한 일은, 종교사 주류 학자들이 오랫동안 주목해 왔으나 만족스럽게 설명한 적 없는 축의 시대 현상의 구조적 배경이다.

참고 문헌

1. [1] Le Livre qui dit la vérité (진실을 말하는 책) — 클로드 보리옹 (라엘) (1974)
2. [2] Les Extra-Terrestres m'ont emmené sur leur planète (외계인들이 나를 그들의 행성으로 데려갔다) — 클로드 보리옹 (라엘) (1975)
3. [3] 출애굽기 — 익명 (히브리 성경); 마소라 텍스트의 모음 부호 부착 히브리어에서 WoH 번역 진행 중 (기원전 6–5세기경)

   불타는 떨기나무, 홍해 도하, 시나이 신현, 성막과 언약궤 — 본 장의 주요 출처.

4. [4] 민수기 — 익명 (히브리 성경) (기원전 6–5세기경)

   놋뱀(21:8–9), 성막 지침, §III에서 인용된 광야 서사.

5. [5] 여호수아 — 익명 (히브리 성경) (기원전 6세기경 (신명기적 역사))

   여리고 공격, 벧호론 전투, §III에서 인용된 '긴 날' 사건.

6. [6] 에스겔 — 부지의 아들 에스겔 (기원전 593–571년경)

   §II에서 인용되고 §V에서 길게 재독되는 에스겔 1장의 전차 환상 본문.

7. [7] 다니엘 — 익명 (헬레니즘 유대교) (기원전 165년경)

   §VII에서 다루는 다니엘 10:13의 미가엘 / '페르시아의 군주' 구절 출처.

8. [8] 에스겔의 우주선 — 요세프 F. 블룸리히 (1974)

   본 장 §V의 재독에 핵심적인 에스겔 1장 비행체에 대한 NASA 엔지니어의 기술적 재구성.