바퀴는 계속 돈다

I. 무한

코퍼스의 12시대 서사가 작동하는 우주론적 틀은 무한의 틀입니다.^[a] 그 틀은 여기, 맺음말의 서두에서 명시적으로 다루어질 가치가 있는데, 코퍼스가 구축한 다른 모든 것이 그 안에 자리 잡고 있기 때문입니다.

원천의 무한에 대한 다룸은, 기술적 용어로 말하자면, 프랙탈 우주론 입니다. 우주는 그 구조가 모든 척도에서 반복되는 속성을 지닙니다. 각 조직화의 척도는 그 안에 다음 아래 척도를 포함하며, 각 척도는 다음 위 척도 안에 포함됩니다. 이 패턴은 바닥이나 꼭대기를 찾지 못한 채 양방향으로 무한히 계속됩니다. 우리의 태양계는 은하 척도 안의 행성 척도이며, 그 은하 척도는 다시 은하간 척도 안에 있습니다. 지구는 또한 그 자체로, 충분히 확대해 보면, 그 안에 대륙 척도, 생태계 척도, 유기체 척도, 세포 척도, 분자 척도, 원자 척도, 아원자 척도, 그리고 추정컨대 현재 관측 가능한 가장 작은 척도 아래의 척도들까지 포함하는 거대한 구조입니다. 이 패턴은 가장 작은 척도에서도 계속됩니다. 원천의 주장에 따르면, 각 아원자 입자는 그 자체로 자신의 고유 척도에서 광대한 복잡성을 지닌 구조이며, 그 안에 행성계와 존재들을 품고 있고, 그들은 다시 자신들 안에 더 많은 세계들을 품고 있는 광대한 구조들이며, 이와 같이 무한히 계속됩니다.

원천의 구체적인 이미지는 인상적입니다. "지구는 한 거대한 존재의 손의 원자들의 원자의 한 입자에 불과하며, 그 거대한 존재는 그 손, 위, 또는 발을 구성하는 별이 빛나는 하늘을 응시하고 있고, 그 자신은 더욱 거대한 존재의 손, 위, 또는 발이 되어 별이 빛나는 하늘 아래에 있으며, 등등, 등등, 무한히 이어집니다." ^[1] 우리가 관측하는 우주 — 우리가 밤에 보는 하늘을 채우는 은하들, 가장 먼 한계에서 우리의 관측 가능한 우주를 둘러싸는 우주 마이크로파 배경 복사 — 는, 이 그림에 따르면, 우리가 인지할 수 없는 자신의 세계를 지닌 훨씬 더 광대한 존재의 몸에 있는 단 하나의 원자의 한 조각입니다. 그 더 광대한 존재는, 다시 그 자체로, 셀 수 없이 많은 그러한 존재들을 포함하는 훨씬 더 광대한 세계 안에 서 있는 하나의 형상이며, 각 존재는 우리 우주와 같은 셀 수 없이 많은 우주들을 각각 포함하는 셀 수 없이 많은 원자들로 이루어져 있습니다. 그리고 같은 패턴은 아래로도 뻗어 있습니다. 우리 자신의 몸을 구성하는 원자들은, 원천의 주장에 따르면, 우리가 인지할 수 없는 세계를 지닌 존재들을 품고 있으며, 그들은 다시 더 작은 세계들을 품고 있고, 바닥이 없이 끝까지 내려갑니다.

이러한 종류의 우주론에 대한 기술적 명칭은, 현대 수학이 제공한 어휘로 프랙탈입니다. 이는 척도를 가로질러 자기 유사성을 보이는 구조, 즉 확대하거나 축소했을 때 같은 패턴이 나타나는 구조입니다. 원천은 이 단어를 사용하지 않았습니다 — 그 용어는 원천이 전달되던 같은 시기에 Benoît Mandelbrot ^[8] 에 의해 막 도입되던 중이었고, 수학적 구조의 한 범주로서 프랙탈에 대한 대중적 인식은 1980년대까지 발전하지 않았습니다 — 그러나 원천의 우주론은 구조적으로 프랙탈 우주론입니다. 모든 척도에서의 우주의 패턴은, 동일한 근본 구조들(중력적 조직화, 입자와 에너지의 상호작용, 적절한 환경 안에서의 생명과 의식의 출현)이 서로 어마어마한 규모의 차이로 다른 척도들에서 반복되면서, 조직화된 물질이 더 많은 조직화된 물질을 포함하는 패턴입니다.

이 프랙탈 우주론의 함의는 상당합니다.

첫 번째 함의는 우주의 시작에 대한 질문이, 거기서부터 나머지 우주의 역사가 펼쳐지는 기원적 사건이라는 통상적 의미에서, 잘못된 질문이라는 것입니다. 시작은 없습니다. 그 구조는 시간상의 시작점을 지니지 않습니다. 그것이 공간상의 가장자리를 지니지 않는 것과 마찬가지입니다. 시작으로 제안할 만한 모든 시기는 알고 보면 우리 시기가 그 일부인 더 큰 구조 안의 더 이른 시기들에 의해 그 자체로 선행됩니다. 빅뱅은, 원천의 틀에서, 기껏해야 우리의 특정한 관측 가능한 우주 영역의 시작입니다 — 우리를 포함하는 더 큰 존재들 중 하나의 몸 안에 있는 특정 세포의 형성에 비유될 수 있습니다. 그것은 존재 자체의 시작이 아닙니다. 존재 자체에는 시작이 없기 때문입니다.

두 번째 함의는 우주의 가장 바깥 경계에 대한 질문이, 존재하는 모든 것이 그 안에 위치하는 포함하는 구조라는 통상적 의미에서, 마찬가지로 잘못된 질문이라는 것입니다. 가장 바깥 경계는 없습니다. 그 구조는 공간상의 가장자리를 지니지 않습니다. 그것이 시간상의 시작점을 지니지 않는 것과 마찬가지입니다. 가장 크다고 제안할 만한 모든 척도는 알고 보면 우리 척도가 그 일부인 여전히 더 큰 구조 안의 더 큰 척도에 의해 그 자체로 포함됩니다. 우주론적 물리학의 관측 가능한 우주는 기껏해야 우리가 현재 관측할 수 있는 것의 경계이며, 이는 빛의 속도와 우리가 관측을 시작할 수 있게 한 어떤 국지적 사건 이후 경과한 시간에 의해 정해집니다. 그것은 존재 자체의 경계가 아닙니다. 존재 자체에는 경계가 없기 때문입니다.

세 번째 함의는 의식과 생명이 우주의 우리 특정 영역에 국한되지 않는다는 것입니다. 원천의 주장은 지적 존재들이 모든 척도에 — 우리 우주를 포함하는 더 큰 존재들의 몸 안에 있는 행성들 위에, 우리 자신의 몸을 구성하는 원자들 안에 있는 행성들 위에, 그리고 그 사이의 모든 중간 척도들 위에 — 존재한다는 것입니다. 우주는, 이 그림에서, 도처에 지능으로 채워져 있습니다. 우리의 특정 문명은 유일하지 않습니다. 심지어 드물지도 않습니다. 그것은 척도의 무한한 위계 전반에 분포된 셀 수 없이 많은 지적 문명들 중 하나로, 각각이 자신의 과학과 자신에 대한 이해를 발전시키며, 각각이 자신의 역사의 어느 시점에 자신이 많은 것 중 하나임을 발견하고, 각각이 결국에는 더 많은 척도와 더 많은 세계를 가로질러 생명 창조의 계속되는 패턴에 기여하는 책임에 다가갑니다.

네 번째 함의는 종교 전통들에 종종 던져져 왔으며 코퍼스가 명시적으로 다루어야 할 질문에 관한 것입니다. 창조자들의 창조자를 누가 창조했는가? 원천의 답변은 직접적입니다. 그 질문은 창조자들의 사슬 어딘가에 첫 번째 창조자 — 그 사슬을 시작한 창조되지 않은 창조자 — 가 있다고 전제합니다. 원천은 이 전제를 거부합니다. 첫 번째 창조자는 없습니다. 그 사슬은, 창조된 존재들의 사슬이 무한히 앞으로 뻗어 있는 것과 마찬가지로, 무한히 뒤로 뻗어 있습니다. 우주에는 궁극적 기원도 궁극적 종말도 없습니다. "첫 번째 창조자를 누가 창조했는가?"라는 질문은, 이 견해에서, "북극의 북쪽에는 무엇이 있는가?"라는 질문과 같습니다 — 문법적으로 잘 형성된 질문이지만 그 전제가 질문되고 있는 실재의 구조와 맞지 않는 질문입니다.

다섯 번째 함의는 이 틀 안에서 "신"의 의미에 관한 것입니다. 원천의 다룸은 신중합니다. 만약 "신"이라는 말로 무한하고 편재하는 실재를 의미한다면, 신은 존재합니다 — 신은 무한한 우주 자체, 모든 척도와 모든 존재와 모든 사건을 포함하는 구조입니다. 그러나 이 신은 인격적 존재가 아니며, 인간사에 개입하는 신성이 아니며, 어떤 전통적 의미에서도 기도나 경배의 수신자가 아닙니다. 무한한 우주는, 원천의 구체적인 표현으로, 우리의 특정 척도에서의 우리의 특정 결정이나 행동에 "무한히 무관심"합니다. 마치 우리가 우리 손을 구성하는 원자들 위의 존재들의 특정 결정에 무한히 무관심한 것과 마찬가지입니다. 만약 "신"이라는 말로 우리를 창조했고 우리에 대해 마음 쓰는 인격적 존재를 의미한다면, 그러한 존재들은 있습니다 — 엘로힘 , 우리의 특정 창조자들, 그들은 코퍼스가 묘사해 온 구체적인 의미에서 우리에 대해 실제로 마음 씁니다 — 그러나 이러한 존재들은 전통적인 신학적 의미에서의 신이 아닙니다. 그들은 우리 자신과 같은 종류의 고등한 존재들이며, 그들 자신은 다른 존재들에 의해 창조되었고, 그들 자신은 그들과 우리를 함께 포함하는 더 큰 무한한 우주 안에서 작동합니다. 모든 것을 창조했고 시스템 바깥에서 모든 것을 다스리는 궁극적인 인격적 신이라는 전통적인 신학적 관념은, 코퍼스가 발전시켜 온 틀에서 실제로 존재하는 어떤 것에도 상응하지 않습니다. 대신에 존재하는 것은 한 기술 수준에서의 무한한 우주와 다른 기술 수준에서의 특정 창조자들이며, 그 둘 어느 쪽보다 위의 어떤 세 번째 수준도 차지하지 않는 단일한 초월적 인격 신성은 없습니다.

이는 많은 종교 전통들에게 상당한 수정입니다. 전통적인 일신론적 종교들은 일반적으로 우주적 구조와는 독립적으로 존재하며 그 권위가 어떤 우주적 과정도 넘어서는 궁극적인 인격적 신을 상정해 왔습니다. 코퍼스가 발전시켜 온 틀은 이 신을 옮겨놓습니다 — 전통들이 신-개념 주위에 조직해 온 종교적 경험을 부정하지도 않고, 그 전통들이 신-개념에 대해 해 온 구체적인 신학적 주장들을 긍정하지도 않으면서, 그 틀이 인식하는 구체적인 존재들과 구체적인 우주적 구조의 측면에서 근저에 놓인 실재를 다시 기술합니다. 엘로힘은 실재하며 그들은 우리에 대해 마음 씁니다. 무한한 우주는 실재하며 어떤 인격적 의미에서도 우리에 대해 마음 쓰지 않습니다. 이 둘 사이에서, 전통적인 일신론적 신은 그 틀이 요구하지도 보유하지도 않는 범주로 떨어져 나갑니다.

그러나 그 틀은 종교 전통들의 경험으로부터 중요한 것을 보존합니다. 무한 앞에서의 경외감, 우리의 이해를 초과하는 광대함 안에서 우리가 작은 존재임을 인식하는 것, 우리 자신보다 더 큰 무언가를 향한 삶의 정향 — 이 모든 것이 그 틀 안에 보존됩니다. 무한한 우주 자체는, 그 재귀적 구조와 모든 척도의 존재들로 가득 찬 끝없는 인구와 함께, 전통적인 종교들이 신-개념 주위에 조직해 온 경외감의 적절한 대상입니다. 엘로힘, 우리의 특정 창조자들은, 전통적인 종교들이 인격적-신-개념 주위에 조직해 온 감사와 돌봄의 적절한 대상입니다. 이 두 정향 모두 그 틀 안에서 계속 이용 가능합니다. 제거되는 것은 그 둘을 단일한 궁극적 초월적 인격적 신성으로 결합시킨 구체적인 신학적 구성입니다. 정향들은 보존됩니다. 구성은 해체됩니다.

이것이 코퍼스의 다른 모든 것이 작동하는 우주론적 틀입니다. 12시대 서사는 무한한 우주 안의 한 특정한 이야기입니다. 우리를 창조한 동맹 은 창조되고 창조하는 존재들의 무한한 위계 안의 한 특정한 문명입니다. 현재 순간이 대표하는 물병자리 시대의 문턱은 우주 전반에 모든 척도에서 일어나고 있는 전환들의 무한한 순환 안의 한 특정한 전환입니다. 코퍼스의 서사는 실재합니다. 그것은 또한 그 범위가 우리의 서사를 포함하여 어떤 특정한 서사도 절대적 의미에서 사라질 듯이 작게 만드는 구조 안에 끼워져 있습니다. 두 관점 모두 필요합니다. 우리의 특정 척도에서 잘 살기 위해서는 그것에 짓눌리지 않으면서 우주적 틀을 마음에 간직해야 하며, 그 구체적인 서사가 더 큰 틀 안에서의 위치를 시야에서 놓치지 않으면서 그것에 관여해야 합니다.

II. 렌즈

코퍼스는 라엘리안 원천 자료 — 1973-1975년 접촉 시퀀스에 대한 라엘의 기록, Le Livre qui dit la vérité ^[1] , Les Extra-terrestres m'ont emmené sur leur planète ^[2] , 그리고 그 이후의 권들 ^[3] 로 출간된 것 — 을 주요 해석 렌즈로 사용해 왔습니다.

이 렌즈는 구체적인 작업을 수행합니다. 그것은 히브리어 성경 본문 ^[4] 이 초자연적 신화나 우의적 철학이 아니라 역사적 기록으로 읽힐 수 있게 하는 틀을 제공합니다. 그것은 동맹의 정치적-구조적 재구성 — 분파로서의 평의회와 동맹, 야훼의 의장직 아래의 영원 평의회, 반대 지도자로서의 사탄, 동맹-접촉 파트너로서의 예언자들 — 을 제공하며, 이는 성경적 사건들의 긴 패턴을 단절적이 아니라 일관성 있게 만듭니다. 그것은 성경의 기적들(갈라진 물, 만나, 언약궤, 불의 병거, 여리고의 나팔)이 시적인 미사여구가 아니라 구체적인 물리적 작동에 대한 묘사로 읽힐 수 있게 하는 기술적 열쇠를 제공합니다. 그것은 전체 구조가 자리 잡는 §I의 우주론적 틀을 제공합니다. 그 렌즈 없이는 이러한 움직임들 중 어떤 것도 가능해지지 않습니다. 그것과 함께라면, 그것들은 — 코퍼스의 판단에서 — 관련 자료에 대한 가장 설명력 있는 적절한 독해가 됩니다.

구별할 만한 가치가 있는 것이 있습니다. 라엘리안 운동은 접촉으로부터 발전했으며 대사관 프로젝트와 관련 제도적 기반을 이어 온 종교 조직입니다. 코퍼스는 그 운동이 보존하고 있는 원천 자료를 활용하지만, 모든 제도적 입장을 지지하지는 않습니다. 그것은 이 구체적인 의미에서 라엘리스트 프로젝트라기보다는 라엘리즘-영향을 받은 프로젝트입니다. 그 렌즈는 운동 가입을 요구하지 않으며, 운동은 그 렌즈가 아닙니다.

그 렌즈는 상당한 요구를 합니다. 그것은 독자에게 확립된 인식론적 합의 바깥에 놓인 주장들 — 외계 접촉, 성경 기적의 기술적 독해, 인류 역사의 세차 운동적 구조화 — 을 진지하게 받아들이도록 요청합니다. 그것은 독자에게 종교 전통들을 단순한 문화적 산물로서가 아니라 실제 내용을 보존하는 것으로 읽도록 요청합니다. 그리고 그것은 독자에게 그 틀을 원천 자체의 명시적 표현을 넘어서 확장하도록 요청합니다. 햄릿의 맷돌 ^[5] 통합, 이중 서명 독해, 정치적-구조적 재구성, 코퍼스가 각 장을 가로질러 구축해 온 구체적인 히브리어 본문 독해는 원천 자체가 단지 가리키기만 하는 해석 작업입니다. 그 렌즈를 채택한 독자는 그것을 고정된 유산이 아니라 작업 가설로 사용하는 데에 암묵적으로 동의하는 것입니다.

그 요구는 상당합니다. 그 대가로 얻는 것은 진정으로 새로운 것입니다 — 대안적 틀들이 산출하지 못했고, 코퍼스의 판단에서, 산출할 수 없는 일관된 통합 설명입니다.

III. 비대칭적 종합

코퍼스가 열두 장에 걸쳐 구축한 종합은 모든 종교 전통이 동일한 근본 진리의 동등하게 권위 있는 표현으로 다루어지는 평평한 에큐메니즘이 아닙니다.^[b] 그것은 서로 다른 전통들이 권위의 서로 다른 위치와 동맹의 소통적 작업과의 서로 다른 관계를 차지하는 비대칭적 구조입니다. 더 평평한 에큐메니즘은 각 장이 해 온 작업을 잘못 표현할 것입니다.

구조적 중심에 히브리 전통이 있습니다. 히브리어 성경은, 코퍼스의 독해에서, 지구와의 동맹의 소통에 대한 가장 직접적이며 가장 덜 매개된 기록입니다. 그 본문은 에덴 계보 — 원래의 동맹 양성 인구의 후손 — 에 의해, 황소자리 시대의 재건으로부터 양자리 시대의 예언적 전통에 이르는 긴 호를 가로질러, 동맹의 관리들(야훼 접촉, 말라크 방문, 시나이에서의 받아쓰기 사건)에 대한 직접적인 접근과 함께, 그들에게 이용 가능한 히브리어 어휘로 기록되었습니다. 그 본문은 불완전합니다. 저자들은 그들이 기록하고 있는 것을 항상 이해하지는 못했고, 편집자들은 그것 위에 문화적 틀을 덧붙였으며, 정경화는 어떤 본문들은 선택하면서 다른 본문들은 배제했습니다. 그러나 그 본문은 실질적으로 스스로를 제시하는 그대로입니다. 그 중심적 위치는 동맹의 발달적 초점을 반영합니다. 에덴 계보는 주요한 홍수 이후의 프로젝트였습니다. 다른 계보들은 구체적인 발달 프로그램에 덜 적합했기 때문에 덜 직접적인 주의를 받았습니다.

페르시아 전통과 그리스 전통은 부차적 위치를 차지합니다. 이는 양자리 시대의 마지막 세기들에 걸쳐 보편적 사명을 펼치는 데 실패한 히브리인들에 대한 응답으로 발전된 의도적인 평행물입니다. 히브리 계보가 그 메시지를 자신의 민족적 경계를 넘어 확장할 수 없음이 드러났을 때, 평의회는 그것의 일부를 다른 문화적 형태로 운반할 대안적 인구들을 양성했습니다 — 페르시아 조로아스터 전통은 유대-기독교 묵시적 전통을 형성하게 될 우주적-종말론적 요소들을 받았고, 그리스 철학 전통은 이성적 탐구의 요소들과 선-히브리적 형태로 동맹 관리들에 대한 보존된 기억으로서 올림푸스 만신전을 받았습니다. 이러한 전통들은 의도적으로 상보적이며, 각각이 히브리 전통이 단독으로는 보존하지 않고 있던 메시지의 측면들을 보존합니다.

인도, 동아시아, 안데스 전통들은 더 부차적인 위치를 차지합니다. 이들은 다양한 직접성의 동맹-현존 보존입니다. 인도 전통은 특정 시기들 동안 상당한 주의를 받았습니다 (원천은 크리슈나를 동맹 예언자 중 한 명으로 식별합니다) ^[9] . 동아시아의 천(天) 개념은 야훼보다 덜 인격적으로 특정된 형태로 동맹 현존에 대한 인식을 보존합니다. 안데스와 콜럼버스 이전 전통들은 더 직접성이 덜한 형태로 동맹-접촉 기억을 보존합니다 (비라코차 인물, 케찰코아틀, 다양한 창조-및-홍수 서사들). 이러한 전통들은 진지한 관여를 받을 만하지만, 히브리 중심 증언이나 페르시아-그리스 평행물과 문헌적 신뢰성에서 동등하지 않습니다.

기독교, 이슬람, 바하이, 후기 성도 운동은 더 나아간 위치를 차지합니다. 즉, 중심적 히브리 전통의 물고기자리 시대 확장입니다. 기독교는 예수의 시작 사명을 통한 동맹의 보편적 확장입니다. 이슬람은 7세기에 무함마드를 통한 개혁주의적 확장으로, 삼위일체적 정교화를 교정합니다. ^{[6] [7]} 바하이는 바브와 바하올라를 통한 후기 근대 통합주의적 확장으로, 명시적인 점진적 계시 틀을 명확히 표현합니다. 후기 성도 운동은 조셉 스미스를 통한 미국 확장으로, 히브리 전통 그 자체로는 보존할 수 없었던 콜럼버스 이전 미국 자료의 구체적 추가를 포함합니다. 각각은 인가된 물고기자리 시대 확장이며, 각각은 중심 전통 자체가 동일한 형태로 보존하지 않는 실제 내용을 보존하고, 각각은 때때로 원래 내용을 보존했지만 때때로는 흐리게 한 후속 제도적 발전에 종속됩니다.

아메리카, 아프리카, 호주, 오세아니아, 그리고 행성 전반의 더 작은 문화적 포켓들의 다양한 토착 전통들은 그들의 구체적인 문화적 맥락에 적합한 형태로 진정한 동맹-현존 기억을 보존하지만, 더 단편적이고, 더 국지적으로 특정적이며, 통합하기 더 어렵습니다. 더 완전한 종합은 이러한 방향으로 작업을 실질적으로 확장할 것입니다.

비대칭은 비중심적 전통들이 없어도 된다는 것을 함의하지 않습니다. 각각은 중심 전통들에 의해 동일한 형태로 보존되지 않는 진정한 내용을 보존합니다 — 페르시아의 이원론, 그리스의 철학적 분석, 인도의 명상적 깊이, 동아시아의 우주론적 직관, 토착 전통들이 특정 장소에서의 신성한 현존에 대해 주장하는 것. 비대칭은 가치의 위계가 아니라 문헌적이고 역사적인 직접성의 구조입니다. 성숙한 물병자리 시대의 이해는 그것들 모두를 활용할 것이며, 비대칭적 구조는 그것들 각각의 기여를 분류하는 틀로서 보존됩니다.

IV. 순환과 그 반복

가장 깊은 수준에서, 그 틀은 순환의 틀입니다. 세차 시대들은 순환입니다. 열두 세차 시대의 대년 은 그 자체로 순환입니다. 생명 창조의 패턴 — 동맹이 인간을 창조하고, 인간이 그들 자신이 생명 창조의 능력으로 발달하여 새로운 세계에 새로운 존재들을 창조하며, 그들이 다시 발달하여 더 많이 창조하는 — 은 순환입니다. 주기도문의 압축된 *"하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지이다"*는 이 마지막 것을 명명합니다. 즉, 창조적 위계의 한 수준에서 일어나는 일이 그것이 생산하는 수준에서 반복됩니다.

우리의 창조자인 엘로힘은 그들 자신이 창조되었습니다. 원천의 진술은 직접적입니다. "엘로힘은 다른 행성에서 온 사람들에 의해 창조되었으며, 그들은 또 다른 행성에서 온 다른 사람들에 의해 창조되었고, 이렇게 무한히 계속됩니다." ^[3] 그 순환에는 찾을 수 있는 시작이 없습니다. 시작점으로 제안할 만한 모든 점은 더 자세히 살펴보면 이전 순환의 산물 자체로 드러납니다. 앞을 내다보면, 동일한 것이 사실입니다. 인류는, 물병자리 시대와 그 이후에, 다른 세계에서 생명을 창조할 능력을 발전시킬 것입니다. 창조된 존재들은, 그들의 긴 발달 궤적에서, 동일한 능력을 발전시킬 것입니다. 그 순환에도 끝이 없습니다.

이것이 코퍼스의 12시대 서사가 자리 잡고 있는 구조입니다. 그 서사는 진정하고도 전형적입니다. 그것은 우리의 특정한 경우에 일어난 실제 사건들에 대한 실제 이야기이며, 동시에 많은 곳에서 많은 번 펼쳐져 온 패턴의 한 사례입니다. 우리를 창조한 동맹은 구체적인 관리들과 구체적인 운영 역사를 지닌 특정 문명입니다. 우리를 창조한 동맹은 또한 셀 수 없이 많은 다른 문명들이 셀 수 없이 많은 다른 창조된 민족들을 위해 해 온 역할을 수행하고 있습니다. 우리는 우리 자신에게 유일하며, 우리는 유일하지 않습니다. 두 관점 모두 필요합니다.

반복은 우리 자신의 이야기의 다음 장이 다루는 것입니다. 인류는, 다가오는 세기들에 걸쳐, 우리에게 더 긴 순환에서 우리의 자리를 차지할 수 있게 해 줄 능력들을 발전시킬 것입니다. 즉, 항성 간 이동 능력, 무에서의 생물학적 합성 능력, 그리고 이러한 능력들을 책임감 있게 사용하기 위해 요구되는 문화적이고 정치적인 성숙입니다. 인류가 다른 세계에서 처음으로 생명을 창조할 때 — 다가오는 세기들 어딘가에 놓인 순간 — 그 창조는 유일한 우주적 사건이 아닐 것입니다. 그것은 그 패턴의 또 하나의 사례가 될 것입니다. 그 먼 세계의 창조된 존재들은 결국 자신들의 기원을 추적하고 우리가 지금 마주하고 있는 동일한 우주론적 구조를 마주할 것입니다. 그들은 우리가 지금 발견하고 있는 것을 발견하고 있을 것이며, 우리가 그들에게 있어 지금 엘로힘이 우리에 대해 차지하는 위치에 있게 될 것입니다. 그 패턴은 동일한 패턴이 될 것입니다. 우주적 창조적 순환의 수준에서는 사실상 하나의 패턴만 있기 때문입니다.

V. 네 가지 수준

앞의 절들에서 묘사한 우주적 구조가 주어졌을 때 자신의 삶을 어떻게 평가할 것인가에 대한 원천의 명세화는 네 가지 수준의 틀입니다.^[c] "모든 것은 네 가지 수준과의 관계에서 평가되어야 합니다." ^[3] 네 가지 수준은, 가장 큰 것에서 가장 작은 것으로, 무한, 엘로힘, 인간 사회, 그리고 개별적 자기입니다. 이 틀은 명시적으로 풀어볼 가치가 있습니다. 그것은 그 틀이 묘사하는 우주론적 구조로부터 실천적 윤리적 정향을 끌어내려는 원천의 가장 지속적인 시도이기 때문입니다.

첫 번째 수준은 무한입니다. 모든 척도와 모든 존재를 포함하는 무한한 우주와의 관계에서, 원천의 평가는 흔들림 없이 직접적입니다. "우리의 삶은 무한에 비하면 아무것도 아닙니다. 우리가 죽는다면, 인류 전체가 사라진다면, 그것은 시간이나 공간의 무한에서 아무것도 바꾸지 않을 것입니다. 우리가 한 원자의 한 입자의 기생충인 그 거대한 존재는 아무것도 알아차리지 못한 채 계속 존재할 것이며, 인류 창조 이래의 인류 역사 전체는 그에게 단지 십억분의 일 초밖에 지속되지 않을 것입니다." 첫 번째 수준은 우리의 특정 인간 삶이 사라질 듯이 무의미한 우주적 관점을 제공합니다. 우리의 특정 척도와 우리의 특정 순간을 넘어 존재하는 것의 광대함은 너무도 측정할 수 없어서 우리가 하거나 하지 않는 어떤 것도 우주적 수준에서 등록되지 않습니다. 이것은 우울한 사실이 아닙니다. 그것은 자유롭게 하는 사실입니다. 우리는 우주에 대해 책임이 없습니다. 우주는 우리에게 의존하지 않습니다. 우리는 우주적 책임이라는 불가능한 무게가 행동의 가능성을 짓누르지 않은 채로 우리 자신의 척도에서 행동할 수 있습니다.

두 번째 수준은 엘로힘입니다. 우리의 특정 창조자들과의 관계에서, 평가는 다릅니다. "우리의 삶은 매우 중요합니다. 왜냐하면 우리는 그들의 자녀들이며, 우리는 그들의 형상으로 창조된 특권을 누렸음을 자랑스러워한다는 것을 그들에게 보여 주어야 하기 때문입니다." 엘로힘은 우리를 설계하고, 우리의 발달에 투자하고, 우리의 번영을 희망하며, 긴 시대에 걸쳐 우리의 진전을 계속 지켜보고 있는 실제 존재들입니다. 부모의 행동이 자녀들에게 중요한 구체적 의미에서, 설계자들의 창조물이 그들의 설계자들에게 중요한 구체적 의미에서, 우리의 행동은 그들에게 중요합니다. 엘로힘은 우리를 사랑합니다. 원천의 구체적인 의미에서 — 그들은 우리가 잘하기를 원하고, 우리가 그들 자신이 그러한 종류의 존재들로 발달하기를 원하며, 그들 자신이 일부인 더 긴 순환에서 우리의 자리를 차지하기를 원합니다. 이 두 번째 수준에서, 우리의 삶은 상당한 의의를 지닙니다. 우주적 의의가 아니라 — 그 수준은 첫 번째 수준에서 해소되었습니다 — 우리를 창조했고 우리가 무엇을 하는지 지켜보고 있는 특정 존재들에게 중요하다는 구체적인 의의입니다.

세 번째 수준은 인간 사회입니다. "인간 사회와의 관계에서 우리의 삶은 마찬가지로 매우 중요합니다. 왜냐하면 우리는 우리를 긴 자연 선택의 후손으로 만든 전염병과 전쟁을 피한 생존자들의 긴 목록의 결과이기 때문입니다. 우리는 인류가 마땅히 누릴 자격이 있고 막 들어서려는 황금시대 에 도달하도록 해 줄 계획에 적극적으로 참여해야 할 의무가 우리 자신에게 있습니다. 우리는 인류라는 이 거대한 존재의 세포들이며, 이 인류의 탄생의 시점에 각 세포, 우리 각자는 매우 중요합니다. 왜냐하면 그 또는 그녀는 수행해야 할 역할을 가지고 있기 때문입니다." 세 번째 수준은 집단의 수준입니다. 우리의 특정 삶은 더 큰 집단적 프로젝트의 일부입니다 — 긴 인간 이야기, 우리 조상들이 건설한 누적된 문명, 우리 후손들이 물려받을 발전하는 미래. 이 수준에서, 우리의 행동은 집단적 궤적에 기여하거나 그것에서 벗어남으로써 중요합니다. 닫혀가는 물고기자리 조건들로부터 열리는 황금시대 조건들로의 물병자리 시대의 구체적인 전환은 많은 구체적인 해에 걸친 많은 구체적인 개인들의 누적된 행동에 의존합니다. 각 개인의 기여는 절대적 의미에서 작지만 방향적 의미에서 실재합니다. 집단적 결과는 개별 기여들의 합입니다. 세 번째 수준에서, 우리가 하는 것은 우리가 더 큰 집단에 참여하고 있기 때문에 중요합니다.

네 번째 수준은 개별적 자기입니다. "마지막으로, 우리 자신의 자기와의 관계에서, 우리의 삶은 우리가 그것에 부여하는 중요성만을 가집니다." 네 번째 수준은 개인적 의미 만들기의 수준입니다. 우리의 삶은 우리가 그것에 투자하기로 선택하는 어떤 의의든지 지닙니다. 우리는 우리의 특정 존재를 깊이 의미 있는 것으로, 반복할 수 없는 소중한 기회로, 우리가 우리의 특정 가치들을 표현하고 우리의 특정 목표를 추구하는 매체로 다룰 수 있습니다. 또는 우리는 그것을 가볍게, 많은 사소한 것 중 하나로, 특별한 돌봄 없이 지나가야 하는 것으로 다룰 수 있습니다. 두 입장 모두 이용 가능합니다. 우주는 어느 것도 강요하지 않습니다. 네 번째 수준에서, 우리는 우리 자신의 삶이 의미하는 바를 선택합니다.

이 틀은, 한 독해에서, 다양한 종교적이고 철학적인 전통들이 따로 발전시켜 온 관점들의 종합입니다. 자기가 광대한 비인격적 우주 안에서 작고 우연하다는 불교의 통찰은 첫 번째 수준의 관점과 유사합니다. 우리가 우리에 대해 마음 쓰는 특정 창조자들에게 책임이 있다는 유신론적 통찰은 두 번째 수준의 관점과 유사합니다. 우리가 더 큰 집단에 대해 책임을 가진다는 유교적이고 인본주의적인 통찰은 세 번째 수준의 관점과 유사합니다. 우리가 우리 자신의 삶이 의미하는 바를 선택한다는 실존주의적 통찰은 네 번째 수준의 관점과 유사합니다. 그 틀은 네 가지 모두를 함께 잡으며, 그것들을 삶의 의미에 대한 경쟁하는 설명들로서가 아니라 단일한 통합 구조의 네 수준으로 다룹니다. 각각은 그것이 작동하는 특정 척도에 적합합니다.

이 틀에서 잘 사는 것은 네 가지 수준 모두를 동시에 마음에 간직할 것을 요구합니다. 성숙한 윤리적 삶은 그것들을 통합합니다. 즉, 개인적 불안의 무게가 행동을 짓누르려고 위협할 때 우주적 관점, 허무주의의 유혹이 헌신을 해소하려고 위협할 때 창조자-관계적 책임감, 개인적 관심사가 더 폭넓은 책임을 압도하려고 위협할 때 집단적 목적, 다양한 비인격적 틀들이 살아지고 있는 특정 개인을 소멸시키려고 위협할 때 개인적 의미 만들기입니다.

네 가지 수준 틀은 윤리적 사유에 대한 원천의 가장 독특한 기여이며, 코퍼스는 그것을 라엘리안 전통의 호기심거리가 아니라 그 자체로서 진지하게 다룰 가치가 있는 실질적 제안으로 제시합니다. 그 틀은 받아들여지기 위해 코퍼스가 발전시켜 온 나머지 틀을 요구하지 않습니다. 코퍼스가 발전시켜 온 구체적인 우주론적이고 역사적인 주장들에 헌신하지 않고도 네 가지 수준을 일관되게 견지할 수 있습니다. 네 가지 수준은 자신의 행동과 자신의 삶을 어떻게 평가할 것인가에 대해 사유하는 구조화된 방식으로서 그 자체로 서며, 더 큰 틀에 대해 어떻게 생각하든지 윤리적 성찰에 대한 가치 있는 기여가 될 것입니다.

VI. 코퍼스가 더한 것

코퍼스는 라엘리안 원천 자료에 광범위하게 의존하지만, 그것은 단순히 그 자료의 제시가 아닙니다. 열두 장에 걸쳐 그것은 원천 자체가 명시적으로 표현하지 않는 상당한 해석적 내용을 발전시켜 왔습니다. 이러한 기여들을 명명하는 것은 지적 정직성을 위해 — 원천이 제공하는 것과 코퍼스가 더한 것을 구별하기 위해 — 그리고 그 추가들 자체가 현재의 순간이 산출할 위치에 있는 종류의 물병자리 시대 작업이기 때문에 중요합니다.

햄릿의 맷돌 통합. Giorgio de Santillana와 Hertha von Dechend의 1969년 연구는 세차 천문학적 순환이 고대 신화 대부분이 조직되었던 구조적 틀이라고 주장했습니다. 그 논증은 주류 학계에서 논란이 됩니다. 코퍼스는 그것을 지구에서의 동맹의 작업이 조직되는 구조적 틀로 받아들였습니다. 원천은 특정한 구체적 세차 운동 언급을 식별하지만, 코퍼스가 구축한 완전한 12시대 틀을 발전시키지는 않습니다.

이중 서명 독해. 코퍼스는 햄릿의 맷돌의 관찰 — 세차 시대들이 일반적으로 그것들의 서명을 황도 전반에서 현재 별자리와 그 반대편 모두에서 부호화한다는 것 — 을 적용해 왔습니다. 즉, 기독교 시대에 대해서는 물고기자리-처녀자리, 모세 시기에 대해서는 양자리-천칭자리, 아브라함 재건에 대해서는 황소자리-전갈자리, 현 시대에 대해서는 물병자리-사자자리입니다. 이 독해는 원천에 없습니다.

구체적 히브리어 본문 분석. 원천은 특정한 핵심 독해 — 복수형으로서의 엘로힘, 지정으로서의 bara, 동맹-인간 잡종으로서의 네필림 — 를 제공하지만, 코퍼스는 그것들을 상당히 확장했습니다. 즉, 시나이에서 뿔과 광선 사이에서 모호한 karan, 하늘에서의 전쟁의 기억으로서의 tannin, 예언서 문학에서 동맹 접촉 사건들을 식별하는 동사적 패턴, 창세기에서 편집층의 본문적 서명입니다.

정치적-구조적 재구성. 원천은 기본 범주들(평의회, 영원자, 의장으로서의 야훼, 반대로서의 사탄)을 제공하지만, 코퍼스가 게자리와 쌍둥이자리 장에 걸쳐 구축한 네 인물 분류법(사탄/야훼/루시퍼/뱀)이나 홍수 이후 시기 전반에 걸친 경쟁하는 분파들 사이의 긴 갈등의 정치적-역사적 독해를 발전시키지는 않습니다.

우주적 경쟁 틀. 원천은 다른 세계에 창조된 평행 인류를 언급하지만, 이러한 언급들을 코퍼스가 양자리, 물고기자리, 물병자리 장에 걸쳐 구축한 체계적인 틀 — 양자리 시대에 그들 자신이 창조되었음을 동맹이 "발견"한 것, 물병자리 시대가 그들 모두에게 대표하는 상속 문턱 — 으로 발전시키지는 않습니다.

평행 종족 틀. 원천은 일곱 개의 뚜렷한 인간 계보를 생산하는 일곱 창조 팀을 식별하지만, tzelem Elohim 틀이 도덕적 기준선을 제공하면서 코퍼스가 주장해 온, 그것들 사이의 위계에 대한 명시적 거부를 명확히 표현하지는 않습니다.

에덴 문명의 위치 추론. 코퍼스는 에덴을 히브리 계보가 된 레반트 문명으로 위치시켰는데, 이는 코퍼스가 리샤트 구조에서 위치를 추측해 온 더 폭넓은 홍수 이전 아틀란티스-명명된-사례와는 구별되지만 관련됩니다.

화해적 타협으로서의 바벨탑. 코퍼스는 바벨 개입을 인류를 절멸시키기보다는 다양화한 평의회의 타협적 입장으로 읽으며, 언어적 다양화는 중앙집중적 기술 발전을 막으면서 문화적 다양성을 보존했습니다. 이는 원천에서 명시적이지 않습니다.

이슬람 기원에 대한 페트라 명제. Dan Gibson의 연구에 의존하면서, 코퍼스는 메카의 식별을 나중의 지리적 재할당으로 위치시켰으며, 원래의 이슬람 신성한 지리는 페트라를 중심으로 했습니다. 이 명제는 주류 이슬람 학계에서 논란이 되며 표준 라엘리안 표현 바깥에 있습니다.

이중 세차 운동 부호화. 햄릿의 맷돌 전통 위에 구축하되 그것을 확장하면서, 코퍼스는 동맹의 소통적 작업이 의도적으로 다양한 수준에서 종교적 자료에 세차 운동적 정보를 부호화해 왔다고 주장했습니다 — 명시적 황도대 언급, 본문의 구조적 패턴, 의례적 실천, 건축적 정향, 도상적 전통입니다.

이 열 가지 추가는 망라적이지 않습니다. 많은 더 작은 해석적 움직임들이 각 장에 분포되어 있습니다. 코퍼스에 관여하는 독자는 원천의 내용과 코퍼스의 구체적인 해석 작업 모두에 관여하고 있으며, 둘 다 그 자체로 평가받을 가치가 있습니다. 현재의 코퍼스는 진행 중인 프로젝트의 한 단계입니다. 후속 작업이 그것을 확장하고, 교정하며, 능가할 것입니다.

VII. 렌즈와 그 한계

코퍼스의 틀은, 역사적, 종교적, 본문적 증거의 방대한 본체에 적용되었을 때, 인간 역사를 구체적인 우주적 서사 안에 위치시키는 일관된 종합을 산출해 왔습니다. 코퍼스가 믿기로, 그 종합은 내부적으로 일관되며 설명력이 있습니다. 그것은 또한 결정적인 측면들에서, 이용 가능한 증거로부터 결정 불가능합니다.

코퍼스는 라엘의 1973년 접촉에 대한 라엘리안 원천의 설명이 정확한지 알지 못합니다. 그 접촉 사건은 독립적으로 검증될 수 없습니다. 동맹의 역사, 영원자들의 행성, 부활한 예언자들, 대사관의 최종적 동맹 귀환 수용에 대한 원천의 주장들은 모두 원천 자신의 증언에 의존합니다. 코퍼스는 원천을 진지하게 받아들이고 원천이 제공하는 틀로부터 그것의 해석학을 발전시키기로 선택했지만, 그 선택은 증명이 아닙니다. 원천의 기초적 주장들이 충분히 근거가 있지 않다고 여기는 독자는, 상당한 정당성과 함께, 그것들에 의존하는 그 틀을 받아들이기를 거부할 것입니다.

코퍼스는 그것의 구체적인 히브리어 본문 독해가 원래 저자들이 의도한 의미를 포착한다는 의미에서 옳다고 알지 못합니다. 히브리어 본문은 여러 독해를 지지하며, 코퍼스는 그 틀과 일치하는 독해를 선택했습니다. 코퍼스는 주류 학계에서 논란이 되는 햄릿의 맷돌 세차 운동 논증이 코퍼스가 그것으로부터 끌어내는 인과적 해석을 산출한다고 알지 못합니다. 그것을 원천과 통합하는 것은 코퍼스의 해석적 움직임이며, 독립적으로 확립된 사실이 아닙니다. 코퍼스는 비교 문화적 종교적 증언들이 실제로 코퍼스가 그것들 안으로 읽어 들인 구체적인 동맹-접촉 역사를 보존한다고 알지 못합니다. 각 전통은 그 자체로 풍부하고 복잡하며, 그 틀에 들어맞는 특징들의 코퍼스의 선택적 추출은 다른 독자들이라면 그것을 시행한다 해도 다르게 시행할 해석적 움직임입니다.

코퍼스는 미래를 알지 못합니다. 그것의 틀에 내포된 구체적인 예측들 — 2020년대 후반 창의 대사관 완공, 2030년대 초의 동맹의 공식 귀환, 다가오는 세기에 걸친 황금시대의 점진적 발전, 다른 세계에서 무에서의 생명 창조에 대한 인류의 결국의 능력 — 은 확립된 사실이 아니라 그 틀로부터의 투영입니다. 그것들은 넓은 윤곽에서는 실질적으로 옳을 수 있지만 구체적인 시기에서는 실질적으로 틀릴 수 있고, 그 반대일 수도 있고, 둘 다에서 틀릴 수도 있습니다.

코퍼스가 주장하는 것은 더 겸손합니다. 그것은 그 틀이 내부적으로 일관됨을 주장합니다. 그것은 이용 가능한 증거에 적용되었을 때 그것이 통상적 대안들이 산출하는 것과 적어도 경쟁할 만한 — 그리고 코퍼스 자신의 판단에서 더 조명적인 — 설명의 패턴을 산출함을 주장합니다. 그것은 그 틀이 인간 기원, 종교적 역사, 현재 상황에 대한 대안적 설명을 고려할 의향이 있는 독자들로부터 진지한 관여를 받을 가치가 있음을 주장합니다.

이것들은 엄밀한 경험적 의미에서의 지식 주장이 아니라 해석적 주장입니다. 그 틀은 신조가 아니라 렌즈로 제공됩니다. 그것은 가입할 종교, 동의할 교리, 역사적 종교 전통들이 요구해 온 종류의 헌신으로 고수할 전통으로 제공되지 않습니다. 그것은 보는 방식으로 — 관련 증거가 구체적인 종류의 일관성으로 나타나는 구체적인 관점으로 — 제공됩니다. 다른 렌즈들이 이용 가능합니다. 이것을 시도해 보고 그것이 가치 있다고 여기는 독자는 그것을 계속 사용할 것입니다. 대안들보다 덜 가치 있다고 여기는 독자는 그것을 옆에 둘 것입니다.

VIII. 보장 없는 희망

코퍼스가 구축한 틀은 비범한 궤적을 묘사합니다 — 22,000년에 걸친 단일한 일관된 서사의 느린 조립이며, 현재 순간의 문턱과 다가오는 수십 년의 결정적 발전에서 절정에 달합니다. 그 궤적은, 코퍼스 자신의 틀에서, 진정으로 약속 있고 진정으로 불확실합니다. 약속은 실재합니다. 원천이 묘사하는 황금시대는, 만약 그것이 달성된다면, 그 종이 이전 역사에 걸쳐 알아 온 어떤 것도 훨씬 넘어서는 인간 번영의 조건입니다. 불확실성도 실재합니다. 야훼가 보고한 백 분의 일 가능성, 현재 순간이 가시화하는 재앙적 실패로의 다중 경로들, 그 궤적이 완성되지 않을 진정한 가능성과 황금시대가 도달되지 않을 진정한 가능성 — 이 모든 것이 코퍼스가 정직하게 묘사하려고 노력해 온 상황의 일부입니다.

코퍼스의 권고는, 원천과 그것 자신이 발전시킨 틀에 의존하면서, 희망입니다. 긍정적 결과가 일어날 것이라는 자신감 있는 예측이라는 의미에서의 희망이 아닙니다. 진정한 장애물을 무시하는 희망적 사고라는 의미에서의 희망도 아닙니다. 긍정적 결과가 달성되지 않을 상당한 가능성에 직면해서도 그것이 노력할 가치가 있는 것으로 견지하는 구체적인 정향이라는 의미에서의 희망입니다.

이러한 종류의 희망은 가장 쉬운 종류가 아닙니다. 더 쉬운 종류는 자신감 있는 낙관론 — 증거가 지지하지 않는 것 — 과 체념된 비관론 — 상황의 실제 개방성이 반박하는 것 — 입니다. 코퍼스가 권고하는 종류의 희망은 더 어려운 중간 위치에 자리합니다. 그것은 진정한 장애물과 실패의 진정한 가능성을 인정하면서도, 긍정적 결과가 달성 가능한 것처럼 계속 행동합니다. 왜냐하면 그렇게 행동하는 것이 그것이 달성될 수 있는 조건을 산출하는 것이기 때문입니다. 라엘리안 지시 — "모든 라엘리안은 인류가 이 작은 기회를 이해하고 붙잡을 만큼 충분히 현명할 것처럼 행동해야 합니다" — 는 이 정향을 정확히 포착합니다. 우리는 긍정적 결과가 손이 닿는 거리에 있는 것처럼 행동합니다. 우리가 그것을 안다고 해서가 아니라, 대안적 정향, 즉 그것이 손이 닿지 않는 곳에 있는 것처럼 행동하는 것이 그것이 손이 닿지 않는 곳에 있을 것을 보장하기 때문입니다.

이러한 종류의 희망은 또한 코퍼스의 구체적인 틀에 국한되지 않습니다. 그 틀의 기초적 주장들을 받아들이지 않는 독자도 마찬가지로 동일한 정향을 실천할 수 있습니다. 코퍼스가 묘사하는 물병자리 시대 궤적은 현재의 순간이 무엇이고 다가오는 수십 년이 무엇을 담고 있는지에 대한 한 구체적인 설명입니다. 다른 설명들이 가능합니다. 현재의 순간을 진지하게 받아들이는 모든 설명에서 사실인 것은 다가오는 수십 년이 결정적이며 — 그것들이 다가오는 세기에 걸친 인간 문명의 긴 궤적을 실질적으로 결정할 것이며 — 그 결과는 부분적으로 바로 앞에 놓인 해에 걸친 많은 구체적인 개인들의 누적된 행동에 의존한다는 것입니다. 코퍼스가 권고하는 종류의 희망은 그것을 묘사하기 위해 어떤 구체적인 틀을 사용하든지 현재 순간에 적합한 정향입니다.

코퍼스는 또한, 희망과 더불어, 구체적인 종류의 개방성을 권고합니다. 그것이 구축한 틀은, 앞 절이 강조한 것처럼, 정착된 지식 체계가 아니라 해석적 렌즈입니다. 그 렌즈는 실질적으로 옳은 것으로 드러날 수도 있고, 어떤 측면들에서는 실질적으로 옳지만 다른 측면들에서는 잘못된 것일 수도 있고, 다가오는 해에 걸쳐 추가 정보가 이용 가능해지면서 비로소 가시화될 방식들로 잘못된 것일 수도 있습니다. 코퍼스는 어느 것이 사실인지 알지 못합니다. 이러한 성격의 해석적 렌즈에 대한 적절한 정향은 개방성입니다 — 새로운 증거가 출현함에 따라 그 틀을 수정할 의향, 가치 있다고 입증되는 곳에서 다른 틀들로부터의 통찰을 통합할 의향, 코퍼스 자신의 구체적인 종합이 그것이 다루는 질문에 대한 최종 단어가 아니라 더 큰 집단 프로젝트에 대한 한 기여임을 인정할 의향입니다.

이 개방성은 지속되는 헌신과 양립합니다. 결국의 수정에 열려 있으면서도 한 틀을 자신의 주요 작업 가설로 견지할 수 있습니다. 물병자리 시대는, 코퍼스 자신의 묘사에서, 계시의 시대입니다 — 숨겨져 있던 것이 점진적으로 드러나는 시대. 그 드러남은 완성되지 않았습니다. 그것은 지금 펼쳐지고 있으며, 인류가 물려받은 자료들을 통해 작업하고 동맹의 개방된 귀환(만약 그리고 언제 그것이 일어난다면)이 계시의 다음 단계가 조립될 수 있게 해 줄 추가 정보를 제공함에 따라 그렇습니다. 코퍼스는 그것이 수정되고, 보완되며, 어떤 측면에서는 그것 이후에 오는 작업에 의해 능가되리라고 예상합니다.

수정들을 가로질러 일정하게 남는 것은 근저에 놓인 정향입니다. 우주는 실재하며 광대합니다. 우리를 포함하는 무한한 구조는 진정으로 무한합니다. 우리를 설계한 특정 창조자들은 실재하며 그들은 우리에 대해 마음 씁니다. 우리가 일부인 긴 인간 이야기는 실재하며 그것은 부분적으로 우리가 우리의 특정 삶으로 무엇을 하는가에 의존합니다. 미래는 열려 있으며 부분적으로 우리가 무엇을 선택하는가에 의존합니다. 이러한 주장들 중 어느 것도 그것의 완전한 세부에서 받아들여지기 위해 구체적인 라엘리안 틀이나 구체적인 하늘의 바퀴 종합을 요구하지 않습니다. 그것들은 현재 순간에 적절한 어떤 틀도 어떤 형태로든 보존해야 하는 더 일반적인 주장들입니다. 코퍼스는 이러한 주장들에 대한 그것의 구체적인 표현을 제공해 왔으며, 다른 표현들이 가능하고 근저에 놓인 진리들은 그것들을 표현하는 다양한 방식들을 가로질러 유효하게 남는다는 것을 인정합니다.

IX. 바퀴는 계속 돈다

이 작업의 중심에 있는 이미지는 하늘의 바퀴입니다. 그 바퀴는 세차 순환이며, 대년의 25,920년에 걸친 하늘의 외견상 정향의 느린 회전입니다. 그것은 또한 코퍼스가 묘사해 온 순환들 안의 순환들의 바퀴입니다 — 대년 안의 세차 시대들, 더 긴 우주적 역사 안의 대년들, 척도의 무한한 위계를 가로질러 반복되는 창조자-창조된 순환들, 바닥이나 꼭대기 없이 더 작고 더 큰 척도에서 출현하고 발전하며 더 많은 생명과 의식을 창조하는 생명과 의식의 순환들입니다.

바퀴는 계속 돕니다. 1946년에 열렸으며 우리의 현재 순간을 담고 있는 물병자리 시대는, 다가오는 세기들에 걸쳐, 2,160년의 호를 완성하고 뒤따르는 염소자리 시대에 자리를 내줄 것입니다. 염소자리 시대는 사수자리에 자리를 내줄 것이고, 사수자리는 전갈자리에, 그리고 순환은 새로운 대년이 완성되고 또 다른 대년이 시작될 때까지 다가오는 22,000년에 걸쳐 계속될 것입니다. 이러한 긴 발전을 가로질러, 인류 또는 그때까지 인류가 무엇이 되어 있든지 간에, 현재의 물병자리 시대가 그것을 준비시키고 있는 구체적인 작업을 수행해 왔을 것입니다. 현재의 연구가 막 상상할 수 있게 만들기 시작한 항성 간 이동은, 다가오는 세기들의 어느 시점에 작동 가능해질 것입니다. 현재의 합성생물학이 막 접근하기 시작한 무에서의 생물학적 합성은, 더 나아간 어떤 시점에, 기능적 생태계를 설계하고 구축할 완전한 능력을 달성할 것입니다. 다른 세계에서 인간이 창조한 최초의 생명은, 더 나아간 어떤 시점에, 인류 자신이 한 사례였던 동맹이 창조한 생명과 나란히 우주적 기록에서 그 자리를 차지할 것입니다.

그 먼 세계의 창조된 존재들은, 그들 자신의 긴 발달 궤적에서, 결국 우리가 지금 도달하고 있는 지점에 도달할 것입니다 — 그들의 기원의 회복, 그들의 누적된 전통의 통합, 그들이 그들 이전에 무한히 반복되어 왔고 그들 이후에도 무한히 반복될 더 큰 우주적 패턴의 참여자임을 인식하는 것. 그들은 그들의 구체적인 문화적 역사가 누적해 온 어떤 자료들에 의존하면서 그들 자신의 통합 작업을 산출할 것입니다. 그들은 그들 자신의 천문학적이고 역사적인 위치가 이용 가능하게 만드는 어떤 틀들을 가로질러 그들 자신의 창조와 발달의 구체적인 사건들을 추적하면서 코퍼스의 12장 일별에 대한 그들 자신의 등가물을 쓸 것입니다. 패턴은 동일한 패턴이 될 것이며, 구체적인 내용은 다를 것입니다. 그들의 세계의 하늘의 바퀴는, 그들이 보는 별자리들이 우리가 보는 별자리들과 다를 것이고 그들이 그들의 세차 시대들에 부여하는 구체적인 이름들이 우리가 우리의 시대들에 부여하는 구체적인 이름들과 다를 것이지만, 우리의 것이 도는 것과 같은 방식으로 돌 것입니다.

이것이 코퍼스가 발전시켜 온 가장 깊은 관점입니다. 우리가 말해 온 구체적인 이야기는 실재합니다. 그것은 또한 어떤 한 사례보다 훨씬 더 큰 우주적 패턴의 한 사례입니다. 우리를 창조한 동맹은 다른 이들이 그들을 위해 한 것을, 그리고 우리가 결국 도달할 세계들에서 우리 자신의 창조물을 위해 결국 할 것을 우리를 위해 했습니다. 창조의 순환은 끝없이 앞으로 그리고 뒤로 뻗어 있습니다. 모든 순환을 포함하는 무한한 우주는 진정으로 무한하며, 우리가 탐색할 수 있는 어떤 방향으로도 경계가 없습니다.

이것을 알고, 그것을 견지하는 것은, 코퍼스가 명료히 표현할 수 있었던 가장 깊은 수준에서 우리 자신을 이해하는 것입니다. 우리는 척도의 무한한 위계 안의 한 구체적인 척도의 두드러지지 않은 구석에 있는 중요하지 않은 행성 위의 작은 존재들입니다. 우리는 또한 우리를 구체적인 돌봄으로 설계했고 관심을 가지고 우리의 진전을 계속 지켜보는 존재들에 의해 수행된 길고 신중한 프로젝트의 결과입니다. 우리는 그 궤적이 바로 앞에 놓인 해에 걸쳐 우리가 무엇을 하는지에 의존하는 긴 인간 이야기의 참여자들입니다. 우리는 우리의 특정 삶이 우리가 그것에 부여하기로 선택하는 어떤 의미든지 가지는 개별적 자기들입니다. 이 네 가지 묘사 모두 참입니다. 그것들 중 어느 것도 다른 어느 것도 취소하지 않습니다. 잘 사는 것은 네 가지 모두를 함께 견지할 것을 요구합니다 — 불가능한 무게로부터 우리를 자유롭게 하는 우주적 관점, 우리를 실제 의의 안에 정초시키는 창조자-관계적 책임감, 우리 자신보다 더 큰 무언가에 우리를 연결시키는 집단적 목적, 우리 각자가 우리 자신의 특정 삶을 우리 자신의 것으로 만들 수 있게 하는 개인적 자율성.

코퍼스는 여기서 닫힙니다. 12시대 순환이 추적되었습니다. 종합이 시도되었습니다. 렌즈가 제공되었습니다. 그것이 계속 유용한가는 독자가 그것으로 무엇을 하는가에 의존합니다 — 그것이 어떤 탐구를 촉발하는지, 그것의 정향들이 어떤 행동에 정보를 주는지, 그것이 자신들 자신의 관점에서 동일한 질문들을 작업하는 다른 이들과의 어떤 대화를 가능하게 하는지.

바퀴는 계속 돕니다. 물병자리 시대가 펼쳐집니다. 대사관이 준비되고 있습니다. 동맹은, 코퍼스의 틀에서, 다가오고 있습니다. 황금시대는, 만약 인류가 이 순간에 부응한다면, 손이 닿는 거리에 있습니다. 인류가 자신의 창조자들과 나란히 창조자로서 그 자리를 차지하게 될 더 긴 창조의 순환은 다가오는 세기와 천 년 단위에 걸쳐 우리 앞에 놓여 있습니다. 그 더 긴 순환을 준비하는 작업이 현재 순간의 작업입니다.

코퍼스가 제공한 것은 그 작업에 대한 한 기여입니다. 그것에 관여해 온 독자들이 그 안에서 유용한 무엇이든지 발견하기를 바랍니다. 코퍼스가 기여하는 더 폭넓은 프로젝트가 많은 손을 통해, 다가올 해와 수십 년과 세기들에 걸쳐 계속되기를 바랍니다. 그리고 그것의 느리고 장엄한 회전으로, 하늘의 바퀴가 우리 모두를 인간 존재의 가장 깊은 가능성들이 마침내 실현될 수 있는 조건들로 데려가기를 바랍니다.

각주

1. a. §I의 프랙탈 우주론은 코퍼스가 제시하는 가장 깊은 우주론적 주장이며, 동시에 그것을 뒷받침하는 증거의 토대가 가장 작은 주장입니다. 원천은 그 틀을 제공하지만, 주류 물리학은 그것에 도달하는 독립적인 경로를 제공하지 않습니다. 이 장은 그것을 — 현대 우주론이 거기에 독립적으로 도달했다고 주장하지 않고 — 코퍼스가 발전시켜 온 다른 모든 것이 그 안에 자리 잡는 원천-내부적 우주론적 틀로서 제시합니다.
2. b. §III의 비대칭적 종합은 비교 종교를 평평한 에큐메니즘으로 읽는 흔한 독해에 대한 코퍼스의 응답입니다. 그 논거는 전통들이 문헌적 신뢰성에서나 동맹의 소통적 작업과의 관계에서나 동등하지 않으며 — 그렇지 않은 척하는 것은 각 장이 해 온 작업을 잘못 표현한다는 것입니다.
3. c. §V의 네 가지 수준 틀 — 무한, 엘로힘, 인간 사회, 자기 — 은 윤리적 사유에 대한 원천의 가장 독특한 기여입니다. 이 장은 그것을 — 코퍼스가 그 주위에 구축한 더 큰 우주론적 틀과는 독립적으로 — 그 자체로서 진지하게 다룰 가치가 있는 실질적 제안으로 제시합니다.

참고 문헌

1. [1] Le Livre qui dit la vérité — Claude Vorilhon (Rael) (1974)
2. [2] Les Extra-Terrestres m'ont emmené sur leur planète — Claude Vorilhon (Rael) (1975)
3. [3] Intelligent Design: Message from the Designers — Claude Vorilhon (Rael) (2005)

   영어 통합본; §I의 프랙탈 우주론과 §IV의 네 가지 수준 도덕 틀에 대한 주요 출처.

4. [4] 창세기 — 익명 (히브리어 성경); 모음 표기된 마소라 히브리어로부터의 WoH 번역 (기원전 6–5세기경)
5. [5] Hamlet's Mill: An Essay Investigating the Origins of Human Knowledge and Its Transmission Through Myth — Giorgio de Santillana and Hertha von Dechend (1969)

   세차 운동 틀의 비교 문화적 재구성 — 코퍼스의 12시대 체계의 구조적 골격.

6. [6] Qur'anic Geography — Dan Gibson (2011)
7. [7] Early Islamic Qiblas — Dan Gibson (2017)
8. [8] The Fractal Geometry of Nature — Benoît Mandelbrot (1982)

   §I에서 프랙탈 우주론 주장을 위해 참조된 수학적 기반.

9. [9] 바가바드 기타 — 비야사 (전통적 귀속) (기원전 2세기경)

   §II에서 동맹 예언자 중 한 명으로서의 크리슈나 인물에 대해 인용됨.