ホメロスの東面

『オデュッセイア』の背後の世界 と対をなす一篇は、掘割を東へとたどります。主流の文献学は、古拙期ギリシアの詩と神話のどれほど多くがメソポタミア、アナトリア、そしてレヴァントから届いたかを、詳細に文書化してきました——『オデュッセイア』それ自体が、『ギルガメシュ叙事詩』と証示しうる文学上の関係に立っているのです。この解説は、その学問をそれ自身の強さにおいて提示し、文学上の借用が文明の起源について何を証明しうるか、また何を証明しえないかを精確に画定し、そのうえで全体像をカノンを通じて読みます。すなわち、聖書のコーパスが記録するのと同じエロヒムの歴史の一属州としてのギリシア——その神話が証言を保存する創造者の基地の所在地として名指され、そしてホメロスから幾世紀ものちに、みずからの使者たちを迎えた地としての、です。

目次

『オデュッセイア』の背後の世界 は、一つの掘割で終わりました。クリストファー・ノーランの映画の下には詩が横たわっていました。詩の下には口承の伝統が。伝統の下には、崩壊した青銅器時代の世界が。そしてその世界の下には、ギリシア語が最初に文字に記されたときにはすでに古びていた、神々の継承、蛇との戦い、会合、そして盗まれた火という東方の遺産が。発掘は底を見いだしませんでした——それは一つの方向を見いだしたのです。地層は東へと傾いています。この対の後半は、それらをたどります。すなわち、エーゲ海を出て、交易路に沿って、メソポタミアとレヴァントへと入り、その傾きが実際に何を意味するのかを問うのです。

この問いには、由緒ある主流の答えがあり、そして本稿の第一の務めは、それをその全き強さにおいて提示することです。というのも、コーパスがそののちに言おうとするすべては、そのうえに立っているからです。主流の答えとはこうです。すなわち、古拙期のギリシアは、莫大な量の近東の物語、心像、そして技法を、考古学が船ごとにたどりうる経路に沿って吸収した、と。コーパスのさらなる問いは、その答えが止まるところではじめて始まります。すなわち、共有された物語が、その文書によって裏づけられた旅程の下に、共有された指示対象をもつのかどうか、という問いです。

二つの序歌

オックスフォードの文献学者 M・L・ウェストは、The East Face of Helicon(1997)の『オデュッセイア』に充てられた章において、二つの叙事詩の冒頭を並べて置きます。ギリシアの詩は、距離と知識によって定義される一人の男から始まります。

ムーサよ、われに語れ、かの機知に富む男のことを、トロイアの聖なる城砦を 攻め落としたのち、遠く広くさすらった男のことを。 多くの民の都を彼は見、その心を知るに至り、 海の上では、おのが命と、仲間たちの無事な帰還とを賭けて、 心のうちに多くの苦しみを耐え忍んだ。(『オデュッセイア』1.1-5)

バビロニアの叙事詩は——ホメロスより数世紀前に編纂されたその標準版において[a]——もう一人のそのような男から始まります。

すべてを見た[者のことを]、私はこの国に語[ろう]、 [すべてを]知った[者のことを]、その物語のすべてを[教え]よう。… 彼は知恵において[全うされ]、全一なるものを知[った]者。 彼は[秘]められたものを見、覆い隠されたものを開いた。 彼は大洪水以前から知らせを持ち帰った。[b]

多くの者たちの都と心を見た、遠くまで旅した者。すべてを見、覆い隠されたものを開き、橋を架けえない距離の彼方から知識を持ち帰った、遠くまで旅した者。ウェストは、幾人もの学者がこの類似に打たれてきたことを書きとめており、そしてより広い型についての彼自身の評決は、慎重でありながら断固としています。すなわち、『オデュッセイア』のさすらいの筋——驚異の海、島の上の女、死者の世界への旅、代価を要する知識——は、「ギルガメシュ叙事詩ときわめて強く明確な関係」を示している、と。

その一文の精確さは、その強さと同じだけ重要です。ウェストは、その関係が何 でない かについても等しく明示的です。すなわち、冷静で打算的な生き延びる者オデュッセウスは、栄光に満ち、悲嘆に暮れるウルクの王とは、まったく異なる気質の英雄なのです。「されば彼はギルガメシュではない。」ギリシアの詩が受け継いだものは状況的なものでした——場面、舞台、そして、それ自身の、異なって想像された英雄がそこに置かれた物語の型です。伝統は旅を借りました。それは男を借りたのではありません。

この区別——型は旅をし、同一性は旅をしない——は、本稿全体の方法論上の鍵であり、そしてそれは苦労して得られたものです。対をなす前篇は、神々の闘いにおいて同じ型をたどりました。すなわち、継承の神話は、フルリのアナトリアからヘシオドスのボイオティアへと、そのグロテスクな細部にいたるまで旅をした一方で、それぞれの伝統は、その筋をおのれの執着へと折り曲げたのです。『オデュッセイア』の東方への負債は、同一に振る舞います。学問は、素材が移動するさまを示しうるのです。その素材が何 である か——発明か、遺産か、記憶か——は別の問いであり、そして詩それ自体はそれに答えはしません。

回廊

バビロニアの語りは、いかにしてエーゲ海の歌い手のもとに届いたのでしょうか。神秘的な仕方によってではありません。紀元前八世紀と七世紀——まさにホメロスの詩が結晶した時代——は、アレクサンドロス以前の古代の記録の全体において、東西の接触が最もよく文書によって裏づけられた時期なのです。

スイスの文献学者ヴァルター・ブルケルトは、The Orientalizing Revolution(1992)において、この主張の人間的な側面を集成しました。すなわち、ギリシアの共同体の内部で働き、実践的な宗教と物語をたずさえた、遍歴する近東の職人、予言者、そして治療師たちです。ロビン・レイン・フォックスの Travelling Heroes(2008)は、地理的な側面を地図に描きました。すなわち、シリア海岸のアル・ミナに定住したエウボイアの商人たちは、まさにその山——ヒッタイト人にとってのハッジ、ギリシア人にとってのカシオス——の真下を航海して帰郷したのであり、その斜面で嵐の神は、いずれの伝統においてもおのれの蛇と戦っていたのです。メアリー・R・バハヴァロヴァの From Hittite to Homer(2016)は、より古い、アナトリアの水路を再構成しました。すなわち、後期青銅器時代と鉄器時代の小アジアの二言語的な環境を通じて、エーゲ海の歌へと移動する祭典叙事詩です。そして、『オデュッセイア』がやがて定着した先のアルファベットそれ自体が、誰も異論を唱えない展示物です——フェニキア文字であり、書記体系を借りるほど近しいレヴァントの相手と商いをしていたギリシア人によって翻案されたものです。

ギリシア人自身は、おのれの負債を恥ずべきものとも、またとりわけ隠されたものとも見なしませんでした。紀元前五世紀に書いたヘロドトスは、ほとんどすべての神々の名がギリシアには外から——彼の説くところではエジプトから——来たことを、周知のこととして報告しています(『歴史』2.50)。その負債についての彼の地理は、近代のそれとは異なります。しかし、古拙期のギリシアが、その東と南のより古い文明に対して年少の、受け取る 文化であったという彼の直観こそ、粘土板と交易路がその後に裏づけてきたものにほかなりません。ブルース・ラウデンの Homer's Odyssey and the Near East(2011)は、その結果を一冊の書物の長さで目録化しています。ウェストは、対をなす前篇ですでに引いた、みずからの学問分野を動揺させた一文において、累積する主張を述べています。すなわち、ギリシア文学は近東の文学である、と。

借用が証明するもの

ここで論証は、本稿がそれを画定するために存在する、その縁に達します。というのも、誘惑的な一つの推論が一歩先に横たわっており、そしてコーパスは、暗がりのなかでそれを踏むことを拒むからです。

その推論はこう進みます。もしホメロスがギルガメシュから借りたのなら、ギリシアはメソポタミアの下流にある。そしてもし西洋文学の源泉が下流にあるのなら、近東こそが文明それ自体の起源である——聖書の舞台、バベル低地の町々 の地が、古典古代の世界に対する先行性をもつ、と。

その結論の半分は真であり、そしてそのいずれも借用からは帰結しません。

それは独立の根拠にもとづいて真です。都市、文字、記念碑的な建築、法、天文学、そして文学は、比較しうるいかなるものがエーゲ海に現れるよりも幾千年も前に、メソポタミアに現れます。すなわち、ウルクは紀元前四千年紀に書記の官僚機構をもつ大都市であり、それはいかなるギリシア文学が文字に記されるよりも二千年以上前のことでした。考古学は、その先行性を地層ごとに確立しており、そして誰もそれに異を唱えてはいません。

しかし文学上の借用が証明するのは、より小さく、より精確な何かです。すなわち、接触と、威信です。古拙期のギリシア人は、おのれのものよりも古く、豊かで、学識に富むと認めた諸文化から素材を吸収しました。借用は、紀元前八世紀における文化的な重力の方向を示します。それはそれ自体としては、文明がどこで始まったかを示しはしません——中世ヨーロッパによるアラビア科学の吸収が、バグダードをヨーロッパの起源にするわけではないのと同じことです。「物語は東から西へ来た」から「文明は東から西へ来た」へと滑ることは、文献学上の事実を考古学上の事実として扱うことです。考古学上の事実は、たまたま同じ方向を指しています——だからこそまさに、二つの論証を切り離しておく規律は、コーパスに何の代価も要さず、しかも誠実さをもたらすのです。近東の先行性は、発掘された地盤のうえに立っており、そして明日あらゆるホメロスの平行関係が解消したとしても、なお生き延びるでしょう。

借用が付け加えるものは、親密さです。それが示すのは、ギリシアが近東の文化的な圏域の内側にあったということ——その心像を読み、その筋を歌い、その神々の見分けのつく従兄弟たちを崇拝していたということ——であり、しかもそれは、ギリシアの宗教的な伝統が、西洋の受け継いだ形をとった、まさにその幾世紀のあいだのことなのです。ギリシアは古い世界の若い属州であり、そしてその詩人たちはそれを知っていました。

二つの関与

ここまでのすべては、それ自身の確信の水準とともに述べられた、主流の学問です。以下に続くものはコーパスの読みであり、そしてその認識論的な地位は framework(枠組み)です。すなわち、ラエリアン のカノンにおいて明示的であり、コーパスによって展開され、そしていかなる主流の学問分野によっても是認されてはいません。[c]

ギリシアについてのカノンの説くところには、幾世紀も隔てて据えられた二つの錨があり、そしてそれらのあいだの距離こそが論証なのです。

第一の錨は、対をなす前篇でおなじみのものです。『真実を告げる書』5:54 は、創造者たち——エロヒム ——が基地を維持していた地域を列挙しており、そしてギリシアは、アンデスやヒマラヤと並んで、一つの性格づけを添えて名指されています。すなわち、「神話もまた偉大な証言を含んでいる」土地として、です。カノンの説くところによれば、ギリシア神話は、聖書のコーパスが証言であるのと同じ意味において証言です。すなわち、同じ創造者たちと同じ出来事についての、伝達によって変容した人間の記録なのです。神々の闘い の項目と、対をなす前篇の記事は、それらの証言が何を憶えていると読まれるのかを展開します。ここでの要点は、この層が いつ を指し示さねばならないか、ということです。ギリシアの伝統が何について証言しているにせよ、それは、ヘシオドスが天の継承を体系化したときにはすでにそのうちに埋め込まれていました——証言の層は古拙期かそれ以前のものであり、古典期が始まるより前にすでに定位置にあったのです。

第二の錨は、第一のものとは似ても似つきません。ダニエル書についてのその読みにおいて、カノンは、個別的で、年代の定まった、そして率直に政治的な一つの介入を報告します。

もしユダヤの民がペルシア人とギリシア人によって支配されたなら、それは、創造者たちが、その信仰の欠如のゆえに彼らを罰するために、彼らの人々、「使いたち」を、これらの民のあいだに置いたからです。彼らにその文明の偉大な瞬間を説明する技術的進歩を成し遂げさせるためです。

The Book Which Tells the Truth 3:214

この一節は続いて、ペルシアの派遣団の長を名指します。すなわちミカエルであり、ダニエルは、カノンが指し示すまさにその場所で彼を描いています——

ペルシャの国の君が、二十一日の間わたしの前に立ちふさがったが、天使の長のひとりであるミカエルがきて、わたしを助けたので、わたしは、彼をペルシャの国の君と共に、そこに残しておき、

Daniel 10:13

——そしてダニエル書十章20節は、次なるものとして「ギリシヤの君」を告げます。そこにこそ、カノンの言うギリシアの使者たちが立っているのです。[d] 摂理は反転しています。すなわち、イスラエルを打ち砕いた諸帝国は、創造者たちが罰として 装備した 競争相手だったのです。使者たちとは、派遣団の長と一つの遺恨とをともなう技術移転なのです。

さて、二つの錨を年表の上に置いてみましょう。というのも、年代順は現実の仕事をなすからです。ユダヤに対するペルシアの支配は紀元前539年に始まります。ギリシアの諸王国は、アレクサンドロスののち、紀元前四世紀に引き継ぎます。ホメロスとヘシオドスの詩は、紀元前八世紀と七世紀に結晶しました——この説くところにおける最初の使者がギリシア人のあいだに足を踏み入れえたよりも、およそ二百年前のことです。その結論は、コーパスがみずからを縛るものです。すなわち、使者たちはホメロスのうちの何をも説明しない、ということです。古典期にギリシアを教えたのが誰であれ、その教授が始まったとき、『オデュッセイア』と『神統記』はすでに古びていました。文書によって裏づけられた古拙期の伝達——回廊の詩人たち、商人たち、職人たち——と、正典的な古典期の関与とは、二つの異なる機構による、二つの異なる世紀における、二つの異なる移転であり、そしてそれらをぼかすいかなる読みも、カノン自身の年代のうえでみずからを論駁するのです。

圏域

判然と保たれるなら、二つの錨は、そのいずれよりも大きな何かを支えます。すなわち、一つの連続性です。ギリシアは、深層においてカノンに現れ——その神話が証言を保存する基地の所在地として——、そして古典期の層において再び現れ、諸帝国の時代に使者たちを迎えます。幾世紀も隔たった二つの時点における、そのつど種類の異なる関与。コーパスはこれを、一つの連続する事実の最小限の輪郭として読みます。すなわち、ギリシアは終始、エロヒムの圏域の内にあった——聖書のコーパスがバベルから預言者たちに至るまで近東においてその重心を記録する、まさに同じ活動の場の内に、です。

このように読むとき、主流の像と正典的な像とは、ぴたりと重なり合います。学問は、ギリシアが近東に文化的に埋め込まれ、文書によって裏づけられた人間の水路を通じてその物語を吸収しているのを見いだします。カノンは、ギリシアが同じ舞台に 歴史的に 埋め込まれているのを見いだします——唯一の関与の一属州であり、他の誰かの写しではなく、おのれ自身の証言を保持しているのです。文献学が文書によって裏づける埋め込みとは、外側から見たときの圏域の姿です。証言とは、それが内側で保存したものです。この説くところによれば、ギリシア神話は、聖書の記録のより広い延長です。すなわち、同じ出来事が、舞台の中心の西において、異なる言語と異なるパンテオンのうちに、誠実な比較が保存する還元しえない相違とともに憶えられているのです。

二つの境界が、この読みを規律のうちに保ちます。そしてそのいずれもが、ここで単に約束されるのではなく、コーパスの主張の記録のうちに記録されています。第一に、圏域はいかなる伝達の機構をも提案しません。継承の神話やギルガメシュの素材がギリシアに届いた経路は文献学の所有物であり、それは上に述べた人間の回廊であって、コーパスはそれらについて何も主張しません——関与の層がかかわるのは、旅する物語が何 についての ものであったかであり、それは、それらがいかにして移動したかという問いの一段下の水準なのです。第二に、本稿がそれとともに始まった先行性は、枠づけをあらためられ、そして狭められます。近東の先行性とは、関与が最初にどこに集中していたかについての言明——カノンの説くところでは聖書の舞台であり、考古学の説くところでは都市のゆりかごである——であって、それ以外の何ものについての言明でもありません。それは、関与と繁栄の先行性です。それはいかなる民族をも、いかなる言語をも序列づけはしません。そしてコーパスの記録は、その序列づけを明示的に排除しています。

最も強い反対論

反対論は、コーパスの慣行が求めるとおり、その全き強さで述べられた、それ自身の一節を得ます。

第一に、そして最も鋭いものとして——伝達で足りる、という反論です。本稿が引いたあらゆる平行関係——序歌、さすらい、継承の神話、戦闘の筋——は、文書によって裏づけられた回廊によって全面的に説明されます。物語が移動したのは、人が移動したからです。共有された物語の下に共有された歴史的な指示対象を付け加える読みは、現在のところ、退屈な説明が予言しないものを何も予言しません。そしてコーパス自身の主張の記録が、同じ言葉でそう述べています。すなわち、圏域の読みが、伝達だけでは予言しないような本文上の細部を予言するにいたるまで、それは framework という標識を得るのであって、それ以上に強いものは得ない、と。

第二に、薄いカノンについての反論です。二つの短い一節——列挙のうちの一つの節と、ダニエルについての一段落——が、一千五百年に及ぶ連続性を担うよう求められています。カノンは、証言の時代と使者の時代とのあいだにギリシアで何が起きたのかを語りはしません。そしてコーパスの読みは、それを発明することを拒みます。それでもなお、批判者には、「継続的に圏域の内に」というのは二つの錨にとってはあまりに多くの主張である、と言う資格があります。そしてコーパスは、その反論を、この主張の第一の改訂の引き金として記録しています。

第三に、ダニエルの問題です。カノンが使者たちについて読む本文は、主流の年代づけによれば、紀元前二世紀にその最終的な形に達しました——それが語るペルシアの時代ののちに、です。回顧のうちに書かれた一節は、同時代の記録とは異なる仕方で証言します。そしてカノンの読みは、現在のところこの点に取り組んではいません。

第四に、恒久的な監査——範疇のすり替えです。諸帝国に対する神的な庇護を技術移転の派遣団へと翻訳することは、ダニエルの天使論を、技術の時代の権威ある語法で記述しなおすことにほかならない——宗教についての学者たちがラエリアンの釈義に対して一般に押し進めてきた反論はそう進むのであり、そしてそれは本稿の素材に全き力で当てはまります。コーパスの答えは、それがあらゆる所で適用するのと同じ規律です。すなわち、この読みは、やがて予言によってその居場所を稼がねばならず、さもなければ放棄されねばならない、というものです。

掘割は東へと続く

対をなす前篇は、ホメロスを床ではなく戸口と呼ぶことで終わりました。本稿はその戸口を通り抜け、その背後に横たわるものを測りました。すなわち、学問が地図に描いてきた船と歌い手たちの回廊、考古学がその先行性を独立に確立した一つの古い世界、そして——カノンの読みによれば——ギリシアが初めから一属州であり、おのれ自身の声で証言し、終わり近くに再び教えられた、一つの長い関与です。

対をなす二篇は、いまや一つの論証をなしています。『オデュッセイア』は一つの世界を当然のものとしました。その世界は一つの遺産を当然のものとしました。その遺産は東から来ました。そして東とは、コーパスの読みによれば、造り手たちが最初に、そして最も長く働いた場所です。この連鎖の各段階は、主流の合意から枠組みへの関与にいたるまで、異なる種類の確信を担っています。そしてコーパスの記録がその等級を切り離しておくのは、まさに、読者が文献学を受け入れながら枠組みを拒みうるように——あるいは両方をたどりながら、各段階においていずれが重みを担っているのかを知りうるように、なのです。

掘割は、バビロンにおいても終わりはしません。ギルガメシュの標準版の下には、千年古いシュメールの詩が横たわっています。洪水の書板——そのコーパス自身の翻訳は図書室に収められています——の下には、対をなすコーパスが長く取り組んできたアトラハシス伝承が横たわっています。発掘は、記録が指し示すところへと続きます——東へ、そして下へ。

さらに読む

  1. a. 標準バビロニア版——ša naqba īmuru(「深淵を見た者」)で始まる十一書板の版——は、メソポタミアの伝統によって学者シン=レキ=ウンニンニに帰せられ、紀元前二千年紀の後期に、さらに数世紀は古い古バビロニアの素材から編纂されました。それは、M・L・ウェストがその冒頭を『オデュッセイア』のそれのかたわらに据える版であり、またアンドリュー・ジョージによる標準的な近代の校訂版が提示する版でもあります。
  2. b. いずれの序歌も、ウェストが The East Face of Helicon の402〜403頁に印刷しているとおりに、本稿のために現物の頁から読んで引用しています。角括弧は彼のものであり、損傷した書板における復元された本文を示します。コーパス自身のギルガメシュ翻訳は、現在のところ、洪水の物語である第十一書板を図書室に収めています。
  3. c. Wheel of Heaven の語彙において、エロヒムとは、カノンが人類の造り手として同定する、小さな技術的に進んだ文明です。結びの諸節で展開されるギリシアの読み——二つの正典的な錨の強さのうえに立つ、彼らの関与の圏域への継続的な埋め込み——はコーパスの展開であり、その代替案と改訂の引き金とともに、プロジェクトの公開された研究コアに主張0006および0007として記録され、別途に主張0005として記録された主流の伝達の基層と並んでいます——そこでは、本稿の論証を主張ごとに監査することができます。
  4. d. ダニエル書はペルシアの宮廷を語りますが、主流の学問はその最終的な形を紀元前160年代、すなわち、それが暗号化された仕方で扱っていると見える、ヘレニズム期の迫害のもとに年代づけます。ダニエル書第十章についてのカノンの読みは、この年代づけの問題に取り組んではいません。この反論は、コーパスの研究記録のうちにその全き強さで保存されています。というのも、みずから記述する時代ののちに書かれた一節は、その時代のうちで書かれた一節とは異なる仕方で証言するからです。

参考文献

  1. The Book Which Tells The Truth Raël (1973) Chapter 3, paragraphs 214–216 (the emissaries to Persia and Greece); Chapter 5, paragraph 54 (Greece among the creator-base regions)
  2. Epic of Gilgamesh Unknown (2100BC?) Standard Babylonian version, Tablet I proem, quoted from M. L. West's rendering (East Face of Helicon, pp. 402–403); Tablet XI is available in the corpus's own translation
  3. Odyssey (Greek text) Homer 1.1–5 (proem, quoted as West renders it in the juxtaposition discussed below)
  4. Daniel Anonymous (Hellenistic Judaism) (c. 165 BCE) 10:13, 10:20 (Michael and the princes of Persia and Greece)
  5. Histories, Book II Herodotus of Halicarnassus (c. 440 BCE) 2.50 (Herodotus's report that the names of nearly all the gods came to Greece from Egypt)
  6. The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth M. L. West (1997) pp. 402–403 read and verified for this article (ch. 8, section 'Odysseus and Gilgamesh'); the programmatic thesis cited from the wider work
  7. The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age Walter Burkert (1992) The eighth- and seventh-century transmission mechanism: itinerant Near Eastern craftsmen, seers, and healers in Greek communities
  8. Homer’s Odyssey and the Near East Bruce Louden (2011) Book-length treatment of Near Eastern comparanda for the Odyssey
  9. From Hittite to Homer: The Anatolian Background of Ancient Greek Epic Mary R. Bachvarova (2016) The Anatolian festival-epic route into Aegean song traditions
  10. Travelling Heroes: Greeks and their Myths in the Epic Age of Homer Robin Lane Fox (2008) Euboean contact geography of the eighth century: Al Mina and the sightlines below Mount Kasios
  11. The Epic of Gilgamesh: The Babylonian Epic Poem Andrew George (trans.) (1999) The standard critical edition and translation of the Babylonian epic
  12. 1177 B.C.: The Year Civilization Collapsed Eric H. Cline (2014) The interconnected Late Bronze Age world whose collapse and aftermath frame the transmission era
  13. Aliens Adored: Raël’s UFO Religion Susan J. Palmer (2004) The standard academic history of Raëlism
  14. Is God a Space Alien? The Cosmology of the Raëlian Church George D. Chryssides (2000) The category-substitution objection, which this article's closing sections apply to their own reading
  15. New Religious Movements and Science: Rael’s Progressive Patronizing Parasitism Stefano Bigliardi (2015)
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