Hanafiyya

Hanafiyya (arabe ٱلْحَنِيفِيَّة al-Ḥanīfiyyah, de حَنِيف ḥanīf) est le terme coranique et islamique ancien désignant le monothéisme pur et primordial d'Abraham — la millat Ibrāhīm, « la religion d'Abraham », comprise comme le culte droit qui précéda le judaïsme comme le christianisme, et auquel la mission de Mahomet est présentée comme un retour. Le terme nomme une restauration : non pas une nouvelle révélation mais la récupération d'une religion originelle tenue pour perdue ou corrompue. Cette conscience de soi restaurationniste est ce qui place la Hanafiyya au cœur de la lecture que fait Wheel of Heaven des origines de l'islam, et ce qui la relie au traitement plus large que le corpus réserve à Abraham comme figure fondatrice d'un programme de récupération.

Une mise en garde terminologique d'emblée : la Ḥanīfiyyah dont il est question ici n'est pas l'école juridique sunnite ultérieure (le madhhab ḥanafī) nommée d'après le juriste Abū Ḥanīfa (mort en 767 apr. J.-C.). Les deux partagent la racine ḥ-n-f mais sont historiquement distinctes — l'une un concept préislamique et coranique ancien de monothéisme primordial, l'autre une école de jurisprudence du VIIIe siècle.

Étymologie

Le mot dérive de la racine trilitère ح-ن-ف (ḥ-n-f), dont le sens est « incliner » ou « se détourner ». Dans l'usage coranique, l'inclination est positive : un détournement de l'idolâtrie et vers le culte droit et originel. Un ḥanīf est donc « celui qui s'est détourné du faux culte vers le vrai », et le nom abstrait Ḥanīfiyyah désigne la condition ou la religion d'une telle personne. L'arabe préislamique conserve aussi un sens contraire ou neutre de la racine, et certains philologues ont relevé le cognat syriaque ḥanpā (« païen, idolâtre ») — un renversement apparent de valeur qui a lui-même été lu comme une preuve de la transmission du terme par un milieu araméo-chrétien, un point qui touche à l'argument linguistique de l'entrée Nabatéens.

Dans le Coran, le mot apparaît comme une description d'Abraham et comme un ordre de l'imiter. Le pluriel حُنَفَاء (ḥunafāʾ) désigne les monothéistes droits en général (Coran 22:31 ; 98:5).

Dans le Coran

Le Coran développe la Hanafiyya comme le cœur théologique de sa revendication de continuité avec Abraham. Le verset central est le Coran 3:67 :

« Abraham n'était ni juif ni chrétien, mais il était un homme droit (ḥanīf), un muslim (un soumis), et il n'était pas du nombre des idolâtres. »

Le verset accomplit un geste argumentatif précis : il revendique Abraham en amont des traditions ultérieures qui l'invoquent chacune, et l'assigne à une religion — la Hanafiyya — plus ancienne que les différends qui les opposent. Le Coran ordonne à plusieurs reprises l'adhésion à cette religion abrahamique :

• Coran 16:123 — « Puis Nous t'avons révélé : Suis la religion d'Abraham, l'homme droit (millat Ibrāhīm ḥanīfan), et il n'était pas du nombre des idolâtres. »
• Coran 2:135 — « Ils disent : Soyez juifs ou chrétiens et vous serez guidés. Dis : Plutôt la religion d'Abraham, l'homme droit (millat Ibrāhīma ḥanīfan). »
• Coran 6:161 — « Dis : Mon Seigneur m'a guidé vers un droit chemin, une religion droite, la religion d'Abraham, l'homme droit. »
• Coran 3:95 ; 4:125 — d'autres appels à suivre la millat Ibrāhīm et la désignation d'Abraham comme khalīl (« ami ») qui était ḥanīf.

Selon le Coran lui-même, donc, la religion qu'apporte Mahomet n'est pas présentée comme une innovation mais comme la restauration de la ḥanīfiyyah abrahamique contre les corruptions que le texte attribue aux traditions environnantes. Cette autodescription est le fondement textuel de tout ce qui suit.

Les chercheurs préislamiques (Ibn Isḥāq)

La plus ancienne biographie de Mahomet, la Sīrat Rasūl Allāh d'Ibn Isḥāq (milieu du VIIIe siècle apr. J.-C., conservée dans la rédaction d'Ibn Hishām), préserve une tradition selon laquelle la quête de la Hanafiyya précéda la mission de Mahomet. Ibn Isḥāq rapporte que quatre hommes des Quraysh conclurent que leur peuple avait corrompu la religion de leur père Abraham — que « la pierre autour de laquelle ils tournaient ne comptait pour rien ; elle ne pouvait ni entendre, ni voir, ni nuire, ni aider » — et résolurent de « se trouver une religion », sur quoi « ils partirent chacun de leur côté à travers les pays, en quête de la Hanafiyya, la religion d'Abraham ». Ibn Isḥāq emploie le mot Ḥanīfiyyah sept fois dans le passage.

Les quatre chercheurs sont nommés, et leurs destins rapportés individuellement :

• Waraqa ibn Nawfal — l'oncle de Khadīja, première épouse de Mahomet ; il chercha à savoir si le christianisme était la vraie religion d'Abraham, se convertit et « maîtrisa parfaitement » les Écritures chrétiennes. Il réapparaît dans le récit canonique de la première révélation comme la figure qui confirme la vocation prophétique de Mahomet.
• ʿUbayd Allāh ibn Jaḥsh — « poursuivit sa recherche jusqu'à la venue de l'islam », puis y renonça plus tard et devint chrétien.
• ʿUthmān ibn al-Ḥuwayrith — se rendit à Constantinople, prit une charge auprès de l'empereur byzantin, et l'on présume qu'il devint chrétien.
• Zayd ibn ʿAmr — abandonna la religion des Quraysh et vécut « dans l'attente ardente de la vraie religion d'Abraham ». Interrogeant moines et rabbins à travers la Mésopotamie et la Syrie, il reçut d'un moine chrétien sur les hauteurs de la Balqāʾ la prédiction que « le temps d'un prophète qui surgira de ton propre pays… est proche. Il sera envoyé avec la Hanafiyya, la religion d'Abraham ». Zayd mourut avant l'accomplissement de la prophétie.

Que l'épisode soit ou non strictement historique, il conserve — dans la plus ancienne couche biographique — l'idée que l'impulsion originelle de l'islam fut la redécouverte d'un monothéisme abrahamique perdu, et il situe cette quête dans le cadre de la cité sainte, du pèlerinage et de la Kaʿba. La mise en perspective d'Ibn Isḥāq est le pivot autour duquel tournent à la fois la lecture révisionniste et la lecture du cadre.

La lecture révisionniste : la Hanafiyya avant « l'islam »

Dans la lecture archéologico-révisionniste associée à Dan Gibson (Let the Stones Speak, 2023, chapitre neuf), la Hanafiyya n'était pas seulement un thème de l'islam des débuts mais son nom originel. Gibson soutient que la communauté la plus ancienne appelait sa religion la Hanafiyya — la religion d'Abraham, le détournement du polythéisme vers le monothéisme — et que le terme Islām (« soumission ») et l'identité correspondante Muslim ne s'imposèrent que plus tard, lorsque le mouvement passa de la conversion des polythéistes arabes à l'affrontement avec les monothéismes établis. Il propose un parallèle explicite : les premiers disciples de Jésus étaient appelés adeptes de « la Voie » et ne furent nommés « chrétiens » que plus tard, à Antioche (Actes 11:26) ; le changement de nom dans l'islam est moins précisément datable mais, selon la lecture de Gibson, bien réel, et il associe cette consolidation — de pair avec le changement de qibla et la révision de la vocalisation du texte coranique — au gouverneur réformateur al-Ḥajjāj ibn Yūsuf.

Gibson relie la géographie à la théologie. Dans sa reconstruction, la « religion d'Abraham » avait un centre physique : un autel attribué à Abraham et Ismaël se dressant au cœur de la cité sainte, autour duquel les pèlerins tournaient en imitant Abraham. Dans son identification contestée de cette cité avec Petra plutôt qu'avec la Mecque du Hedjaz, l'autel de la Hanafiyya est la structure décentrée située devant le Qasr al-Bint. Cette affirmation géographique est speculative et est traitée dans l'entrée Petra ; l'affirmation théologique — que l'islam des débuts se comprenait comme la religion restaurée d'Abraham — repose directement sur le Coran et Ibn Isḥāq et est bien mieux attestée.

Dans le cadre Wheel of Heaven

La Hanafiyya est, pour le corpus, l'instance la plus claire d'un schéma qu'il suit déjà à travers le registre prophétique : le cycle de restauration abrahamique. L'entrée Abraham lit Abraham comme une figure recrutée par le Conseil après l'intervention de Sodome, le chef vérifié autour duquel une lignée diminuée est réorganisée, et affirme explicitement que « la lignée abrahamique continue de produire des traditions cultivées par l'alliance à travers les âges suivants ». Un mouvement qui se définit comme la récupération de la religion propre d'Abraham — millat Ibrāhīm — est le schéma se nommant lui-même.

Trois traits rendent l'adéquation précise :

• Restauration, non nouveauté. Le corpus lit les grandes traditions comme des cultivations successives d'une seule lignée plutôt que comme des fondations sans rapport. La compréhension que la Hanafiyya a d'elle-même — plus ancienne que le judaïsme et le christianisme, récupérée plutôt qu'inventée — est exactement cette logique restaurationniste énoncée de l'intérieur.
• La lignée d'Agar–Ismaël. L'entrée Abraham du corpus porte déjà la descendance quadruple (Isaac → judaïsme/christianisme ; Ismaël → islam ; Qetura → bahaïsme). La Hanafiyya met en avant spécifiquement la branche d'Ismaël, par Agar — la lignée que, comme le note l'entrée Abraham, l'alliance « protège » et dans laquelle elle investit aux côtés de la lignée de l'alliance. L'islam en tant que Hanafiyya est la branche d'Ismaël produisant sa propre tradition de restauration.
• Stratification éditoriale. Le corpus s'attache à plusieurs reprises à l'écart entre un événement originel et le registre canonique qui le fixe ensuite. Le récit que fait Gibson d'un nom (Hanafiyya → islam), d'une direction (le changement de qibla) et d'un texte (la révision d'al-Ḥajjāj) tous réformés au cours du premier siècle islamique est une instance concrète du thème de la suppression éditoriale que le corpus suit ailleurs — quoique le cadre maintienne ces affirmations historiques précises à la distance speculative que justifient les preuves.

Idolâtrie, non polythéisme — ce dont la Hanafiyya s'est détournée

La glose habituelle traduit le détournement du ḥanīf comme le monothéisme remplaçant le polythéisme : de nombreux dieux cédant la place à un seul Dieu. Le cadre Wheel of Heaven lit cet axe différemment, car il ne partage pas le contraste métaphysique que cette glose présuppose. Les Élohim du corpus sont une pluralité — un Conseil de créateurs finis et incarnés, le pluriel grammatical Elohim que le texte hébreu conserve (voir Pluralité des dieux). En ce sens, le corpus se tient plus près d'un panthéon d'êtres réels et localisables que du Dieu unique abstrait, omniprésent, omniscient et omnipotent de la théologie ultérieure — un Dieu que le canon raélien nomme comme l'erreur de traduction qui « transform[a] les créateurs en un seul Dieu incompréhensible » (Le Livre qui dit la vérité). Le cadre ne peut donc pas lire la Hanafiyya comme une victoire de l'unité métaphysique sur la pluralité, car il ne tient pas que la vérité soit métaphysiquement une.

Ce que le cadre lit à la place est un contraste entre l'idolâtrie et la connaissance des créateurs. Le canon l'énonce directement, et le situe dans le même effondrement post-Sodome qui fait de Abraham la figure de la récupération :

Mais les hommes, étant retombés dans un état très primitif après la destruction des plus intelligents et des centres de progrès comme Sodome et Gomorrhe, se mirent stupidement à adorer des morceaux de pierre et des idoles, oubliant qui les avait créés.

The Book Which Tells the Truth 3:4

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L'erreur n'est pas de croire en trop d'êtres ; c'est d'adorer le bois, la pierre et l'or — des statues dénuées de sens — en ayant oublié qui a réellement fait l'humanité. Le remède n'est pas l'abstraction du divin en un point unique mais la récupération d'une connaissance exacte des véritables créateurs, les Élohim. Lu ainsi, le « détournement vers le droit » du ḥanīf est un passage des fausses images vers les vrais artisans — et les propres mots des quatre chercheurs sont le même rejet : la pierre autour de laquelle ils tournaient « ne comptait pour rien ; elle ne pouvait ni entendre, ni voir, ni nuire, ni aider ». C'est là un verdict sur les idoles, non sur la pluralité. L'« unité » que la Hanafiyya récupère, selon la lecture du cadre, est l'unicité de la vérité au sujet des créateurs contre la dispersion des images mortes qui les avaient remplacés — non l'Un des philosophes. Il s'agit d'une lecture framework : les prémisses de la pluralité élohimique et de l'idolâtrie-comme-oubli sont explicites dans le canon raélien, tandis que leur application à la distinction ḥanīf/idolâtre est la synthèse interprétative du corpus.

Le claim_type global de l'entrée est inferred : le concept de ḥanīf et l'ordre de la millat Ibrāhīm sont explicites dans le Coran (direct), et la tradition des quatre chercheurs est explicite chez Ibn Isḥāq ; la lecture par le cadre de tout cela comme une instance du schéma de restauration abrahamique est une lecture raisonnable, cohérente avec les sources, plutôt qu'une reformulation littérale de celles-ci. L'affirmation plus forte de Gibson, selon laquelle la Hanafiyya était littéralement le nom originel, est signalée comme le fil speculative plus contesté.

Voir aussi

• Abraham / Ibrahim
• Mahomet
• Petra
• Nabatéens
• Le Coran
• La Mecque
• Alliance abrahamique
• Pluralité des dieux
• Élohim
• Conseil des Éternels
• Religion
• Ère des Poissons
• Liste des prophètes et des religions
• Élohim

Références

Sources primaires

Le Coran. 3:67 ; 16:120–123 ; 2:135 ; 6:161 ; 3:95 ; 4:125 ; 22:31 ; 98:5. Diverses traductions et éditions. La base textuelle du concept de ḥanīf / millat Ibrāhīm.

Ibn Isḥāq, Muḥammad. Sīrat Rasūl Allāh, trad. A. Guillaume sous le titre The Life of Muhammad (Oxford University Press, 1955 ; réimpr. Karachi 2004), p. 98–103. Le récit des quatre chercheurs et les sept emplois de Ḥanīfiyyah.

Travaux savants

Gibson, Dan. Let the Stones Speak: Archaeology Challenges Islam, chapitre neuf (« The Religion of Abraham »). CanBooks, 2023. L'argument selon lequel la Hanafiyya était l'autodésignation originelle du mouvement.

Rubin, Uri. « Ḥanīf ». Dans Encyclopaedia of the Qurʾān, dir. Jane Dammen McAuliffe. Brill, 2002. Étude de l'usage coranique du terme et de son arrière-plan préislamique.

Gibb, H. A. R., et al., dir. « Ḥanīf ». Encyclopaedia of Islam, 2e éd. Brill. Sur l'histoire du terme et sa distinction d'avec l'école juridique ḥanafī.

Comparatif

Le Nouveau Testament, Actes 11:26 (la dénomination des « chrétiens » à Antioche) et 9:2 ; 24:14 (« la Voie »). Le parallèle structurel que Gibson établit pour le changement de nom Hanafiyya → islam.

Ressources en ligne

« Hanif ». Wikipédia. https://en.wikipedia.org/wiki/Hanif

« Millat Ibrahim ». Wikipédia. https://en.wikipedia.org/wiki/Abrahamic_religions

Hanafiyya. (2026). Wheel of Heaven. https://www.wheelofheaven.world/fr/wiki/hanafiyya/

"Hanafiyya." Wheel of Heaven, 2026, https://www.wheelofheaven.world/fr/wiki/hanafiyya/.

"Hanafiyya." Wheel of Heaven, 2026. https://www.wheelofheaven.world/fr/wiki/hanafiyya/.

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