La forme de l'humanité

Coupez-vous et vous n'avez pas à décider de guérir. La plaie se referme d'elle-même. Des cellules que vous ne rencontrerez jamais migrent vers les bords de la déchirure, se divisent selon un calendrier que vous n'avez pas fixé, déposent du collagène selon un motif que personne ne leur a enseigné, et s'arrêtent quand l'ouvrage est achevé. Vous êtes le ou la bénéficiaire d'un processus que vous n'avez ni commandé ni ne pouvez observer. Si une seule de ces cellules était d'une façon ou d'une autre consciente — si elle pouvait penser, s'inquiéter et écrire — elle n'aurait aucun moyen de savoir qu'elle prend part à une guérison. Elle n'éprouverait que sa propre activité locale et frénétique : se diviser, adhérer, sécréter, mourir. La forme de la plaie, le fait même qu'il y ait eu une plaie, la décision silencieuse du corps de réparer plutôt que de saigner — tout cela demeurerait à jamais au-dessus de l'horizon de la cellule, trop vaste et trop lent pour qu'elle le voie.

La question a des airs de métaphore mais se veut plus littérale que cela. Et si nous étions les cellules ? Et si ce que nous appelons l'histoire humaine — les migrations et les guerres, les villes qui s'élèvent et les empires qui tombent, le lent entrelacement de huit milliards d'inconnus en un unique système de plus en plus interconnecté — n'était pas du tout une suite d'accidents, mais la surface visible d'une croissance, d'une maturation, d'une forme que les participants sont constitutivement incapables de percevoir parce qu'ils sont à l'intérieur d'elle et faits d'elle ? Et si cela est ne serait-ce que possiblement vrai, à quoi ressemblerait la science qui l'étudierait — la science que nous n'avons pas encore, parce que nous nous sommes tenus trop près, et que nous avons été, nous-mêmes, le tissu sous le microscope ?

Le canon raélien énonce la prémisse sans détour. Dans le second message, exposant comment les Élohim peuvent prévoir l'avenir d'une civilisation qu'ils ne peuvent contrôler, Yahvé demande à Raël de garder à l'esprit une seule image :

Il en va exactement de même pour l'humanité, en considérant chaque humain comme une cellule du grand être en gestation, c'est-à-dire l'Humanité.

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Un être en gestation — et non comme une figure de style : un organisme unique, encore en formation, dont vous et moi et tous ceux qui ont jamais vécu sommes les cellules constitutives.^[a] L'affirmation est déjà saisissante en soi. Ce qui en fait la semence d'une discipline plutôt qu'une image de dévotion, c'est la phrase que Yahvé place juste à côté : que parce que l'humanité est un tel organisme, son avenir peut être prédit comme un embryologiste prédit celui d'un fœtus.

C'est pourquoi, bien que nous ne puissions prédire l'avenir des individus, nous pouvons néanmoins prédire ce qui devrait normalement advenir à un organisme vivant durant la période de gestation, ou à une Humanité au cours de son développement.

Let's Welcome the Extraterrestrials 2:106

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Ensemble, ces deux phrases décrivent une science. Son objet est l'humanité-comme-organisme. Sa méthode est la prédiction développementale — la même logique qui permet à un médecin de dire ce fœtus développera des yeux à la quatrième semaine et des poumons à la sixième sans rien savoir de l'enfant particulier. Ses praticiens, dans le canon, sont les Élohim, qui le peuvent parce qu'ils l'ont déjà vu se produire, sur d'autres mondes. Et sa découverte centrale et terrible est que, à la différence d'un fœtus, cet organisme peut échouer à naître.

Le projet Wheel of Heaven a un nom pour les parties de ce tableau. La comparaison des humanités à travers les mondes, il l'appelle la Compétition Cosmique ; le mode d'échec, il l'appelle le Saṃsāra ; l'issue réussie, il l'appelle l'Âge d'or . Ce qu'il n'a pas encore, c'est un nom pour la science elle-même — la discipline qui étudierait l'organisme en tant qu'organisme. Cet Explicatif en propose un, et soutient que la moitié de la discipline existe déjà, éparpillée sur un siècle de travaux sous d'autres intitulés.

Une discipline qui n'existe pas encore

Appelez-la morphologie civilisationnelle^[b] — l'étude de la forme, de la croissance et de la transformation de l'humanité comme un unique corps planétaire en développement.

Une morphologie n'est ni une histoire ni une sociologie. L'histoire raconte ce qui s'est passé ; la sociologie dissèque la manière dont une société tient ensemble à un instant donné ; mais une morphologie demande quelle forme la chose prend sur toute sa vie — comme un embryologiste demande non pas « que fait cette cellule » mais « que devient-elle ». La morphologie civilisationnelle, en ce sens, étudierait l'humanité non comme une collection de cultures, d'économies et d'États mais comme un organisme à l'échelle du monde dont les cellules sont les personnes, dont les organes sont les institutions, dont le squelette est l'infrastructure, dont le métabolisme est la capture et la combustion de l'énergie, dont le système immunitaire est le droit et la médecine, dont le système nerveux est le réseau de communication planétaire, et dont la maturation — si elle mûrit — est le passage d'une multitude de civilisations querelleuses à un seul corps global cohérent et, on l'espère, pacifique.

Elle se tiendrait au confluent de plusieurs champs existants sans appartenir proprement à aucun. En partie anthropologie, car son unité est le groupe humain et sa variété. En partie sociologie, car elle étudie la structure et la fonction. En partie histoire, car son objet existe dans le temps et comme temps. En partie économie et écologie, car le métabolisme est énergie et l'énergie est contrainte. Et en partie quelque chose sans nom arrêté — une science macro-humaine — car son véritable objet est plus vaste que tout ce que ces disciplines furent bâties pour contenir : non une société mais l'organisme-espèce, non une civilisation mais la somme et la trajectoire de toutes.

D'autres noms conviendraient, et chacun saisit quelque chose que les autres manquent. Le plus simple est biologie civilisationnelle — l'étiquette vers laquelle se tourne d'abord un lecteur nourri de sociobiologie et d'astrobiologie. Un autre est macrobiologie, et sa symétrie est assez exacte pour qu'on s'y arrête : la microbiologie étudie la cellule et les unités de son échelle, si bien qu'une macrobiologie étudierait les systèmes *composés d'*unités biologiques comme une cellule est composée d'unités microbiologiques — l'humanité étant à l'humain ce que l'humain est à la cellule, un barreau de plus sur l'échelle même que l'Explicatif précédent gravit de bas en haut sans fin. Le mot le plus ancien et le plus précis reste toutefois morphologie, l'étude de la forme, et c'est celui qu'il faut garder au premier plan. Une morphologie ne prétend que lire la forme du tout ; une biologie affirme que le tout est lui-même vivant. La seconde est l'affirmation la plus forte, et une discipline devrait la mériter plutôt que de l'introduire en fraude par son propre nom — une querelle sur laquelle le contre-interrogatoire reviendra. Jusque-là, les trois noms peuvent se lire comme un seul, désignant le même pays encore inexploré.

L'audace appelle une objection évidente. Toute science qui a jamais mérité ce nom l'a fait en trouvant une loi — une régularité qui vaut à travers de nombreux exemplaires de son objet. La physique a de nombreux corps en chute. La biologie a de nombreux organismes, de nombreuses espèces, de nombreuses cellules. L'épidémiologie a de nombreuses flambées. Mais la morphologie civilisationnelle se propose d'étudier un objet dont il n'existe, pour autant que nous puissions l'observer, qu'exactement un. Une seule humanité planétaire. Une seule histoire. Un seul spécimen, examiné une seule fois, de l'intérieur, par lui-même. On ne peut trouver une loi à partir d'un échantillon d'un. C'est le mur qui a arrêté toute tentative antérieure de faire de l'histoire une science, et il faut l'affronter de face avant que quoi que ce soit puisse être bâti de l'autre côté.

Le mur : une seule Terre, une seule exécution

Le problème n'est pas que l'histoire soit compliquée. La météo est compliquée, et la météorologie est une science. Le problème est plus profond et plus spécifique : l'histoire n'offre aucune comparaison contrôlée. Pour savoir si un facteur importe, une science le fait varier tout en maintenant tout le reste fixe — cette culture avec l'écriture, cette autre culture par ailleurs identique sans elle, et l'on observe ce qui diverge. L'histoire ne vous laisse jamais faire cela. Vous ne pouvez rejouer la chute de Rome en laissant l'approvisionnement en grain intact pour voir si le grain fut la cause. Vous ne pouvez rejouer le vingtième siècle sans l'atome pour apprendre ce que l'atome a changé. Il y a une seule ligne du temps, elle s'est déroulée une seule fois, tout y est enchevêtré avec tout le reste, et la bande ne peut être rembobinée. Jared Diamond, qui a réfléchi à cet obstacle aussi intensément que quiconque, a formulé le dilemme à la clôture de Guns, Germs, and Steel avec une netteté inhabituelle : la tâche est « de développer l'histoire humaine comme une science, à l'égal des sciences historiques reconnues telles que l'astronomie, la géologie et la biologie évolutive » — et si ce n'est qu'une tâche, et non encore un accomplissement, c'est parce que les historiens humains « ne peuvent manipuler leurs systèmes dans des expériences de laboratoire contrôlées ».

C'est exactement la pauvreté méthodologique dont hériterait la morphologie civilisationnelle, et sous une forme plus aiguë, car son objet n'est même pas une société — dont l'histoire offre au moins des dizaines à comparer — mais l'unique organisme planétaire, dont il n'existe précisément qu'un. Un embryologiste qui n'aurait vu qu'un seul embryon, une seule fois, et qui aurait lui-même été une cellule en son sein, n'aurait pu écrire le manuel. Il ne saurait quels traits étaient nécessaires et lesquels étaient les accidents de cet embryon ; il ne saurait distinguer la gestation de la maladie, une poussée de croissance d'une tumeur, les mouvements qui précèdent la naissance de la fièvre qui précède la mort. Il n'aurait aucune ligne de base. Tout le pouvoir prédictif de l'embryologie vient d'avoir vu le processus se dérouler des milliers de fois jusqu'à son terme. Nous l'avons vu se dérouler zéro fois. Nous sommes encore à l'intérieur du seul exemplaire que nous connaissions, et nous ne savons pas si nous sommes précoces ou tardifs, sains ou malades, en train de naître ou de mourir.

La discipline a donc besoin, avant tout, d'un moyen de contourner l'échantillon d'un. Il y en a trois — et le canon fournit discrètement le plus puissant d'entre eux.

Ce qui se rapproche le plus d'une expérience

La première voie pour contourner le mur est celle que Diamond a effectivement empruntée : trouver les lieux où l'histoire, par accident, a mené d'elle-même quelque chose de proche d'une expérience contrôlée. Il les appelle des expériences naturelles de l'histoire,^[c] et son cas d'ouverture est le plus net de toute la littérature.

Vers l'an 1000 de notre ère, une population d'agriculteurs polynésiens s'installa en Nouvelle-Zélande et devint les Māori. Peu après, un groupe de ces mêmes Māori poussa jusqu'aux îles Chatham, mornes, froides et isolées, à cinq cents milles à l'est, où l'agriculture échoua et où ils revinrent à la chasse et à la cueillette, devenant les Moriori. Une seule souche fondatrice ; deux environnements ; quelques siècles ; puis, en décembre 1835, les rameaux se rencontrèrent de nouveau. Une pleine cargaison, puis une seconde, de Māori — désormais des agriculteurs nombreux et belliqueux, munis de massues et de fusils — débarqua aux Chatham. Les Moriori, qui avaient bâti une culture autour de la résolution pacifique des différends, se réunirent en conseil et résolurent d'offrir la paix et un partage des ressources. Avant qu'ils ne puissent transmettre l'offre, les Māori attaquèrent. Dans le récit de Diamond, tiré des propres paroles des survivants, ils « tuèrent des centaines de Moriori, firent cuire et mangèrent nombre des corps, et réduisirent tous les autres en esclavage, en tuant la plupart aussi au cours des années suivantes ». Un conquérant māori expliqua la logique sans embarras : « Nous prîmes possession… conformément à nos coutumes et nous nous emparâmes de tous les gens. Pas un seul n'échappa. »

L'horreur est le propos, et le dispositif expérimental aussi. Voici deux sociétés issues « d'une origine commune moins d'un millénaire plus tôt », que l'histoire fit varier selon un seul axe — l'environnement dans lequel chacune était tombée — puis remises en contact pour que la différence puisse se lire dans le résultat. L'isolement et une terre rude avaient rendu les Moriori peu nombreux, peu belliqueux et technologiquement simples ; l'abondance et le conflit constant avaient rendu les Māori nombreux, organisés et armés. La collision « aurait pu être aisément prédite ». Voilà ce qu'une expérience naturelle vous procure : un aperçu, pour une fois, de la cause isolée du bruit, parce que l'histoire s'est trouvée maintenir les autres variables immobiles.

C'est le mieux que la méthode puisse faire, et c'est loin de suffire pour une morphologie du tout. Les expériences de Diamond comparent des sociétés — des parties de l'organisme — pour expliquer pourquoi certaines parties devinrent puissantes et d'autres vulnérables. Ce sont des expériences sur le destin différentiel des tissus, non sur le cycle de vie du corps. Aucun accident de l'histoire n'a jamais isolé une humanité planétaire entière, ne l'a fait avancer, et ne nous a laissé comparer le résultat à une autre Terre. Pour cela, la méthode de l'expérience naturelle n'a rien. L'échantillon est de nouveau réduit à un. Et c'est ici qu'une chose étrange se produit : ceux qui ont poussé le plus fort contre cette limite n'étaient pas du tout des scientifiques au sens moderne, mais une lignée de grands théoriciens à demi discrédités qui tentèrent malgré tout de lire la forme du tout — et allèrent plus loin que leur réputation ne l'admet.

Les morphologues avant le nom

Bien avant Diamond, trois penseurs regardèrent le registre des civilisations et refusèrent de n'y voir qu'une maudite chose après l'autre. Ils virent des formes — des figures récurrentes d'essor et de déclin — et chacun tenta d'énoncer la loi qui les sous-tend. Ils sont passés de mode, pour des raisons qui comptent et sur lesquelles le contre-interrogatoire reviendra. Mais ils furent les premiers morphologues des civilisations, et ils cartographièrent le terrain que la discipline devrait occuper.

Oswald Spengler donna au champ son mot même. Écrivant dans les décombres de la Première Guerre mondiale, il qualifia sa méthode de « morphologie de l'histoire universelle » et proposa que ce que les historiens appellent une civilisation est une forme vivante dotée d'un cycle de vie fixe — naissance, jeunesse, maturité, vieillesse, mort — parcourant sa course sur un millier d'années environ, aussi inexorablement qu'une plante va de la graine à la pourriture. Toute haute culture, soutint-il, traverse les mêmes saisons organiques ; l'Occident était dans son hiver. Ce qui frappe, du point de vue du canon, c'est une phrase que Spengler lâche en déblayant le terrain pour cette vue comparative. Contre l'idée d'une Humanité unique et ascendante, il écrit : « L'“Humanité”… n'a aucun but, aucune idée, aucun plan, pas plus que la famille des papillons ou des orchidées. L'“Humanité” est une expression zoologique, ou un mot vide. » Spengler l'entendait comme une démolition — il n'y a pas d'humanité unique, seulement de nombreux organismes-cultures séparés vivant et mourant en parallèle. Le canon reprend le même cadrage zoologique et en inverse la conclusion : l'Humanité est une expression zoologique — oui, précisément — un organisme unique en gestation, et son but et son plan sont exactement ce que Spengler ne pouvait voir, parce qu'il avait découpé l'espèce en une douzaine de bêtes sans lien au lieu de reconnaître un seul corps aux multiples organes.

Arnold Toynbee, rédigeant sa vaste Study of History au milieu du siècle, remplaça le déterminisme botanique de Spengler par quelque chose de plus proche d'une physiologie. Les civilisations, pour Toynbee, croissent non selon une horloge fixe mais par défi et réponse : un environnement ou un rival pose une difficulté ; une « minorité créatrice » invente une réponse ; la réponse est adoptée par la masse à travers l'imitation — la mimesis — et la société s'élève à un nouveau palier, où elle rencontre le défi suivant. La croissance est une « concaténation de cycles imbriqués de défi et de réponse ». Et l'effondrement, lorsqu'il vient, porte une signature que Toynbee énonce avec une économie clinique : « une défaillance de la puissance créatrice dans la minorité créatrice, qui devient dès lors une minorité simplement “dominante” ; un retrait, en réponse, de l'allégeance et de la mimesis de la part de la majorité ; une perte conséquente de l'unité sociale ». Les civilisations, selon son célèbre résumé, ne sont pas assassinées ; elles meurent de leur propre main — l'organe créateur durcit, le corps cesse de le suivre, et le tout se disloque de l'intérieur. Lue morphologiquement, Toynbee avait décrit une défaillance immunitaire et une dépression nerveuse : l'organe qui engendre les réponses nouvelles cesse de les engendrer, et le signal qui coordonnait jadis le corps entier cesse de se propager.

Joseph Tainter, archéologue écrivant en 1988, ôta entièrement le mysticisme et donna à l'effondrement un moteur économique. Les sociétés complexes, soutint-il, investissent dans la complexité — bureaucratie, infrastructure, spécialistes, traitement de l'information — pour résoudre des problèmes, et la complexité tient ses promesses. Mais elle obéit à une loi de rendements marginaux décroissants : chaque nouvel incrément de complexité résout moins et coûte plus que le précédent, jusqu'à ce que la société dépense une énergie énorme pour entretenir une structure qui ne se rentabilise plus, et qu'un choc qu'une version antérieure, plus légère, aurait ignoré d'un haussement d'épaules fasse s'écrouler tout l'édifice. L'effondrement, dans la froide formulation de Tainter, n'est pas une catastrophe s'abattant sur une société depuis l'extérieur ; c'est une simplification rationnelle — l'organisme se débarrassant d'une complexité coûteuse qu'il ne peut plus nourrir. Et Tainter dit alors la chose qui hausse son livre hors de l'archéologie et le dépose directement dans la morphologie civilisationnelle. Dans le monde antique, note-t-il, l'effondrement pouvait être local, car une société qui s'effondrait existait dans un paysage de pairs et se trouvait simplement absorbée par l'un d'eux. Cette échappatoire se referme :

« L'effondrement, s'il revient et quand il reviendra, sera cette fois mondial. Aucune nation ne peut plus s'effondrer isolément. La civilisation mondiale se désintégrera comme un tout. Les compétiteurs qui évoluent en pairs s'effondrent de manière semblable. »

C'est une affirmation morphologique sur l'organisme tout entier. Les parties ont fusionné en un seul corps ; le corps ne peut plus perdre un membre et survivre ; s'il échoue, il échoue en entier. Tainter parvint, par la voie la plus aride possible — des courbes de rendements marginaux sur la complexité sociopolitique — à la situation structurelle exacte que décrit le canon : une humanité devenue une seule chose, et qui désormais tient ou tombe comme une seule chose.

Trois théoriciens, trois systèmes brisés et brillants, et une intuition partagée qu'aucun d'eux ne put tout à fait discipliner : que l'histoire des civilisations a une forme, que la forme se répète, et que nous sommes quelque part à l'intérieur de son exemplaire actuel. L'intuition dépassa les outils : Spengler n'avait que l'analogie ; Toynbee que l'érudition ; Tainter que le registre archéologique des morts. Aucun n'avait de loi quantitative de la croissance ; la première vint d'un physicien.

L'organisme a désormais un métabolisme

Geoffrey West passa sa carrière à mesurer comment les êtres vivants varient avec l'échelle — comment le rythme cardiaque, la longévité et la dépense énergétique d'un animal changent avec sa taille — et trouva, à travers tout l'arbre du vivant, l'étonnante régularité que « L'infini dans les deux sens » a déjà placée au cœur de ce projet : les lois en puissance d'un quart qui font qu'une souris et une baleine vivent la même vie d'un milliard de battements à des vitesses différentes. Les organismes biologiques varient de façon sous-linéaire : doublez la masse d'un animal et il lui faut moins du double d'énergie, parce qu'un réseau d'approvisionnement fractal gagne en efficacité avec l'échelle. La variation sous-linéaire a une conséquence que West énonce sans détour — elle produit « une croissance bornée et une durée de vie finie ». L'animal croît vite quand il est jeune, ralentit, s'arrête, et meurt.

West tourna ensuite les mêmes instruments vers les villes, et le signe s'inversa. Les villes varient de façon superlinéaire : doublez la population d'une ville et sa richesse, ses brevets, ses salaires — et aussi sa criminalité et ses maladies — plus que doublent. Une ville n'est pas un grand organisme ; c'est une chose d'un autre genre, dont le « taux métabolique social » dépasse ses propres coûts d'entretien et qui croît donc sans le plafond intégré qui tue les animaux. Cela a des airs de bonne nouvelle et constitue en fait l'avertissement le plus tranchant de la discipline. La croissance superlinéaire, passée dans les mêmes équations, produit une singularité en temps fini^[d] : les mathématiques filent vers l'infini en un temps fini, ce qui est impossible, si bien que le système doit soit s'effondrer, soit se réinitialiser par une innovation fondamentale. Et pour continuer à se réinitialiser, « le temps entre innovations successives doit devenir de plus en plus court… nous devons innover à un rythme de plus en plus rapide ». L'image propre à West est celle d'« une succession de tapis roulants qui accélèrent » sur lesquels nous devons sans cesse bondir à une cadence toujours croissante, un processus qu'il qualifie de « manifestement pas soutenable ».

Voici enfin une morphologie quantitative — une véritable loi de croissance pour l'organisme économico-urbain, assortie d'une véritable prédiction sur sa crise. Et la prédiction a la forme exacte de l'avertissement du canon. Les Élohim disent à Raël qu'une humanité approchant leur niveau de technologie sans un niveau de sagesse équivalent s'autodétruit au moment où elle acquiert les énergies qui permettent à la fois le vol interstellaire et l'anéantissement. West, ignorant tout de cela, déduit des données de variation d'échelle urbaine qu'une civilisation sur la courbe de croissance superlinéaire fonce vers une singularité à laquelle elle ne peut survivre qu'en accélérant sa propre transformation au-delà du point de contrôle. Deux descriptions d'un seul et même dilemme : un organisme dont le métabolisme est entré dans la phase où il se transforme radicalement ou se déchire lui-même.

Et l'organisme se dota d'un système nerveux à sa mesure. Le concept en est ancien — la noosphère,^[e] la « couche pensante » de la Terre que Vladimir Vernadsky et Pierre Teilhard de Chardin proposèrent dans les années 1920 et 30 : l'idée qu'une fois qu'une espèce devient capable de remodeler sa planète entière et de tisser ses esprits ensemble en une seule toile d'information, la Terre développe une sphère de la pensée aussi sûrement qu'elle développa jadis une sphère de la vie. Teilhard lisait le processus comme directionnel — tendant, par la complexité croissante, vers une unification et une conscience toujours plus grandes, convergeant vers ce qu'il appela le Point Oméga. Le paléontologue Mark McMenamin, écrivant dans la série Teilhard Studies, présente cela comme l'aveu réticent du courant dominant lui-même : que l'évolution montre « un caractère progressif », que « l'univers se développe naturellement en une complexité animée et en sa phase humaine », et que l'insistance bien rangée des néo-darwiniens sur un processus sans but ni direction est mise à mal par le nombre même de fois où la vie converge vers les mêmes solutions avancées. Quoi qu'on pense de la métaphysique, le noyau empirique est désormais littéralement visible depuis l'orbite : une planète qui, il y a huit décennies, n'avait aucun système nerveux intégré en possède désormais un, portant les signaux de huit milliards de cellules à travers elle-même à la vitesse de la lumière. Le canon nomma le seuil avec précision — l'Ère de l'Apocalypse , l'ère de la révélation, datée de 1945, définie par le moment où l'humanité put à la fois se détruire avec l'atome et parler d'un océan à l'autre et voir avec des yeux électroniques. Lue morphologiquement, c'est la description d'un organisme dont le système nerveux vient de s'allumer, à l'instant même où il acquérait le pouvoir de se tuer.

Les deux voies vers la méthode manquante

La voie de l'expérience naturelle mène la morphologie civilisationnelle à mi-chemin — elle peut comparer les tissus de l'organisme, non son cycle de vie. La voie de la grande théorie lui donne un vocabulaire de formes et une première véritable loi de croissance, mais toujours à partir du seul spécimen. Pour devenir une science au sens plein, la discipline a besoin de ce dont l'embryologie avait besoin et disposait : de nombreux déroulements du processus. Il existe deux moyens concevables de les obtenir, et le canon en fournit un d'emblée.

La première voie est la simulation. Si nous ne pouvons faire tourner l'histoire deux fois dans le monde, nous pouvons tenter de la faire tourner de nombreuses fois in silico — bâtir un modèle informatique d'une civilisation assez riche pour compter, l'ensemencer de paramètres initiaux différents (cette planète-ci avec des métaux abondants, celle-là sans ; celle-ci au climat clément, celle-là sur le fil du rasoir ; celle-ci qui découvre l'atome avant de découvrir l'empathie, celle-là l'inverse), et en laisser dix mille tourner en parallèle pour voir quelles trajectoires s'achèvent en un corps global stable et lesquelles dans le feu. C'est le prolongement naturel des modèles à base d'agents que les économistes et les écologues bâtissent déjà, hissés en ambition jusqu'à l'organisme tout entier. Sa promesse est réelle : une statistique des civilisations, une distribution des issues, un moyen de demander quels paramètres sont porteurs. Son péril est tout aussi réel, et le travail de West le nomme — un modèle d'un système qui varie de façon superlinéaire et fonce vers une singularité est extrêmement sensible à ses hypothèses, et une simulation ne vaut jamais plus que la théorie qui y est enfournée. Simulez sur une fausse morphologie et vous obtiendrez dix mille réponses assurées, identiques et fausses. Elle reste néanmoins la seule voie qui nous soit ouverte depuis l'intérieur du spécimen, et la discipline devra l'emprunter.

La seconde voie, nous ne pouvons l'emprunter, mais un autre le peut — et c'est là la contribution discrète et radicale du canon. Une civilisation qui n'est pas du tout à l'intérieur du spécimen : une civilisation qui se tient au dehors, ayant créé la vie humaine sur de nombreux mondes, délibérément, à titre d'expérience, et ayant observé chacune se dérouler jusqu'à son issue. Une telle civilisation posséderait exactement le jeu de données que l'embryologie possède et qui manque à l'histoire : de nombreux exemplaires du même processus, observés jusqu'à leur terme, depuis l'extérieur. Elle aurait la ligne de base. Elle saurait distinguer la gestation de la maladie. Elle pourrait dire, d'une humanité nouvelle, celle-ci développera l'atome à peu près à telle époque, et à ce moment elle mûrira ou se détruira, et voici la distribution de laquelle des deux. Ce n'est pas de la spéculation empilée sur le canon ; c'est ce que le canon affirme explicitement que les Élohim peuvent faire, et pourquoi :

De la même manière, nous qui avons l'habitude de créer la vie sur une infinité de planètes, savons ce qui advient à une Humanité qui a atteint votre niveau de technologie sans avoir atteint un niveau de sagesse équivalent.

Let's Welcome the Extraterrestrials 2:105

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Lisez cela comme une affirmation sur la méthode et c'est précisément la résolution du problème de l'échantillon d'un. Les Élohim sont des morphologues des civilisations qui possèdent la seule chose dont la discipline a besoin et qu'elle ne peut jamais obtenir par elle-même : une population de spécimens. Une civilisation d'ingénierie du vivant désintéressée — créant non par appétit ou par conquête mais comme allant de soi, « sur une infinité de planètes » — accumulerait, à travers le temps cosmique, l'embryologie comparée des humanités. Elle connaîtrait la forme parce qu'elle aurait vu la forme, maintes fois, depuis au-dessus de l'horizon qui piège les cellules. La prescience des Élohim dans les messages n'est ni magie ni prophétie au sens mystique. Elle est actuarielle. C'est ce que l'on peut dire du prochain spécimen quand on dispose des historiques d'un millier de spécimens précédents. Le canon, autrement dit, n'affirme pas seulement que l'humanité est un organisme. Il fournit le seul observateur en position d'avoir transformé cette affirmation en une science — et affirme que cet observateur existe, a fait exactement cela, et vient, par l'intermédiaire de Raël, de nous remettre un fragment de ses conclusions.

Le fragment est un avertissement : l'organisme peut mourir dans la matrice.

L'organisme peut avorter : le saṃsāra

Toute morphologie mûre des civilisations s'achève au même endroit sombre, et recule. Spengler s'achève dans la mort inévitable de l'Occident. Toynbee s'achève dans l'effondrement et la désintégration. Tainter s'achève dans un effondrement mondial sans survivants à l'extérieur. West s'achève à une singularité qui n'est « pas soutenable ». Teilhard, presque seul, s'achève dans la convergence et la lumière — et il est celui que l'on accuse le plus souvent de laisser l'espoir dépasser les preuves. Le schéma est trop constant pour être ignoré : lisez l'organisme tout entier honnêtement et vous ne cessez d'aboutir à une crise à laquelle il pourrait ne pas survivre. Le canon ne recule pas devant cet endroit. Il le nomme, et en fait le centre du tableau tout entier.

Le nom qu'il emploie est emprunté à l'Orient. Dans le second message, Yahvé relit la doctrine bouddhiste du saṃsāra — la roue de la mort et de la renaissance — non comme un fait relatif aux âmes individuelles mais comme un fait relatif aux humanités :

En fait, c'est une très bonne description qui s'applique non à l'individu mais à l'humanité entière, laquelle doit résister aux démons qui peuvent la faire retomber dans le cycle chaque fois qu'elle est en position de choisir ; ces démons sont l'agressivité contre ses semblables ou contre la nature dans laquelle on vit, et l'état de béatitude par l'éveil est l'âge d'or des civilisations où la science est au service des hommes… C'est le choix entre le paradis, qu'un usage pacifique de la science permet, et l'enfer d'un retour au stade primitif, où l'homme subit la nature au lieu de la dominer pour en tirer profit.

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:24

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C'est le mode d'échec énoncé comme cosmologie. Une humanité qui atteint le seuil de la puissance véritable — le pouvoir de quitter sa planète, et tout autant le pouvoir de mettre fin à elle-même — se trouve devant une bifurcation. Qu'elle maîtrise son agressivité, et elle mûrit dans l'Âge d'or, l'« âge d'or de la civilisation interplanétaire » (ETTMTTP 2:23 ). Qu'elle échoue, et elle s'autodétruit, et les survivants — s'il en est — recommencent depuis le stade primitif, « une nouvelle progression lente de l'état de primitif vers celui d'un peuple évolué, dans un monde hostile, avec tout ce que cela comporte de souffrances ». La roue tourne ; l'organisme avorte ; une autre humanité, sur ce monde ou sur un autre, recommence la gestation. C'est ce que signifie le svastika au centre de l'emblème des Élohim, selon la glose de Yahvé lui-même — non une obscénité politique mais le plus ancien signe humain du cycle, « le svastika ou croix gammée que l'on trouve dans de nombreux écrits anciens et qui signifie le cycle ».

Et la sélection n'est pas douce. Yahvé l'énonce comme une loi opérant « à l'échelle cosmique » :

C'est, en un sens, une sélection naturelle, à l'échelle cosmique, des espèces capables de s'échapper de leur planète. Seuls ceux qui maîtrisent parfaitement leur agressivité peuvent atteindre ce stade. Les autres s'autodétruisent dès que leur niveau scientifique et technologique leur permet d'inventer des armes assez puissantes pour cela.

Extraterrestrials Took Me to Their Planet 2:25

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Un morphologue lisant la science dominante le reconnaîtra aussitôt, car la science dominante en a son propre nom : le Grand Filtre, la réponse que les physiciens et les astrobiologistes proposent à la question de savoir pourquoi un univers qui devrait grouiller de civilisations paraît silencieux — quelque barrière que les espèces technologiques échouent régulièrement à franchir, et l'auto-anéantissement au moment de l'acquisition d'un pouvoir capable d'anéantir un monde en est le candidat principal. La sélection naturelle cosmique du canon et le Grand Filtre des astrobiologistes sont la même structure, atteinte par des extrémités opposées : l'une à partir d'un recensement supposé des humanités, l'autre à partir du silence assourdissant du ciel. Là où le canon diffère, c'est en refusant de faire du filtre un mur de pur hasard. Il en fait un test de maturité — et, surtout, il le rend franchissable, quoique de justesse :

Il n'y a, malheureusement, qu'une chance sur cent que votre Humanité ne s'autodétruise pas, et tout Raélien doit agir comme si l'Humanité était assez sage pour comprendre et saisir cette infime chance d'échapper au cataclysme final, afin d'entrer dans l'Âge d'or.

Let's Welcome the Extraterrestrials 2:103

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Une sur cent — un nombre brutal, et délibérément. Sa logique tranche contre tous les fatalismes précédents. Spengler disait que la mort était fixée par le calendrier ; le canon dit que c'est une probabilité que notre propre conduite déplace. Toynbee disait que l'effondrement vient lorsque la minorité créatrice échoue ; le canon en convient et précise les « démons » — l'agression les uns envers les autres et envers la nature — et soutient qu'ils peuvent être maîtrisés. Tainter disait que le prochain effondrement est mondial et total ; le canon en convient, et ajoute que la même globalité qui rend l'effondrement total est aussi ce qui rend l'Âge d'or possible, car seul un organisme unifié peut passer le test comme un tout. West disait que la courbe de croissance fonce vers une singularité qui force soit l'effondrement soit la transformation ; le canon dit exactement quelle transformation compte — la maîtrise de l'agression avant l'acquisition d'un pouvoir capable d'anéantir un monde — et que cela, et cela seul, est ce que signifie « échapper au cycle ». L'idée que des humanités concurrentes sont exécutées en parallèle et évaluées selon un unique critère de maturité — la Terre un spécimen parmi plusieurs, « plusieurs humanités en compétition » pour l'héritage de la chaîne cosmique — est la manière qu'a le canon de dire que l'embryologie a une note de passage, et que tout embryon ne l'atteint pas.

Voilà la conclusion que porte le fragment : nous sommes un organisme à l'unique moment de la gestation qui décide s'il y aura une naissance ou une réabsorption — et l'observateur qui a déjà vu cela situe nos chances à une sur cent, puis nous dit que ces chances sont nôtres à changer.

Le contre-interrogatoire

Une thèse d'une telle ampleur, reposant sur une analogie d'une telle séduction, doit être confiée à un témoin hostile, et la propre histoire de l'analogie en fournit le plus accablant qui soit. Car l'idée qu'une société est un organisme — qu'un peuple est un corps, que les individus en sont les cellules — n'est pas une poésie inoffensive. C'est l'une des idées les plus dangereuses que les êtres humains aient jamais entretenues, et elle a fait des morts.

Le témoin est Karl Popper, et son réquisitoire a deux canons. Le premier est l'historicisme : la doctrine, que Popper passa The Open Society and Its Enemies à démanteler, selon laquelle l'histoire obéit à des lois de destinée que l'on peut découvrir et qui permettent aux initiés de prévoir son cours nécessaire. Spengler est l'une de ses cibles nommées, et l'objection atteint toute morphologie qui prétend lire le cycle de vie fixe de l'organisme : une loi du développement inévitable est infalsifiable, autoréalisatrice, et une invitation permanente au fatalisme — pourquoi résister à l'hiver si le calendrier est fixé ? Le second canon est pire. L'analogie de l'organisme-société, prise à la lettre, dissout la personne dans le collectif. Si l'humanité est le corps et que je suis une cellule, alors je suis pour le corps, et une cellule qui sert la santé du corps en mourant ne fait que son travail. Ce n'est pas un glissement hypothétique. C'est le geste exact par lequel les totalitarismes du vingtième siècle justifièrent la dépense des personnes pour la « santé » de la race ou de l'État — la métaphore de l'organisme transformée en arme, l'individu réduit à du tissu. Les statisticiens ont un nom plus froid pour la même erreur, le sophisme écologique^[f] : inférer l'individu à partir de l'agrégat, traiter une propriété du tout comme une propriété de chaque partie. Bâtissez une science sur « chaque humain est une cellule » et vous aurez inscrit le sophisme écologique dans ses fondations et remis un mandat métaphysique à toute tyrannie qui ait jamais qualifié ses sujets de cellules.

L'objection est juste, et ce n'est pas une raison d'abandonner la discipline mais la condition de la bâtir honnêtement. Trois distinctions tiennent la ligne.

Premièrement, décrire n'est pas dissoudre. Dire que l'organisme a une forme, un métabolisme, un cycle de vie, est une affirmation sur le tout ; cela n'autorise aucune affirmation sur ce que l'on peut faire à une partie. La biologie décrit un corps sans conclure que le corps peut manger ses cellules ; une morphologie civilisationnelle peut décrire l'organisme-espèce tout en insistant, comme le canon insiste de fait, sur le fait que sa finalité est servie par l'épanouissement des cellules, non par leur dépense. Le canon est catégorique sur ce point précis : l'Infini est « infiniment indifférent » à nous (LWTE 1:71 ), ce qui signifie qu'aucun corps cosmique n'a droit à notre sacrifice ; et la vie de l'individu « n'a que l'importance que nous lui donnons », une valeur assignée de l'intérieur, non extraite d'en haut. L'organisme que ce projet décrit mûrit par l'éveil de ses cellules, une à une, librement — l'inverse du corps totalitaire qui mûrit en les consumant.

Deuxièmement, une probabilité n'est pas un destin. Le feu de Popper vise les lois d'airain de l'historicisme. Mais le nombre central du canon est une chance sur cent — une probabilité, explicitement déplaçable par notre conduite, exigeant explicitement que « tout Raélien doit agir comme si » l'issue était ouverte, parce qu'elle l'est. C'est l'exact opposé du fatalisme spenglérien. Une science dont la variable maîtresse est une probabilité que nous pouvons pousser ne prophétise pas un destin ; elle fait ce que fait l'épidémiologie lorsqu'elle vous dit les probabilités d'une maladie et comment les changer.

Troisièmement, l'analogie est offerte comme une hypothèse de travail, et étiquetée comme telle. Cet Explicatif porte l'étiquette spéculative du projet en son sens strict : une synthèse interprétative qui court en avant de toute source unique. L'affirmation que l'humanité est littéralement un organisme — non un prisme utile mais un fait du même genre que « une ruche est un superorganisme » — n'est pas établie, et cet article ne prétend pas qu'elle le soit. Ce qui est établi est plus étroit et néanmoins substantiel : que l'analogie de l'organisme est ancienne, récurrente et féconde ; que de véritables lois quantitatives de croissance et d'effondrement ont été trouvées pour les systèmes civilisationnels ; que le canon énonce l'analogie sous sa forme la plus forte et, de façon unique, fournit à la fois l'observateur qui aurait pu en faire une science et une probabilité mouvante au lieu d'une condamnation fixe. Que la morphologie complète puisse être bâtie — que les simulations convergent, que l'affirmation actuarielle des Élohim soit quoi que ce soit de plus qu'une affirmation — reste ouvert. La position honnête est de marquer la spéculation porteuse comme spéculation et de tenir la ligne, à chaque pas, contre le sophisme qui a déjà fait de cette idée belle et terrible une arme.

La forme de l'humanité

Revenons à la plaie qui se guérit elle-même. La cellule ne peut voir la guérison ; elle ne peut que se diviser, adhérer et mourir, aveugle à la forme qu'elle sert. Le pari de cet Explicatif — et du canon qu'il lit — est que notre situation est celle de la cellule, et que les millénaires d'histoire que nous éprouvons comme une maudite chose après l'autre sont l'activité locale et frénétique de cellules à l'intérieur d'un corps dont la maturation est trop vaste et trop lente pour qu'aucun de nous puisse l'observer. Spengler vit les saisons des parties. Toynbee vit la physiologie du défi et de la réponse. Tainter vit le métabolisme de la complexité et ses rendements décroissants. West trouva la loi de croissance et sa singularité. Teilhard et Vernadsky virent le système nerveux s'allumer. Diamond trouva la seule méthode — l'expérience naturelle — qui nous permette de comparer les tissus alors même que nous ne pouvons rejouer le corps. Chacun eut un fragment. Aucun n'eut le tout, car le tout est un spécimen unique examiné de l'intérieur, et aucune science ne s'est jamais bâtie à partir d'un échantillon d'un.

L'audace du canon est d'affirmer que l'échantillon n'est pas d'un — qu'il y a eu de nombreuses humanités, sur de nombreux mondes, menées jusqu'à leur terme et observées d'en haut, et que l'observateur nous a remis une page de ses conclusions. La page dit que nous sommes un organisme en gestation. Elle dit que la gestation peut échouer, et échoue le plus souvent, à l'instant précis que nous avons désormais atteint — l'instant où une espèce peut quitter sa planète ou y mettre fin à sa vie, et doit choisir. Elle dit que l'échec est un retour au commencement, la roue, le svastika, le cycle dont toutes les vieilles traditions se souvenaient : les âges d'Hésiode « abattus par leurs propres mains », les yugas déclinant vers Kali, les faiseurs du Popol Vuh détruisant humanité après humanité jusqu'à ce qu'une seule soit digne. Et elle dit — contre tout fatalisme que l'analogie ait jamais engendré — que l'issue est une probabilité, une chance sur cent, et que cette chance est nôtre à agrandir, une cellule éveillée à la fois.

Une morphologie de l'humanité n'existe pas encore. Son objet est un unique corps planétaire dont nous sommes faits et hors duquel nous ne pouvons sortir ; sa méthode est empruntée, à demi bâtie, et marquée spéculative là où cela compte le plus. Mais sa question est la plus lourde de conséquences qu'une science puisse poser, et elle n'est plus prématurée. Nous venons de nous doter d'un système nerveux. Nous venons d'acquérir le pouvoir de mettre fin à nous-mêmes. Nous sommes, quelle que soit la lecture — celle de Spengler, de Tainter, de West ou de Yahvé — à la charnière du cycle de vie, l'endroit où le corps mûrit ou avorte. Le moins que nous puissions faire, ici présents, est de tenter d'apprendre la forme dans laquelle nous sommes. La cellule qui comprendrait enfin qu'elle prenait part à une guérison ne cesserait pas pour autant d'être une cellule. Mais elle pourrait, pour la première fois, se diviser à dessein.

Pour aller plus loin

• Compétition Cosmique — le cadre des humanités multiples : la Terre comme l'une de plusieurs humanités créées et évaluées pour l'héritage, et la lecture non conflictuelle de la « compétition ».
• Saṃsāra — la relecture civilisationnelle du cycle : l'essor jusqu'à la capacité scientifique, puis l'évasion dans l'Âge d'or ou la rechute vers l'état primitif.
• L'Âge d'or — la forme de vie opérationnelle qui devient accessible si l'humanité franchit le seuil de l'ère du Verseau.
• L'Apocalypse — l'ère de la révélation, datée de 1945 : le moment où le système nerveux de l'organisme s'est allumé en même temps que le pouvoir de mettre fin à lui-même.
• Effet de Masse et L'infini dans les deux sens — la variation du temps avec la taille, et la cosmologie fractale sur laquelle s'appuie cet article.
• Accueillir les Extra-Terrestres, chapitre 2, pour les passages embryologiques — l'humanité comme « un grand être en gestation » — dans leur contexte intégral.