El arcediano y el dragón

Un arcediano de la Iglesia Anglicana de Australia se destrozó la parte inferior de la pierna derecha jugando al Ultimate Frisbee con el grupo juvenil de su iglesia. La lesión lo mantuvo semanas en un dispositivo de tracción, y pasó la convalecencia en un contenedor de carga al final de su camino de entrada, preparándose para predicar a través del Génesis. Había estado en el ministerio durante treinta y tres años —plantador de iglesias, educador teológico, «médico de iglesias» enviado a parroquias enfermas— y había leído el libro que tenía delante durante toda su vida profesional. Obligado a ir despacio por primera vez, con el hebreo en un lado de su Biblia interlineal y el griego de la Septuaginta en el otro, descubrió que ya no podía leerlo en absoluto. «Cada vez que me sentaba a leer el libro del Génesis, los mismos versículos anómalos se me plantaban delante y me hacían señas de alto, como diciendo: "¡Paul! ¡Detente! No sigas leyendo. ¡Has entendido mal la historia!"»

Paul Wallis se detuvo, en efecto. El libro que escribió desde aquel contenedor de carga, Escaping from Eden (2020), planteaba su pregunta en el subtítulo —¿enseña el Génesis que la raza humana fue creada por Dios o diseñada por extraterrestres?— y la respondía con la suficiente claridad como para poner fin a su carrera en el ministerio. Le siguieron cinco libros más, uno al año, un arco que sus lectores conocen como la Serie del Edén: The Scars of Eden (2021), Echoes of Eden (2022), The Eden Conspiracy (2023), The Invasion of Eden (2024), The Eden Enigma (2025). Por el camino se convirtió, junto con el traductor italiano Mauro Biglino , en una de las dos voces vivas más influyentes de la tradición reinterpretativa que este proyecto llama neoevemerismo —la lectura de los dioses de la narrativa antigua como memoria cultural de visitantes reales y tecnológicos—.

Cuarenta y seis años antes de la lesión de frisbee, un periodista francés de automovilismo llamado Claude Vorilhon —Raël — relató que el significado de esos mismos versículos del Génesis le fue explicado directamente, a lo largo de seis días, por uno de los seres que describen. El libro que publicó en 1974, El Libro que dice la Verdad, es el fundamento del canon raeliano y de este proyecto. Wallis nunca se ha ocupado de él. Una búsqueda de texto completo en los seis libros del Edén —unas 393.000 palabras— no arroja mención alguna de Raël, de Vorilhon ni del movimiento raeliano; y, por lo demás, tampoco menciona nunca a Zecharia Sitchin. Sea lo que sea la Serie del Edén, no es un afluente del canon.

Esa independencia es lo que hace útil la comparación. Dos lectores que no se han citado el uno al otro pueden aun así llegar a la misma interpretación del Génesis. Esto no vuelve verdadera la interpretación; muestra que la lectura puede surgir de rasgos que ambos lectores hallan en el texto antes que de un préstamo directo. Sus desacuerdos son igual de reveladores, porque exponen lo que cada marco añade al material compartido.

Treinta y tres años, y luego las anomalías

El método de Wallis merece enunciarse antes que sus conclusiones, porque el método es la credencial. No es un aficionado con una concordancia. Pasó quince años formando a pastores en hermenéutica; trabaja a partir del hebreo y de la Septuaginta; asienta su argumento explícitamente sobre la crítica de fuentes dominante —la hipótesis documental, la redacción del exilio, «un consenso académico muy amplio» que tiene cuidado de citar antes de apartarse de él—. Su punto de entrada es un clásico del temple científico aplicado a la escritura:

Según la historia del descubrimiento científico, se supone que las anomalías son nuestras amigas. Son las pequeñas pistas de que nuestra metanarrativa está desajustada. Nos hacen señas para que volvamos a los datos y miremos de nuevo. Cuando uno tiene la agenda saturada y no dispone de tiempo para ellas, tiende a ver las anomalías de sus datos como molestias y a querer descartarlas o explicarlas rápidamente. Con la Biblia ocurre lo mismo. Míralas con detenimiento y los muchos versículos anómalos de la Escritura empiezan a revelarse como algo del todo más enigmático. Dedícales suficiente atención y te darás cuenta de que son los portales a otro mundo.

— Escaping from Eden, cap. 1

Las anomalías que enumera son las que todo lector atento entrevé a medias y archiva. ¿Por qué el Génesis 2 detiene su relato de la creación para un reconocimiento mineral —Havilá, «donde hay oro, y el oro de aquella tierra es bueno»—? ¿Por qué el conocimiento moral es lo único que los humanos no deben tener, y por qué la muerte es la pena por adquirirlo? ¿Quiénes son el «nosotros» de «hagamos al hombre a nuestra imagen», y el «uno de nosotros» en el que los humanos se han convertido? ¿Por qué los Nefilim, destruidos junto con todo lo demás en el Diluvio, reaparecen después? Sigue las anomalías, sostiene Wallis, y el libro familiar se disuelve; lo que se condensa en su lugar es más antiguo y más extraño:

¿Qué ocurriría si por fin concediéramos que elohim implica seres plurales? ¿Y qué ocurre cuando traducimos así los relatos del Génesis? Por supuesto, la historia cambia. Pero lo que me dejó boquiabierto al ir haciendo el ejercicio es que el cambio resultante dista de ser aleatorio. Descubrí que es como pasar el revelador sobre una tinta invisible, porque lo que aflora, antes oculto a plena vista, dentro de los versículos familiares de la Biblia, es el hilo inconfundible de una narrativa aún más antigua. Es una narrativa que cambia nuestra comprensión de qué es la Biblia y quién es Dios. De forma todavía más dramática, reescribe por completo nuestra comprensión de quiénes y qué son los seres humanos y de dónde venimos.

— Escaping from Eden, cap. 1

Sabía lo que la confesión iba a costarle, y los libros narran el coste sin autocompasión —colegas que le dijeron «sigamos siendo amigos, pero no leeré tu libro», correspondencia que le informaba de que está «lleno del orgullo de Lucifer»—. Su propia retrospectiva, escrita cinco años después, es lo más parecido a un credo que tiene la serie:

Toda mi credibilidad profesional como eclesiástico veterano de treinta y tres años de trayectoria, como educador teológico de quince años de trayectoria, junto con mi peso institucional como venerable arcediano de la Iglesia Anglicana de Australia, quedaron en juego a causa de las conclusiones a las que estas conexiones narrativas me condujeron inevitablemente. Por más inconveniente que resultara para mi sustento y mi reputación, adonde llevaban los datos, yo tenía que seguir.

— The Eden Enigma, cap. 5

Los seis libros tienen una arquitectura legible. Escaping from Eden hace la filología. The Scars of Eden lleva el resultado de gira por el mundo —el saber sobre raptos de Mami Wata recogido de sus propios parientes políticos ghaneses, las tradiciones de origen pleyadiano de ancianos cherokee y aborígenes, el Popol Vuh, los textos de las vimanas—, sosteniendo que las tradiciones de contacto del mundo «se leen como los recuerdos súbitos de un paciente con amnesia». Echoes of Eden pregunta qué capacidades humanas fueron suprimidas junto con la memoria. The Eden Conspiracy reconstruye quién editó el registro, cuándo y por qué. The Invasion of Eden plantea la versión más sombría de la pregunta —si algunos de los visitantes fueron explotadores, y si el arreglo llegó a terminar alguna vez—. The Eden Enigma se adentra en el este de Turquía, entre los relieves urartios de figuras aladas que cuidan árboles de la vida, y sostiene que las tierras altas de Ararat conservan la memoria del reinicio de la civilización tras el Dryas Reciente. Leída en orden, la serie se mueve exactamente como se mueve un programa de investigación: del texto, al testimonio, a la historia de la redacción, al trabajo de campo.

El plural que no quería desaparecer

El fundamento de todo lo que Wallis argumenta es la gramática de una sola palabra. Elohim (אֱלֹהִים) porta la terminación hebrea de masculino plural -im, y el primer movimiento de Wallis es rechazar la convención que la lee como un «Dios» singular allí donde la teología lo exige:

Volviendo a la etimología, el significado de raíz de elohim es «poderes» o «poderosos». Algunos comentaristas argumentan que «poderes» ha de referirse a los atributos superlativos del Todopoderoso. Pero así como una expresión como «los poderes fácticos» evoca en nuestra mente a una pluralidad de personas que ostentan el poder, así podemos leer elohim como indicativo de entidades plurales: «poderosos». Esta lectura de elohim como «Poderosos» es además más coherente con el modo en que las pluralizaciones en –im funcionan en cualquier otro contexto. Por ejemplo, en hebreo un kruv es un querubín. Los kruvim son muchos querubines, no las diversas cualidades superlativas de la especie querúbica.

— Escaping from Eden, cap. 1

Es escrupuloso con el contraargumento —cita a Dom Henry Wansbrough, editor supervisor de la Nueva Biblia de Jerusalén, sobre los plurales hebreos que funcionan como abstracciones o colectivos («Realeza, Divinidad, Nobleza, Dirección»)— y responde que incluso un sustantivo colectivo nombra a una pluralidad de miembros. Los verbos y pronombres plurales hacen el resto: «hagamos» (Génesis 1:26), «el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros» (3:22), «vamos, descendamos y confundamos su lengua» (11:7), los verbos plurales que se adhieren a elohim en Génesis 20:13 y 35:7. Una vez concedido el plural, sostiene Wallis, el texto hebreo deja de ser una polémica contra las historias mesopotámicas más antiguas y se convierte en su resumen:

En el momento en que retraducimos elohim como un plural, o como un sustantivo colectivo, el Génesis da un increíble giro de ciento ochenta grados. En lugar de criticar el relato sumerio, el Génesis plural en realidad lo confirma, historia tras historia.

— Escaping from Eden, cap. 2

Su texto probatorio para todo el programa —lo llama «la prueba irrefutable»— es la asamblea del pacto en Siquem, donde Josué plantea la elección ante las tribus: apartad a los elohim que vuestros antepasados sirvieron al otro lado del Río y en Egipto, y servid a Yahvé (Josué 24:14–15 ). Aquí elohim y Yahvé no pueden ser el mismo referente; el versículo presenta a un Poderoso que exige exclusividad frente a los otros —los mismos seres, señala Wallis, «de la herencia sumeria de Abraham, cuyas historias se cuentan en las tablillas cuneiformes»—.

Un lector de este proyecto reconocerá cada elemento de esto. El canon enunció la lectura plural, como explicación recibida antes que como hipótesis, en 1974 —«Elohim, en hebreo, es el plural de Eloha» figura entre sus observaciones más repetidas, y su glosa de la palabra es funcional antes que etimológica: «Elohim, que significa literalmente "aquellos que vinieron del cielo"» (TBWTT 3:251 )—. Jean Sendy había construido el caso filológico en francés ya en 1969; Biglino lo reconstruyó a partir del hebreo en 2010; el propio catálogo de lecturas etimológicas del proyecto lleva todo el aparato. Lo que Wallis añade es procedencia: la misma lectura, alcanzada desde dentro del seminario, por un hombre entrenado para resistirla, que documenta su resistencia paso a paso. La wiki del corpus ya lo registra exactamente en estos términos —«el principal divulgador anglófono del enfoque afín a Biglino», que «extiende el método filológico a la tradición textual cristiana más amplia»—. Sobre la pluralidad misma, conviene decirlo con claridad, hasta la erudición dominante está más cerca de Wallis de lo que los lectores ocasionales suponen: el consejo divino^[h] —la asamblea de elohim del Salmo 82, el reparto de las naciones entre los hijos de elohim^[i] de Deuteronomio 32:8–9— es materia de manual. La pluralidad está en el texto en cualquier lectura. Lo único que está en disputa es qué eran los seres plurales.

Un dragón llamado Yahvé

El argumento que este artículo recibió el encargo de examinar llega en Echoes of Eden y alcanza toda su fuerza en The Eden Conspiracy. Comienza, de manera característica en Wallis, con Jesús —en concreto con el dicho sobre los padres, las piedras y las serpientes, que él lee como un desdén dirigido contra la conducta de Yahvé en el desierto, quien respondía a las quejas con serpientes ardientes—. Y entonces el propio lenguaje de los textos antiguos le llama la atención:

Puede que te sorprenda saber que la Biblia está de hecho llena de historias de serpientes —serpientes ardientes—, una palabra que es intercambiable con la palabra dragón. En más de un lugar Yahvé compara su propia fuerza con la fuerza física de otros dragones, monstruos y bestias del repertorio hebreo. En diversos lugares se hace referencia al hocico, las alas y las plumas de vuelo de Yahvé, y cada vez que se mencionan las fosas nasales de Yahvé (ap en hebreo) se describe su gran longitud, así como el peligro de una destrucción ardiente por la «ráfaga de aliento» que sale de esas fosas nasales, si alguna vez se despierta su ira. Seamos honestos aquí. ¿Te suena eso en algo al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo? A mi oído estas referencias suenan mucho más a antiguos relatos de gobierno por dragones, tal como los recogen las crónicas de culturas de todo el mundo. Me recuerdan al Akhekh descrito por los antiguos egipcios, al Kholkhis de Georgia, a Kukulkán, Ququmatz y Quetzalcóatl de Mesoamérica.

— Echoes of Eden, cap. 2

Lo que ha advertido en esa lista es un sonido. Kukulkán, Ququmatz, Quetzalcóatl; la Coca ibérica; los japoneses Kuraokami e Ikuchi; la Kucedra albanesa; el Kholkhis georgiano; el Akhekh egipcio —una percusión k-k recurrente que atraviesa los nombres de dragones de lenguas sin parentesco, desde Mesoamérica hasta Japón—. El nombre YHWH^[a], con sus dos h casi mudas, parece hallarse a un mundo de distancia, y es aquí donde Wallis echa mano de la fonología histórica. Los sonidos se ablandan con el tiempo; las oclusivas duras se lenizan hacia fricativas^[c]; y en el mundo sonoro semítico más antiguo, sostiene, la h no era ningún susurro:

Este proceso de ablandamiento del sonido se llama africación. Lo mismo le ha ocurrido a la h semítica. En el pasado la h no era la fricativa glotal suave, casi silenciosa, que es hoy. En el protosemítico noroccidental h-h se pronunciaba como una ch-ch alemana: la versión africada de k-k. Así pues, yo argumentaría que si seguimos la palabra lo bastante hondo en la historia, ese sonido k-k asociado a un mundo internacional de narrativas de dragones está de hecho presente en las narrativas de YHWH. Emitida en el sistema sonoro semítico noroccidental más antiguo, la semejanza entre el nombre de los elohim del pueblo hebreo y el elohim-dragón del antiguo Egipto se hace obvia: Akhekh es el dragón egipcio. Yakhwekh es el nombre hebreo.

— Echoes of Eden, cap. 2

The Eden Conspiracy reconstruye el argumento con más andamiaje. Allí la observación de partida es que YHWH entra en la historia como el nombre de un desconocido: Moisés, en Madián, no lo reconoce, y el ser que lo lleva responde a la petición de identificación con una no-respuesta. La conclusión de Wallis es que el nombre es un préstamo^[b] —y luego algo más raro que un préstamo—:

Así es exactamente como la palabra Yahvé hace su aparición en el Canon hebreo. Por tanto, tenemos que pensar en YHWH, originalmente escrito sin vocales, como un sonido extranjero, sin significado alguno adherido a él, y partir de ahí. En unas pocas páginas revelaré que considerar YHWH como el recuerdo de un sonido, más que como el recuerdo de un significado, abre una posibilidad que da sentido a los problemas morales que existen en torno al comportamiento del personaje de Yahvé.

— The Eden Conspiracy, cap. 6

La posibilidad es la onomatopeya: el ch-ch como «un eco del sonido abrasivo de su aliento a medida que se acercaban». Y la cima del argumento es la misma asamblea de Siquem que había llamado la prueba irrefutable tres libros antes —ahora con el nombre egipcio puesto junto al hebreo—:

Recurriendo a todo su poder retórico, Josué exhorta a la multitud reunida a elegir hoy a quién servirán. Conociendo, como lo conocemos, el nombre del poderoso de Egipto, entendemos que Josué está pidiendo al pueblo que elija si servirá a ACH ECH de Egipto o a yACHwECH de Israel.

¿Lo has visto? La semejanza de los dos nombres es asombrosa. Son casi idénticos. Una vez que lo has visto, no puedes dejar de verlo. Esta semejanza hace aún más obvio que Josué está presentando al poderoso de Egipto, ACH ECH, y al poderoso de Israel, yACHwECH, como contrapartes directas y precisas. A ambos se les ha de servir del mismo modo y ambos, yo argumentaría, son el mismo tipo de entidad. Y por si acaso no lo recordabas, Akhekh de Egipto (tal como se escribe hoy) era un dragón.

— The Eden Conspiracy, cap. 6

A partir de ahí la identificación se propaga por el canon de textos de Yahvé. Los serafines se convierten en «serpientes voladoras conocidas por su fuego». La serpiente de bronce^[j] que Moisés levanta por orden de Yahvé —y que Israel venera durante siglos hasta que Ezequías la destroza— se convierte en la propia imagen de Yahvé, siendo su destrucción «un cambio de imagen deliberado y radical del mismísimo YHWH». El humo del ap de Yahvé —fosas nasales, hocico— y el fuego de su boca en el Salmo 18 se suman al expediente. Igual lo hace el inventario de tributo de Números 31 —las ovejas, el ganado, el oro, las «treinta y dos personas»— puesto junto al patrón mundial de lo que los dragones del folclore exigen de sus humanos, y junto a la sátira de la Septuaginta Bel y el Dragón, en la que una nación rival mantiene una tienda llena de humo abastecida de comida y oro para su monstruo residente. Para el capítulo siete de The Eden Conspiracy, Wallis ha adoptado una abreviatura para el Yahvé anterior a la reforma que no concede nada a la reverencia: «CH-CH el Dragón».

La imagen es inolvidable. Su etimología es también comprobable.

Poner a prueba el nombre-dragón

Wallis señala la propuesta dos veces como un «yo argumentaría». Es acuñación propia y no descansa sobre ninguna autoridad lingüística citada. La fonología histórica ofrece una prueba directa.

Como fonología histórica, la derivación no sobrevive a la inspección, y el problema decisivo es una sola letra. El protosemítico sí tenía una fricativa velar —el sonido ach del alemán que Wallis invoca— junto a una faríngea y una h glotal simple.^[d] Pero el hebreo ordenó esos tres sonidos en dos letras, y llevó la contabilidad: la velar y la faríngea se fundieron en ḥet (ח); la h glotal siguió siendo he (ה). El nombre יהוה se escribe con he, dos veces. Un nombre hebreo cuya forma ancestral hubiera portado el sonido ach se escribiría con ḥet —como, por ejemplo, se escribe el nombre Cam (חָם)—. El sonido que Wallis necesita recuperar de la historia de YHWH era un fonema distinto, escrito con una letra distinta, y los escribas —cuyas grafías son la única evidencia que existe— nunca confundieron ambos. La reconstrucción, además, hace correr la película hacia atrás: la lenición desplaza los sonidos duros hacia los suaves con el tiempo, de modo que derivar un k-k anterior a partir de un h-h posterior exige evidencia positiva —grafías más antiguas, cognados en lenguas emparentadas— y no se ofrece ninguna. Los comparanda tienen sus propios problemas: la lista de dragones k-k mezcla lenguas sin parentesco genético (maya, japonés, albanés, georgiano), donde la semejanza entre nombres cortos es el resultado estadístico por defecto antes que una señal; y el propio Akhekh^[g] es un figurante en el registro egiptológico —una fabulosa criatura alada del desierto asociada a Set en las compilaciones victorianas de Budge, «dragón» por glosa generosa, nunca un dios nacional de Egipto y nunca nombrado en la Biblia hebrea—. La erudición dominante, por su parte, dispone de una derivación operativa de YHWH a partir del verbo «ser»^[e] y de un rastro de evidencia sólida —los Shasu de YHW en las listas egipcias del siglo XIV a. C.^[f]— que apunta exactamente hacia la región, Madián, donde el propio relato de Wallis escenifica la primera aparición del nombre. Es una genuina curiosidad de The Eden Conspiracy que se plante ante la puerta de la hipótesis madianita, describa su decorado y pase de largo.

Así que la etimología fracasa. Lo que no fracasa —y esta es la razón de que la imagen merezca el espacio que este artículo le concede— es la afirmación estructural que la etimología fue construida para portar. Despoja la fonología y el argumento de Wallis sobre Josué 24 dice esto: el texto presenta a Yahvé como el mismo tipo de entidad que los demás poderes regionales, distinguiéndose por su jurisdicción antes que por su naturaleza. Esa afirmación se sostiene por sí sola, con total independencia de Akhekh:

La Nueva Biblia de Jerusalén sugiere que se nos está hablando de un poder regional, un Poderoso con una jurisdicción geográfica. En efecto, los Poderosos de las narrativas bíblicas se asocian a menudo con jurisdicciones geográficas. Por ejemplo, oímos hablar de Akhekh, el Poderoso de Egipto. Está el El de los amorreos, y los elohim de tus antepasados cuando vivían en Mesopotamia. A ellos se hace referencia en el discurso de Josué «¿A quién serviréis?» en Josué 24. Tenemos al El de Ecrón en el libro de II Reyes. De manera semejante, hay un momento en el libro de Daniel en que un mensajero misterioso aparece arriba, en el aposento de Daniel, y le dice: «Lo pasé fatal para llegar aquí porque tuve que entrar en batalla con el Poderoso de Persia».

— The Eden Conspiracy, cap. 10

Deja a un lado el nombre de Akhekh y todos los demás elementos de esa lista son sólidos: el rey de Israel envía en efecto a consultar a Baal-zebub de Ecrón un pronóstico y es reprendido por saltarse a la autoridad local (2 Reyes 1 ); al mensajero de Daniel lo retrasa en efecto «el príncipe de Persia» (Daniel 10:13 ); Deuteronomio 32 reparte en efecto las naciones entre los hijos de elohim, con Jacob como la porción de Yahvé. El dragón de Wallis es una envoltura vívida en torno a una observación sobria que la erudición del consejo divino formula en su propio vocabulario. La envoltura es suya; la observación es del texto.

Donde los relatos convergen

Las lecturas del lado del canon que siguen son afirmaciones de marco, explícitas en el material raeliano de origen, no conclusiones respaldadas por la erudición dominante. La comparación misma es una síntesis inferida. Con esa distinción, las convergencias pueden exponerse una junto a otra, porque son muchas y son específicas.

El Edén como una instalación vigilada. Wallis lee el jardín como una «zona cercada» dentro de una región llamada Edén, emplazada cerca de yacimientos minerales explotables, con sus ocupantes humanos bajo instrucción. El canon lee ese mismo recinto como el laboratorio y el sitio de habitación del equipo de Israel —el más brillante de los siete equipos de creación (TBWTT 2:28 )—. Ambas lecturas toman el reconocimiento mineral del Génesis 2 como un detalle operativo al que la teología nunca dio uso alguno.

La prohibición como política. Para Wallis, el veto sobre el árbol del conocimiento es una decisión de gestión de unos artífices que querían una fuerza de trabajo «lo bastante inteligente como para ser útil a sus supervisores sin ser tan lista como para suponer una amenaza». La versión del canon es una orden específica con un alcance específico:

Lo que significa: podéis aprender todo lo que queráis, leer todos los libros que tenemos aquí a vuestra disposición, pero no toquéis los libros científicos o moriréis.

The Book Which Tells the Truth 2:30

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La Serpiente como artífices disidentes. Esta es la más honda de las convergencias. Wallis lee la serpiente del Génesis 3 como una figura elohim —«claramente, no es una serpiente cuando aparece»— que hace las veces de Enki contra Enlil, un miembro del equipo creador que rompió filas para mejorar a los humanos y fue exiliado a la Tierra por ello. El relato del canon, entregado como narración antes que como inferencia:

Entre todos los científicos de este equipo, unos pocos que amaban profundamente a sus hombrecillos, sus «criaturas», quisieron dar a estos niños una educación completa y hacer de ellos científicos como ellos mismos. Dijeron a estos jóvenes, que eran casi adultos, que podían emprender estudios científicos y que serían tan fuertes como sus creadores.

The Book Which Tells the Truth 2:35

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La «serpiente» —ese pequeño grupo de creadores que había querido enseñar a Adán y Eva la verdad— fue condenada por el gobierno del planeta original a vivir en la Tierra en el exilio, mientras que los demás creadores tuvieron que detener sus experimentos y abandonar la Tierra.

The Book Which Tells the Truth 2:39

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En The Invasion of Eden, Wallis echa mano de una historia china para hacer visible la misma forma —los cuatro dragones que vieron que «al emperador, en su palacio en el cielo, en realidad no le importaban en absoluto los seres humanos», rompieron filas para ayudarlos y fueron desterrados de los cielos y exiliados bajo las montañas de la Tierra—. Luego la superpone al Génesis punto por punto, incluyendo «un agente draconiano que rompe filas para mejorar las condiciones de los seres humanos» y «el destierro del auxiliador draconiano de la humanidad al exilio en la Tierra». Los lectores de este proyecto reconocerán ese arco con precisión: es la trayectoria de la facción Lucifer —la Serpiente del Génesis 3— tal como el corpus la ha articulado durante cincuenta años.

El Diluvio como decisión del consejo, con un benefactor disidente. Wallis: «tras un periodo de intenso debate, se acuerda una solución final», y una facción disidente advierte a Noé —la plantilla de Atrahasis, donde Enki avisa al héroe del diluvio en contra del decreto de Enlil—. El canon:

Así que decidieron, desde su planeta lejano, destruir toda la vida en la Tierra enviando misiles nucleares. Pero los exiliados, prevenidos del asunto, habían pedido a Noé que construyera un cohete que debía orbitar la Tierra durante el cataclismo, conteniendo una pareja de cada especie para ser preservada.

The Book Which Tells the Truth 2:58

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Babel como la destrucción de una civilización con capacidad espacial. Wallis lee bab-el como «puerta para los Poderosos», remite a los trescientos observadores del Enuma Elish apostados «en los cielos», y llama al episodio «la aniquilación de una civilización tecnológica, con capacidad espacial, por una fuerza extraterrestre». El canon lee el suceso de Babel como la dispersión del pueblo de Israel después de que emprendiera, con la ayuda de los creadores exiliados, «lanzarse a la conquista del espacio» (TBWTT 2:72 ).

El consejo de facciones. Los libros posteriores de Wallis ensamblan el El-Ba'adat de la Biblia —en su versión, «el Consejo del Poder»— y leen la política en su interior:

Dentro de ese Consejo, ya leamos los relatos bíblicos, mesopotámicos, griegos, escoceses, nórdicos o mayas de él, de un lado vemos facciones que actuaron por la libertad, la salud, la longevidad, la educación y el progreso técnico de los seres humanos corrientes, y del otro lado están las facciones, con menos compañerismo hacia la humanidad, que no querían nada de eso.

— The Invasion of Eden, cap. 9

El Consejo de los Eternos del canon lleva la misma política interna, con cargos nombrados: la facción Satán , «opuesta a la creación de otros seres inteligentes en un planeta tan cercano como la Tierra» (TBWTT 3:251 ); la facción Lucifer, que quería a los humanos educados como iguales; y Yahvé presidiendo entre ambas. Conviene consignar que la propia entrada del corpus sobre Satán ya atribuye a The Eden Conspiracy un «contenido sustancial de desenredo entre Satán y Lucifer»: Wallis, como el canon y como los historiadores académicos del diablo, rechaza la tardía fusión de la serpiente del Edén con el fiscal de Job —una distinción en la que la erudición del Segundo Templo coincide, da la casualidad, con ambos—.

La redacción. El Eden Conspiracy de Wallis reconstruye una edición monoteizante —el cambio de imagen de Ezequías, los agentes de Josías, los redactores del siglo VI, Esdras— que «se propuso deliberadamente encubrir todo el espectro de la memoria ancestral hebrea», al tiempo que insiste en que los editores «probablemente creían que lo que hacían era bueno y piadoso». El canon sostiene la afirmación estructuralmente idéntica sobre una institución posterior: que el régimen de traducción de la Iglesia sustituyó a los Elohim plurales por «un único Dios incomprensible» —la postura expuesta en la entrada pluralidad de dioses —. Dos ediciones, dos épocas, un mecanismo: una pluralidad colapsada en un singular, y el contenido operativo de las historias vuelto invisible en el acto mismo de la traducción. La frase resumen de Wallis serviría para cualquiera de los dos casos: «estos fallos gramaticales eran el tejido cicatricial que dejó la cirugía que transformó la Biblia de una biblioteca de paleocontacto en un libro sobre Dios».

Puntos de separación

Los acuerdos conciernen a la estructura textual; los desacuerdos conciernen a la identidad y al propósito que se asignan a sus actores.

Quién viste el dragón. Wallis atribuye el nombre-dragón, el cuerpo-dragón y el apetito-dragón al propio Yahvé: piel coriácea, hocico largo, fosas nasales ardientes, tributo en oro y ganado —«CH-CH el Dragón»—. El canon distribuye ese mismo expediente reptiliano por un mapa completamente distinto. Su Yahvé no es en absoluto un monstruo; es un hombre —«Somos hombres como vosotros, y vivimos en un planeta bastante parecido a la Tierra» (TBWTT 1:53 )—, el presidente del Consejo, de veinticinco mil años de edad (TBWTT 7:56 ). En el canon existen dragones reales, pero como creaciones: el extravagante producto de equipos de ingeniería rivales durante la siembra de la Tierra —

Pero otros equipos de científicos crearon animales espantosos, monstruos que probaban que quienes no habían querido que llevaran a cabo sus experimentos en su planeta habían tenido razón. Dragones, o lo que vosotros habéis llamado Dinosaurios o Brontosaurios, y demás.

The Book Which Tells the Truth 2:22

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—mientras que el lenguaje figurado de serpientes y dragones de la Biblia se adhiere, en la lectura del canon, a la facción Lucifer exiliada. Las entradas del corpus sobre dragones y serpiente clasifican el saber serpentino del mundo en dos grupos —serpientes-caos (Tiamat, Apofis, Leviatán ) que preservan la memoria de las condiciones anteriores a la creación y de una catástrofe oceánica, y serpientes-sabiduría (Quetzalcóatl, los Nagas, el caduceo) que preservan la memoria del papel docente de la facción exiliada—. Si Akhekh pertenece a algún lugar de esa taxonomía, un monstruo del desierto asociado a Set pertenece, junto a Apofis, a las serpientes-caos —a dos habitaciones de distancia de Yahvé—.

El modo más nítido de ver la divergencia es un versículo que ambas lecturas reclaman. Isaías 27:1 promete que la espada de Yahvé castigará a «Leviatán la serpiente veloz» y matará «al dragón que está en el mar». Para Wallis, Yahvé jactándose sobre dragones es un dragón midiéndose con sus rivales. Para el canon, el versículo es un comunicado desde el otro bando de una guerra: la facción-serpiente exiliada se ocultó en bases bajo los océanos, y el gobierno que la exilió prometió terminar el trabajo —

Para no ser molestados por los hombres, los creadores tenían bases en las altas montañas, donde ahora se hallan vestigios de altas civilizaciones (Himalaya, Perú, etc.) y también en el fondo de los mares. Progresivamente las bases de alta montaña fueron abandonadas para dar lugar a bases submarinas, menos accesibles para los hombres. Los creadores desterrados al principio se ocultaron bajo los océanos.

The Book Which Tells the Truth 3:271

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Ambos marcos leen el lenguaje de los dragones como referido a actores reales de la civilización de los artífices. Discrepan sobre cuál actor —y la discrepancia es casi perfectamente simétrica—. Hay un giro adicional que vale la pena conservar: en Echoes of Eden, las figuras serpentinas de Wallis son quienes degradan a la humanidad —Ququmatz atenuando la vista de los primeros hombres—, mientras que los maestros benefactores llegan vestidos de peces, los apkallū^[k] de la memoria mesopotámica. En el canon la facción-serpiente son los maestros. El mismo expediente comparativo, ordenado bajo signos opuestos: en el campo de batalla de la teomaquia, por así decirlo, Wallis y el canon han elegido bandos distintos de la misma guerra recordada —el conflicto que el corpus trata bajo Teomaquia —.

Qué vino a hacer Jesús. Para Wallis, los Evangelios escenifican un repudio: «Jesús nunca usó el nombre Yahvé como nombre de Dios. Es así de simple. Fin de la historia». Su Jesús es la vindicación de Marción^[l] —el revelador de un Padre que no es, y nunca fue, el ser de las narrativas del desierto—. El canon lee la misma figura como continuidad: Jesús es hijo de Yahvé de una madre humana, puesto a prueba por el escéptico Satán (TBWTT 4:20 ), y enviado a preparar a la humanidad para el retorno de los creadores. Donde Wallis parte la Biblia en dos, el canon lee un solo programa largo bajo una sola dirección. Ningún caudal de buena voluntad reduce esta diferencia; es la bifurcación más honda del camino.

Qué queda por encima de los Elohim. Wallis sigue siendo teísta —un platónico cristiano, según su propia descripción—. Detrás y por encima de los Poderosos conserva a «DIOS, la Fuente armoniosa de todas las cosas», entrevista en Amós, en el prólogo joánico, en Pablo en Atenas; su proyecto pastoral es rescatar esa Fuente de su confusión con los seres que dejaron cicatrices en la memoria ancestral. El canon no conserva tal ser. Por encima de los Elohim encuentra más finitud de tipo Elohim hasta arriba del todo —el infinito en ambas direcciones, materia infinita y tiempo infinito, sin Persona alguna en la cúspide porque no hay cúspide—. Ambos marcos coinciden en que adorar a Yahvé como el Absoluto es un error de categoría; discrepan sobre si hay un Absoluto que encontrar. Wallis responde como sacerdote, el canon como ingeniero.

Invasión o proyecto. La Serie del Edén se ensombrece en sus entregas posteriores. The Invasion of Eden lee buena parte del registro a través de la sugerencia del siglo XVII de Robert Kirk de una «oligarquía no humana» que considera a los humanos «de un modo análogo a como nosotros veríamos al ganado», y halla la firma de «una antigua invasión» en el tributo, el dinero y la escasez administrada —aunque Wallis es lo bastante escrupuloso como para contar las visitaciones en sus propios textos probatorios y consignar la proporción como aproximadamente dos tercios benevolente, y para advertir que «no es que los humanos seamos los buenos y los extraterrestres los malos»—. El registro emocional del canon es de otra índole. Su creación es un acto de arte y de ciencia por parte de equipos que «amaban profundamente a sus hombrecillos»; su Diluvio es un reinicio, no un castigo; su desenlace no es una ocupación que resistir sino un retorno que acoger, con una embajada que construir para él. Wallis escruta el cielo con la cautela de un abogado ante tratados hechos en nombre de la humanidad; el canon pone la mesa.

Cómo sabe cada uno lo que afirma. La última divergencia es la que este proyecto está construido para mantener a la vista. Wallis argumenta hacia arriba desde el texto: «Yo no diría "prueba". Diría "evidencia creciente"». Sus conclusiones son hipótesis, ofrecidas con los modales epistémicos de la sala de seminario. Las afirmaciones fundacionales del canon llegan por testimonio —un mensajero que relata lo que se le dijo— y no pueden verificarse del modo en que puede comprobarse un argumento filológico; por eso precisamente este proyecto las etiqueta como framework antes que como direct, y por eso este artículo lleva la etiqueta inferred. Las dos epistemologías se encuentran en el extraño terreno intermedio donde la arqueología textual de un arcediano en activo y el interrogatorio de un contactado convergen en el mismo recinto, los mismos científicos disidentes, los mismos votos del consejo. La convergencia no prueba ninguno de los dos marcos. Lo que sí muestra es que puede llegarse a una lectura concreta y plural por rutas distintas.

El valor de una lectura independiente

El linaje del corpus discurre por Sendy (1963–1974), von Däniken (1968), Vorilhon (1973–1974), Sitchin (1976), Biglino (2010–), Wallis (2020–). Wallis es el entrante más reciente y aporta una experiencia teológica inusualmente sustancial: pasó tres décadas dentro de la institución interpretativa que la tradición critica, y documenta la salida con las propias herramientas de la institución. La wiki del proyecto ya lo cita en una docena de entradas —Edén, Serpiente, Lucifer, Satán, Teomaquia— y su veredicto sobre The Eden Conspiracy consta por escrito: «ampliamente compatible con la lectura del corpus; el principal tratamiento reciente accesible». Nada en este artículo revisa ese veredicto. Lo que esta lectura más atenta añade es la textura de la compatibilidad: el acuerdo se sostiene en las junturas portantes —el plural, el recinto, la prohibición-como-política, la facción disidente, el consejo, la edición— y el desacuerdo es de principio, y concierne al reparto de personajes y a qué, si es que algo, se alza por encima de ellos.

Hay además algo que el proyecto puede tomar de él más allá del acuerdo. Su extensión del método filológico al Nuevo Testamento es un territorio que el canon afirma y Wallis argumenta. Su barrido de testimonios del mundo —el material de Mami Wata ghanés reunido en la propia mesa de su familia, las tradiciones hawaianas de los Mo'o, los relieves urartios— ensancha la base comparativa más allá del eje mesopotámico-bíblico donde la tradición siempre ha sido más fuerte. Su trato con Michael Heiser muestra el modo correcto de tratar a un experto hostil: toma los datos, disputa el marco interpretativo, nombra el desacuerdo. Y su argumento sobre Akhekh, precisamente porque su fonología fracasa mientras su estructura se sostiene, es una lección viva de la disciplina que este proyecto trata de practicar con sus etiquetas de tipo de afirmación: una imagen puede ser errónea como etimología y aun así valiosa como lente —siempre que alguien lo diga en voz alta—.

La reseña promocional de Mauro Biglino en los libros posteriores de Wallis dice: «Aunque estemos lejos geográficamente, ¡estamos cerca espiritualmente! Somos un buen equipo». El proyecto Wheel of Heaven, al que ninguno de los dos hombres se ha dirigido, diría lo mismo de ambos, desde un asiento más abajo en la mesa —y añadiría la frase de Wallis que ambos marcos pueden refrendar sin reservas, escrita después de que se plantara ante la «Puerta de la Luz» urartia de Meher Kapı, el umbral tallado por el que se esperaba que el Dingir regresara un día—:

Nuestros antepasados eran los que recordaban. Nosotros somos los que hemos entendido mal.

— The Eden Enigma, cap. 14

Wallis y el canon llegan a puertas distintas, pero ambos entienden las viejas historias como memorias de visitantes cuyo retorno sigue siendo posible.

Lecturas adicionales

• Las entradas Serpiente , Lucifer , Satán y Yahvé , para la taxonomía política de cuatro figuras que este artículo compara con el reparto de Wallis.
• La entrada Teomaquia , para la guerra cuyos versículos de dragones ambas lecturas reclaman.
• Las entradas método Biglino y neoevemerismo , para la tradición que Wallis extiende al mundo anglófono.
• El Libro que dice la Verdad, capítulos 2 y 3, para los pasajes del canon citados a lo largo del texto.