魚座の時代

I. 時代そのもの

第十一の時代は魚の時代であり、処女の時代であり、そして同盟 のメッセージが、ヘブライ人が届けきれなかったより広い世界へと、ついに届き始めた時代です。

魚座の時代は紀元前210年から西暦1950年までの2,160年間にわたり、牡羊座の時代の直後に続きます。これは本コーパスにおいて、その全期間が従来の歴史記録によって詳細に文書化されうる範囲内に収まる最初の時代であり、そしてその出来事は、西洋文明が強い意味で「歴史」と呼んできたものの中核を構成します——絶頂期のローマ帝国とその滅亡、キリスト教の興隆と伝播、イスラームの出現、宗教と哲学の中世的総合、ルネサンスと科学革命、諸大陸の探検と植民地化、産業革命的変革、二度の世界大戦、そして二十世紀における地球規模の文明のゆるやかな出現。西洋的教育を受けた人が「過去二千年」と言うときに思い浮かべるすべてが、魚座の時代に属します。Wheel of Heaven の枠組みがこの時代について提供するのは、並行する歴史ではなく、より深い文脈です——これらの可視的な出来事が異なる種類の意味をもつようになる政治的・宗教的構造、そしてそれらを形作った特定の同盟介入が読み取れるようになる文脈です。

この時代はその星座にちなんで名づけられています——Pisces、すなわち魚たち。およそ紀元前数世紀から二十世紀半ば頃まで、洪水後の世界各地で観測者が春分の日の出に東を望めば、太陽は牡羊ではなく魚たちの星々を背景に昇るのを見たでしょう。牡羊座から魚座への移行は、それ以前の歳差期の移行と同様、現実の天文学的な出来事であり、そうしたことを追跡する古代の天文観測者たちによって観測され日付づけられうるものでした。新しい時代の文化的銘は、この天文学的移行に続きました。牡羊期の雄羊崇拝は、同盟の活動の影響を受けた広範な文化圏において、魚という姿を中心に組織された新しい宗教的象徴体系へと道を譲りました——その最も有名な表現が、初期キリスト教のイクテュスの象徴^[a]、すなわちローマの迫害下でキリスト教徒が秘密の認識記号として用いた様式化された魚の輪郭であり、現代に至るまでキリスト教徒の標識として残り続けているものです。

しかし、魚座の象徴体系は、決して魚座のみのものではありません。歳差の諸時代は、ジョルジョ・デ・サンティリャーナとヘルタ・フォン・デヒェントが1969年の研究『ハムレットの臼——人類の知識の起源とその神話による伝達についての試論』(初版はGambit Inc.、ボストン)で文書化した伝統によれば、その銘を二重化された形で——現在の星座と黄道の反対側にあるその対向星座の両方において——刻み込みます。なぜなら、二重化された符号化は信号を強化し、本来の意味の知識が失われうる長い世紀にわたってもその存続を可能にするからです。黄道の円環において魚座の反対側にある星座は、処女——おとめ座です。現在の星座(魚)と反対の星座(処女)の両方を参照する魚座時代の宗教的伝統は、歳差の銘を二重の図像的強度で保存し、たとえ参照の半分が忘却されたとしても、もう半分がその時代の真の天文学的性格を指し示すものとして残るようにします。歴史的に最も影響力のある魚座時代の宗教的伝統——ナザレのイエス を中心とし、本時代の最初の数世紀にわたって発展したキリスト教——は、まさにこの二重化された象徴体系を保存しています。イエスは漁師たちに囲まれ、自らを魚のイメージで宣言します。その母はマリア、処女です。魚と処女は、この時代の主要な宗教的しるしです。両方とも天文学的に符号化されています。両方とも、本来の意味がほぼ完全に忘却された二千年の伝達を経てもなお、それらが幕を開けた時代の歳差の銘を保存しているのです。

本章では、魚座の時代をその主要な動きに沿って追っていきます。第一節では、時代の中心的人物の準備と、その受胎・誕生・使命付与という具体的な作戦を扱います。第二節では、福音書の物語における入信式と「科学的奇跡」を、ソースの技術的枠組みを通して読み解きます。第三節では、使徒たちへの委任とキリスト教宣教プロジェクトの開始を扱い、ソースがイエスの教えの核心と認める宇宙的競争の教えに特に注意を向けます。第四節では、磔刑とキリスト教伝統の創設をなした復活の出来事を扱います。第五節では、制度的教会の発展とその発展に伴った具体的な誤りを扱います。第六節では、七世紀におけるイスラームの出現を、もう一つの魚座時代の預言的使命として扱い、イスラームの地理的起源の問題と、ペトラを本来の聖なる都市とするダン・ギブソンの主張に特に注意を向けます。第七節では、中世的総合と、より広い世界における地域的発展を扱います。第八節では、後期魚座の預言的諸運動——バハーイー教、末日聖徒運動、その他——を扱います。第九節では、近代と、ソースが魚座時代の終わりのしるしと認める二十世紀の出来事を扱います。本章はまた、しかるべき箇所において、時代の天文学的銘である魚と処女の二重化された図像体系、そして二重化された符号化を文化を越えた歳差の象徴体系の一般的な特徴として可視化する『ハムレットの臼』の伝統をも扱います。

II. 諸節

初期魚座時代の出来事を扱うギリシア語新約聖書、一世紀のユダヤ的文脈に由来する残存ヘブライ語・アラム語資料、そして本コーパスの枠組みに関わるクルアーンの諸節は、いずれも丁寧な提示に値します。本章はすべての節を完全な校訂注つきで扱うことはできませんが、鍵となる諸節が本章の議論を構造化しています。

受胎告知はルカ1:26-31 ^[4] に記録されています:

ἐν δὲ τῷ μηνὶ τῷ ἕκτῳ ἀπεστάλη ὁ ἄγγελος Γαβριὴλ ἀπὸ τοῦ θεοῦ εἰς πόλιν τῆς Γαλιλαίας ᾗ ὄνομα Ναζαρὲθ En de tō mēni tō hektō apestalē ho angelos Gabriēl apo tou theou eis polin tēs Galilaias hē onoma Nazareth 「六か月目に、御使ガブリエルは、神からつかわされて、ナザレというガリラヤの町の一処女のもとにきた」

ギリシア語のἄγγελος(angelos)は、ヘブライ語のmalakhと同じ平易な意味を持ちます——使者。この語には通常のギリシア語の用法では形而上学的特定はありません。それはメッセージを運ぶために遣わされた者を意味します。中世神学によるangelosの特定の超自然的存在の階級への精緻化は、ギリシア語テクストそのものの特徴ではなく、聖書以降の伝統における発展です。Γαβριὴλ(ガブリエル)と名づけられた人物——ヘブライ語גַּבְרִיאֵל(Gavri'el)——は「神の人」または「神の力」を意味する個人名で、ダニエル8:16 と9:21に登場し、いまルカおよび新約聖書の並行箇所に現れます。バビロン捕囚期にダニエルに現れたのと同じ同盟の士官が、いま魚座時代の幕開けにマリアに現れている人物なのです。

マタイ1:18-20 ^[3] における受胎の節は、作戦の論理を確立します:

τοῦ δὲ Ἰησοῦ Χριστοῦ ἡ γένεσις οὕτως ἦν· μνηστευθείσης τῆς μητρὸς αὐτοῦ Μαρίας τῷ Ἰωσήφ, πρὶν ἢ συνελθεῖν αὐτοὺς εὑρέθη ἐν γαστρὶ ἔχουσα ἐκ πνεύματος ἁγίου Tou de Iēsou Christou hē genesis houtōs ēn: mnēsteutheisēs tēs mētros autou Marias tō Iōsēph, prin ē synelthein autous heurethē en gastri echousa ek pneumatos hagiou 「イエス・キリストの誕生の次第はこうであった。母マリヤはヨセフと婚約していたが、まだ一緒にならない前に、聖霊によって身重になった」

ἐκ πνεύματος ἁγίου(ek pneumatos hagiou)、「聖霊によって」という句は、慣例的な神学的定式化です。ギリシア語のπνεῦμα(pneuma)は文字通りには「息、風、霊」を意味し——この語は本来のギリシア語の文脈においては、その後のキリスト教神学伝統が負わせてきた形而上学的重みよりも軽い意味しか担っていません。ソースの読みでは、この受胎は同盟による生物学的介入の結果でした——生物学的母としてのマリア、生物学的父としての一人のエロハ、そして同盟が所有していた具体的な生殖技術を通じて達成された受胎です。

荒野での誘惑はマタイ4:1 で始まります:

τότε ὁ Ἰησοῦς ἀνήχθη εἰς τὴν ἔρημον ὑπὸ τοῦ πνεύματος, πειρασθῆναι ὑπὸ τοῦ διαβόλου Tote ho Iēsous anēchthē eis tēn erēmon hypo tou pneumatos, peirasthēnai hypo tou diabolou 「さて、イエスは御霊によって荒野に導かれた。悪魔に試みられるためである」

ギリシア語のδιάβολος(diabolos)は、動詞διαβάλλω(diaballō)、「投げ越える、中傷する、虚偽の告発をする」に由来します。この名詞の平易な意味は中傷者——告発する者、異議を唱える者、挑戦を投げかける者です。中世英語のdevilは古英語dēofolを介してdiabolosに由来しますが、「悪魔」を赤い肌、角、割れた蹄を持つ宇宙的悪の特定の人物へと中世神学が精緻化したものは、ギリシア語テクストそのものが支持しない文化的な上塗りです。Diabolosは、彼が何であるかではなく、彼が何をするかであり、彼がするのは敵対的挑戦を通じて試すことです。

主の祈りはマタイ6:9-10 に与えられます:

πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς, ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου, ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου, γενηθήτω τὸ θέλημά σου, ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς Pater hēmōn ho en tois ouranois, hagiasthētō to onoma sou, elthetō hē basileia sou, genēthētō to thelēma sou, hōs en ouranō kai epi gēs 「天にいますわれらの父よ、御名があがめられますように。御国がきますように。みこころが天に行われるとおり、地にも行われますように」

ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς(hōs en ouranō kai epi gēs)、「天におけるごとく、地にも」という句は、人類に対する同盟の長期的ヴィジョンの、ソースの最も直接的な綱領的言明です。この句は二千年にわたってキリスト教徒によって唱えられてきましたが、唱える者たちはそれが何を指定しているのかをおおむね理解してきませんでした:それは、人類の文明がその創造者たちの本国惑星における水準まで発展し、ひいては同盟が行ってきたような種類の仕事を自らの手で行いうるようになる、ということです。

ソースがイエスの宣教における中心的な宇宙的競争の教えと認める種蒔く者のたとえは、マタイ13:3-9 に与えられます:

ἰδοὺ ἐξῆλθεν ὁ σπείρων τοῦ σπείρειν. καὶ ἐν τῷ σπείρειν αὐτὸν ἃ μὲν ἔπεσεν παρὰ τὴν ὁδόν, καὶ ἐλθόντα τὰ πετεινὰ κατέφαγεν αὐτά. ἄλλα δὲ ἔπεσεν ἐπὶ τὰ πετρώδη ὅπου οὐκ εἶχεν γῆν πολλήν, καὶ εὐθέως ἐξανέτειλεν διὰ τὸ μὴ ἔχειν βάθος γῆς· ἡλίου δὲ ἀνατείλαντος ἐκαυματίσθη, καὶ διὰ τὸ μὴ ἔχειν ῥίζαν ἐξηράνθη. ἄλλα δὲ ἔπεσεν ἐπὶ τὰς ἀκάνθας, καὶ ἀνέβησαν αἱ ἄκανθαι καὶ ἀπέπνιξαν αὐτά. ἄλλα δὲ ἔπεσεν ἐπὶ τὴν γῆν τὴν καλὴν καὶ ἐδίδου καρπόν, ὃ μὲν ἑκατόν, ὃ δὲ ἑξήκοντα, ὃ δὲ τριάκοντα. ὁ ἔχων ὦτα ἀκουέτω.

「種まきが種をまきに出て行った。まいているうちに、道ばたに落ちた種があった。すると、鳥がきて食べてしまった。ほかの種は土の薄い石地に落ちた。そこは土が深くなかったから、すぐ芽を出したが、日が上ると焼けて、根がないために枯れてしまった。ほかの種はいばらの地に落ちた。すると、いばらが伸びて、ふさいでしまった。ほかの種は良い地に落ちて実を結び、あるものは百倍、あるものは六十倍、あるものは三十倍にもなった。耳のある者は聞くがよい。」

このたとえの表面的な意味は、イエス自身が後に弟子たちに説明するとおり、種を御国の言葉とし、さまざまな地をそれに対するさまざまな人間の応答とするものです。しかしソースは、このたとえがより深い参照対象——同盟のより広範な宇宙プロジェクトに関する特定の教え——を持つと認めます。この箇所は第V節で十全な展開を受けます。

マタイ14:25-32 における水の上を歩く挿話は、第V節が扱う技術的に示唆的な詳細を含みます:

τετάρτῃ δὲ φυλακῇ τῆς νυκτὸς ἦλθεν πρὸς αὐτοὺς περιπατῶν ἐπὶ τὴν θάλασσαν Tetartē de phylakē tēs nyktos ēlthen pros autous peripatōn epi tēn thalassan 「イエスは夜明けの四時ごろ、海の上を歩いて彼らの方へ行かれた」

動詞περιπατῶν(peripatōn)は「歩く」を表す標準的なギリシア語であり——通常の歩行に用いられるのと同じ動詞です。ギリシア語テクストは、この行為の異例な性格に対して特殊な語彙を用いてはいません。イエスは、道の上を歩くことを記述するのと同じ動詞によって、水面の上をただ歩いていると記述されています。ソースが提供する技術的な読み——イエスの足元で重力の局所的効果を打ち消す指向性ビーム——は、ギリシア語テクストが、それ以外であれば不可能であるはずのものの上での通常の歩行を、なぜ記述できるのかを説明してくれます。

マルコ15:34 の磔刑の節は、イエスの最後の叫びのアラム語を保存しています:

καὶ τῇ ἐνάτῃ ὥρᾳ ἐβόησεν ὁ Ἰησοῦς φωνῇ μεγάλῃ· Ἐλωῒ Ἐλωῒ λεμὰ σαβαχθάνι; Kai tē enatē hōra eboēsen ho Iēsous phōnē megalē: Elōi Elōi lema sabachthani? 「そして三時に、イエスは大声で、『エロイ、エロイ、ラマ、サバクタニ』と叫ばれた。それは『わが神、わが神、どうしてわたしをお見捨てになったのですか』という意味である」

アラム語のἘλωῒ(Elōi)はヘブライ語אֵלִי(Eli)のアラム語形であり、それ自体がヘブライ語אֱלֹהִים(Elohim)とアラビア語إله(ilah)を生み出すより広いセム語根に関連しています。この叫びは、イエスが実際に話していた言語による、その創造者たちへの呼びかけを保存しており、ギリシア語の福音書記者は、ギリシア語訳を提供する前に、それを音写によって記録しました。通常のギリシア語の慣行ではtheosに直接訳されるところを、Elōiの形がアラム語のままに保存されているのは、初期の伝承がその瞬間について何か特定のことを認識しており、それを音写が保存しているのだということを示唆します。

墓におけるマグダラのマリアへの復活顕現はヨハネ20:17 に記録されています:

λέγει αὐτῇ Ἰησοῦς· Μή μου ἅπτου, οὔπω γὰρ ἀναβέβηκα πρὸς τὸν πατέρα Legei autē Iēsous: Mē mou haptou, oupō gar anabebēka pros ton patera 「イエスは彼女に言われた、『わたしにさわってはいけない。わたしはまだ父のみもとに上っていないのだから』」

ギリシア語の命令形Μή μου ἅπτου(Mē mou haptou)は、しばしば「わたしにすがってはいけない」と訳されます——動詞ἅπτομαι(haptomai)が、単に短い接触ではなく、しっかりつかむこと、しがみつくことの含意を持つことを認識した訳です。触れる(あるいはすがる)なという指示の後には、昇天がまだ起こっていない——οὔπω ἀναβέβηκα(oupō anabebēka)、「わたしはまだ上っていない」——という説明が続きます。動詞ἀναβαίνω(anabainō)、「上る、昇る」のギリシア語完了形は、完了するであろう行為がまだ起こっていないことを含意します。復活したイエスは、その死と完全な昇天との間の、ある中間的な状態にあるのです。

クルアーン ^[6] の選ばれた節も、本コーパスの枠組みに対する関連で言及に値します。クルアーンのイエスについての記述の冒頭、『イムラーン家章』3:42-47:

وَإِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَىٰ نِسَاءِ الْعَالَمِينَ Wa-idh qālati al-malā'ikatu yā Maryam inna Allāha iṣṭafāki wa-ṭahharaki wa-iṣṭafāki ʿalā nisā'i al-ʿālamīn 「天使たちが言った時のことを思い起こせ:マリヤよ、本当にアッラーはあなたを選び、あなたを清め、万有の女たちの上に選ばれた」

アラビア語のمَلَائِكَة(malā'ikah)はヘブライ語のmalakhのアラビア語同根語であり——両方とも同じセム語根、使者を意味する語根に由来します。クルアーンが、ヘブライ語聖書と同じ作戦的語彙を保存していることは、ヘブライ、キリスト教、イスラームの諸発展にまたがる同盟接触の伝統の言語的連続性を反映しています。クルアーンの節でマリアに語りかけている人物は、ルカで彼女に語りかけているのと同じ人物——ガブリエル、Gavri'el、Jibril——であり、三つの伝統にまたがって同じ役割で活動しているのです。

これらが、本章を構造化する主要な節です。本章の続く節では、これらの諸節が記述する政治的、技術的、宗教的内容を扱っていきます。

III. 準備と受胎

魚座時代の中心的介入のための準備は、前章で述べたとおり、牡羊座の最終数世紀にわたって整えられました。ヘブライの系統は、自らに託されたメッセージを広めることに失敗し、もはや同盟伝達の唯一の道具として十分ではなくなっていました。評議会によるペルシアとギリシアの育成は、紀元前最終数世紀のヘレニズム世界において、ギリシア語、ギリシア哲学、ユダヤ神学、そしてゾロアスター教の影響を受けた終末論的期待からなる文化的母体を生み出していました——その文化的母体を通じて、新しい宗教的人物が前例のない到達範囲をもって活動することが可能となっていました。ユダヤの人口自体は、ヘレニズム諸王国がローマの支配に屈した後、いまやローマの占領下にあり、メシア的期待が並外れた高まりを見せていました——これは預言伝統を通じて意図的に培われてきた状況であり、いま作戦的瞬間に達しつつあったのです。

ソースは同盟の戦略的決定を、異例の率直さで記述しています。牡羊期の投資とヘブライ人の失敗を振り返ったのち、ソースは記しています:「我々はいま、創造者たちの仕事における決定的な転回点に至る。彼らはこの時期に、人類を直接介入することなく科学的に発展させることを決定した。彼らは、自分たち自身も同じやり方で創造されたことを理解しており、自分たちに似た存在を創造することによって、サイクルを継続させているのだと理解していた。しかしまず、真理が世界中に広められるためには、彼らは、当時イスラエルの民だけが知っていたことを世界中に伝えることのできるメシアを送ることを決定した。これは、原初の神秘が科学の進歩の光のもとに説明される日——すなわち啓示の日——への準備であった。」

ここでは二つの決定が共に記述されており、それらは区別されるに値します。第一は長期的決定です:これからソースが記述する魚座時代の介入の後、同盟は直接的な作戦的関与から退き、人類が自力で科学的に発展することを許す、というものです。直接的な預言的接触の時代——燃える柴と分かれた海と山頂への着陸ロケットの時代——は終わろうとしていました。第二の決定は魚座介入そのものです:退く前に、同盟は最後の主要作戦を一つ行う。その目的は、ヘブライ人が嫉妬深く守ってきたメッセージが、ついにより広い世界へ配布されるようにすることである、というものです。その作戦は特定の種類の人物を必要としました——文化的境界を越えて語ることができ、牡羊期の儀礼装置を必要とせずに自らの権威を実証しうる能力を備え、続く二千年の魚座時代史にわたってメッセージを運ぶ宣教の伝統を創設しうる位置にある人物。選ばれた人物はイエスでした。

ソースは受胎作戦を具体的な言葉で記述しています:「キリストの役割は、聖書の真理を世界中に広めることであり、それらは、科学の時代がついにすべてを説明するときに、全人類のための証拠として役立つはずのものであった。そこで創造者たちは、地球の女性と彼ら自身の民の一人との間に子供が生まれるよう手配することを決定した。問題の子は、それによって、人間にはない一定のテレパシー能力を継承することとなった:『彼女は聖霊によって身重になっているのが見出された。』マタイ1:18 」

この読みは技術的に具体的なものです。この読みではイエスは、後のキリスト教教義が発展させる三位一体的神学の意味での神の受肉ではありません。また、モーセやエリヤがそうであったような意味での純粋に人間的な預言者 でもありません。彼は特定の種類の生物学的ハイブリッドです——人間の母(マリア、その作戦のために選ばれた女性)とエロハの父(同盟自身の一人)との生物学的な子。ソースの記述によれば、イエスがエロハの親から継承した生物学的相続には*「人間にはない一定のテレパシー能力」*——遠隔での心から心への伝達能力、情報への直接的な神経的アクセス、そしておそらくは、その具体的性格をソースが完全には詳述していないが、イエスの精神的作用を通常の人間のそれと、彼の公的生涯にわたって区別するであろう他の認知能力——が含まれていました。

人間側のパートナーとしてのマリアの選択は、ソースでは簡潔に触れられるにとどまりますが、注目に値します。マリアは福音書の物語において、ヨセフと婚約してはいるがまだ正式に結婚していないナザレの若い女性であり、彼女が受胎のために同盟が選んだ特定の人間のパートナーです。聖書テクストは、同盟士官が彼女を訪れた瞬間(ルカ1の受胎告知)と、状況を説明するためにヨセフを訪れた並行する場面(マタイ1:20 )を保存しています。ソースは記しています:*「マリアは選ばれた女性であり、明らかに彼女の婚約者はこの知らせを受け入れがたいと感じたが:『見よ、ヤハウェの御使が彼に現れた。』マタイ1:20 。創造者たちのうちの一人が現れて、マリアが『神』の子を産むことになると説明した。」*作戦はマリアの同意とともに、そしていくらかの初期の困難の後にはヨセフの協力とともに行われました。受胎をめぐる社会的状況を管理する同盟の配慮——両方のパートナーを訪問し、状況を説明し、来たるべきことに備えさせること——は、本コーパスがそれ以前の諸時代にわたって記録してきた作戦能力の特徴です。

イエスの生物学的ハイブリッドの性格はそこで立ち止まる価値があります。なぜなら、それはイエスを、本コーパスが以前に特定したカテゴリーに位置づけるからです。蟹座の章ではbenei ha-Elohim——洪水以前の数世紀にわたって人間の女性たちと結婚し、ハイブリッドの子孫を生み出した「エロヒムの子ら」——を記述しました。ソースが記すところでは、これらのハイブリッドの系統は、通常の人間に比して例外的な能力を特徴とし、洪水以前の人口のかなりの部分を構成しており、その存在を評議会は最終的に安全保障上の懸念と認めました。イエスは生物学的観点からすれば、同じカテゴリーの具体的な事例です:同じ種類の異種間生殖を通じて生み出され、それ以前のハイブリッドが持っていたのと同種の能力を所有する、人間—エロハのハイブリッド。彼を以前のハイブリッドと区別するのは、彼が果たすために構想された具体的な使命です。以前のハイブリッドは、追放された創造者たちとその人間のパートナーとの間の、多かれ少なかれ自発的な結合の産物でした。イエスは熟慮の上での同盟プロジェクトであり、特定の目的のために構想され、その生涯にわたって特定の使命のために準備され訓練されたのです。彼は、それ以前の時代において自由に作動することを許されていた同じ生物学的メカニズムが、いまや特定の作戦目標へと結びつけられた、同盟による注意深い適用を表しています。

誕生そのものも同盟の注意を受けました。ベツレヘムへ博士たちを導いた「東の星」(マタイ2:2 、9)は、ソースによれば*「創造者たちの宇宙船の一つ」*であり、同盟がペルシアまたはさらに東で接触していた特定の人間の観測者たちのための航法ビーコンとして機能していたものです——博士たちとは、当時の意味では、まさに前章が評議会の育成したペルシア・プロジェクトと特定した伝統のゾロアスター教の天文学者祭司たちでした。博士たちのベツレヘムへの旅は、彼らが星と表現した宇宙船の動きに導かれており、これは熟慮の上の調整事象です:ペルシアの影響下にある東方の同盟士官たちが、彼ら自身の預言伝統が認識するよう準備されてきたまさにその到来の人物である子供を、目撃し敬うために連れて来られているのです。続く家族のエジプトへの逃避は、同盟接触によって警告されたものであり(マタイ2:13 )、ヘロデの死後の帰還(マタイ2:19-20 )は、幼年期の危険を通じての子供への同盟の継続的な保護を反映しています。イエスは受胎から幼年期早期まで、注意深く管理された同盟プロジェクトだったのです。

IV. 入信式

福音書の物語はイエスの幼年期のほとんどを飛ばし、彼の成人としての公生活から再開します。それは、ソースが単一の作戦的連続として扱う二つの挿話で幕を開けます:ヨルダンでのヨハネによる洗礼と、荒野での四十日です。

洗礼は福音書では、イエスがヨハネに身を呈し、儀礼的浸礼を受けた後に、テクストが天の開け、鳩のような「ヤハウェの霊」の降下、そして彼を愛する子と呼ぶ声と呼ぶものを経験する瞬間として記述されています(マタイ3:16-17 )。ソースはこれを作戦的に読み解きます:*「成人に達したとき、イエスは創造者たちのもとに連れて行かれた。それは、彼らが彼に彼の真のアイデンティティを明かし、彼の父を紹介し、彼の使命を明らかにし、さまざまな科学的技術を知らせるためであった。」*洗礼は単に儀礼的浄化ではありませんでした。それはまた、イエスが幼年期を完了し、同盟が作戦的使命付与を計画していた年齢に達したときに、彼の使命を担当する同盟人員と直接接触するために連れ上げられたか、あるいは別の仕方で接触に置かれた瞬間でもありました。彼は生物学的父に会いました。自らの真のアイデンティティと、そのために構想された目的を知りました。具体的な技術——ソースが後に論じる「科学的教え」——の指導を受けました。それらは彼の宣教の道具を構成することになります。「天の開け」は宇宙船の降下です。「鳩」は近くの目撃者によって観測されたその宇宙船の視覚的輪郭です。「声」は、イエスを同盟が準備した人物として目撃者たちに同定する、増幅された通信です。

洗礼の後に続いたのが四十日の荒野の入信式であり、その間イエスはサタン によって試されました。ソースによるこの挿話の扱いは、相当の注意に値します。なぜなら、サタンの性格と、同盟がその預言的人物たちに対して行った試験の手続きの性質を、ともに明らかにするからです。

ソースの読みは明示的です:*「悪魔、『サタン』、以前語った創造者は、地球での人類から良いものは何も生まれえないと常に確信していた。彼は『懐疑論者サタン』であり、我々の遠い惑星での政府の反対派に支持されていた。それで彼はイエスを試した。彼の知性が肯定的なものであるか、そして彼が本当に創造者たちを愛し敬っているかを知るためであった。」*サタンは、以前の諸章にわたって本コーパスが確立した枠組みにおいては、中世キリスト教神学の悪魔ではありません——堕天使でも、悪の擬人化でも、神の宇宙的敵対者でもありません。サタンは特定のエロハの人物、評議会の反対派閥のリーダーであり、創造主たちと対等な感性ある被造物は不可避的に危険なものとなる、という根拠から、当初から地球創造プロジェクトに反対してきた人物です。彼の立場は、我々の枠組みでは政治的立場であり、誠実に、かつエロハ文明の正当な一員によって保持されたものであって、善に対する敵意のうちに保持された道徳的立場ではありません。

預言者たちの試験におけるサタンの機能は、この政治的性格を反映しています。同盟の預言的人物たちは、相当の責任と同盟技術へのアクセスを託されており、作戦的使命へと送り出される前に、信頼できる者として検証される必要がありました。懐疑的反対派の人物であるサタンは、検証を行う自然な候補でした。ソースが他の箇所で説明しているように、彼の具体的な機能は、見込みのある預言者に近づき——同盟の中傷を通じて、物質的報酬の申し出を通じて、同盟の見かけの失敗の実演を通じて——彼を不忠の手先へと変えることを試みることでした。サタンの試験によって変えられうる預言者は使命にとっての負債となるでしょう。試験に抵抗する預言者は信頼できるものでした。試験は事実上、敵対的な面接でした。それは、反対派の動機づけられた懐疑論が、候補者の決意のあらゆる弱さを露呈させるであろうがゆえに、特に政治的反対派によって行われたのです。

新約聖書における中傷者を表すギリシア語はdiabolosです。ソースは明らかな満足とともにこの語源に言及しています:*「ギリシア語で中傷者を意味する語は何か?単に diablos だ。これが我々の有名な悪魔だが、彼はまだ角もなく、蹄もない……」*新約聖書ギリシア語が「悪魔」を表すために用いる語は、その平易な言語的意味では「中傷者」——他人に向けて語りかける者、誹謗を試みる者、異議と挑戦を投げかける者——です。これはまさに、サタンがイエスを試すにあたって果たしていた機能です。赤い肌と角と割れた蹄を持つ悪魔の人物像の中世神学による精緻化は、本来の意味を覆い隠した文化的上塗りです。福音書のテクストは、本来の意味を言語そのものに保存しています:diabolosは彼が何であるかではなく、彼が何をするかであり、彼がするのは敵対的挑戦を通じて試すことなのです。

四十日の間にイエスが受けた具体的な三つの試みはマタイ4:1-11 とルカ4:1-13 に記録されています。サタンはまず、イエスが本当に神の子であるならば、石をパンに変えるべきだと示唆します——イエスが自らの能力を自分の物質的な慰めのために用いるかどうかを試すのです(イエスは断食中です)。イエスは聖書を引用して拒みます:人はパンのみにて生きるにあらず。第二に、サタンは、イエスが本当に神の子であるならば、神殿の頂きから飛び降りて天使たちが救うのを信頼するべきだと示唆します——イエスが自らの地位を証明するために同盟の介入を要求するかどうかを試すのです。イエスは聖書を引用して拒みます:人は自分の神を試してはならない。第三に、サタンは高い山からイエスに世のすべての国々を示し、礼拝と引き換えにそれらを与えると申し出ます——イエスが政治的権力と引き換えに同盟への決意を放棄するかどうかを試すのです。イエスは聖書を引用して拒みます:人は自分の主なる神のみを礼拝する。これらの試みは、預言的人物が失敗しうる三つの主要なカテゴリーを覆っています:自己利益(パン)、傲慢(神殿)、そして世俗的野心(諸国)。イエスは三つすべてを通過します。同盟は結果を記録します。サタンは、自らの機能を完了して立ち去ります。「悪魔はイエスを離れ去り、そして見よ、御使たちがみもとにきて仕えた」(マタイ4:11 )——同盟士官たちは直接接触を再開し、作戦段階が始まり、イエスは使命へと送り出されるのです。

V. 科学的奇跡と宇宙的競争の教え

四つの正典福音書に記録されたイエスの公的宣教は、福音書が奇跡として記述する一連の出来事——病人の癒し、悪霊の追放、水の上を歩くこと、パンと魚の増殖、死者のよみがえらせ、そして最終の復活の出来事——を特徴とします。ソースはこれらを、自らが「科学的奇跡」と呼ぶもの——観測者の技術的理解と実際に展開されていた能力との隔たりのゆえに観測者には奇跡的に映ったが、本コーパスの読みでは、同盟の技術とイエスがエロハの親から継承したテレパシー能力の単純な応用である作戦——として扱います。

ソースの一般的な枠組みづけは率直です:*「実際には奇跡などというものはなく、文明レベルの違いがあるのみである。もしあなた方がイエスの時代に宇宙船で、あるいは単なるヘリコプターでさえ着陸したとしたら、あなた方の科学的発展のレベルが限られたものであったとしても、当時の人々の目には、あなた方は奇跡を行っているように映ったであろう。人工の光を生み出すこと、空からやって来ること、車を運転すること、テレビを見ること、あるいは銃で鳥を殺すことさえも、当時の人々はそうした現象の背後にあるメカニズムを理解することができないので、それらのうちに神的または超自然的な力を見たであろう。」*福音書の諸奇跡は、この読みでは、二十世紀の技術が前技術的な観測者にとってどう見えるかという、紀元前二世紀の同等物です:印象的で、説明不能で、特定の場合には目撃者の目に明らかに超自然的に映りますが、基底にあるメカニズムが理解されればまったく了解可能なものなのです。

水の上を歩くこと(マタイ14:25 )は具体的な扱いを受けます。「イエスが水の上を歩いたとき、創造者たちは反重力ビームを用いて彼を支えており、それが正確な一点で重量の効果を打ち消していた。」同盟はこの出来事のための技術的支援を提供していました。現場の上の同盟船から投射された指向性ビームが、イエスが歩いている場所の水面で、彼の重量を支えるのに十分な重力的効果の局所的打ち消しを生み出しました。イエスは水の上を渡って歩きました。それは自身の能力を通じてではなく、同盟が投射していた支援ビームを通じてです。福音書のテクストは、ソースが技術的に示唆的だと注意を促す追加の細部を保存しています:ペテロが自ら水の上を歩こうとし沈み始めたとき、福音書は風を「強い」と記述し、「彼らが舟に乗ると、風はやんだ」(マタイ14:30-32 )と記録しています。ソースはこれを直接的に読みます:「ビームは実際、乱流を生じさせ、それが次のように記述されている……『風はやんだ』のは、彼らが舟に乗り込んだときで、なぜならビームはイエスがそこに到達したときに切られたからである。もう一つの完全に科学的な『奇跡』だ。」「風」はビームの投射によって生じた大気の擾乱でした。イエスが舟に到着したときにビームが切られると、擾乱はやみました。福音書記者は、目撃者が観測したものを記録するなかで、両者の因果関係を理解することなく、水上を歩くことと付随する風のパターンの両方を保存したのです。本コーパスの枠組みにアクセスできる現代の読者は、完全な作戦像を見ることができます。

パンと魚の増殖も同様の読みを受けます。*「パンの増殖に関する箇所はすでに説明されている。それは、あなた方の宇宙飛行士たちが使う、すべての生命要素を含む丸薬に少し似た、大きな丸薬の形をした濃縮食品を指している。あなた方の『聖餅』ホスチアはそれらの丸薬を思わせる。数斤のパンの相当物で、数千人を養うのに十分な量になる。」*この読みは、牡羊期における荒野のマンナと、本コーパスがすでに扱ったエリシャ期のパンの増殖の扱いと整合的です。同盟は、荒野でイスラエルの民を養い、それ以前の預言者エリシャが配ったのと同じ種類の濃縮された合成食品へのアクセスを、イエスに提供していました。イエスが始めた「数斤のパンと魚」は、そのコンパクトな物理的形態において、同盟が提供した技術に従って復元されれば、給食事象に参加した数千人を養うのに十分なものでした。キリスト教の聖体伝統は、小さなパンのウェハースがキリストの完全な現存を含むと理解されており——儀礼的形態において——非常にコンパクトな運搬体において相当の栄養を届けることのできた技術の記憶を保存しています。

病人の癒しは、より一般的な扱いを受けます。ソースの枠組みは、それらを、同盟が入信式の間にイエスに提供した医学的知識と技術の応用として、また、患者の状態を当時の癒し手には不可能な精度で評価することを可能にしたであろう彼自身のテレパシー能力との組み合わせとして扱います。癒された具体的な状態——盲目、麻痺、皮膚病、けいれん、悪霊憑き——は、現代医学が認識し治療しうる医学的状態の範囲に対応します。とりわけ福音書が独特な特徴(自己破壊的行動、複数の声、痙攣)とともに記述する「悪霊憑き」は、ソースによれば、同盟がイエスを訓練して施せるようにした具体的介入を必要とする精神的健康の状態として読まれます。福音書記者たちは、彼らが観測していたものを記述する医学的語彙を持ち合わせていなかったので、その状態と癒しを、彼らに利用可能な宗教的言語で記述したのです。

死者のよみがえらせ——ラザロ(ヨハネ11)、ナインのやもめの息子(ルカ7)、ヤイロの娘(マルコ5)——は、ソースによって高度な医療技術の問題として扱われます。死に見えたものが実際には深い昏睡状態または非常に最近の生命機能の停止であった場合、同盟の医療技術が、イエスを通じて適用されて、機能を回復しうるのです。ラザロの場合は、遺体が四日間墓にあって腐敗が始まっていたのですが、より洗練された介入——おそらくはより高度な技術基盤からの真の蘇生——を伴ったかもしれませんが、ソースは技術的詳細を詳述してはいません。ソースが強調するのは、死者のよみがえらせは、他の諸奇跡と同様、観測者には奇跡的に映るが、技術的な意味では、同盟が所有しイエスが適用するよう訓練された種類の技術と技法の応用であった、ということです。

宇宙的競争の教え。 具体的な科学的奇跡を超えて、イエスの宣教には、ヘブライ人が広めることに失敗したメッセージを引き継ぐ実体的な教えの伝達が含まれていました。山上の説教、たとえ話、倫理的教え、神への愛と隣人への愛の呼びかけ——これらすべては、ヘブライ語聖書の核心的内容の魚座時代における再述であり、より広い聴衆のために再定式化されたものです。しかし、ある具体的な教えは相当の扱いに値します。なぜならソースは、それをイエスの宣教の中心的啓示、そして牡羊座の章が導入した宇宙的競争 の明示的な接合と認めるからです。

種蒔く者のたとえは、マタイ13:3-9 に与えられ、第II節で全文引用されており、種を蒔く者がさまざまな種類の地に種を撒き、異なる結果が出るという表面的な物語を提示します。イエスがその後弟子たちに行った説明(マタイ13:18-23 )は、種を御国の言葉とし、さまざまな地をそれに対するさまざまな人間の応答として扱うものです——これは二千年にわたってキリスト教の説教を構造化してきた道徳化的解釈です。

ソースはより深い参照対象を認めます。このたとえは、本コーパスの読みでは、牡羊座の章が導入した宇宙的競争の枠組みの明示的な接合です——同盟が複数の世界で創造した複数の人類群、そのうちの一つが地球の人類群であるという枠組み。ソースの読みは直接的です:「これらすべては、他の諸惑星で生命を創造する複数の試み——うち三つは失敗した——への暗示である。第一は鳥たちのせいで失敗した。鳥たちがやって来て種を食べてしまったのである。実際これは、当該の惑星が創造者たちのもとの惑星に近かったために生じた失敗であった。自分たちに似た人々の創造に反対していた者たちが、その実験のうちに脅威の可能性を見て、創造を破壊しに行ったのである。第二の試みは、太陽に近すぎて熱すぎる惑星でなされた。それゆえに、彼らの創造は有害な放射線によって破壊された。第三の試みは惑星の『いばらの中』でなされたもので、その惑星は湿りすぎており、植物生命があまりにも強力で、均衡と動物界を破壊してしまった。植物のみからなるその世界はいまも存在している。しかし、第四の試みはついに『良い地』において成功した。」

この読みは具体的です。たとえの中の四種類の地は、同盟が創造を試みた四つの惑星です。第一は、サタン派閥による創造の破壊のために失敗しました——「鳥がきて食べてしまった」——本国惑星に近接した場所で、反対派が物理的に介入しうる位置で作戦が行われたのです。第二は恒星放射によって失敗しました——その惑星はその恒星に近すぎ、表面条件は創造された生命にとって耐えがたいものでした。「日が上ると焼けて」しまったのです。第三は過剰な生長によって失敗しました——その惑星の植生が極めて旺盛で、同盟が確立しようとしていた動物生命を絞め殺しました。「いばらが伸びて、ふさいでしまった」。第四はついに「良い地」で成功し、たとえが記述する収穫——「あるものは百倍、あるものは六十倍、あるものは三十倍」——を生みました。

ソースは続けます:「そして合計で三つの成功があったことに留意することは重要である。これは、あなた方に比較的近い他の二つの惑星に、同じ創造者たちによって創造された、あなた方と類似の生きた存在がいるということを意味する。」

これは、牡羊座の章が導入した宇宙的競争であり、いまイエスの教えにおいて明示的に接合されているものです。同盟は複数の世界で創造を試みました。そのうち三つの試みが成功した人類群を生み出しました。地球はそのうちの一つです。我々のものに比較的近い他の二つの惑星にも、同じ同盟によって創造された機能している人類群が存在しています。たとえが言及する異なる収穫——百倍、六十倍、三十倍——は、三つの人類群が実証してきた成功の度合いの違いです。たとえの結びの指示、*「耳のある者は聞くがよい」*は、表面的な意味だけがすべての意味ではないというイエスのサインです——より深い教えを理解しうる者はそれに注意を払うべきであり、表面的な意味しか聞き取れない者は、聞き取れるものを受け取るであろう、ということです。

ソースは含意を引き出します:「惑星には寿命があり、いつかは居住可能でなくなる。その時までに、人類は他の惑星への移住を遂行するか、あるいは他の場所に自らを適応させることができない場合、他の世界で生き延びることのできるヒューマノイド形態の生命を創造するのに十分な水準の科学知識に到達していなければならない。もし環境を人々に合うように適応させられないなら、人々を新しい環境と適合するように創造しなければならない。人類が絶滅する前に、たとえば、あなた方は、まったく異なる大気のうちで生きることのできる、あなた方が消える前にあなた方の知識を継承する別の種族の人々を創造しなければならないであろう。この遺産が失われないように、創造者たちは三つの世界に生命を置いた。そして、最良のものだけが遺産を相続する権利を持つ。」

宇宙的競争はかくして評価の作戦です。三つの人類群は、それぞれ個別に、それぞれ自らの発展に基づいて、相続のために要求される基準に照らして評価されています。閾値——同盟の蓄積された知識を受け取り、創造の連鎖を継続する資格を与える道徳的・科学的成熟の基準——に最初に到達したものが相続人となります。この具体的な意味で競争は現実ですが、敵対的なものではありません。三つの人類群は、互いに紛争のうちで対抗させられているのではありません。それらはそれぞれ別個に、基準に照らして評価されているのです。本コーパスの読みでは、たとえの結びの一行、「世の終りにもそのとおりになるであろう。すなわち、御使たちがきて、義人のうちから悪人をえり分ける」(マタイ13:49 )——これは評価の瞬間です。同盟が、どの人類群が閾値に達して相続を受け取る準備ができているかを判定するために戻る瞬間なのです。

主の祈りの中心的な願い、*「みこころが天に行われるとおり、地にも行われますように」は、この文脈で完全な意味を帯びます。ソースは記しています:「『天』、創造者たちの惑星では、科学者たちがやがて支配集団となり、そして他の知的存在を創造した。同じことが地球でも起こるであろう。たいまつは再び引き継がれる。誰一人としてその深遠な意味を理解することなく繰り返し唱えられてきたこの祈りは、いまその完全な意義を帯びる:天におけるごとく、地においても。」*この祈りは、人類の最終的な発展に対する同盟のヴィジョンの綱領的言明です——人間の文明がその創造者たちの水準に達し、ひいては自らの手で新しい知的生命を創造し、宇宙的連鎖を継続することができるようになる瞬間です。これこそ、キリスト教徒が二千年にわたって、その祈りの実際の内容を理解することなく祈ってきたものなのです。

弟子たちに、そして彼らを通じてより広い世界に提示されたこの教えは、イエスの使命の核心です。キリスト教は二千年にわたってこのたとえを保存し、おおむねイエスの表面的な説明、言葉とそれへの応答についての説明に従って解釈してきました。ソースが認めるより深い意味は、その間ずっとテクストの中で待っており、それを認識する枠組みを持つ者には誰にでも利用可能でした。本コーパスの仕事は、一部にはその枠組みを明示し、宇宙的競争の教えがその完全な意味において読まれることを可能にすることなのです。

関連する一つの教えに短く触れる価値があります。「こころの貧しい人たちは、さいわいである」(マタイ5:3 )という言明は、伝統的には謙虚な者または霊的に困窮した者への祝福と読まれてきましたが、ソースは異なる仕方で読みます:「この一文は『貧しい者は幸いである』と誤って解釈されてきた。しかし本来の意味は、もし貧しい者に霊があるならば、彼らは幸せになる——これはまったく異なる——というものであった。」ギリシア語の句hoi ptochoi tō pneumatiは、ソースの読みを支持しうるものです。意味するところは、貧困そのものが祝福されているということではなく、霊——知的・道徳的活力、向上心と理解の能力——を所有する貧しい者こそが祝福されている者である、ということです。この教えは経済的窮乏の称揚ではなく、繁栄への道として知的・霊的能力を培うよう貧しい者を励ますものなのです。

VI. 使命付与と魚‐処女の銘

使徒たちへの使命付与——彼らが教えを世界中に広めるべきだという指示——は、イエスの使命の作戦的中核です。マタイの末尾に記録された大宣教命令(「それゆえに、あなたがたは行って、すべての国民を弟子としなさい」、マタイ28:19 )、そして他の福音書にもさまざまな形で繰り返されているものは、ソースの読みでは、前章が記述したヘブライ人の失敗の具体的な逆転です。ヘブライ人は自分たちのメッセージを嫉妬深く守りました。イエスの追随者たちは、それを明示的に、すべての国民へ、世界中に広めるべき者たちでした。キリスト教の宣教的性格——福音はある特定の選ばれた民族共同体のためのみではなく、すべての人々のためであるという主張——は、それを生み出したユダヤ教からそれを区別する作戦的特徴であり、同盟が成就させるために設計した魚座時代の使命に適するものとするものです。

使徒たち自身、十二人の数は、具体的な注意に値します。彼らのうちの幾人か——ペテロ、アンデレ、ヤコブ、ヨハネ——は福音書の物語のなかで明示的に漁師として同定されており、ガリラヤ湖の岸でイエスが彼らを最初に呼んだとき(マタイ4:18-22 )には、有名な句が含まれます:*「わたしについてきなさい。あなたがたを、人間をとる漁師にしてあげよう。」*漁師のイメージは福音書伝承全体にわたって保存され、初期キリスト教の図像学へと引き継がれます。イクテュス——魚を意味するギリシア語——は、ローマの迫害下で初期キリスト教徒の秘密の認識記号となります:キリスト教徒は塵の上に様式化された魚の輪郭の片方の弧を描き、もう一人のキリスト教徒は記号を認識して、二つ目の弧でそれを完成させました。魚の記号は今日でも、車、宝飾品、教会の装飾の上に、キリスト教徒の標識として保存されています。

漁師のイメージは、本コーパスの読みでは偶発的なものではありません。それは可視化されたこの時代の天文学的銘です。魚座は魚たちの星座です。魚座時代の幕開けにキリスト教伝統を創設したイエスは、自らの主要な弟子たちとして漁師を選び、彼らが人間をとる漁師となるであろうと教えました。象徴体系は二重化されています:イエスが呼んだ人々は文字通りの漁師であり、彼らの新しい使命の隠喩的内容もまた漁撈です。この時代の星座は、続く二千年にわたってこの時代の宗教的意味を運ぶことになる伝統の創設構造のすべてを統べているのです。象徴体系のあらゆる要素が天文学的銘を強化しています:使徒としての漁師、秘密の記号としてのイクテュス、物語を句切る奇跡的な魚の漁(ルカ5のペテロを呼ぶ場面の奇跡的な漁、ヨハネ21の153匹の魚)、給食奇跡のなかでパンとともに増やされる魚たち。魚座の時代は、最もはっきりと図像的な形で、それ自身の創設的宗教伝統によって名指されており、そしてキリスト教伝統は、自らの信徒たちがその記号の意味するところをもはや理解しなくなったときでさえ、その後のあらゆる世紀にわたってその命名を保存してきたのです。

ギリシア語のichthys——魚——は、頭字語Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr(イエス・キリスト、神の子、救い主)を通じて秘密の認識記号となりました。その頭字はギリシア語でichthysと綴られます。この頭字導出は通常、魚の記号が採用された理由として提示されます。しかし、頭字導出は、すでに別の根拠で利用可能であった記号の事後的合理化として読めます。魚座時代の天文学的銘は、いかなる頭字構築からも独立に、新しい宗教伝統にとって魚を適切な記号としていたであろうし、頭字のその後の構築は、実際の起源がこの時代の天文学的性格にあった記号に対するキリスト教神学的な正当化を提供したのです。魚はこの時代の記号であり、この時代の中心的宗教伝統によって採用され、頭字による説明は後付けの解説として加えられたのです。

二重化された銘 。 魚座時代の天文学的銘は、魚の象徴体系だけにとどまりません。第二の銘——キリスト教伝統全体において同等に顕著なもの——は、処女の姿です。

イエスの母マリアは、キリスト教伝統において独特な位置を占めており、これは福音書テクストの物語的細部だけでは完全に説明することができません。彼女は福音書の物語のなかでは限られた数の場面に登場します——受胎告知、エリザベツ訪問、ベツレヘムでの誕生、神殿での奉献、エジプトへの逃避、十二歳のイエスを神殿で見出すこと、公生活中のいくつかの登場、そして十字架の場面でイエスが彼女をヨハネの保護にゆだねるところ。物語的素材は広範ではありません。しかし、その後のキリスト教伝統はマリアを、福音書素材のみからは明らかに生じないであろう神学的・敬虔的重要性の位置へと押し上げました。彼女の終生処女の教義は、伝統の初期数世紀にわたって展開されました。彼女の無原罪懐胎の教義(1854年にローマ・カトリックの教義として正式に定められましたが、はるかに古い伝統に根ざしたものです)。彼女の被昇天の教義(1950年に定められました)。マドンナという広大な図像伝統、西洋美術における最も多く描かれた主題。世紀を句切ってきたキリスト教経験のマリア顕現——ルルド、ファティマ、グアダルーペ、メジュゴリエ。数百万のカトリック教徒・正教徒の霊的生活を構造化する精緻なマリア敬虔の実践——ロザリオ、アヴェ・マリア、連祷。

キリスト教内部でのマリア伝統の規模は、ある標準的な読みからすれば、比較的わずかな福音書の素材と調和させるのは困難です。伝統は、聖書的な裏づけが現実ではあるものの限られた人物のまわりに、巨大な神学的・敬虔的構造を精緻化してきたように思われます。カトリックと正教のマリア敬虔に対するプロテスタントの批判は、五百年にわたって本質的にこの議論をしてきました。カトリックと正教の応答は、伝統そのものを権威的なものとして指し示し、伝統が適切に発展させてきた種を福音書の素材のなかに見出すというものでした。

Wheel of Heaven の枠組みは異なる説明を提供します。この読みではマリア伝統は、わずかな福音書素材の過剰な精緻化ではありません。それは、イエス自身の宣教が幕を開けた天文学的銘の必要な完成なのです。黄道において魚座の反対の星座はおとめ座、処女です。歳差の象徴体系——それぞれの時代に印をつけるもの——は、デ・サンティリャーナとフォン・デヒェントが文書化した『ハムレットの臼』の伝統では、特徴的に二重化されています:時代の現在の星座が一つの記号群によって参照され、反対の星座が二つ目の記号群によって参照され、両方の群が互いを補強し、本来の意味が失われうる文化的伝達の数世紀にわたって天文学的銘が存続できるよう保証します。魚座の時代にとって、現在の星座への参照は魚であり、キリスト教伝統に広範に存在しています。反対の星座への参照は処女であり、キリスト教伝統に同等に存在していますが、主としてマリアの姿に位置しています。両方の参照は、合わせれば、デ・サンティリャーナとフォン・デヒェントが歳差の象徴体系に特徴的なものと認めた二重化された天文学的銘を生み出します。

二重化された銘は、図像的観点から、それを探すことを知っていれば、見間違いようがありません。中世とルネサンス期のキリスト教宗教美術は、魚と処女の両方のイメージで飽和しています。幼児キリストに乳を与えるマドンナ、三日月の上に立つマドンナ、星々で冠を戴かれたマドンナ、構図のどこかに魚の象徴を伴うマドンナ——これらは西洋伝統において最も一般的な宗教画です。キリストも同様に、イクテュスとともに、漁師の弟子たちとともに、奇跡的な魚の漁とともに、魚の増殖場面とともに描かれています。黄道軸の両半分が図像のなかに連続的に現れています。処女と魚は二つの別個のキリスト教的主題ではありません。それらは単一の歳差の銘の二つの半分なのです。

二重化された銘は、マリア‐キリスト論の軸を超えた注目に値します。それぞれの黄道のしるしがその反対のしるしとの関係において定義されるという占星術の慣習——牡羊‐天秤、牡牛‐蠍、双子‐射手、蟹‐山羊、獅子‐水瓶、乙女‐魚——は、同じ原理を技術的水準で符号化しています。古典伝統の占星術師たちは、黄道の対立軸がその根本的な構造的特徴であり、しるしの意味はその反対への注意なしには完全には把握できないことを理解していました。『ハムレットの臼』の議論は、この原理を歳差の諸時代そのものへと拡張します:それぞれの時代の宗教的象徴体系は、その時代のしるしとその反対のしるしの両方を呼び出します。なぜなら、二重化された呼び出しは、単一の呼び出しでは不可能な仕方で時を越えて銘を保存するからです。牡牛崇拝を中心とする牡牛座の時代は、その周縁に蠍の象徴をも発展させました(蠍は牡牛の反対です)。雄羊の象徴体系を中心とする牡羊座の時代は、その周縁に正義の天秤のイメージをも発展させました(天秤は牡羊の反対です)。魚を中心とする魚座の時代は、その一貫した伴侶記号として処女を発展させたのです。このパターンは、『ハムレットの臼』の読みでは一般的なものです:すべての歳差の時代は、黄道の対立軸を越えて二重化された形でその銘を符号化するのです。

もう一つの細部に注意を払う価値があります。イエスの母が処女であるという具体的な同定——処女性の教義をキリスト教伝統の中心要素として保存していること——は、魚座時代の銘が要求する精確な図像的対応です。単なる既婚の女性であった母を持つイエスは、魚の銘のみについては十分であったでしょう。マリアの処女性に対する執着——イエスの兄弟姉妹に言及するように見える諸節(マタイ12:46-50 と並行箇所)から相当な釈義的圧力にさからって、また、マリアの年齢と身分の若い女性が結婚して子を産むことが期待されていた一世紀のユダヤ世界の通常の社会的文脈にさからって——は、歳差の銘のおとめ座の半分を特に符号化する特徴です。マリアは単にイエスの母なのではありません。彼女は処女であり、その処女性は、キリスト教伝統が二千年にわたって例外的な執着をもって守ってきた神学教義です。本コーパスの読みでは、その執着は、伝達者たちが何を符号化しているかをもはや理解しなくなったときでさえ、伝統が伝達していた天文学的符号化の深さを反映しているのです。

VII. 磔刑と復活

イエスの公生活の終わり、磔刑、そしてその後の復活の出来事は、それぞれの福音書の最終章を占めています。ソースによるこの素材の扱いは、それ以前の宣教の扱いほど広範ではありませんが、本コーパスの枠組みは、ソースの簡潔な要約が示唆する以上に実体的なこの出来事の読みを可能にします。

磔刑自体は、ソースの枠組みでは、当時のローマの法的・刑罰的手続きに従って進行した歴史的出来事です。イエスは、後に聖木曜日と呼ばれることになる過越祭の食事の後、ゲッセマネの園で逮捕されました。彼はユダヤの宗教当局(大祭司カイアファ下のサンヘドリン)で裁かれ、その後ローマの総督ポンティウス・ピラトの前で裁かれました。彼は有罪判決を受け、鞭打たれ、キリスト教徒が後に聖金曜日と呼ぶ日に、エルサレムの城壁の外のゴルゴタで磔刑によって処刑されました。具体的な政治的力学——イエスの教えが不安定化させるものであるというユダヤ当局の懸念、政治的含意を持つあらゆるユダヤ宗教運動が潜在的に危険であるというローマ当局の懸念、この二つの間の相互作用が処刑を生み出したこと——は歴史的に了解可能であり、枠組みの特別な解釈的道具を必要とはしません。枠組みを必要とするのは、なぜイエスが救助のために同盟を呼ぶのではなく処刑を受け入れたのかという問いと、続いて生じた復活の出来事において何が起こったのかという問いです。

最初の問いは立ち止まる価値があります。ソースは、イエスがそのテレパシー能力を通じて、また同盟の継続的な作戦的支援を通じて、相当な介入手段にアクセスしていたことを確立しています。彼は逮捕の際に同盟の助けを呼ぶこともできました。裁判の際にも呼ぶことができました。鞭打ちやゴルゴタへの行進の際にも呼ぶことができました。十字架の上でさえ呼ぶことができました。福音書伝承は、彼の能力が具体的に試される瞬間——過越祭に囚人を釈放するというピラトの申し出(マルコ15:6-15 )、十字架上での百卒長による嘲り(「彼は他人を救った。自分自身を救うことができない」、マルコ15:31 )——を保存しており、そうしたそれぞれの瞬間においてイエスは、本コーパスの枠組みでは彼に利用可能であった同盟の保護を呼び起こしていません。

本コーパスの枠組みが可能にする読み:イエスは処刑が使命にとって作戦的に必要であったために処刑を受け入れたのです。明白な超自然的介入を通じて処刑を免れた預言者は、特別な地位の人物として認識されたでしょうが、同盟の多形的使命が要求するような種類の宗教伝統を創設することはなかったでしょう。処刑‐復活の連続——明白な敗北の後により深い真理を明らかにする変容が続くこと——は、新しい宗教伝統の創設出来事が取る必要のあった特定の物語的形状でした。イエスが十字架を受け入れたことは、この読みでは、彼の保護の失敗ではなく、使命の作戦的論理への彼のコミットメントでした。同盟は彼を見捨ててはいませんでした。彼は、おそらくは洗礼での入信式の間に、起こりつつあることを受け入れることに同意していたのです。なぜなら、起こりつつあったことは使命が要求するものであったからです。

十字架からのアラム語の叫び——Eloi, Eloi, lema sabachthani?(マルコ15:34 )——はギリシア語テクストに音写で保存され、訳が続きます(「わが神、わが神、どうしてわたしをお見捨てになったのですか」)。この叫びは詩篇22:1 を引用しています。この詩篇はこの嘆きで始まりますが、続いては最終的な救済への信頼へと向かいます。イエスが冒頭の一行を引用したことは、ある読みでは、後の節で復権と復活を語る詩篇全体の喚起です。別の読みでは、それは、使命の作戦的論理がイエスに、他のいかなる磔にされた者と同じく処刑を十全に経験することを要求した瞬間における、苦難の真正な人間的表現です。ソースはこれらの読みのいずれにもコミットしていません。本コーパスの枠組みはいずれをも支持しうるものです。枠組みが肯定するのは、この叫びがイエスが実際に話していたアラム語による、彼の創造者たちへの呼びかけ——Eloi、ヘブライ語のElohaとElohim、アラビア語のilahを生み出すのと同じ語根——を保存していること、そしてギリシア語の福音書記者が、その瞬間について元の言語が保存していた何か特定のことを認識しつつ、訳を提供する前に音写を記録したこと、です。

イエスは十字架の上で死にました。遺体は降ろされ、日没とともに始まる安息日の前に、急いで葬られました。遺体が盗まれるかもしれないと懸念したユダヤ当局の要請により、墓は封印され、守衛が置かれました(マタイ27:62-66 )。三日目に、墓は空であるのが見つかりました。復活したイエスの追随者たちへの一連の顕現が続いたことは、四つの福音書とコリント人への第一の手紙のパウロの記述(1コリント15:3-8、復活伝承の現存する最も古い証言)に記録されています。

復活の出来事はキリスト教伝統の基礎的な神秘であり、本コーパスの枠組みは、利用可能なソース素材からそれを完全に解決することはできません。枠組みが確立するのは、復活顕現を生み出し、イエスが死から戻ったという確信のうえにキリスト教伝統を創設した何かが起こった、ということです。具体的なメカニズム——埋葬と最初の顕現の間の期間に、同盟が技術的に実際に何をしたか——についてはソースは明示していません。本コーパスは、その間で確定的にコミットすることなく、いくつかの可能性を記録することはできます。

第一の可能性は、イエスが高度な医学的介入を通じて蘇生されたというものです。磔刑は臨床的死を生み出し、遺体は当時の医学では回復させえなかった状態で墓に置かれましたが、同盟の医療技術——当時の医学を実質的に上回る原理に基づいて作動する——が機能を回復させました。復活したイエスは、この読みでは、磔にされたのと同じ生物学的個体であり、遺体が墓にあった期間に適用された高度な医学的介入を通じて生命へと回復されたものです。復活後の顕現の異例の特徴(現れたり消えたりする能力、施錠された扉を通り抜ける能力、急速に移動する能力)は、彼の移動への同盟による継続的な作戦的支援、あるいは医学的介入が強化した具体的な能力のいずれかを反映しています。

第二の可能性は、イエスのアイデンティティが異なる身体において保存されたというものです——本来の生物学的乗り物は、磔刑を通じてその目的を果たした後、新しい生物学的乗り物に置き換えられ、その中へとイエスの意識が転送された、というものです。技術的手段を通じてのアイデンティティ保存についての現代の議論(クライオニクス、人格的同一性についての哲学的文献、スタートレックの転送装置問題)は、そのような可能性を接合しうるカテゴリーを提供します。本コーパスのより広い枠組みでは、同盟の生物学的技術は仕様にしたがって生物学的乗り物を生み出す能力を含みます。それが転送にわたって意識を保存する能力をも含むかどうかは、本コーパスが利用可能なソース素材から解決できない問いです。

第三の可能性は、イエスが本国惑星へと移送され、復活後の顕現がその場所から行われることを可能にする形態にあったというものです。四十日の顕現は、この読みでは、イエスが本国惑星と地球の間を移動して、追随者たちとの具体的な接触事象のために訪れることを伴うものとなり、復活伝承の作戦的目的が確立されたときに顕現は終わりました。四十日の終わりに記録された昇天は、これらの訪問の正式な終わりであり、その後イエスは本国惑星にとどまることになります。

本コーパスは、これらの可能性のうちのどれか一つを他に対してコミットして主張しません。本コーパスが肯定するのは、復活の出来事が、初期のキリスト教徒たちが記録した顕現を生み出し、イエスが戻ったという確信のうえにキリスト教伝統を創設したという意味で現実であり、そして魚座時代の使命を二千年にわたって運ぶ宗教伝統を確立するという作戦的目的に資した、ということです。メカニズムが何であったにせよ、それは使命が要求するものを成し遂げました:伝統を錨にするのに十分な力を持つ創設出来事、使徒たちにその仕事を委任するのに十分な期間にわたる顕現、そして、続く長い間接的な同盟接触の期間に伝統が作動する枠組みを確立する最終的な離去。

復活後の四十日間は、新約聖書が昇天と呼ぶもので結ばれました——イエスが弟子たちの目の前で天へと取り上げられること(使徒1:9-11 )です。本コーパスの枠組みはこれを、イエスの表面的な存在の正式な終わりとして読みます。彼は、宇宙船によってか、あるいは別のメカニズムによってか、洗礼で本来そこから来た同盟基地へと連れて行かれました。使命はいまや、次に来ることのためにエルサレムで待つよう指示された使徒たちに委ねられました。

次に来たのは、使徒2に記録されたペンテコステです:過越祭から五十日後にエルサレムの集まった弟子たちに聖霊が降下したこと、それは彼らそれぞれの上にとどまる「炎のような舌」として現れ、彼らが知らなかった言語で語る能力を生み出しました。ソースの枠組みはこれを、使徒チームに対する同盟の最終的な使命付与事象として読みます——ローマ世界の言語的境界を越えて福音を広めることを弟子たちに可能にする通信能力(神経的強化、訓練、あるいは上からの直接的なテレパシー支援を通じてかは別として)の展開です。「炎のような舌」は、展開されつつあった技術が何であれ、その視覚的顕現です。結果として得られた言語的能力は作戦的結果です。ペンテコステ以降、使徒の使命は能動的でした。同盟の直接的な表面での存在は昇天で終わりました。仕事はいまや、それに備えて準備されていた人間のパートナーたちを通じて進んでいくことになります。

VIII. 使徒の使命と教会の誤り

使徒期——イエスの死後の最初の一世紀、その間にイエスの本来の追随者たちの小集団が拡大してローマ帝国にまたがる運動となった期間——は、同盟が設計した魚座時代の使命が規模を伴って機能し始めた作戦期です。

教えを広めるよう委任された使徒たちは、それを行いました。ペテロは主にユダヤ共同体のなかで、パウロは主に異邦人に対して、他の使徒たちは地中海世界とそれを越えたさまざまな地域で。イエスが届けたメッセージは、いまや、やがて書かれた福音書として結晶化することになる口頭伝承のなかに、そしてパウロの書簡の神学的精緻化のなかに保存されており、ヘブライ語聖書がまったく到達していなかった共同体へと、文化的・言語的境界を越えて運ばれました。イエスの死から数十年のうちに、キリスト教共同体はローマ帝国の東部のほとんどの主要都市と、西部の一部に存在していました。60年代にネロのもとで始まり、二世紀半にわたって散発的に続いたローマによるキリスト教の迫害は、ディオクレティアヌス下の大迫害(303-311年)で頂点に達しましたが、この運動を抑圧するに至りませんでした。313年のミラノ勅令とそれに続くコンスタンティヌスの庇護によって、キリスト教は単に容認されただけでなく優遇されるようになり、四世紀末にテオドシウス1世のもとでローマ帝国の公式宗教となったのです。

この期間にわたる制度的教会の発展は、教義、典礼、教会的構造の漸進的な精緻化を伴いました。大公会議——325年のニカイア、381年のコンスタンティノープル、431年のエフェソス、451年のカルケドン——は、続く千五百年にわたって主流のキリスト教を定義することになる古典的な三位一体論的・キリスト論的定式を生み出しました。修道運動は三世紀と四世紀のエジプトとシリアの砂漠に現れ、キリスト教世界にわたって広がり、世俗の聖職者団と並ぶ並行的制度構造を提供しました。司教階層は強固になり、ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの五つの総主教座がキリスト教世界の教会的指導を組織しました。1054年の大シスマは最終的に、ローマのもとにあるラテン語の西方教会を、コンスタンティノープルのもとにあるギリシア語の東方諸教会から分離させ、現代まで持続する持続的なカトリック‐正教の分裂を生み出すことになります。

メッセージは広がっていました。同盟が望み、ヘブライ人が牡羊期に届けることに失敗した普遍性が、達成されていました。キリスト教宣教師たちはローマ帝国とそれを越えて福音を運びました——五世紀のパトリックのような人物を通じてアイルランドとイギリスへ、八世紀のボニファティウスを通じてドイツへ、九世紀から十一世紀にわたってスカンジナビアへ、988年のウラジーミルの洗礼を通じてロシアへ。ネストリウス派宣教は、唐代の中国にまでシルクロードに沿ってキリスト教を運び、そこでは七世紀から九世紀までキリスト教共同体が栄えた後、抑圧されました。エチオピアの教会は、その起源を四世紀のエザナ王の改宗にたどり、続く千年紀にわたって独特なアフリカ・キリスト教を保存しました。高中世期までに、キリスト教はアイルランドからエチオピア、中国の境界まで、それが入った具体的な文化によって変容させられはしたものの、どこにおいても同じ核心的な福音内容を運ぶ形態で確立されていました。

しかし、伝達には代償が伴いました。初期キリスト教会は、その制度的発展の過程で、ソースが明示的に認める具体的な誤りを犯しました。

ソースの扱いは鋭いものです。「その誤りは大きかった。とりわけ、真理に超自然的なものを過剰に注入し、通常の聖書において聖書を誤って翻訳したときに。教会は、創造者たちを指す『エロヒム』という用語を、単数の用語『神』に置き換えた。実際にはエロヒムはヘブライ語でエロハの複数形である。このようにして、教会は創造者たちを単一の不可解な神へと変容させた。もう一つの誤りは、イエス・キリストを偲んで木の十字架を崇拝するよう人々にさせたことである。十字架はキリストではない。十字架の形をした木片は何も意味しない。」

第一の誤りは文法的‐神学的なものです。ヘブライ語聖書のElohimは文法的に複数の名詞です——ヘブライ語において、malakhimが複数のmalakh(使者)を、あるいはsarimが複数のsar(君主)を指し示すのとまったく同じ仕方で、複数のエロハ存在を指し示す形態です。文法的形態に根ざしたこの語の通常の読みは、単一の神性ではなく複数の存在を指すというものです。ヘブライ語の聖書的用法はこの複数を具体的な文脈で扱います——na'aseh adam be'tzalmenu ki'dmutenu、「われわれのかたちにわれわれにかたどって人を造ろう」(創世記1:26 )は、複数主語と整合的な複数動詞と複数所有代名詞を用いています——そして、テクストが単数形へとそれを滑らかにすることに注意を払っていない多くの節にわたって、複数の性格は保存されています。聖書以後のユダヤ伝統は、厳格な一神教の発展において、複数の形態を単数の意味を覆う文法的特異性として扱いました。キリスト教伝統は、ユダヤの翻訳史を継承し、ギリシア語とラテン語へとさらに翻訳していくなかで、Elohimを系統的に単数形——ギリシア語ではTheos、ラテン語ではDeus、英語ではGod——として訳し、複数形をまったく抹消し、ヘブライ語聖書が複数形が実際に指し示している複数の創造者存在ではなく、単一の超越的神性を語っているという印象を作り出したのです。

この翻訳史の帰結は、二千年にわたって主流のキリスト教を特徴づけてきた単数神の神学です。本コーパスの枠組みは、これを根本的な誤りとして扱います——ヘブライ語テクストが実際に述べていることを覆い隠し、テクスト自身が支持しない神学的構築物を選好するものです。エロヒムは複数です。彼らは特定の存在、特定の高度文明の成員であり、ヘブライ伝統のさまざまな部分に保存された特定の個別の名前とアイデンティティ(ヤハウェ、サタン、ミカエル、ガブリエル、ラファエル、その他)を持っています。キリスト教神学伝統がこの複数性を単数の「神」へと抹消したことは、教会の第一の主要な誤りであり、本コーパスはこの誤りの訂正——複数のエロヒムをその本来の文法的・神学的地位へと回復すること——を、Wheel of Heaven プロジェクトの最も重要な貢献の一つとみなしているのです。

第二の誤りは十字架の崇敬です。十字架は処刑装置です。それはイエスが殺された具体的なローマの極刑の道具です。その後のキリスト教の伝統——十字架を神聖な対象として扱うこと、十字架のしるしで教会や人にしるしをつけること、十字架を宝飾品として身につけること、四世紀にヘレナによって発見された真の十字架の特定の聖遺物を崇敬すること——のすべては、ソースの読みでは、相当な規模の神学的誤りです。イエスは十字架ではありませんでした。十字架は、彼が何者であったかや何を教えたかを凝縮する象徴ではなく、ローマ国家による彼の処刑の道具でした。十字架を神聖なものとして扱うことは、彼を殺す手段を聖なるものとして扱うことです。これは奇妙な反転です——あたかも殺人被害者の遺族が殺人の凶器を崇敬するかのようです。ソースは、木で像を造ってそれを崇拝する偶像崇拝者たちへのイザヤの嘲りを引用します:「だれも心のうちに思わず、また知識がなく、悟りもなく、これを言う者はない。『わたしはその半ばを火に燃やし、またその炭火の上でパンを焼き、肉をあぶって食べ、そしてその残りで憎むべきものを造るのか、木のはしの前にひれ伏すのか』」(イザヤ44:19 )。十字架へのキリスト教の崇敬は、ソースの読みでは、まさにこの批判のもとに陥ります。十字架の形をした木片は依然として木片です。それにひれ伏すことは、ヘブライ伝統が断罪したまさにその形の偶像崇拝に陥ることなのです。

引用された箇所では明示的には名指されていませんが、キリスト教についてのソースの扱い全体に暗黙のうちに含まれている第三の誤りは、イエスをモーセ、エリヤ、その他の同盟接触の預言者の伝統における預言的人物としてではなく、形而上学的に精密な意味において神として扱う三位一体神学の発展です。三位一体の定式——三つの位格における一つの神、父、子、聖霊——は、キリスト教神学発展の最初の四世紀にわたって結晶化^[c]し、西暦325年のニカイア信条 ^[11] とその後の精緻化において頂点に達しました。この教義はイエスを、それ以前の預言的人物がそうでなかった仕方で、三位一体の神性の第二位格として、神的本性に共有するものとして、完全に神であり完全に人間として扱います。ソースの読みは、イエスは特定の種類の存在——人間の母とエロハの父との生物学的な子、一定のテレパシー能力を与えられ、具体的な使命のために同盟によって委任された者——だったが、彼のアイデンティティを完全な三位一体形而上学へと精緻化することは、歴史上の人物自身が認めないであろう神学的行き過ぎである、というものです。イエスは自らを人の子と呼び、その父について語りました。彼は、後のキリスト教教義が展開する形而上学的な意味において自分が神であるとは教えませんでした。三位一体の定式は教会の神学的構築物であり、福音書の素材の上に建てられたものですが、その素材が真っ当な読みで支持する範囲をかなり超えて拡張するものでした。

教会についてのソース全体の評価は微妙なものです。誤りは現実でしたが、二千年にわたる教会の機能は、それでもおおむね同盟が意図したとおりのものでした。ソースは記しています:*「『芯』は弱まりつつある。それは自らの使命を果たし、消える時が来た。それは誤りを犯し、真理を犠牲にして自らを富ませてきた。この時代の人々にとって十分明瞭な仕方でそれを解釈することを試みることなく。しかしそれにあまり厳しくしてはならない。なぜなら教会のおかげで、真理の証人である聖書の言葉が世界中に広まったからである。」*教会は、その神学的誤りと制度的腐敗にもかかわらず、実際には、同盟がそれに対して設計した核心的使命——ヘブライ語聖書とイエスの教えの核心内容を異邦人世界に広めること——を成し遂げました。ヘブライ人が牡羊期に成し遂げ損なった魚座時代の伝達は、教会を通じて、最終的に成し遂げられたのです。誤りは現実であり、訂正する価値があります。使命はそれらにもかかわらず成し遂げられました。

IX. イスラームとその起源の問題

ソースは、イエスが唯一の魚座時代の預言的人物ではなかったこと、そして西暦七世紀にムハンマド によって創設されたイスラーム伝統が、キリスト教と並行するもう一つの同盟接触の伝統として理解されるべきものであることを、明示しています。

ソースの言明は簡潔ですが明白です ^[1] 。同盟の仕事を「多かれ少なかれ不明瞭な仕方で証しする」宗教伝統のなかで、ソースは*「仏教とイスラームの諸宗教、そしてモルモン教徒のあいだ」*を挙げます。仏教は、前章が論じたように、主として牡羊座の時代に属します。イスラームとモルモン教は具体的に魚座時代の発展であり、それぞれが特定の歴史的瞬間における具体的な同盟介入を表しています。

イスラームは西暦七世紀に宗教運動として現れました。570年頃に生まれたムハンマドは、約610年頃から彼の死(632年)に至るまでの生涯にわたって、イスラーム伝統が天使ガブリエルからの直接の啓示として記述するもの——ヘブライ語名Gavri'elのアラビア語形Jibrilのもとで、ヘブライ語とキリスト教の聖典に現れるのと同じ人物——を受けました。啓示は彼の死後、クルアーンとなったテクストへと集められ、ムスリムはこれを、歪曲なしにムハンマドを通して伝達されたアッラーの直接の言葉として扱います。ムハンマドが創設した宗教運動は彼の死後急速に広まり、一世紀以内にスペインから中央アジアまで広がる政治的・宗教的帝国を確立しました。

本コーパスの枠組みでは、ムハンマドはモーセ、イエス、その他の本コーパスが扱ってきた主要人物と同じ伝統のなかでの、同盟接触の預言者として理解されるべきです。ガブリエルは、ダニエルに、洗礼者ヨハネの両親に、マリアに現れたのと同じ同盟士官であり、いまや新しい文化的文脈の新しい預言者に現れています。クルアーンは、ヘブライ語聖書とキリスト教福音書に並ぶ同盟伝達の教えの本体として扱われるべきものであり、具体的にアラビア文化の文脈のために再定式化され、ユダヤ伝統もキリスト教伝統も完全には到達しなかった人口にメッセージを伝達するという核心的な魚座時代の使命を引き継いでいます。

本コーパスの枠組みにおけるイスラームの戦略的重要性は注意に値します。七世紀までには、キリスト教はローマとペルシアの帝国体系のなかに徹底的に制度化され、その神学的発展はギリシア語とラテン語のカテゴリーに支配され、その宣教的到達範囲はそれら帝国の政治的境界に制限されていました。大規模な人口——アラビア半島、中央アジアの大部分、アフリカの一部——はキリスト教の宣教領域の外にとどまっていました。独立した文化的基盤から作動し、独自の神学的語彙を持つ新しい預言的使命は、確立されたキリスト教会には不可能な仕方でこれらの人口に届くことができたでしょう。イスラームは、この読みでは、同盟の第二の魚座時代の使命であり、キリスト教がほぼ達成したものの完全には達成しなかったメッセージの配布を完成させるために設計されたものです。イスラームの具体的な神学的特徴——その厳格な一神教(これはソースが誤りとみなすキリスト教の三位一体的精緻化を訂正します)、アダムからアブラハム、モーセ、イエス、ムハンマドへと走る預言者の系統への強調、ヘブライ語とキリスト教の聖典を、クルアーンによって完成された真正だが不完全な啓示として扱うこと——は、本コーパスの読みでは、第二の魚座時代の使命のために同盟がムハンマドに提供した具体的な神学的道具です。

イスラームの地理的起源の問題は相当の注意に値します。なぜなら、従来の説明は、この宗教の創設をアラビアの都市メッカに位置づけており、その従来の説明は近年、本コーパスが詳細に扱うに足ると認める研究によって挑戦されてきたからです。

従来のイスラームの物語は、ムハンマドについての最古の伝記的伝承(sira)に保存され、ほぼ全ムスリム世界に受け入れられているもので、ムハンマドの誕生と初期の経歴を、アラビア半島西部のヒジャーズ地方に位置する、紅海の港ジッダから約80キロメートル内陸の都市メッカ^[b]に位置づけます。メッカの聖域の中心にある立方体の聖所カーバは、アブラハムとイシュマエルが共に建てた家として同定され、メッカにおけるその位置は、それを問うことが宗教そのものを問うことに思えるほど、イスラームの宗教地理にとって根本的な事実として扱われています。

カナダの研究者ダン・ギブソンは、『Quranic Geography』(2011年) ^[9] に始まり『Early Islamic Qiblas』(2017年) ^[10] まで続く一連の出版物において、相当な証拠の本体を別の説明のために組み立ててきました。ギブソンの説は、相当な考古学的・テクスト的詳細をもって提示されており、イスラームの本来の聖なる都市はヒジャーズのメッカではなく、現在のヨルダン南部にあるナバテア王国の首都ペトラであり、聖なる中心がペトラからヒジャーズのメッカへと移動されたのは、ウマイヤ朝期の政治的混乱のなかで七世紀後期になってのことだ、というものです。ギブソンの主張はいくつかの証拠の線に基づいています。第一に、最初のイスラーム世紀の考古学的記録のなかに保存された初期のモスクのキブラ(礼拝方向)は、現代のメッカではなく、一貫してペトラの方向を向いています。第二に、クルアーンのなかの地理的記述——オリーブ、ぶどう園、農耕、流水、定住生活への言及——は、現代のメッカが位置する乾燥したヒジャーズよりも、ペトラ周辺のナバテア地域にはるかにふさわしいものです。第三に、クルアーン自身がより馴染みのあるMakkaと並んでBakkaの名(3:96)を用いており、ギブソンはBakkaが本来の名であり、Makkaは移動された場所に後で適用されたと主張しています。第四に、聖石——イスラームの聖所の最も神聖な対象——の本来の場所からヒジャーズのメッカへの移動は、ギブソンによれば、第二フィトナ(683-692年の内戦)中のイブン・アル=ズバイルの支持者によるものであり、その時にペトラの本来の聖所が破壊され、聖石はウマイヤ軍からの安全を期してアラビア半島の奥深くへと運ばれた、というものです。

ギブソンの説は主流のイスラーム研究のなかでは論争的です。最も実体的な学術的批判は、フランクフルトのイスラーム天文学史の著名な学者デヴィッド・キングからのもので、彼は、ギブソンが分析したキブラの向きは地理的にではなく天文学的に決定されたものだと主張します——初期のモスクはメッカの聖なる地理に建設者たちが結びつけた具体的な日の出または日没の方向に向いていたのであり、その向きをペトラまたはメッカが実際にある場所の現代的測地計算と比較することは、誤解を招く結果を生む、というものです。伝統的なイスラーム側の応答は、聖なる中心としてのメッカの聖典的・歴史的・儀礼的連続性は、イスラーム伝統全体にわたって深く証示されており、別の提案が真剣に取り上げられうるためには、その圧倒的な証拠の本体を乗り越えなければならない、というものです。

Wheel of Heaven の枠組みはギブソンの説を扱う価値があるものとして扱います。それは主として、具体的な地理的問題が利用可能な証拠から確定的に解決されうるからではなく、この説がムハンマドの使命を、従来のヒジャーズの説明よりも、本コーパスのより広い枠組みに自然に合致する文化的・地理的文脈に位置づけるからです。イスラーム出現以前の数世紀にわたってペトラを中心とするナバテア王国は、レヴァント、アラビア、エジプトの諸世界の境界にある洗練されたアラビア語話者文化であり、三つすべてに広範な商業的、宗教的、知的つながりを持っていました。この文脈から作動する預言的人物は、クルアーンが関わるユダヤ、キリスト教、より古い近東の宗教伝統の完全な範囲へのアクセスを持ったでしょう——モーセ、イエス、マリア、アブラハム、ノア、その他の聖書伝統の人物への言及は、クルアーンのなかに、孤立したヒジャーズの商人が持つであろう間接的な知識ではなく、これらの伝統との直接の親しみを示唆する具体性と頻度で存在しています。ペトラの立地はムハンマドをレヴァントの人物にし、彼の啓示が関わるユダヤとキリスト教の伝統と文化的に連続的なものにし、同盟の蓄積された牡羊期のインフラ(培われたヘブライ、ペルシア、ギリシア伝統、より広いレヴァントの母体)がすでに存在していた地域で作動するものにします。従来のヒジャーズの立地は、これとは対照的に、ムハンマドが、アラビア内陸部のかなり限られた文化的資源から、ユダヤ教とキリスト教との洗練された神学的関わりを発展させたことを要求します。これは、イスラーム起源の歴史的再構築にとって常に重大な挑戦でした。

本コーパスは、従来のメッカの説明に対するギブソンのペトラ説を確定的に支持しません。本コーパスはこの代替の存在を記し、ギブソンが組み立てた証拠的基盤を承認し、ペトラの読みが本コーパスが追跡してきたより広いパターン——孤立した立地から入力なしに現れるのではなく、確立された文化的インフラを持つ地域で行われ、それ以前に培われた伝統の上に築く同盟作戦——とより整合的であることを記録します。さらにこの問題を追求することに関心のある読者は、ギブソンの仕事を直接参照し、その証拠を主流の学術的応答と比較することが推奨されます。本コーパスが肯定するのは、イスラーム伝統が、その具体的な地理的起源がどこに位置づけられるとしても、真正な同盟接触の伝統であり、ムハンマドはモーセとイエスと同じ意味で真正な預言者であり、クルアーンは Wheel of Heaven の枠組みが同盟伝達の教えとして認識する実体的な内容を保存している、ということです。

イスラームの歴史的帰結は実体的なものです。続く数世紀にわたって発展したイスラーム文明は、とりわけ、初期中世期にキリスト教西方が失ったギリシア哲学テクストの保存——十二世紀と十三世紀のスペインとイタリアの接触を通じてヨーロッパに再導入されたとき、スコラ的総合を、そして最終的にはルネサンスを触媒することになる保存——を生み出しました。中世期にわたるイスラームの科学的・数学的達成——天文学、医学、代数学、光学において——は、続くヨーロッパの科学革命が築き上げる基盤を据えました。中世地中海にわたるイスラーム、ユダヤ、キリスト教の知的伝統の交配は、現代西洋思想がいまも作動する哲学的語彙の多くを生み出しました。イスラームのなかのスーフィー神秘主義伝統は、観想実践の具体的技法と、存在の一性(wahdat al-wujud)の特徴的な神学を伴って、より外的な制度的形態のイスラームが直接にはあまり伝達しなかった同盟接触経験の要素を保存しました。シーア派伝統は、導き手としてのイマームの独特な神学と、マフディーの帰還の豊かな終末論的期待を伴って、イスラーム啓示の内容のそれ自身の特定の系を保存しました。

魚座時代の多形的使命は、言い換えれば、機能しました。キリスト教はメッセージをローマ帝国とその後継者たちへ運びました。イスラームはそれをキリスト教が到達していなかった人口へと運びました。二つの伝統の間で、洪水後の世界の主要な文明のほとんどが中世期にわたって覆われ、仏教は東アジアにわたるそれ自身の別個の伝達を続け、地域的な宗教伝統はさまざまな形で他の場所で続きました。

X. 中世世界と科学革命

魚座時代の中盤の数世紀——おおむね五世紀の西ローマ帝国の崩壊から十四世紀のイタリア・ルネサンスの始まりまで——は、この時代の残りの数世紀にわたって旧世界の諸文明を構造化することになる主要な宗教的・哲学的諸総合の固定化を見ました。本コーパスは中世期を均一な現象としては扱いません。洪水後の世界のさまざまな地域は、これらの数世紀の間に異なる発展を経ており、それらの異なる軌跡は少なくとも簡潔な注意に値します。

ラテン・キリスト教の西方では、およそ西暦500年から1500年までの数世紀が、その制度的形態——教皇制、修道院、大学、ゴシック大聖堂、封建的政治秩序——がルネサンスと宗教改革の断絶まで、ヨーロッパの生活を構造化することになる独特な文明の出現を見ました。初期中世期(おおむね500-1000年)は、かつてのローマ西方の大部分で、ゲルマン民族の移動とローマの行政的連続性の崩壊に続く、相当な文明的縮小の期間でした。盛期中世期(おおむね1000-1300年)は、その独特な建築的、知的、政治的達成を伴う成熟したラテン・キリスト教文明の出現を見ました。トマス・アクィナス(1225-1274)のスコラ的総合は、(イスラーム仲介者を通じて最近回復された)アリストテレス哲学とキリスト教神学を、続く数世紀にわたってヨーロッパの思想を支配することになる形態で統合しました。後期中世期(おおむね1300-1500年)は、黒死病、教皇庁のバビロン捕囚、百年戦争、そして最終的にルネサンスと宗教改革の両方を生み出すことになる諸条件の危機によって特徴づけられました。

正教キリスト教の東方では、ビザンツ帝国が、1453年のオスマン・トルコへのコンスタンティノープルの陥落まで、中世千年紀の全体にわたってローマからの直接の継承のうちに連続的な文明を保存しました。ビザンツ文明の魚座時代の宗教伝統への貢献は実体的でした:ギリシア語の聖書的・神学的テクストの保存、正教の典礼的・図像的諸伝統の精緻化、ヘシュカズム神秘主義神学の発展、九世紀のキュリロスとメトディオスの仕事を通じてキリスト教をスラヴ民族にもたらした宣教活動。コンスタンティノープルの陥落は、正教キリスト教の中心をモスクワへと北方に押し上げ、モスクワはその後自らを「第三のローマ」と称し、正教世界の文化的・政治的中心となるのです。

イスラーム文明では、中世の数世紀が並外れた知的・文化的達成を見ました。バグダッドを中心とするアッバース朝カリフ国(750-1258)は、知恵の館の所在地であり、そこではギリシア、ペルシア、インドの科学テクストのアラビア語への体系的翻訳が、諸科学にわたる独自の研究と並んで行われました。中世イスラーム世界は、数学(アルゴリズムと代数学という語が由来するアル=フワーリズミー)、天文学(アル=バッターニー、アル=ビールーニー、アル=トゥースィー)、医学(アル=ラーズィー、イブン・スィーナー / アヴィセンナ)、哲学(アル=ファーラービー、イブン・ルシュド / アヴェロエス)、光学(イブン・アル=ハイサム / アルハゼン、彼の視覚の理論の仕事は後のヨーロッパ伝統にとって基礎的なものです)において、第一級の人物を生み出しました。ギリシアとその他の古典素材のイスラーム文明による科学的・哲学的保存は、それ自身の独自の貢献と組み合わさって、後の中世とルネサンス期におけるヨーロッパの古典的学問の回復に直接供給することになります。文化的伝達は両方向に走り、イスラーム文明はインドの数学的(十進法と零の概念を含む)、天文学的、医学的伝統を受け取り統合しました。

ユダヤ伝統では、中世の数世紀がタルムードの解釈的諸伝統の精緻化と、続く数世紀にわたってユダヤの生活を定義することになる独特な宗教的・文化的諸形態——ラインラントと東ヨーロッパのアシュケナージ伝統、イベリア半島と地中海のセファルディー伝統、イスラーム世界のミズラヒー伝統——の出現を見ました。ユダヤ神秘主義伝統、カバラーは、この期間にその主要な文学的発展を見ました:古代後期の『セーフェル・イェツィラー』、十三世紀のスペインの『ゾーハル』、十六世紀のイスラエルの地のサフェドのルーリア的総合。ソースがカバラーをあらゆる宗教伝統のなかで*「最も真理に近い書」*と同定することは、この伝統が保存した具体的内容——構造化された神的流出(セフィロート)の教え、宇宙的破局と修復の概念(ティックーン・オラム)、超越的源泉(エイン・ソフ)と被造世界との関係を論じる語彙——への本コーパスの高い評価を反映しています。中世と近世初期の数世紀にわたって特定のユダヤの集団のうちで注意深く伝達されてきた秘儀的伝統としてのカバラーの地位は、その内容を入門した学生のみがアクセスできるものとしつつ、より広く配布された伝統が往々にして被るような種類の歪曲からそれを保存したのです。

東アジアでは、中世の数世紀が、牡羊座の章が導入した文明的諸伝統の十全な発展を見ました。中国の唐朝(618-907)は古典的中国文明の頂点であり、続く千年紀にわたって参照点であり続けることになる詩、絵画、統治、技術における達成を生み出しました。宋朝(960-1279)は、新儒教(朱熹が十二世紀に体系化した儒教倫理と仏教・道教形而上学の総合)の発展、印刷術、火薬、磁気羅針盤の発明、宋代中国を、ほとんどの尺度で、当時の世界で最も先進的な文明とした広範な経済発展を見ました。元朝(1271-1368)はユーラシアの大部分のモンゴルによる政治的統一を、それ自身の文化的・経済的帰結とともにもたらしました。明朝(1368-1644)は漢族の支配を回復し、永楽帝のもとで提督鄭和の有名な航海——1405年から1433年の間の七つの遠征、アフリカの東海岸まで達した、十六世紀後半までヨーロッパの船舶に並ぶことのなかった中国の海事能力を実証するもの——を遂行しました。日本の中世期は、独特な日本仏教諸伝統(禅、浄土、日蓮)の出現、侍の戦士階級とその関連する文化的・美的諸形態の発展、そして、定期的な内戦にもかかわらず実質的な文化的連続性を維持した文明の漸進的な固定化を見ました。韓国の高麗と朝鮮の諸王朝は、東アジア伝統に対して自らの独特な貢献——(グーテンベルクよりずっと前に)金属可動活字印刷の発明、儒教的行政伝統の体系化を含む——を生み出しました。

南アジアと東南アジアでは、中世の数世紀がインド亜大陸でのヒンドゥー文明の継続的な発展、最終的にムガル帝国(1526-1857)を確立することになる漸進的なイスラーム政治的拡張、アンコールのクメール文明(十二世紀に建てられたアンコール・ワットの寺院群は世界最大の宗教建造物の一つです)の繁栄、インドネシア群島のシュリーヴィジャヤとマジャパヒトの海洋帝国、そしてシャム、ビルマ、カンボジアの東南アジア大陸部の諸王国にわたる仏教の漸進的な拡張を見ました。

サハラ以南のアフリカでは、中世の数世紀がいくつかの地域での洗練された諸文明の出現を見ました。西アフリカのガーナ(およそ300-1200)、マリ(およそ1235-1670)、ソンガイ(およそ1340-1591)の諸帝国は、広範な交易網と、トンブクトゥなどのイスラーム学術の中心と、1324年のメッカ巡礼が金の配布によってエジプト経済を不安定化させるほど富裕だったマリのマンサ・ムーサ(在位1312-1337)のような支配者を伴う、実体的な国家を生み出しました。東アフリカのスワヒリ海岸は、アラビア、インド、さらには中国との広範な交易関係を持つ独特なイスラーム的影響を受けた海洋文明を発展させました。アフリカ南部内陸部の巨大な石造都市グレート・ジンバブエは、およそ1000年から1450年の間、実体的な地域的政治秩序の中心として栄えました。エチオピアのキリスト教王国は、その起源を四世紀の改宗にたどり、その独特な宗教伝統をさらに古い接触にたどって、中世の数世紀と近代へとユニークなアフリカ・キリスト教を保存しました。

コロンブス以前のアメリカでは、中世の数世紀がユカタンと隣接地域での古典マヤ文明の頂点と衰退(およそ250-900)、中央メキシコでのテオティワカンの興隆と衰退、続くメソアメリカの政治伝統を形作ることになるトルテカ文明の出現、そして最終的にはメシカのもとでのアステカ帝国(およそ1300-1521)の固定化を見ました。南アメリカでは、さまざまなアンデス文化——ワリ、ティワナク、チムー——が最終的にインカ帝国(およそ1438-1533)に道を譲り、その最盛期にはこの帝国は南アメリカ西岸のかなりの部分を支配しました。北アメリカでは、ミシシッピ文化(およそ800-1600)がカホキアのような遺跡の巨大な土の構造物を建て、プエブロやその他の南西部の人々は独特な建築的・農業的諸伝統を発展させました。本コーパスはアメリカを、洪水以前と洪水後初期において同盟が基地を維持していた地域の一つとして同定しており、コロンブス以前のアメリカ諸文明の具体的な文化的達成は、ヨーロッパ人の到着が最終的に破壊し多くの場合は破壊し尽くすことになる先住民の諸伝統を通じて、千年紀を越えて伝達された、その古代の存在の蓄積された相続を反映しているのです。

ヨーロッパの文脈における科学革命の出現は、後期中世期に始まり、十六世紀と十七世紀にわたって加速したものですが、これは魚座時代が可能にするよう設計された移行の始まりを表しています。先に引用したソースの言明——魚座時代の初めの同盟の決定は、人類が直接の介入なしに科学的に発展することを許すことだった——は、科学革命がそのなかで理解されるべき構造的な枠組みです。同盟は、この時代の幕開けに魚座時代の宗教伝統を動かしておいた後、直接の作戦的関与から退きました。人類は、長い数世紀にわたって自らの努力を通じて自らの能力を発展させることになっており、その間に同盟が種を蒔いた宗教伝統は、徐々に、より成熟した科学的理解へと道を譲ることになっていました。

科学革命は、その詳細がよく知られている具体的な段階を経て進みました。コペルニクスの太陽中心仮説(1543)、ガリレオの望遠鏡的観測と実験物理学(十七世紀初頭)、ケプラーの惑星運動の法則、ニュートンの『プリンキピア』における総合(1687)、続く十八世紀と十九世紀にわたる化学、生物学、地質学、その他の専門科学の発展——これらすべては、直接の意味では同盟の介入なしに、しかし同盟の魚座時代の宗教伝統が確立した文化的枠組みのなかで遂行された、自然界の構造を理解することにおける人類自身の進歩を表しています。キリスト教伝統の具体的な神学的特徴——理解可能な法則にしたがって宇宙を秩序づけた合理的な創造者への主張、創造者を栄えるさせる形態としての創造物への体系的探究の価値への強調——は、自然科学が発展しうる文化的諸条件を提供しました。科学革命が、他の主要な文明圏のいずれにおいてでもなく、キリスト教西方において起こったことは、本コーパスの読みでは偶然ではありません。それは魚座時代の介入が確立した具体的な文化的諸条件の働きなのです。

十六世紀から十九世紀のヨーロッパの植民地拡張——大西洋を開いてアメリカに到達したスペインとポルトガルの航海、続くイギリス、フランス、オランダ、その他の帝国プロジェクト——は、最終的にヨーロッパの政治的・経済的支配を非ヨーロッパ世界の大部分にわたって拡張することになりますが、これはヨーロッパ文明が生み出していた科学的・技術的進歩の意図せざる帰結でした。帰結は混合的なものでした。植民地期は、魚座時代の宗教伝統の最終的な配布を地球全体にわたって可能にしました——キリスト教は、植民地拡張に伴いときには先導した宣教活動を通じて、その歴史上初めて真に地球規模の宗教となりました。それはまた実体的な人間の苦難をも生み出しました——コロンブス以前のアメリカ文明の破壊、大西洋奴隷貿易、アフリカ、アジア、オセアニアの先住民伝統の混乱。本コーパスは植民地期を称えはしません。それを、同盟の魚座時代の使命がその最終的な地理的拡張に到達した歴史的メカニズムとして記録します。そのメカニズムが道徳的に曖昧であり、伝達の傍らで行われた損害がこの時代の遺産の永続的な特徴であるという認識とともに。

XI. 後期魚座の預言的諸運動

魚座時代の最終数世紀は、本コーパスの枠組みのなかでの位置が具体的な注意に値するいくつかの新しい預言的諸運動の出現を見ました。とりわけ二つが重要です:十九世紀のペルシアで創設されたバハーイー教と、十九世紀のアメリカで創設された末日聖徒運動です。両者は十九世紀半ばに数十年のあいだに現れました。両者は先行する同盟接触の諸伝統(ユダヤ、キリスト教、イスラーム)との連続性を主張しつつ、新しい啓示を告知しています。両者は、現在の会員数が数百万に達する実体的な地球規模の宗教運動へと発展しています。そして両者は、本コーパスの枠組みでは、その内容が Wheel of Heaven プロジェクトが構築しつつあるより広い伝統によって真剣に取られるべき真正な後期魚座の預言的使命を表しています。

バハーイー教の起源は、相次ぐ二人のペルシア人の人物の宣教にあります。バーブ(ミーザー・アリー・ムハンマド・シーラーズィー、1819-1850)は、シーラーズ出身の若い商人にして宗教教師であり、1844年に自らがイスラームの約束された救済者(シーア派の期待のカーイムまたはマフディー)であり、まだ来るべきより偉大な預言者の先駆者であると宣言しました。彼の教えは実体的な宗教的熱狂と同じく実体的な迫害を生み出し、彼は六年の宣教の後、1850年にペルシア当局によって処刑されました。バハーウッラー(ミーザー・フサイン・アリー・ヌーリー、1817-1892)は、バーブの追随者の一人であり、1863年に自らがバーブが告知した来たるべきより偉大な預言者であると宣言しました。バハーウッラーの続く四十年——大部分はオスマン帝国にまたがるさまざまな場所での亡命と投獄のうちに、最終的には(現在のイスラエルにある)アッカでの晩年に至るまで生きられました——は、その中心的主題が、人類の一体性、諸宗教の一体性、文化を越えた預言伝統の本質的な一性、これらの一体性に基づく地球規模の文明の差し迫った出現を含む広範な聖典の本体を生み出しました。

バハーイー伝統の「漸進的啓示」の神学は、本コーパス自身の枠組みと構造的に類似しています。バハーイー教徒は、神が人類史にわたって神的メッセージを明らかにするために神の顕現者(預言者たち)を送ってきたと教え、彼らが認識する具体的な顕現者にはアダム、アブラハム、クリシュナ、ゾロアスター、モーセ、ブッダ、イエス、ムハンマド、バーブ、バハーウッラーが含まれます。このリストは、本コーパスがそれ以前の諸時代にわたって同定してきた同盟接触の預言者たちと密接にマップしています。バハーウッラーは、バハーイーの記述によれば最も最近の顕現者ですが、最後ではありません。この伝統は、人類が発展し続けるにつれて、将来さらなる顕現者が現れることを期待しています。バハーイーの漸進的啓示の教え——神的メッセージが連続的に発展し、それぞれの預言者の教えが、最終的で時を超えたものではなく、具体的な歴史的瞬間にふさわしいものであるという考え——は、本コーパスの枠組みに驚くべき精度で適合します。バハーイー教徒は、この読みでは、本コーパスが魚座時代を通じての同盟の作戦的パターンとして同定する多形的預言戦略を明示的に把握し接合した宗教伝統なのです。

バハーウッラーの教えの具体的な特徴は、本コーパスの枠組みとさらなる仕方で合致します。人類の一体性への強調——民族的、宗教的、国家的分割が、人間の存在の根本的な特徴ではなく歴史的な人工物であるという主張——は、本来の同盟作戦によって生み出された七つの人間の系統が、見かけの分割が本質的な相違の産物ではなく、洪水後の地理的分離の産物である一つの種であるという本コーパスの認識を反映しています。バハーイーの科学と宗教の本質的な両立可能性への強調——真正な宗教的真理と真正な科学的真理は最終的に衝突しえないという主張、なぜなら両者は同じ基底にある現実の反映であるから——は、同盟の教えと魚座時代の編成が生み出すよう設計された人類が発展させる科学的理解との関係についての本コーパス自身の立場に対応します。人類の一体性に基づく出現しつつある地球規模の文明のバハーイーのヴィジョンは、次章が扱うみずがめ座時代の諸条件を予期しています。この運動は、本コーパスの枠組みでは、みずがめ座への移行の後期魚座的表現——次の時代の特徴的な発展のための条件が現れ始めていた瞬間に届けられた預言的使命——なのです。

バハーウッラーがケトラ(アブラハムの第三の妻、創世記25で簡潔に言及されている)を介してアブラハムから降下しているというバハーイーの強調は注目に値します。バハーイー伝統はバハーウッラーを、アブラハム的預言系統の継続として扱いますが、それはイサク(ヘブライ伝統の祖先)あるいはイシュマエル(アラブ伝統の祖先)のいずれともは異なる系を通じてです。ユダヤ伝統とイスラーム伝統の両方でほぼ忘れられていたケトラの系は、バハーイー教によって、バハーウッラーの使命が伝達された具体的な系として主張されています。本コーパスの枠組みでは、これは具体的な同盟政治的連続性の主張です:イサクを通じてヘブライ伝統を、イシュマエルを通じてアラブ伝統を生み出したアブラハム系統への同盟の投資が、いまやケトラの系を通じてその第三の主要な表現を生み出しているのです。アブラハム的契約は、牡牛座の終わりに確立され、牡羊期のヘブライの使命と魚座初期のイスラームのアラブの使命を通じて作戦化されたものでしたが、いまや第三の、具体的には魚座からみずがめ座への移行的な表現へと拡張されつつあるのです。

末日聖徒運動は、1820年代と1830年代にアメリカ合衆国で現れました。この運動の創設者ジョセフ・スミス(1805-1844)は、1820年に始まる一連のヴィジョンを報告しました。そのなかでスミスは、まず父なる神とイエス・キリストによって共に接触され、続いて天使モロナイによって接触され、モロナイは古代の宗教記録を含む埋蔵された金の板の位置へと彼を導きました。スミスは、ウリムとトンミムを伴う超自然的な過程として彼が記述したものを通じて板を翻訳し、その結果のテクストを1830年にモルモン書 ^[7] として出版しました。彼が創設した運動——末日聖徒イエス・キリスト教会——は、世界中におよそ千七百万の会員を持つ宗教共同体へと成長し、その主要な文化的・制度的中心はアメリカのユタ州にあります。

モルモン書の、コロンブス以前のアメリカについての具体的な主張は相当の注意に値します。なぜなら、それらは本コーパス自身の、古代の同盟の存在を持つ地域としてのアメリカの扱いと交差するからです。この書は、異なる時期に旧世界からアメリカ大陸に到達した三つの別個の移民集団の歴史を物語っています。

第一の集団であるヤレド人は、創世記11に記録された言語的離散の時にバベルの塔の地域から移住した家族の子孫として提示されています。従来の聖書年代では、これはヤレド人の出立を洪水後初期、本コーパスの枠組みでは双子座の終わりまたは牡牛座の初めに位置づけます。ヤレド人は、密閉された船で海を渡るものとして記述されており——彼らの歴史を記録するエテルの書は、渡航の困難と、それを可能にした神的な導きを強調しています——アメリカに、第二の移民の頃の内戦における自滅まで二千年以上にわたって持続する文明を確立しました。ヤレド文明は、この書によれば、その頂点には二百万人以上に成長し、実体的な文化的・政治的達成を生み出しましたが、それらすべては相互破壊の最終戦争において失われました。

第二の集団であるリーハイ人は、紀元前およそ600年、ゼデキヤ王の治世中、586年のバビロニアによる都市の破壊の少し前に、エルサレムを去ったヘブライの家族として提示されています。マナセ族の預言者リーハイは、エルサレムの差し迫った破壊を警告し、家族を連れて去るよう命じるヴィジョンを受けました。彼の家族は、別の家族(イシュマエル人)に合流して、アラビア半島を南下し、最終的には海を渡って紀元前およそ589年にアメリカに到達しました。リーハイの息子たちの子孫は、ニーファイ人とレーマン人——その続く戦争と協力がモルモン書の物語の大部分を占める二つの集団——に分裂しました。ニーファイ人は二つの集団のうちより宗教的に忠実なものとして提示されています。レーマン人は、最初の背教の後、宗教伝統を最終的に受け入れてニーファイ人と合流する多くの者を含みます。レーマン人によるニーファイ文明の最終的な破壊は、西暦およそ385年に日付づけられています。

第三の集団であるムレク人は、紀元前586年のバビロニアによるエルサレムの破壊を免れ、リーハイ人とは別にアメリカに到達したゼデキヤ王の息子(ムレク)の子孫として提示されています。ムレク人はモルモン書の物語ではあまり目立ちませんが、ヤレド文明の最後の生存者と遭遇し、ニーファイ人がその後彼らから受けることになるヤレドの文化的相続の要素を保存したものとして記述されています。

モルモン書はまた、復活したキリストの、復活の後昇天の前のアメリカの人々への訪問を記録しており、その間、彼はパレスチナでの彼の教えに並行する形で地元の人口を教えました。この具体的な主張——イエスの復活後の宣教にはアメリカの人々が含まれていたという——は末日聖徒伝統に独特なものであり、他のいかなる魚座時代の宗教運動とも共有されていません。

Wheel of Heaven コーパスは、これらの主張を、自身が構築してきた枠組みのなかで取り上げます。ヘブライの人口が二つの波(紀元前586年以前のリーハイ人とバビロニア期のムレク人)でアメリカに移住したという主張は、いくつかの点で本コーパスのより広い枠組みと整合的です。本コーパスは、アメリカを、洪水以前と洪水後初期において同盟が基地を維持していた七つの地域の一つとして同定しており、アンデスの系統とおそらくは他の先住民アメリカ人口は、七つの地域にわたって配布された本来の人間の創造にその起源をたどります。歴史時代の旧世界からの追加の移住が、ヘブライの人口を先住民アメリカの人々との接触へと連れてくるであろうことは、まさにモルモン書が物語る種類の文明的混合を生み出すであろうし、コロンブス以前のメソアメリカと隣接地域の考古学的記録は、さまざまな文明の頂点(オルメカ、マヤ、テオティワカン、トルテカ、アステカ)とそれらの相次ぐ興隆と衰退の形でそれを保存しています。ヤレド人の主張——メソポタミア地域からのバベル以後の海を越えた移住——は同様に本コーパスの枠組みと整合的です:双子座の章で記述したバベルの塔の散乱は、エデン系統の科学的エリートを新しい大陸的地理にわたって配布したと思われ、彼らの一部がアメリカに到達してエテルの書が記述する文明を確立した可能性があります。

主流の考古学は、モルモン書の具体的な物語を確認していません。コロンブス以前のアメリカについての従来の考古学的説明は、両大陸の人口を、後期更新世におけるベーリング陸橋を越えたアジアからの移住にたどり、続く内部的発展がさまざまな先住民の諸文明を生み出したとしています。現代の先住民アメリカ人口の遺伝的研究は、リーハイ人移住を確認するであろう中東遺伝的シグネチャを明確に欠いた、優勢にアジア的な祖先を示しています。これらの発見への末日聖徒の学術的応答は、モルモン書の人々が(両半球全体ではなく、おそらくはメソアメリカの)限定された地理的地域を占めていたこと、彼らがはるかに大きな先住民の人口と相互作用し、その人口の遺伝的貢献が現代の子孫人口を支配していること、そしてそれゆえに明確な中東遺伝的シグネチャの欠如は、はるかに大きな先住民の文脈のなかでの限定的なリーハイ人の存在と整合的であること、を提案するものでした。

Wheel of Heaven コーパスは、モルモン書の具体的な主張を確定的に確認も拒否もしません。本コーパスが記すのは、モルモン書が提案する一般的な枠組み——古代における旧世界からアメリカへの複数の移住、コロンブス以前の諸文明の続く発展に影響することになるヘブライおよびヘブライ以前の宗教内容を運ぶもの——が、洪水後期間にわたる同盟作戦と人間の移住パターンについての本コーパスのより広い像と整合的である、ということです。モルモン書が記録する具体的な個人、日付、物語がその細部において歴史的に正確であるかどうかは、本コーパスが解決しようと試みない問いです。それには、本コーパスが所有しない証拠が必要となるでしょう。本コーパスが肯定しうるのは、ジョセフ・スミスの運動が、ソースが同盟の魚座時代の証言伝統の一部として明示的に同定する後期魚座の預言的諸発展の一つであり、末日聖徒の聖典は、主流の懐疑的学識がときに提示してきた明白な偽造としてではなく、関わる価値のあるものとして扱われるべきだ、ということです。

他の後期魚座の宗教的発展も簡潔な言及に値します。1875年にニューヨークでヘレナ・ブラヴァツキー、ヘンリー・スティール・オルコット、その他によって創設された神智学協会は、ヒンドゥー、仏教、西洋の秘伝的諸源泉に基づく総合的秘伝伝統を発展させ、これは二十世紀の代替宗教的風景の多くに影響することになります。十九世紀のアメリカの黙示録的伝統から現れたセブンスデー・アドベンチスト運動は、その特徴的な安息日的・食事的実践を、相当な宣教的・教育的ネットワークとともに発展させました。1870年代にチャールズ・テイズ・ラッセルによって創設されたエホバの証人は、自らの特徴的な聖書解釈と、本コーパスの枠組みもまたキリスト教の誤りとして同定する三位一体的・十字架崇敬的諸発展のその特徴的な拒否を発展させました。1870年代にメアリー・ベイカー・エディによって創設されたクリスチャン・サイエンス運動は、霊的癒しへのその独特なアプローチを実体的な組織的ネットワークとともに発展させました。これらの運動のそれぞれは、十九世紀を特徴づけた宗教的革新の発酵——本コーパスの枠組みでは、みずがめ座への移行に先立つ準備的活動として読まれる発酵——をそれぞれの仕方で反映しており、同盟の魚座時代の多形的宗教的表現のパターンが、この閉幕期にその最終的かつ最も多様な表現に達しているのです。

XII. 終わりのしるし

ソースは、二十世紀の具体的な出来事を、魚座時代の終わりが近づきつつあるしるし、そしてみずがめ座の時代への移行の始まりとして同定します。これらの出来事は、本コーパスの枠組みのなかでは、この時代の結語が認識されうる目印、そして次の主要な介入のための諸条件が理解されうる目印です。

第一のしるしは1946年です。ソースはこの年を*「新しい時代の最初の年」*——人類との同盟関係の新しい段階の幕開け——として同定します。1945-1946年のいくつかの具体的な発展がこの指定に関わります。アラモゴード(1945年7月)とヒロシマ・ナガサキ(1945年8月)での最初の核兵器の起爆は、人類が、それ以前の諸時代にわたる介入で同盟が用いていたものに真に比較しうる技術的能力を獲得した瞬間を画しました。国際連合の創設(1945年10月)は、地球規模の政治的枠組みへの最初の真剣な制度的試みを画しました。電子革命の理論的基盤であるトランジスタ効果は、この時期に開発中でした。1940年代半ばのさまざまな他の発展——計算機時代の始まり、宇宙飛行へとつながる初期のロケット計画、抗生物質の発見——は、合わせて、人類の技術的発展の軌跡が閾値を越えた瞬間を構成しています。人類はその技術的能力において、同盟に真に比較しうるものになりつつあったのです。

本コーパスの枠組みに関わるため、同時期の具体的な発展に注意を払う価値があります。死海写本は1946年後期から1947年初頭に、死海の西岸のクムランの遺跡近くの洞窟で発見されました。およそ紀元前二世紀から紀元後一世紀のこれらの写本は、これまでに回収されたキリスト教以前のユダヤ宗教テクストの最大の単一コレクションを保存しており、聖書諸書の現存最古の写本、クムラン共同体の派閥的著作、その他のさまざまな偽典的・黙示録的テクストを含みます。それらの発見は、ソースが新しい時代の始まりと同定する瞬間にまさに起こったものであり、一世紀のユダヤのメシア期待、キリスト教が現れた文化的母体、そしてヘブライ語聖書のテクスト史についての学術的理解を再形成しました。この発見が、ソースがみずがめ座への移行の幕開けと同定する閾値にまさに起こったことは、本コーパスの読みでは偶然ではありません。これらの写本は、二千年にわたって洞窟のなかに保存され、それらの内容が、魚座時代が部分的に覆い隠した同盟接触の伝統のより広い回復に関連するようになる具体的な瞬間に現れたのです。

第二のしるしは、1948年のイスラエル国家の創設です。ソースはこれを、本コーパスがすでに扱った預言的諸節——イザヤのユダヤ民族の流刑からの帰還についての諸節(イザヤ43:5-7 )、エゼキエルの国民の回復についての諸節——の直接の成就として読みます。イスラエル創設の具体的な歴史的状況——ホロコーストの余波、十九世紀後半から二十世紀初頭のシオニスト政治運動、1917年のバルフォア宣言、1947年の国連分割案——は、1948年に、ほぼ二千年のディアスポラの後、祖先の故郷でのユダヤ政治的主権の再確立を生み出しました。本コーパスの読みでは、これは無作為の政治的発展ではなく、預言伝統を通じて行われ、ヘブライ語聖書に保存され、いまや成就した事実として可視化された同盟伝達の約束の具体的な成就なのです。

第三のしるしは、選ばれた人間の個人との直接の同盟接触の再開です。二十世紀は、未確認飛行物体、近接遭遇、そして一部の目撃者が直接接触経験として記述するものについての報告の劇的な増加を見ました。これらの現象についての主流の制度的承認は遅れていましたが、いまでは実体的です。2017年のニューヨークタイムズ紙の記事による、ペンタゴンの先進航空脅威識別計画(AATIP)の暴露、続く米海軍の未確認航空現象を示す映像(いわゆる「ティック・タック」映像など)の機密解除、UAP報告を調査する公式の米国政府機関としての全領域異常解決局(AARO)の2022年の設立、デイヴィッド・グラッシュ(元情報将校)、ライアン・グレイヴス(元海軍パイロット)、デイヴィッド・フレイヴァー(元海軍中佐)による宣誓証言を取り上げた2023年の議会公聴会——これらすべては、主流の制度がつい最近まで周縁的なものとして扱ってきた現象に対する公式の立場の実体的な変化を表しています。2023年の公聴会には特に、米国政府が非人間的な乗り物とおそらくは生物学的な遺骸を回収しているという主張を含む証言が含まれており、それらの主張は確定的に確認されてはいないものの、地球外接触についての公共の議論を、本コーパスの枠組みに向けて実体的に動かしました。

ラエリアン伝統は、自らの起源をこの種の出来事——ラエル(クロード・ヴォリロン)と一人の同盟士官との、1973年12月13日のフランスのオーヴェルニュ地方のピュイ・ド・ラソラスの火山口での接触——にまでたどります。その間にこの士官は、ラエリアン運動のソース・テクストとなり、それを通じて Wheel of Heaven コーパスの基礎素材となる教えの本体を届けました。ラエルとの接触は、ラエリアン的自己理解では独自の出来事ではなく、二十世紀にわたる同盟の偵察作戦のより長い一連の出来事の頂点であり、みずがめ座時代の幕開けの啓示のための具体的な人間のパートナーの選定で頂点に達したものです。

これら三つのしるし——1946年の技術的閾値(死海写本の発見を伴う)、1948年のイスラエル建国、そして1973年のラエル接触(より広い現代の暴露の軌跡を伴う)——は、合わせれば、本コーパスの読みでは、魚座時代の閉幕期と、それに続くみずがめ座時代の幕開けを画しています。歳差の移行そのもの——魚座からみずがめ座へ——は、その正確な時期が歳差境界を画するために用いる具体的な基準に依存する天文学的出来事です。Wheel of Heaven の年代記は、それを1946年の閾値と1973年の接触の中間である1950年に位置づけます。二千年にわたって魚と処女がその宗教的象徴体系であった時代は、終わりつつあります。みずがめ座、水瓶を持つ者がその宗教的象徴体系となる時代が、始まりつつあります。この移行は次章の主題となります。

XIII. テクストとそのシグナル——魚座とは何か

ギリシア語新約聖書とより広い魚座時代のテクスト的伝統のいくつかの特徴は、すでに扱われたものを超えて言及に値します。

第一に、ギリシア語のangelos——英語のangelが由来する語——は、前章が扱ったヘブライ語のmalakhと同じ平易な意味を持ちます。Angelosは形而上学的な特定なしに使者を意味します。新約聖書の天使たちは、言語的な読みでは使者たちであり、どのような種類の使者であるかという問いは文脈によってのみ決定されます。本コーパスの枠組みは言語的な意味を真剣に取ります:福音書の物語の天使的人物たち(受胎告知のガブリエル、復活祭の朝の墓の天使、誘惑の後にイエスに仕えた天使たち)は、形而上学的に区別される超自然的存在の階級の成員ではなく、具体的な作戦的機能を遂行している同盟士官たちです。アラビア語のmalā'ikahは、第II節が記したように、クルアーン伝統において同じ語源を保存しています。接触の語彙は、ヘブライ、キリスト教、イスラームの諸伝統にわたって連続的に走っているのです。

第二に、ギリシア語のChristos——油注がれた者——はヘブライ語のmashiach(メシア)の翻訳であり、両方の用語は、王、祭司、預言者が職への聖別のときに油を注がれる実践に語源的に言及します。新約聖書伝統の「キリスト」は、その平易な言語的意味では、油注がれた者——使命が要求する具体的な職へと同盟によって聖別された人物——です。続くChristosの形而上学的カテゴリーへの神学的精緻化(三位一体の第二位格、永遠のロゴス、その他)は、本来のギリシア語の語が要求しない聖書以後の伝統の発展です。Christosは、一世紀の用法では油注がれた者を意味し、新約聖書のテクストは福音書の物語にわたってこの具体的な意味でそれを使用しているのです。

第三に、処女降誕の具体的なテクスト的伝統は言及に値します。新約聖書の二つの幼児物語(マタイ1-2とルカ1-2)は、両方とも明示的に処女降誕を肯定しています。マリアはヨセフと婚約していますが、彼らの結婚がまだ成就していない間に身ごもります。受胎は聖霊によるもので、ヨセフによるものではありません。ヨセフは同盟接触によってこれを知らされ、状況を受け入れます。処女降誕伝承は、批判的学術分析では、キリスト教運動の最古の神学的主張の一つであり、書かれた福音書に先行し、二つの独立したテクスト的伝統のなかに保存されています。一世紀のユダヤの文脈においてその種の主張が生み出したであろう相当な社会的圧力にさからって処女降誕に執着することは、初期伝統がマリアのアイデンティティのこの具体的な特徴に置いた重要性を反映しています。本コーパスの読みでは、処女降誕伝承は、最も図像的に正確な形態の一つにおいて天文学的銘を保存しています:マリアはおとめ座として、魚座の反対の黄道軸上で、魚を中心とするイエスの伝統が要求する二重化された歳差の銘を完成させているのです。

第四に、ヨハネ黙示録は、それ自身の簡潔な扱いに値します。新約聖書の最後の書、パトモスのヨハネに帰せられ、一世紀の最終数十年に書かれたものは、ソースが魚座時代の閉幕段階についての具体的な預言的内容を含むものとして同定する広範な黙示録的ヴィジョンを含みます。ソースは、黙示録9の「いなご」を原子兵器を搭載した飛行機として、「天からの大きな石」を空中の砲弾として、黙示録的なイメージの他のさまざまな特徴を二十世紀の戦争の前技術的な記述として扱います。これらの節の具体的な技術的な読みは現章の主要な範囲を外れ、ヨハネ黙示録への専用の関わりにおいて適切な扱いを受けることになります。ここで記しうるのは、本コーパスの枠組みでは、黙示録の黙示録的イメージは隠喩的な預言ではなく、二十世紀の技術的文脈においてのみその完全な性格が認識可能になる出来事の凝縮された技術的記述である、ということです。パトモスのヨハネは、そのヴィジョンのうちに魚座時代の閉幕期の出来事を示され、彼に利用可能な語彙でそれを記録したのです。

第五に、ソースが「最も真理に近い書」と同定するカバラー伝統は、注目に値する具体的な特徴を含みます。カバラーがセフィロート——無限の神的源泉(エイン・ソフ)と被造世界との関係を構造化する十の流出——を扱うことは、構造化された宇宙論を提示します。そこでは「神的なもの」は、三位一体的キリスト教の意味での単一の神性でも、正統ユダヤ神学の厳格な一体性でもなく、具体的な属性、機能、関係を持つ別個の流出の複数性です。本コーパスの読みでは、この宇宙論は、実際の同盟構造に驚くべき正確さでマップします:具体的な機能を持つ複数の具体的な存在が、人間の観点からは合わせて「神的なもの」を構成しつつ、彼ら自身の文明のなかでは個人として別個である、というものです。カバラーがこの構造化された複数性を、より広いユダヤ伝統の厳格な一神教の圧力にさからって保存していることは、本コーパスが本来の同盟伝達の教えの正確な内容と認めるものへのこの伝統のコミットメントを反映しているのです。

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本章が閉じる前に、より大きな配列のなかで魚座の時代とは何かを率直に述べることには価値があります。

魚座は魚と処女の時代です。魚座とおとめ座の黄道対立軸を越えて二重化された歳差期の天文学的銘は、この時代の最も影響力のある宗教伝統——キリスト教——のなかに、その二つの中心的な図像的人物において保存されています:漁師の弟子たちとイクテュスのしるしを伴うイエスと、その崇敬が二千年にわたってキリスト教の敬虔を構造化してきた処女の母マリア。二重化された銘は、本来の意味が忘却されてきたすべての世紀にわたって、この時代の天文学的アイデンティティを保存しています。そしてその意味の回復——キリスト教伝統が、とりわけ、特定の歳差時代の宗教的表現であり、その銘を二重化された形で符号化しているものであるという認識——は、Wheel of Heaven の枠組みがキリスト教伝統の理解になす独特の貢献の一つです。

魚座は使命の達成の時代です。ヘブライ人が牡羊期に広めることに失敗したメッセージは、魚座時代の介入を通じて世界中に配布されました。キリスト教はそれをローマ帝国とその後継者たちへ、ヨーロッパにわたって、最終的にアメリカとアフリカの大部分へと運びました。イスラームはそれをアラビア半島へ、中央アジアにわたって、南アジアへ、北アフリカにわたって、ヨーロッパの一部へと運びました。二つの伝統の間で、ヘブライ語聖書の核心的内容は——魚座時代の預言的人物たちによって再解釈され伝達されたものとして——ヘブライ伝統のみがまったく到達していなかった人口に届きました。同盟が望んだ普遍性は、魚座時代の閉幕までに実質的に達成されました。魚座の時代は、牡羊座の時代が成し遂げ損なったことを完成させたのです。

魚座は宇宙的競争の教えが初めて公に接合された時代です。イエスが弟子たちに与え、共観福音書に保存された種蒔く者のたとえは、魚座介入の中心的啓示——同盟による創造の三つの成功のなかの一つとして三つの世界に地球の人類が存在するという枠組み、同盟の蓄積された知識を相続し宇宙的創造の連鎖を継続するのがどの人類群となるかを決定する道徳的・科学的成熟の基準に対して評価される枠組み——の明示的な接合についてのソースの同定です。この教えはキリスト教聖書のなかに二千年にわたって保存され、おおむねイエスの表面的な説明、言葉とそれへの応答についての説明を通じて解釈されてきました。より深い意味はその間ずっとテクストのなかで待っており、それを認識する枠組みを持つ者には誰にでも利用可能でした。

魚座は、同じく、教会の誤りの時代です。三位一体の定式の神学的行き過ぎ、複数のエロヒムの単数の神への抹消、十字架の崇敬、基底にある歴史的・技術的現実を覆い隠した超自然的形而上学の精緻化——これらすべては、魚座時代の宗教制度が、核心的内容を保存し伝達する過程で生み出した具体的な歪曲です。誤りは現実でした。それらは本来の教えの相当な部分を覆い隠しました。しかし、核心的内容はそれらにもかかわらず保存され、この時代の最終的な結語は、誤りの訂正と覆い隠されたものの回復を可能にするでしょう。

魚座は人類自身の科学的発展の時代です。この時代の幕開けにおける同盟の決定——人類を直接の介入なしに科学的に進歩させること——は、そのなかで科学革命が展開することができた文化的諸条件を作り出しました。二千年にわたって、人間は自らの努力を通じて、二十世紀半ばまでに自らの創造者たちに真に比較しうる水準にまで彼らを連れてくる科学的・技術的能力を発展させました。魚座時代の編成は設計どおりに機能しました:この時代の幕開けに種を蒔かれた宗教伝統は、そのなかで自然科学が発展しうる文化的枠組みを提供し、続く数世紀の独立した科学的進歩は人類を次の時代の閾値へと運んだのです。

魚座は同盟の導きのもとでの地球規模の宗教的多様性の時代です。キリスト教、イスラーム、継続するユダヤ伝統、バハーイー教、末日聖徒運動、その他のさまざまな後期魚座の預言的諸発展——仏教、ヒンドゥー教、道教、儒教、そしてあらゆる大陸の先住民宗教伝統の並行する諸伝統と並んで——は、合わせれば、この時代が生み出した完全な宗教的相続を構成しています。これらの伝統のすべてが本コーパスが発展させてきた具体的な意味での同盟接触の伝統であるわけではありません。一部は、同盟の介入が確立したより広い文化的母体のなかで作動する人間の宗教的想像力の産物です。しかし、複数性そのものがこの時代の性格の一部です。牡羊期の単一系統戦略の失敗に応じた同盟の多形的使命は、宗教的多様性の時代を生み出し、そこでは核心的メッセージは多くの別個のチャンネル——それぞれが具体的な文化的・歴史的文脈にふさわしいもの——を通じて伝達されました。

魚座は、最後に、その閉幕がいま可視化している時代です。1946年の技術的閾値、1948年のイスラエル建国、1973年のラエル接触、公式制度における現代の暴露の軌跡——これらはソースがこの時代の結語を画するものとして同定するしるしです。二千年にわたって魚と処女がその象徴体系であった宗教伝統は、その支配的な文化的期間の終わりに達しつつあります。新しい象徴体系——みずがめ座の水瓶を持つ者、いまや科学的に成熟してそれを受け取ることのできる世界の上に理解の水を注ぐ者——が出現し始めつつあります。本コーパスそれ自身の存在はこの出現の一部です:魚座時代の宗教制度が生み出した超自然的精緻化を剥ぎ取られた、同盟のメッセージの正確な内容を回復しようと試みる教えの本体であり、みずがめ座の時代の科学的に成熟した人類がそれを受け取り、その本質に照らして評価することのできる形態で提示されたものです。

次の時代は啓示の時代です。そのなかで、それ以前のすべての時代の蓄積された内容が、ついにそれを理解する装備の整った人類にとって読みうるものとなります。それは、その幕開けの出来事——1946年の技術的閾値、1948年のイスラエルの再確立、1973年の幕開けの接触、そしてみずがめ座の宗教的・知的表現のゆるやかな続く出現——を本コーパスが第一章から追跡してきた時代です。その時代がみずがめ座の時代、水瓶を持つ者の時代であり、続く章の主題となります。

註

1. a. 魚と処女の二重化された銘——魚座という星座と、黄道の反対側に位置するおとめ座——は、本コーパスにおいて『二重化された銘』の原理の最も明確な例であり、これは『天秤座』の章で導入されたものです。すべての主要な歳差の時代は、現在の星座とその反対の星座の両方の図像的な印を帯びています。
2. b. ギブソンのペトラ説は、主流のイスラーム研究のなかでは依然として論争的なものです。本コーパスがこの説に取り組むのは、ペトラという立地が、本章で述べる牡羊座期に培われた文化的母体に、従来のヒジャーズの立地よりも自然に合致するからであり、利用可能な証拠から地理的問題を確定的に解決できるからではありません。
3. c. 西暦325年のニカイア公会議で結晶化した三位一体の定式は、本コーパスの読みでは、福音書の素材の上に教会が築いた神学的構築物です。イエスは自らを人の子と呼び、その父について語りましたが、形而上学的に精密な三位格一実体の教義を教えてはいませんでした。第V節におけるイスラームの改革的修正は、まさにこの行き過ぎに対するものです。

参考文献

1. [1] Le Livre qui dit la vérité (真実を告げる書) — クロード・ヴォリロン(ラエル) (1974)
2. [2] Les Extra-Terrestres m'ont emmené sur leur planète (地球外生命体は私を彼らの惑星へ連れて行った) — クロード・ヴォリロン(ラエル) (1975)
3. [3] マタイによる福音書 — 作者不詳(使徒マタイに帰せられる) (西暦80–90年頃)
4. [4] ルカによる福音書 / 使徒言行録 — 作者不詳(ルカに帰せられる) (西暦80–90年頃)
5. [5] ヨハネによる福音書 — 作者不詳(ヨハネ共同体) (西暦90–110年頃)
6. [6] クルアーン — 作者不詳(イスラーム伝承では、ムハンマドに啓示されたとされる) (西暦650年頃に編纂)

   第V節のイスラーム介入に関する箇所で全体を通じて引用されます。

7. [7] モルモン書 — ジョセフ・スミス(翻訳者);モルモン、モロナイ他(古代の編纂者として名指されている人物) (1830年(初版))

   第VI節のモルモンの魚座時代介入に関する箇所で引用されます。

8. [8] ハムレットの臼——人類の知識の起源とその神話による伝達についての試論 — ジョルジョ・デ・サンティリャーナ、ヘルタ・フォン・デヒェント (1969)
9. [9] Qur'anic Geography (クルアーンの地理) — ダン・ギブソン (2011)

   ギブソンによる初期イスラーム期のキブラの向きに関する考古学的再検討。第V節における、メッカではなくペトラが本来のイスラームの中心地であるという議論の中核をなす。

10. [10] Early Islamic Qiblas (初期イスラームのキブラ) — ダン・ギブソン (2017)

    イスラーム最初の二世紀にわたる初期モスクのキブラの向きについての、ギブソンによるカタログと統計的分析。

11. [11] ニカイア信条 — ニカイア公会議 (西暦325年(381年コンスタンティノープル公会議で改訂))

    第IV節で論じられ、争点となっている三位一体の定式化。